«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том IX: Варрава)»

“all injuryes and harmes

Of cursed devils, sprites, and bugges, of conjurings and charmes.”

Затем начинались пиры и веселье, которые продолжались радостно, без различия лиц. Каждый раз, когда царь или королева пили, вся компания должна была кричать: «Царь пьет!» или «Королева пьет!». Любой человек, который не присоединялся к крику, наказывался тем, что его лицо чернили сажей или жженой пробкой, или мазали винным осадком. В некоторых частях Арденн обычай состоял в том, чтобы прикреплять большие бумажные рога к волосам провинившегося и надевать огромные очки на его нос; и он должен был носить эти знаки позора до конца праздника. Обычай выбирать царя и королеву Боба в Двенадцатый день до сих пор сохраняется по всему северу Франции. Миниатюрная фарфоровая фигурка ребенка иногда заменяет боб в пироге. Если жребий, будь то боб или кукла, выпадает мальчику, он становится царем и выбирает свою королеву; если он выпадает девочке, она становится королевой и выбирает своего царя.

Serious significance of the King of the Bean and Twelfth Night. Divination on Twelfth Night.

До сих пор, не считая крестов, нарисованных мелом, чтобы отпугивать домовых, ведьм и клопов, царь и королева Боба могли показаться просто игривыми персонажами, назначенными в праздничный сезон, чтобы возглавить веселье. Однако более серьезное значение иногда придавалось должности и церемониям Двенадцатого дня в целом. Так, в Лотарингии высоту урожая конопли в наступающем году предсказывали по росту царя и королевы; если царь был выше ростом, предполагалось, что мужская конопля будет выше женской, но что обратное произойдет, если королева будет выше царя. Опять же, в Вогезах, на границе Франш-Конте, в Двенадцатый день принято танцевать на крышах, чтобы конопля росла высокой. Более того, во многих местах бобы, использованные в пироге, относили в церковь для освящения духовенством, и люди черпали из пирога предзнаменования о том, какое добро или зло постигнет их в течение года. Кроме того, определенные формы гадания использовались в Двенадцатую ночь с целью выяснить, в каком месяце года пшеница будет самой дорогой.

Bonfires on the Eve of Twelfth Night. Fire applied to the fruit-trees on the Eve of Twelfth Night in Normandy and the Ardennes.

Во Франш-Конте, особенно в горах Юра (Montagne du Doubs), до сих пор существует обычай зажигать костры в канун Двенадцатой ночи (5 января), что, по народным поверьям, имеет отношение к урожаю. В празднестве участвует все население. Днем молодежь возит по улицам тележку, собирая топливо. Одни приносят хворост, другие — связки соломы или стебли сухого конопли. К вечеру все собранное топливо складывают неподалеку от домов и поджигают. Пока костер пылает, люди танцуют вокруг него, выкрикивая: «Добрый год, вернись! Хлеб и вино, вернись!». В округе Понтарлье молодежь ходит по полям с зажженными факелами, стряхивая искры на засеянные земли и выкрикивая: «Couaille, couaille, blanconnie!» — слова, значение которых забыто. Подобный обычай повсеместно соблюдается в тот же день (в канун Двенадцатой ночи, 5 января) в Бокаже, Нормандия, с той лишь разницей, что огонь подносят скорее к фруктовым деревьям, чем к засеянным полям. Когда вечерние тени опускаются на ландшафт, темнота начинает озаряться то тут, то там мерцающими огоньками, которые множатся по мере того, как ночь становится глубже, пока их не становится на земле так же много, как звезд на небе. Вокруг каждой деревни, на полях и в садах, на гребнях холмов можно различить блуждающие огни, которые исчезают и внезапно появляются вновь, собираются вместе, а затем рассеиваются, причудливо преследуя друг друга и вычерчивая в ночном мраке ломаные линии, сверкающие арабески огня. Крестьяне совершают обряд «Кротов и полевых мышей» (Taupes et Mulots); и в этот вечер нет ни деревушки, ни фермы, едва ли найдется одинокая хижина, которая не внесла бы свой вклад в общую иллюминацию, пока весь горизонт не кажется охваченным пламенем, а дома, леса и холмы выделяются темными силуэтами на фоне зарева неба. Деревни соревнуются друг с другом в количестве и яркости огней, которые они могут выставить по этому случаю. Леса и живые изгороди прочесывают, чтобы запастись материалом для костров. В изобилии заготавливают факелы из соломы, намотанной на шесты; и, вооружившись ими, мужчины и женщины, парни и девушки, мальчики и девочки с наступлением темноты высыпают из домов в поля и сады. Там они бегают среди деревьев, размахивая зажженными факелами под ветвями и ударяя ими по стволам так, что искры разлетаются снопами. И при этом они поют или кричат во весь голос традиционные проклятия в адрес животных и насекомых, вредящих фруктовым деревьям. Они приказывают кротам и полевым мышам убираться из их садов, угрожая переломать им кости и сжечь бороды, если те задержатся. Они верят, что чем усерднее они это делают, тем больше будет урожай фруктов следующей осенью. Когда все набегаются по своим садам, лугам или пастбищам, они собираются на возвышенности или гребне холма, где устраивают пикник, принося с собой долю провизии, сидра или бренди. Там же они разводят огромный костер и танцуют вокруг него, прыгая и размахивая факелами в диком восторге. Обычаи такого же рода соблюдались в тот же день (в канун Богоявления, 5 января) в Арденнах. Люди бегали с горящими факелами, приказывая кротам и полевым мышам убираться. Затем они бросали факелы на землю, полагая, что этим действием они очищают землю и делают ее плодородной. [pg 318]

Fires kindled on Twelfth Night or the Eve of Twelfth Night in England for the sake of the crops.

Этот обряд, по-видимому, призван обеспечить хороший урожай фруктов путем выжигания животных и насекомых, вредящих фруктовым деревьям. В некоторых частях Англии в то же время было принято зажигать костры, очевидно, с целью получения обильного урожая пшеницы следующей осенью. Так, «в приходе Паунтли, деревне на границе графства Глостершир, рядом с Вустерширом, и в окрестностях, существует обычай, призванный предотвратить головню у пшеницы. В канун Двенадцатого дня все слуги каждого фермера собираются вместе на одном из полей, засеянных пшеницей. В конце двенадцати полос они разводят в ряд двенадцать костров из соломы, вокруг одного из которых, гораздо большего, чем остальные, они выпивают по бокалу сидра за здоровье своего хозяина и успех будущего урожая; затем, возвращаясь домой, они пируют, поедая лепешки, размоченные в сидре, которые они требуют в качестве награды за свой прошлый труд по посеву зерна». Аналогично в Херефордшире, «в канун Двенадцатого дня, с наступлением вечера, фермеры, их друзья, слуги и т. д. собираются вместе, и около шести часов все вместе идут на поле, где растет пшеница. Всегда выбирается самая высокая часть земли, где зажигаются двенадцать маленьких костров и один большой. Присутствующие во главе с хозяином семьи угощают компанию старым сидром, который в таких случаях циркулирует свободно. Вокруг большого костра образуется круг, после чего раздается общий крик и улюлюканье, на которое отвечают из всех близлежащих деревень и полей; я сам насчитывал пятьдесят или шестьдесят горящих костров, которые обычно располагаются на какой-нибудь возвышенности. По окончании этого компания возвращается в дом, где добрая хозяйка и ее служанки готовят хороший ужин, который по этому случаю бывает очень обильным. Всегда подается большой пирог с отверстием посередине. После ужина вся компания сопровождает погонщика (или старшего над волами) в сарай для волов, где соблюдаются следующие детали. Хозяин во главе своих друзей наполняет чашу (обычно крепким элем) и встает напротив первого или самого лучшего из волов (двадцать четыре из которых я часто видел привязанными вместе в их стойлах); затем он произносит в его честь причудливый тост; компания следует его примеру со всеми остальными волами, обращаясь к каждому по имени. После этого выносят большой пирог и с большой церемонией надевают на рог первого вола через отверстие в пироге; затем его щекочут, чтобы заставить тряхнуть головой: если он сбрасывает пирог назад, это привилегия хозяйки; если вперед (в то, что называется кормушкой), этот приз забирает погонщик. По окончании этого вся компания возвращается в дом, двери которого тем временем запираются и не открываются, пока не будут спеты несколько радостных песен. По входе начинается сцена веселья и радости, которая царит в доме до позднего, или, скорее, раннего часа следующего утра».

One of the fires on Twelfth Day said to be intended “to burn the old witch.” Parallel custom observed in Macedonia on the Eve of Twelfth Night.

Этот обычай был известен как «вассейлинг» (Wassailing), и считалось, что он благотворно влияет на урожай. По словам одного херефордширского информатора, «на Двенадцатый день они разводят двенадцать костров из соломы и один большой, чтобы сжечь старую ведьму; они поют, пьют и танцуют вокруг него; без этого праздника, как они считают, у них не было бы урожая». Это объяснение большого костра на Двенадцатый день примечательно и может дать ключ ко всему обычаю разжигания костров на полях или в садах в этот день. Мы видели, что ведьмы и демоны разного рода, как считается, вырываются на свободу в течение Двенадцати дней и что в некоторых местах их официально изгоняют в Двенадцатую ночь. Вполне возможно, что костры, зажигаемые в этот день, повсюду были прежде всего предназначены для сожжения ведьм и других зловредных существ, роящихся невидимо в наполненном вредом воздухе, и что польза, которую, как предполагалось, приносили костры урожаю, заключалась не столько в положительном воздействии — ускорении роста растительности теплом, — сколько в отрицательном: уничтожении пагубных влияний, которые в противном случае погубили бы плоды земли и деревьев. Эта интерпретация английского и французского обычая зажигать костры на полях и в садах в Двенадцатую ночь подтверждается параллельным обычаем, соблюдаемым македонскими крестьянами с прямой целью сжечь определенных злобных демонов, которые, как считается, бродят в это время. Эти вредоносные существа известны как «карканцари» или «скатанцари». Считается, что это живые люди, мужчины или женщины, которые в течение Двенадцати дней превращаются в ужасных монстров с длинными ногтями, красными лицами, налитыми кровью глазами, сопливыми носами и слюнявыми ртами. В этом отвратительном обличье они бродят по ночам, преследуя дома и делая жизнь крестьянина почти невыносимой; они стучат в двери, и если им отказывают в доступе, они пролезают через дымоход и щиплют, беспокоят и пачкают спящих в их постелях. Единственный способ спастись от этих мучителей — схватить и крепко связать их веревкой из соломы. Если у вас нет такой веревки или вам не хватает духу, ничего не остается, как запереться в доме до темноты, плотно закрыть дверь, заделать дымоход и ждать рассвета; ибо только ночью монстры выходят на охоту, днем они принимают свой обычный человеческий облик. Однако в некоторых местах в течение Двенадцати дней предпринимаются энергичные усилия по уничтожению этих ненавистных ночных гоблинов с помощью огня. Например, в канун Рождества некоторые люди сжигают карканцари, зажигая факелы из каменного дуба и выбрасывая их на улицы на рассвете. В других местах, особенно в Меленике, они заживо ошпаривают демонов в канун Нового года с помощью блинов, шипящих и шкворчащих на сковороде. Пока хозяйка печет блины, хозяин переодевается в одного из демонов в вывернутую мехом наружу шубу и в этом образе танцует и поет за дверью, приглашая жену присоединиться к нему в танце. В других районах люди собирают хворост в течение всех Двенадцати дней и складывают его на очаге. Затем в канун Двенадцатой ночи они поджигают кучу, чтобы гоблины, которые, как предполагается, прячутся под пеплом, окончательно погибли. Таким образом, мнение, что большой костер в Херефордшире в Двенадцатую ночь предназначен для того, чтобы «сжечь старую ведьму», гораздо более вероятно, чем мнение, что он олицетворяет Деву Марию, а остальные двенадцать костров — двенадцать апостолов. Эта последняя интерпретация, по всей вероятности, не что иное, как христианская глосса, наложенная на старый языческий обычай, значение которого было забыто.

Other accounts of the fires on Twelfth Night in England and Ireland.

Глостерширский обычай был описан английским путешественником Томасом Пеннантом во второй половине XVIII века. Он говорит: «Обычай, отдающий шотландским Белтейном, преобладает в Глостершире, особенно в Ньюэнте и соседних приходах, на двенадцатый день, или в Богоявление, вечером. Все слуги каждого отдельного фермера собираются вместе на одном из полей, засеянных пшеницей; на краю которого, в самом заметном или самом возвышенном месте, они разводят двенадцать костров из соломы в ряд; вокруг одного из которых, сделанного больше остальных, они выпивают по бокалу сидра за здоровье своего хозяина, успех будущего урожая, а затем, возвращаясь домой, пируют лепешками из тмина и т. д., размоченными в сидре, которые они требуют в качестве награды за свой прошлый труд по посеву зерна». В Шропшире также было принято зажигать праздничные костры на вершинах холмов и других возвышенностях в Двенадцатую ночь. Опять же, в Ирландии «в Двенадцатую ночь на Рождество они имеют обыкновение ставить как можно выше сито с овсом, а в нем дюжину свечей, расставленных по кругу, и в центре одну побольше, все зажженные. Это в память о нашем Спасителе и его апостолах, светильниках мира». По-видимому, вплоть до настоящего времени в графстве Роскоммон «Двенадцатая ночь, которая является Старым Рождеством, — это более великий день, чем само Рождество. Тринадцать свечей из тростника делаются в память о числе присутствовавших на Тайной вечере, и каждая называется именем какого-либо члена семьи. Если в доме не хватает людей, добавляются имена других родственников. Свечи втыкают в лепешку из коровьего навоза и зажигают, и по тому, как каждая догорает, судят о продолжительности жизни каждого человека. Свечи из тростника используются только для этого случая».

Belief of the Germanic peoples that the weather for the twelve months of the year is determined by the weather of the Twelve Days.

В этих английских и ирландских обычаях, соблюдаемых в Двенадцатую ночь, двенадцать костров или свечей, вероятно, относятся либо к двенадцати дням от Рождества до Богоявления, либо к двенадцати месяцам года. В пользу этого мнения можно сказать, что, согласно народному мнению, о котором сообщалось в Англии и которое широко распространено в Германии и немецких провинциях Австрии, погода этих двенадцати дней определяет погоду двенадцати последующих месяцев, так что по погоде каждого из этих дней можно предсказать погоду соответствующего месяца в наступающем году. Поэтому в Швабии эти дни называют «двенадцатью днями гадания» (Zwölften); и многие люди стремятся заглянуть в будущее с научной точностью с помощью двенадцати кругов, каждый из которых разделен на четыре квадранта, которые они рисуют мелом над дверью гостиной или на бумаге. Каждый круг представляет месяц, а каждый квадрант — четверть месяца; и в зависимости от того, пасмурно или ясно небо в течение каждой четверти дня от Рождества до Богоявления, вы заштриховываете соответствующий квадрант круга или оставляете его пустым. С помощью этого приспособления, столь же простого, сколь и остроумного, можно с большей или меньшей точностью предсказать погоду на весь год. В Хосскирхе в Швабии говорят, что погоду на двенадцать месяцев можно предсказать только по погоде двенадцати часов Двенадцатого дня. Несколько иная система метеорологии принята в различных частях Швейцарии, Германии и Австрии. На Рождество, Новый год или другой из двенадцати дней вы берете луковицу, разрезаете ее пополам, очищаете двенадцать слоев и посыпаете щепоткой соли каждый из них. Двенадцать слоев луковицы соответствуют двенадцати месяцам года, и по количеству влаги, собравшейся в каждом из них к следующему утру, можно предсказать количество осадков, которые выпадут в соответствующем месяце.

Belief of the Celtic peoples that the weather for the twelve months of the year is determined by the weather of the Twelve Days.

Но вера в то, что погоду двенадцати месяцев можно предсказать по погоде двенадцати дней, не ограничивается германскими народами. Она встречается также во Франции и среди кельтов Бретани и Шотландии. Так, в Бокаже, Нормандия, «у деревенских старух есть очень простой способ гадания на общую температуру предстоящего сезона. По их мнению, двенадцать дней между Рождеством и Богоявлением, включая Богоявление, представляют двенадцать месяцев года. Поэтому нужно отметить температуру каждого из этих дней, так как температура соответствующего месяца будет относительно такой же. Некоторые говорят, что этот опыт редко ошибается, и ему доверяют больше, чем предсказаниям Double-Liégois». В Корнуае, Бретань, народ верит, что погода последних шести дней декабря и первых шести дней января предсказывает погоду двенадцати месяцев; но в других частях Бретани считается, что именно первые двенадцать дней января предвещают погоду на год. Эти дни называются gour-deziou, что обычно интерпретируется как «мужские дни», но, как говорят, правильно означает «дополнительные или добавочные дни». Опять же, в высокогорьях Шотландии двенадцать дней Рождества (Da latha dheug na Nollaig) «были двенадцатью днями, начинающимися с Рождества или Большого Нолляйга, и считалось, что они представляют в отношении погоды двенадцать месяцев года. Некоторые говорят, что дни следует считать с Нового года». Другие же отсчитывают Двенадцать дней с 31 декабря. Так, Пеннант говорит нам, что «горцы составляют своего рода альманах или предзнаменование погоды наступающего года следующим образом: они наблюдают за двенадцатью днями, начиная с последнего дня декабря, и считают непогрешимым правилом, что какая бы погода ни была в каждый из этих дней, такая же будет и в соответствующих месяцах. Таким образом, январь должен соответствовать погоде 31 декабря; февраль — погоде 1 января; и так далее с остальными. Пожилые люди до сих пор уделяют большое внимание этому гаданию». Интересно отметить, что в кельтских регионах Шотландии и Франции народное мнение колеблется относительно точной даты двенадцати дней: одни люди отсчитывают их от Рождества, другие — от Нового года, а третьи — от 31 декабря. Это колебание имеет важное значение для вопроса о происхождении периода двенадцати дней, на что я укажу немедленно.

The Twelve Nights among the ancient Aryans of India.

Таким образом, в народном сознании двенадцать дней от Рождества до Богоявления воспринимаются как миниатюра всего года, где характер каждого конкретного дня соответствует характеру конкретного месяца. Эта концепция представляется очень древней, ибо она снова встречается у ариев ведийской эпохи в Индии. Они также, по-видимому, наделяли двенадцать дней в середине зимы священным характером как время, когда три Рибху, или гения времен года, отдыхали от своих трудов в доме бога солнца; и эти двенадцать дней отдыха они называли «образом или копией года».

The Twelve Nights are probably an ancient intercalary period introduced to equate twelve lunar months to the solar year.

Это любопытное совпадение, если это таковое, между зимними праздниками древних ариев Индии и их современных сородичей в Европе, по-видимому, лучше всего объясняется теорией, согласно которой рассматриваемые двенадцать дней черпают свою святость из положения, которое они занимали в календаре первобытных ариев. Совпадение названия месяца с названием луны в различных арийских языках указывает на вывод, что год наших далеких предков был основан прежде всего на наблюдении за луной, а не за солнцем; но поскольку год из двенадцати лунных месяцев или трехсот пятидесяти четырех дней (считая месяцы попеременно по двадцать девять и тридцать дней) короче солнечного года из трехсот шестидесяти пяти с четвертью дней примерно на двенадцать дней, это расхождение не могло не привлечь внимание разумного народа, каким должны были быть первобытные арии, достигшие определенного прогресса в искусствах жизни; и самый очевидный способ устранить расхождение и приравнять лунный год к солнечному — это добавить двенадцать дней в конце каждого периода из двенадцати лунных месяцев, чтобы довести общее количество дней в году до трехсот шестидесяти шести. Уравнение, конечно, не является идеально точным, но оно вполне могло быть достаточно точным для рудиментарной науки первобытных ариев. Поскольку многие дикие народы в наше время наблюдали расхождение между солнечным и лунным временем и пытались исправить его с помощью наблюдений за солнцем или созвездиями, особенно Плеядами, нет оснований сомневаться, что предки индоевропейских народов в доисторические времена были способны делать подобные наблюдения и что они не были, как предполагалось, вынуждены заимствовать знания о таких простых и очевидных фактах у звездочетов древней Вавилонии. Ученые мужи, которые мало используют свои глаза, кроме как для чтения книг, слишком склонны недооценивать наблюдательные способности дикаря, который живет в совершенно иных условиях, чем мы, проводя большую часть своего времени на открытом воздухе и завися в самом своем существовании от точности, с которой он отмечает разнообразные и меняющиеся аспекты природы.

The superstitions attaching to the Twelve Nights are not of Christian origin.

Было предложено объяснять многочисленные суеверия, которые группируются вокруг Двенадцати дней, или, скорее, Двенадцати ночей, как их чаще называют в народе, ссылкой на место, которое они занимают в христианском календаре, начинающемся сразу после Рождества и заканчивающемся Богоявлением. Но, во-первых, трудно понять, почему интервал между этими двумя конкретными праздниками должен был привлечь к себе большую массу суеверных верований и обычаев, чем интервал между любыми другими двумя христианскими праздниками в календаре; если это действительно так, то основание для его особой привлекательности еще предстоит найти, и по этому существенному пункту сторонники христианского происхождения Двенадцати ночей не проливают света. Во-вторых, сами суеверные верования и обычаи, по-видимому, не имеют отношения к христианству, а являются чисто языческими по своему характеру. Наконец, фатальным возражением против рассматриваемой теории является то, что место Двенадцати дней в календаре не зафиксировано единообразно в интервале между Рождеством и Богоявлением; оно значительно варьируется в народном мнении в разных местах, но показательно, что вариации никогда не выходят за определенные сравнительно узкие пределы. Двенадцатидневный праздник, так сказать, колеблется туда-сюда вокруг фиксированной точки, которой является либо конец года, либо зимнее солнцестояние. Так, в Силезии Двенадцать дней обычно считаются приходящимися на время до Рождества, а не после него; хотя в польских районах и горных регионах страны преобладает обычное немецкое мнение, что дни следуют непосредственно за Рождеством. В некоторых частях Баварии Двенадцать дней отсчитываются от дня Святого Фомы (21 декабря) до Нового года; в то время как в частях Мекленбурга они начинаются с Нового года и, таким образом, совпадают с первыми двенадцатью днями января, и этот последний способ исчисления находит поддержку, как мы видели, у некоторых кельтов Бретани и Шотландии. Эти вариации в датировке Двенадцати дней кажутся несовместимыми с теорией, что они черпают свой суеверный характер исключительно из случайности, что они приходятся на время между Рождеством и Богоявлением; соответственно, мы можем смело отбросить теорию об их христианском происхождении и признать, вместе со многими авторитетными источниками, в Двенадцати днях реликты чисто языческого праздника, который, вероятно, праздновался задолго до основания христианства. По правде говоря, гипотеза о христианском происхождении Двенадцати дней, по всей вероятности, в точности инвертирует исторический порядок фактов. В целом доказательства свидетельствуют о том, что великие христианские праздники были произвольно приурочены церковью так, чтобы совпадать с ранее существовавшими языческими праздниками ради того, чтобы отучить язычников от их старой веры и привести их к новой религии. Чтобы сделать переход как можно более легким, церковные власти, отменяя древние обряды, назначали церемонии несколько похожего характера на те же дни, или почти на те же, тем самым заполняя духовную пустоту новым творением, которое верующий мог принять как адекватную замену тому, что он потерял. Рождество и Пасха, две оси, на которых вращается христианский календарь, по-видимому, были установлены с этим намерением: один заменил зимний праздник рождения бога солнца, другой заменил весенний праздник смерти и воскресения бога растительности.

An intercalary period a natural subject of superstition to primitive peoples.

Если двенадцать дней от Рождества до Богоявления были действительно древним интеркалярным периодом, введенным с целью приравнивания лунного года к солнечному, мы можем лучше понять любопытные суеверия, которые сгруппировались вокруг них, и причудливые обычаи, которые ежегодно соблюдались в течение их продолжения. Первобытному разуму вполне могло казаться, что интеркалярный период стоит вне регулярного порядка вещей, не являясь частью ни лунной, ни солнечной системы; это нарост, неизбежный, но необъяснимый, который нарушает гладкую поверхность обычного существования, водоворот, который прерывает ровное течение месяцев и лет. Отсюда можно сделать вывод, что обычные правила поведения не применяются к таким экстраординарным периодам и что, соответственно, люди могут делать в них то, о чем они никогда не мечтали бы в другое время. Таким образом, интеркалярные дни имеют тенденцию вырождаться в сезоны необузданной распущенности; они образуют междуцарствие, во время которого обычные ограничения закона и морали приостанавливаются, а обычные правители отрекаются от своей власти в пользу временного регента, своего рода короля-марионетки, который осуществляет более или менее неопределенную, капризную и ненадежную власть над сообществом, преданным на время буйству, беспорядкам и хаосу. Если это так — хотя следует признать, что предложенный здесь взгляд в значительной степени является предположительным, — мы, возможно, сможем обнаружить последних выживших представителей таких королей-марионеток в Короле Боба и других гротескных фигурах того же рода, которые имели обыкновение шествовать с имитацией пышности суверенитета в тот или иной из двенадцати дней между Рождеством и Богоявлением. Ибо Король Боба был отнюдь не единственным таким правителем праздничного сезона, и Двенадцатая ночь была не единственным днем, когда он и его коллеги устраивали свои проделки. Мы завершим эту часть нашей темы кратким упоминанием некоторых из этих ряженых.

The Three Kings of Twelfth Night.

Во-первых, заслуживает внимания тот факт, что во многих частях континента, таких как Франция, Испания, Бельгия, Германия и Австрия, Двенадцатый день регулярно ассоциируется с тремя мифическими королями по имени Каспар, Мельхиор и Бальтазар и получает от них свое народное название, будучи известным в Германии и Австрии как День трех королей (Dreikönigstag), а во Франции — как Праздник королей (Fête des Rois). Кроме того, во многих местах было принято представлять трех королей ряжеными, которые ходят в королевских костюмах от двери к двери, поют песни и собирают пожертвования с домохозяйств, которые они посещают. Обычай вполне может быть старше христианства, хотя он и получил христианскую окраску; ибо мифические короли обычно отождествляются с мудрецами Востока, которые, как говорят, были привлечены к младенцу Христу в Вифлееме видом его звезды на небе. Тем не менее, нет библейского авторитета для того, чтобы считать этих мудрецов королями или устанавливать их число равным трем. Во Франш-Конте старый обычай соблюдается до сих пор, или, во всяком случае, так было до недавних лет. Трех королей олицетворяют три мальчика, одетые в длинные белые рубашки с цветными кушаками вокруг талии; на головах они носят остроконечные митры из картона, украшенные позолоченной звездой и развевающимися лентами. Каждый несет длинный жезл, увенчанный звездой, которую он постоянно вращает. Тот, кто олицетворяет Мельхиора, имеет лицо, вымазанное сажей, потому что Мельхиор, как предполагается, был королем-негром. Когда они входят в дом, они поют песню, излагая, что они три короля, которые пришли из трех разных стран, ведомые звездой, чтобы поклониться младенцу Иисусу в Вифлееме. После песни король-негр просит пожертвования, тряся своей копилкой или протягивая корзину, в которую обитатели дома кладут яйца, орехи, яблоки и так далее. В знак благодарности за эту щедрость три короля распевают строфу, в которой они призывают благословение Божие на домохозяйство. Обычай похож в Вогезах, где Трех королей очень почитают и призывают знахари для совершения различных исцелений. Например, если человек падает на землю с падучей болезнью, вам нужно только прошептать ему на правое ухо: «Gaspard fert myrrham, thus Melchior, Balthasar aurum», и он сразу встанет. Но чтобы сделать исцеление полным, вы должны забить три гвоздя в землю в том самом месте, где он упал; каждый гвоздь должен быть точно длиной с мизинец пациента, и, забивая его, вы должны позаботиться о том, чтобы произнести имя страдальца. Во многих чешских деревнях Богемии дети, играющие роль Трех королей, уподобляются мудрецам Востока из евангелия, нося с собой в своих обходах позолоченную бумагу, ладан и мирру, которые они раздают в качестве подарков в домах, которые посещают, получая взамен деньги или подарки натурой. Более того, они окуривают и окропляют дома и рисуют кресты и буквы на дверях. Среди немцев Западной Богемии именно школьный учитель, сопровождаемый несколькими мальчиками, совершает обход деревни в Двенадцатый день. Он пишет мелом буквы C. M. B. (инициалы Каспара, Мельхиора и Бальтазара), вместе с тремя крестами, на каждой двери и окуривает дом горящим кадилом, чтобы защитить его от злых влияний и инфекционных заболеваний. Некоторые люди имели обыкновение носить в качестве амулета картинку, изображающую поклонение Трех королей с латинской надписью следующего содержания: «Святые три короля, Каспар, Мельхиор, Бальтазар, молитесь за нас, сейчас и в час нашей смерти». Считалось, что картинка защищает владельца не только от эпилепсии, головной боли и лихорадки, но также от опасностей дорог, от укуса бешеных собак, от внезапной смерти, от колдовства и чародейства. Каково бы ни было его происхождение, праздник Трех королей восходит к средним векам, ибо известно, что он праздновался с большой пышностью в Милане в 1336 году. По тому случаю Три короля появились в коронах, верхом на богато украшенных лошадях, в окружении пажей, телохранителей и большой свиты последователей. Перед ними несли золотую звезду, и они поднесли дары золота, ладана и мирры младенцу Христу, лежащему в яслях рядом с главным алтарем церкви Святого Эусторгия.

The Lord of Misrule in England. Reign of the Lord of Misrule during the Twelve Days. Lord of Misrule in the Temple.

В нашей собственной стране популярной фигурой во время рождественских праздников был Лорд Беспорядка (Lord of Misrule), или, как его называли в Шотландии, Аббат Неразумия (Abbot of Unreason), который возглавлял пиршества в это веселое время в залах колледжей, судебных иннах, дворце короля и особняках знати. Писавший в конце XVI века антикварий Джон Стоу говорит нам, что «в праздник Рождества в доме короля, где бы он ни остановился, был Лорд Беспорядка, или Мастер Веселых Развлечений; и то же самое было у вас в доме каждого дворянина чести или доброго достоинства, будь он духовным или светским. Среди которых у мэра Лондона и каждого из шерифов были свои Лорды Беспорядка, всегда соревнующиеся, без ссор и обид, кто устроит самые редкие развлечения, чтобы порадовать зрителей. Эти Лорды, начиная свое правление в канун Дня всех святых, продолжали его до утра после праздника Очищения, обычно называемого днем Сретения. Во все это время были прекрасные и тонкие переодевания, маски и маскарады, с игрой в карты на счетные жетоны, гвозди и очки, в каждом доме, больше для времяпрепровождения, чем ради выгоды». Опять же, в XVII веке ярый роялист сэр Томас Уркхарт писал, что «можно также сказать, что они используют своего короля... как мы около Рождества используем Короля Беспорядка; которому мы присваиваем этот титул не для чего иного, как для того, чтобы потворствовать вакханальным буйствам и нелепым беспорядкам в семье, где он установлен». Из предыдущего отрывка следует, что Лорды Беспорядка часто или даже обычно правили более трех месяцев зимой, а именно с кануна Дня всех святых (31 октября, канун Дня всех святых) до Сретения (2 февраля). Иногда, однако, их правление, по-видимому, ограничивалось Двенадцатью ночами. Так, нам говорят, что Джордж Феррерс из Линкольнс-Инн был Лордом Беспорядка в течение двенадцати дней в один год, когда король Эдуард VI проводил свое Рождество с открытым домом в Гринвиче. В Тринити-колледже, Кембридж, магистр искусств назначался на эту почетную должность, которую он занимал в течение двенадцати дней от Рождества до Двенадцатого дня, и он возобновлял должность в день Сретения. Его обязанностью было регулировать игры и развлечения студентов, особенно пьесы, которые ставились в зале колледжа. Подобные мастера развлечений обычно назначались в колледжах Оксфорда; например, в Мертон-колледже стипендиаты ежегодно избирали около дня Святого Эдмунда, в ноябре, Лорда Беспорядка или, как его называли в регистрах, Короля Боба (Rex Fabarum), который занимал должность до Сретения и иногда принимал ряд нелепых титулов. В Иннер-Темпле Лорд Беспорядка назначался в день Святого Стефана (26 декабря); в окружении своих придворных, которые были прозваны различными уничижительными или непристойными именами, он председательствовал на танцах, пиршествах и менестрелях в зале. О шутовском монархе, который в рождественские праздники 1635 года занимал должность в Мидл-Темпле, юрисдикция, привилегии и парад были описаны в мельчайших подробностях. Его сопровождали его лорд-хранитель, лорд-казначей, с восемью белыми жезлами, отряд джентльменов-пенсионеров с алебардами и два капеллана. Он обедал под государственным балдахином как в зале, так и в своих собственных покоях. Он получал много прошений, которые передавал в королевском стиле своему Мастеру Прошений; и он посещал службу в церкви Темпла, где его капелланы проповедовали перед ним и оказывали ему почтение. Его расходы, покрываемые из его собственного кошелька, составили не менее двух тысяч фунтов. «Я помню, как слышал, как бэнчер Темпла рассказывал историю о традиции в их доме, где у них раньше был обычай выбирать королей на такой сезон и позволять ему его расходы за счет общества: Один из наших королей, сказал мой друг, завел свою королевскую склонность немного слишком далеко, и был назначен комитет, чтобы рассмотреть управление его казной. Среди прочего выяснилось, что его Величество, гуляя инкогнито в монастыре, подслушал, как бедняк сказал другому: Такая маленькая сумма сделала бы меня самым счастливым человеком в мире. Король из своего королевского сострадания тайно навел справки о его характере и, найдя его подходящим объектом для благотворительности, послал ему деньги. Когда комитет зачитал отчет, дом принял его счета с аплодисментами без дальнейшего рассмотрения, после прочтения в них этой статьи: «За то, что сделал человека счастливым, £10:0:0».

Lord of Misrule at the English Court.

При английском дворе ежегодного Лорда Беспорядка не следует путать с Мастером Развлечений, который был постоянным чиновником и, вероятно, презирал временного Лорда как выскочку-соперника и самозванца. Конечно, между ними временами, по-видимому, пробегала черная кошка. Сохранилась некоторая переписка, которая велась между двумя веселыми монархами в правление Эдуарда VI, и из нее мы узнаем, что однажды Лорду Беспорядка стоило больших усилий вырвать у Мастера Развлечений шутовской костюм, лошадок-качалок и другую мишурную атрибутику, которая требовалась ему для надлежащего поддержания своего достоинства. Действительно, костюмы, предоставленные его соперником, были настолько поношенными, что его светлость вернул их с запиской, в которой он сообщил Мастеру Развлечений, что джентльмены ранга и положения, которые должны были носить эти ливреи, слишком дорожат своим достоинством, чтобы их видели гарцующими по улицам Лондона, наряженными в такие старые лохмотья. Лордам Совета пришлось вмешаться в мелкую ссору между двумя властителями.

The Festival of Fools in France.

Во Франции аналоги этих английских Лордов Беспорядка маскировались в церковное облачение как шутовские Епископы, Архиепископы, Папы или Аббаты. Праздник, на котором они развлекались, был известен как Праздник дураков (Fête des Fous), который приходился в разных местах на разные даты, иногда на Рождество, иногда на день Святого Стефана (26 декабря), иногда на Новый год, а иногда на Двенадцатый день. Согласно одному отчету, «в первый день, который был праздником Рождества, низшие чины духовенства и монахи кричали в унисон «Ноэль» (Рождество) и предавались веселью. На следующий день, в день Святого Стефана, дьяконы собрались на совет, чтобы избрать Папу или Патриарха дураков, Епископа или Архиепископа невинных, Аббата глупцов; на следующий день, в праздник Святого Иоанна, субдьяконы начали танец в его честь; впоследствии, на четвертый день, праздник Святых Невинных, хористы и младшее духовенство потребовали избранного Папу или Епископа или Аббата, который совершил свой триумфальный вход в церковь в день Обрезания (1 января) и восседал на троне понтификально до вечера Богоявления. Именно радостное правление этого Папы или этого Епископа или этого Аббата Глупости составляло Праздник дураков и доминировало в его причудливых фазах, гротескных и иногда нечестивых маскарадах, веселых и часто отвратительных сценах, яростных оргиях, танцах, играх, профанных песнях, дерзких пародиях на католическую литургию».

Buffooneries in the churches at the Festival of Fools.

Среди шутовства Праздника дураков одним из самых примечательных было введение осла в церковь, где с животным проделывались различные шутки. В Отене осла вели с большой церемонией в церковь под тканью из золота, углы которой держали четыре каноника; и при входе в священное здание животное заворачивали в богатую мантию, в то время как исполнялась пародия на мессу. По таким случаям распевалась регулярная латинская литургия в прославление осла, а празднующий священник имитировал рев осла. В Бове церемония совершалась каждый год 14 января. Молодая девушка с ребенком на руках ехала на спине осла в подражание Бегству в Египет. Сопровождаемая духовенством и народом, она велась в триумфе из собора в приходскую церковь Святого Стефана. Там ее и ее осла вводили в алтарь и помещали с левой стороны алтаря; и совершалась длинная месса, состоящая из отрывков, заимствованных без разбора из служб многих церковных праздников в течение года. В перерывах певчие утоляли жажду: прихожане следовали их примеру; а осла кормили и поили. По окончании службы животное выводили из алтаря в неф, где вся паства, духовенство и миряне вперемешку, танцевали вокруг животного и ревели, как ослы. Наконец, после вечерни и повечерия, веселая процессия, возглавляемая прецентором и предваряемая огромным фонарем, проходила через улицы, чтобы завершить день непристойными фарсами в большом театре, воздвигнутом напротив церкви.

Festival of the Innocents and the Boy Bishop in France.

Бледным отражением или уменьшенной копией Праздника дураков был Праздник невинных, который праздновался в Чилдермас или День святых невинных, 28 декабря. Обычай широко соблюдался как во Франции, так и в Англии. Во Франции в Чилдермас или накануне праздника хористы собирались в церкви и выбирали одного из своих рядов в качестве Мальчика-епископа, который совершал службу в этом качестве с шутовской торжественностью. Такие бурлески церковного ритуала, по-видимому, были обычным явлением в тот день в монастырях и женских монастырях, где обязанности, выполняемые духовенством и мирянами, менялись местами по случаю. Во францисканском монастыре Антиб, например, послушники, которые обычно работали на кухне и в саду, занимали место священников в Чилдермас и совершали мессу в церкви, облаченные в рваные священнические облачения, вывернутые наизнанку, держа книги вверх ногами, нося очки, сделанные из апельсиновой корки, бормоча невнятный жаргон и издавая страшные крики. Эти шутовства поддерживались, безусловно, еще в XVIII веке, а вероятно, и позже. В большом монастыре Конгрегации Нотр-Дам в Париже вплоть до второй половины XIX века монахини и их ученицы-девочки регулярно менялись ролями в День святых невинных. Ученицы притворялись монахинями, и избранные из них были одеты как таковые, в то время как монахини притворялись ученицами, не меняя, однако, своей одежды.

The Boy Bishop in England.

В Англии Мальчик-епископ был широко популярен в позднем Средневековье и уступил только суровости Реформации. Известно, например, что он совершал службу в соборе Святого Павла в Лондоне, в соборах Солсбери, Эксетера, Херефорда, Глостера, Личфилда, Нориджа, Линкольна и Йорка, в великих коллегиальных церквях, таких как собор Беверли, церковь Святого Петра в Кентербери и церковь Святой Марии в Оттери, в часовнях колледжей, таких как Магдален-колледж и Колледж всех душ в Оксфорде, в частных часовнях короля и во многих приходских церквях по всей стране. Выборы обычно проводились в день Святого Николая (6 декабря), но должность и власть длились до Дня святых невинных (28 декабря). Оба дня были подходящими, ибо Святой Николай был покровителем школьников, а День святых невинных увековечивает избиение младенцев Иродом. В соборах Епископ выбирался из числа мальчиков хора. После своего избрания он был полностью облачен в епископские одежды, с митрой и посохом, носил титул и демонстрировал состояние епископа и требовал церемониального послушания от своих товарищей, которые были одеты как священники. Они завладевали церковью и, за исключением мессы, исполняли все церемонии и службы. Мальчик-епископ проповедовал с кафедры. В Солсбери церемонии, на которых он председательствовал, тщательно регулировались статутами Роджера де Мортивала, принятыми в 1319 году; и две великие служебные книги Сарумского обряда, Бревиарий и Процессионал, предоставляют полные подробности служения Мальчика-епископа и его товарищей. Говорят даже, что он пользовался правом распоряжаться такими пребендами, которые случались вакантными в дни его епископства. Но проделки шутовского епископа не ограничивались церковью. Облаченный в полное каноническое облачение, он водился с песнями и танцами из дома в дом, благословляя ухмыляющихся людей и собирая деньги в обмен на свои благословения. В Йорке в 1396 году известно, что Мальчик-епископ совершал свои обходы в места, столь отдаленные, как Бридлингтон, Лидс, Беверли, Фаунтинс-Эбби и Аллертон; и прибыль, которую он получал, была значительной. Уильям Уайкхемский в 1400 году постановил, что Мальчик-епископ должен быть избран в Винчестерском колледже, а другой — в Нью-колледже в Оксфорде, и что он должен читать службу в праздник Невинных. Его примеру последовали около сорока лет спустя в статутах королевских фондов Итонского колледжа и Королевского колледжа в Кембридже. Из-за того, что его избирали в день Святого Николая, Мальчика-епископа иногда называли Николаевским епископом (Episcopus Nicholatensis). В испанских соборах также, по-видимому, было принято в день Святого Николая избирать хориста на должность Епископа. Он осуществлял определенную юрисдикцию до Дня святых невинных, а его пребендарии занимали светские должности, действуя в качестве алгуасилов, ловчих, погонщиков собак и уборщиков.

The customs and superstitions associated with the Twelve Days or Nights are probably relics of an old heathen festival of intercalation at midwinter.

В целом трудно предположить, что любопытные суеверия и причудливые обряды, вспышки сквернословия и инверсия социальных рангов, которые характеризуют народное празднование двенадцати дней от Рождества до Богоявления, имеют какую-либо связь с эпизодами христианской истории, которые, как считается, увековечиваются этими двумя праздниками. Скорее всего, это реликты древнего языческого праздника, отмечавшегося в течение двенадцати вставочных дней, которые наши предки ежегодно вставляли в свой календарь в середине зимы, чтобы уравнять короткий лунный год из двенадцати месяцев с более длинным солнечным годом из трехсот шестидесяти пяти или шестидесяти шести дней. Нам не обязательно предполагать, что распущенность и шутовство праздничного сезона были заимствованы из римских Сатурналий; оба праздника вполне могли быть параллельными и независимыми выводами из схожей примитивной философии природы. Насколько мне известно, не существует прямых доказательств того, что Сатурналии в Риме были вставочным праздником; однако распущенность, которая их характеризовала, и временное правление шутовского царя, олицетворявшего Сатурна, позволяют предположить, что это могло быть именно так. Если бы мы были лучше знакомы со вставочными периодами народов, находящихся на сравнительно низком уровне культуры, мы могли бы обнаружить, что они обычно отмечаются подобными вспышками беззакония и подобным правлением более или менее номинальных и фарсовых правителей. Но, к сожалению, мы слишком мало знаем о соблюдении таких периодов среди первобытных народов, чтобы быть вправе делать какие-либо утвердительные выводы по этому вопросу.

Superstitions associated with intercalary periods among the Aztecs of Mexico and the Mayas of Yucatan.

Тем не менее есть основания полагать, что вставочные периоды обычно считались несчастливыми. Ацтеки, безусловно, считали очень несчастливыми пять дополнительных дней, которые они добавляли в конце каждого года, чтобы составить в сумме триста шестьдесят пять дней. Эти пять дополнительных дней, соответствующие последним четырем дням января и первому дню февраля, назывались «немонтеми», что означает «пустые», «лишние» или «бесполезные». Будучи посвященными никакому богу, они считались неблагоприятными, совершенно непригодными ни для религиозных служб, ни для ведения гражданских дел. В течение этого времени жрецы не приносили жертв, а верующие не посещали храмы. В судах не рассматривались никакие дела. Дома не подметались. Люди воздерживались от любых важных действий и ограничивались лишь тем, чего нельзя было избежать, или проводили время, нанося визиты друг другу. В частности, в эти роковые дни они старались не спать днем, не ссориться и не спотыкаться, полагая, что если они совершат подобные действия в это время, то будут продолжать делать это вечно. Люди, родившиеся в любой из этих дней, считались несчастными, обреченными на неудачи в своих начинаниях и на жизнь в нищете и бедности на протяжении всего своего земного пути. Майя Юкатана использовали календарь, подобный календарю ацтеков, и они также считали пять дополнительных дней в конце года несчастливыми и дурным предзнаменованием; поэтому они не давали этим дням названий, и пока они длились, люди по большей части оставались дома; они не мылись, не расчесывали волосы, не искали друг у друга вшей и не выполняли никакой черной или утомительной работы, опасаясь, что с ними может случиться какое-нибудь зло.

The five supplementary days of the year in ancient Egypt.

Древние египтяне, подобно ацтекам, считали, что год состоит из трехсот шестидесяти обычных дней, разделенных на месяцы и дополненных пятью добавочными днями, чтобы довести общее количество дней в году до трехсот шестидесяти пяти; но в то время как ацтеки делили триста шестьдесят обычных дней на восемнадцать произвольных делений или месяцев по двадцать дней каждый, египтяне, гораздо ближе придерживаясь естественных периодов, отмеченных фазами луны, делили эти дни на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый. Этот способ регулирования календаря представляется чрезвычайно древним в Египте и может даже восходить к доисторическому периоду; ибо пять дней сверх года прямо упоминаются в текстах пирамид. Миф, рассказанный для объяснения их происхождения, был следующим. Однажды бог земли Геб тайно сошелся с богиней неба Нут, и бог солнца Ра в своем гневе проклял богиню, сказав, что она не должна рождать свое потомство ни в каком месяце и ни в каком году. Он, несомненно, думал этим проклятием помешать ей произвести на свет плод своего чрева. Но его перехитрил коварный Тот, который вовлек богиню луны в игру в шашки и, выиграв партию, взял с нее в качестве штрафа семидесятую часть каждого дня в году, и из извлеченных таким образом долей он составил пять новых дней, которые добавил к старому году из трехсот шестидесяти дней. Поскольку эти дни не составляли части ни месяца, ни года, богиня Нут могла родить в них, не делая проклятие бога солнца недействительным и безрезультатным. Соответственно, она родила Осириса в первый из этих дней, Гора — во второй, Сета или Тифона — в третий, Исиду — в четвертый и Нефтиду — в пятый. Из этих пяти дополнительных или вставочных дней третий, как день рождения злого божества Сета или Тифона, считался несчастливым, и египетские цари не вели в этот день никаких дел и не занимались своей внешностью до наступления темноты. Таким образом, представляется, что древние египтяне рассматривали пять дополнительных или вставочных дней как не принадлежащие ни к месяцу, ни к году, а стоящие вне их обоих и образующие чрезвычайный период, совершенно отдельный и отличный от обычного хода времени. Вероятно, хотя мы и не можем это доказать, что во всех странах вставочные дни или месяцы считались таковыми первобытными астрономами, которые впервые заметили расхождение между солнечным и лунным временем и попытались примирить его с помощью интеркаляции.

Early attempts of the Aryan peoples to correct the lunar year by intercalating a month at intervals of several years instead of intercalating twelve days in every year.

Таким образом, мы с некоторой вероятностью делаем вывод, что священные Двенадцать Дней или Ночей в середине зимы обязаны своим особым характером в народных обычаях и суевериях тому обстоятельству, что изначально они были вставочным периодом, ежегодно вставляемым в конце лунного года из трехсот пятидесяти четырех дней с целью уравнять его с солнечным годом, насчитывающим триста шестьдесят шесть дней. Однако есть основания полагать, что в очень раннее время арийские народы стремились исправить свой лунный год не путем вставки двенадцати дополнительных дней каждый год, а путем накопления ежегодного дефицита в течение нескольких лет и последующего восполнения его целым вставочным месяцем. В Индии арии ведийской эпохи, по-видимому, приняли год из трехсот шестидесяти дней, разделенный на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый, и исправляли ежегодный дефицит в пять дней путем вставки целого месяца из тридцати дней каждый пятый год, таким образом регулируя свой календарь согласно пятилетнему циклу. Кельты Галлии, как мы узнаем из календаря из Колиньи, также приняли пятилетний цикл, но они управлялись с ним иначе. Они сохранили старый лунный год из трехсот пятидесяти четырех дней, разделенный на двенадцать месяцев, шесть из которых имели тридцать дней, а шесть — двадцать девять; но вместо того, чтобы вставлять двенадцать дней каждый год для восстановления баланса между лунным и солнечным временем, они вставляли месяц из тридцати дней каждые два с половиной года, так что в каждом пятилетнем цикле общее количество вставочных дней составляло шестьдесят, что было эквивалентно вставке двенадцати дней ежегодно. Таким образом, результат в конце каждого пятилетнего цикла был точно таким же, как если бы они следовали старой системе ежегодной интеркаляции. Почему они отказались от простого и очевидного способа ежегодной вставки двенадцати дней и приняли вместо этого более сложную систему вставки месяца из тридцати дней каждые два с половиной года, неясно. Возможно, религиозные или политические мотивы, неизвестные нам, совпали с практическими соображениями, чтобы рекомендовать это изменение. Одним из результатов реформы стала бы отмена временного царя, который, если я прав, имел обыкновение осуществлять своего рода беспорядочную власть над общиной во время сатурналий Двенадцати Дней. Возможно, ежегодно повторяющиеся беспорядки, сопровождавшие этот период распущенности, были не последней из причин, побудивших правителей вычеркнуть двенадцать вставочных дней из года и заменить их вставочным месяцем через более длительные промежутки времени.

Equivalence of the new intercalary month to the old intercalary Twelve Days multiplied by two and a half. The intercalary month may have been a period of license, during which the reins of government were held by a temporary king.

Как бы то ни было, эквивалентность нового вставочного месяца старым вставочным Двенадцати Дням, умноженным на два с половиной, убедительно подтверждается примечательной особенностью календаря из Колиньи; ибо в нем тридцать дней вставочного месяца, который носил название Ciallos, названы в честь обычных двенадцати месяцев года. Так, первый день вставочного месяца называется Samon, что является названием первого месяца года; второй день месяца называется Dumannos, что является названием второго месяца года; третий день месяца называется Rivros, что является названием третьего месяца года; четвертый день месяца называется Anacan, что является названием четвертого месяца года; и так далее со всеми остальными, так что тридцать дней вставочного месяца носят названия двенадцати месяцев года, повторенные два с половиной раза. Это, по-видимому, показывает, что, подобно тому как наши современные крестьяне считают, что каждый из Двенадцати Дней представляет собой месяц года в их хронологическом порядке, так и древние кельты Галлии, составившие календарь из Колиньи, рассматривали тридцать дней вставочного месяца как представляющие тридцать обычных месяцев, которые должны были последовать за ним до следующей интеркаляции. И мы можем предположить, что точно так же, как наши современные крестьяне до сих пор гадают по Двенадцати Дням о двенадцати последующих месяцах, так и древние кельты гадали по тридцати дням вставочного месяца о тридцати месяцах двух с половиной последующих лет. Действительно, мы можем предположить, что реформаторы календаря перенесли, или попытались перенести, на новый вставочный месяц все те причудливые обычаи и суеверия, которые с незапамятных времен группировались вокруг двенадцати вставочных дней старого года. Таким образом, подобно старым Двенадцати Дням середины зимы, тридцать дней нового вставочного месяца могли образовывать междуцарствие или перерыв в обычном ходе правления, беспорядочный период всеобщей распущенности, во время которого обычные правила закона и морали приостанавливались, а руководство делами передавалось временному и более или менее фарсовому правителю или «Бобовому королю», который, возможно, должен был заплатить своей жизнью за свое короткое тридцатидневное правление. Плавающие предания о таких веселых монархах и о беззаботной жизни под их началом могли в последующие века кристаллизоваться в легенду о Сатурне и Золотом веке. Если это было так — а я выдвигаю эту гипотезу лишь как сплетение догадок, сотканных из тончайших нитей народных суеверий, — мы можем понять, почему Двенадцать Дней, вставляемые каждый год в старом календаре, сохранились до наших дней в памяти народа, тогда как тридцать дней, вставляемые каждые два с половиной года в новом календаре, давно забыты. Именно самые простые идеи живут дольше всего в простых умах крестьянства; и поскольку вставка двенадцати дней в каждом году, чтобы позволить отстающей луне идти в ногу с более длинным шагом солнца, безусловно, является более легким и очевидным способом, чем ждать два с половиной года, пока он не опередит ее на тридцать дней, нам не следует удивляться, что этот древний способ гармонизации лунного и солнечного времени сохранился в воспоминаниях и обычаях людей спустя века после того, как более окольный метод, который пытливые умы изобрели для достижения той же цели, изгладился как из памяти крестьянина, так и со страниц историка.