«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том IX: Варрава)»

Sacrifice of a woman in the character of the Mexican Goddess of Salt in the month of June.

Честь жить короткое время в образе бога и умереть насильственной смертью в том же качестве не ограничивалась мужчинами в Мексике; женщинам было позволено, или, скорее, они были принуждены наслаждаться славой и разделить судьбу в качестве представительниц богинь. Так, в седьмом месяце их года, который примерно соответствовал июню, ацтеки праздновали праздник в честь Уиштосиуатль, Богини Соли. Говорили, что она была сестрой Богов Дождя, но, поссорившись с ними, была изгнана и вынуждена поселиться в соленой воде. Будучи изобретательной, она придумала процесс добычи соли с помощью сковород; поэтому ей поклонялись все солевары как своей богине-покровительнице. Ее одежды были желтыми; на голове она носила митру, увенчанную пучками развевающихся зеленых перьев, которые сияли зеленоватыми переливчатыми оттенками на солнце. Ее халат и юбки были вышиты узорами, имитирующими морские волны. Золотые серьги в форме цветов болтались у нее в ушах; золотые колокольчики звенели на лодыжках. В одной руке она держала круглый щит, расписанный листьями определенного растения и украшенный свисающей бахромой из перьев попугаев; в другой руке она держала крепкий жезл, заканчивающийся набалдашником и украшенный бумагой, искусственными цветами и перьями. В течение десяти дней до праздника женщина олицетворяла богиню и носила ее роскошный костюм. В ее обязанности в эти дни входило ведение танцев, которые в это время года танцевали женщины и девушки солеваров. Они танцевали, молодые, старые и дети, в кругу, все держась за веревку, с головами, увенчанными гирляндами из ароматного цветка (Artemisia laciniata), и распевая мелодии пронзительным сопрано. В середине круга танцевала женщина, представлявшая богиню, с золотыми колокольчиками, звенящими при каждом шаге, размахивая щитом и отбивая такт танца и песни своим жезлом. В последний день, накануне праздника, она должна была танцевать всю ночь без отдыха до рассвета, когда ей предстояло умереть. Старые женщины поддерживали ее в этом утомительном занятии, и все они танцевали вместе, под руку. С ней также танцевали рабыни, которым предстояло умереть вместе с ней утром. Когда настал час, они повели ее, все еще олицетворяющую богиню, вверх по ступеням храма Тлалока, за ней следовали обреченные пленники. Достигнув вершины пирамиды, началась резня с пленниками, в то время как женщина стояла и смотрела. Когда пришла ее очередь, ее бросили на спину на блок, и пока пятеро мужчин держали ее, а двое других сжимали ей горло деревянным бруском или мечом рыбы-меч, чтобы она не кричала, жрец вскрыл ей грудь ножом и, сунув руку в рану, вырвал сердце и бросил его в чашу. Когда все было кончено, солевары, ставшие свидетелями жертвоприношения, отправились домой пить и веселиться. [pg 285]

Sacrifice of a woman in the character of the Mexican Goddess of the Young Maize about Mid-summer.

Далее, в восьмом месяце мексиканского года, который соответствовал концу июня и началу июля, ацтеки приносили в жертву женщину, олицетворявшую Шилонен, богиню молодых початков кукурузы (xilotl). Праздник, на котором происходило жертвоприношение, проводился на десятый день месяца, примерно в то время, когда кукуруза почти созрела и когда волокна, пробивающиеся из зеленого початка, показывают, что зерно полностью сформировалось. За восемь дней до праздника мужчины и женщины, облаченные в богатые одежды и украшенные драгоценностями, танцевали и пели вместе во дворах храмов, которые были ярко освещены для этой цели. Ряды высоких жаровен испускали мерцающее пламя, а факельщики держали высоко огромные факелы из соснового дерева. Некоторые из самих танцоров несли тяжелые факелы, которые вспыхивали и трещали, пока они танцевали. Танцы начинались на закате и длились примерно до девяти часов. Никто, кроме испытанных и выдающихся воинов, не мог принимать в них участие. Женщины носили свои длинные волосы распущенными по спине и плечам, чтобы кисточки кукурузы также росли длинными и свободными, ибо чем больше кисточек, тем больше зерна в початке. Мужчины и женщины танцевали, держась за руки или обняв друг друга за талию, точно отбивая такт ногами под музыку барабанов и двигаясь между пылающими жаровнями и факелами. Танцы были строго благопристойными. Если какого-либо мужчину уличали в ухаживании за одной из танцующих женщин, его публично позорили, сурово наказывали и больше никогда не позволяли танцевать и петь публично. Накануне праздника женщину, которой предстояло умереть в образе Богини Молодой Кукурузы, облачали в богатые одежды и великолепные драгоценности божества, которое она олицетворяла. Верхняя часть ее лица была раскрашена в красный цвет, а нижняя — в желтый, вероятно, чтобы уподобить ее румяным и оранжевым оттенкам спелой кукурузы. Ее ноги и руки были покрыты красными перьями. Она носила бумажную корону, украшенную пучком перьев; ожерелья из драгоценных камней и золота опоясывали ее шею; ее одежды были вышиты причудливыми фигурами; ее обувь была в полоску с красным. В левой руке она держала круглый щит, в правой — малиновый жезл. Облаченную таким образом, другие женщины вели ее воскурять фимиам в четырех разных местах. Всю остальную ночь она и они танцевали и пели перед храмом богини Шилонен, живым образом которой она должна была быть. Утром знать танцевала торжественный танец отдельно, опираясь или делая вид, что опирается на стебли кукурузы. Женщины, украшенные гирляндами и фестонами из желтых цветов, танцевали также отдельно вместе с жертвой. Среди жрецов тот, кто должен был выступать в роли палача, носил на спине красивый пучок перьев. Другой тряс погремушкой перед обреченной женщиной, когда она поднималась по ступеням храма Синтеотля, Богини Кукурузы. Достигнув вершины, она была схвачена жрецом, который бросил ее себе на спину, в то время как палач отсек ей голову от тела, вырвал сердце и бросил его в блюдце. Когда это жертвоприношение было совершено в честь Шилонен, Богини Молодой Кукурузы, люди могли свободно есть зеленые початки кукурузы и хлеб, который из них пекли. Никто не осмелился бы есть эти вещи до жертвоприношения. [pg 287]

Sacrifice of a woman in the character of the Mexican goddess “Our Mother”on Christmas Day.

Далее, в семнадцатом месяце мексиканского года, который соответствовал концу декабря и началу января, ацтеки приносили в жертву женщину, олицетворявшую богиню Иламатекутли или Тонан, что означает «Наша Мать». Ее праздник приходился на Рождество, двадцать пятое декабря. Изображение богини носило двухликую маску с большими ртами и выпученными глазами. Женщина, представлявшая ее, была одета в белые одежды и обута в белые сандалии. Поверх белой мантии она носила кожаную куртку, нижний край которой был разрезан на бахрому из ремешков, и к концу каждого ремешка была прикреплена маленькая ракушка. Когда она шла, ракушки сталкивались и издавали шум, который был слышен издалека. Верхняя половина ее лица была раскрашена в желтый цвет, а нижняя — в черный; и она носила парик. В руке она несла круглый побеленный щит, украшенный посередине кругом из орлиных перьев, в то время как белые перья цапли, заканчивающиеся орлиными перьями, свисали с него. Облаченная таким образом и олицетворяющая богиню, женщина танцевала одна под музыку, исполняемую стариками, и во время танца она вздыхала и плакала при мысли о смерти, которая была так близка. В полдень или немного позже танец прекращался; и когда солнце склонялось к западу, они вели ее вверх по долгому подъему к вершине храма Уицилопочтли. Позади нее маршировали жрецы, облаченные в одеяния всех богов, с масками на лицах. Один из них носил костюм и маску богини Иламатекутли, которую также представляла жертва. Достигнув высокой платформы, венчавшей пирамидальный храм, они убивали ее обычным способом, вырывали сердце и отсекали голову. Окровавленную голову отдавали жрецу, который носил костюм и маску богини, и, размахивая ею вверх и вниз, он танцевал вокруг платформы, за ним следовали все остальные жрецы в одеяниях и масках богов. Когда танец длился определенное время, предводитель давал сигнал, и они все гурьбой спускались по длинному лестничному пролету, чтобы разоблачиться и оставить маски и костюмы в часовнях, где они обычно хранились. На следующий день люди предавались определенному времяпрепровождению. Мужчины и мальчики запасались маленькими мешочками или сетками, набитыми бумагой, цветами сыти или зелеными листьями кукурузы, которые они привязывали к веревкам и использовали как инструменты, чтобы ударить любую девушку или женщину, которую могли встретить на улицах. Иногда трое или четверо мальчишек собирались вокруг одной девушки, избивая ее, пока она не начинала плакать; но некоторые хитрые девицы ходили в тот день, вооружившись палками, которыми они ловко отвечали своим обидчикам. Было уголовным преступлением класть камни или что-либо другое, что могло причинить боль, в мешки.

Sacrifice of a woman in the character of the Mexican goddess the Mother of the Gods at the end of August or beginning of September.

В предыдущем обычае, что мы должны думать о жертвоприношении женщины, олицетворявшей богиню, человеком, который также носил костюм и маску богини и который сразу после жертвоприношения танцевал с окровавленной головой жертвы? Возможно, намерение странного ритуала состояло в том, чтобы представить воскресение убитой богини в лице жреца, который носил ее костюм и маску и размахивал отсеченной головой ее убитого представителя. Если это было так, это объяснило бы другой и еще более ужасный ритуал, в котором мексиканцы, по-видимому, излагали доктрину божественного воскресения. Это состояло в том, чтобы содрать кожу с убитой женщины, которая олицетворяла богиню, а затем облачить в окровавленную кожу мужчину, который гарцевал в ней, как будто он был мертвой женщиной или, скорее, богиней, вернувшейся к жизни. Так, в одиннадцатом мексиканском месяце, который соответствовал концу августа и началу сентября, они праздновали праздник в честь богини, называемой Матерью Богов (Teteo innan) или Нашей Прародительницей (Toci), или Сердцем Земли, и приносили в жертву женщину, облаченную в костюм и украшения богини. Она была рабыней, купленной для этой цели гильдиями врачей, хирургов, кровопускателей, акушерок и прорицателей, которые особенно поклонялись этому божеству. Когда несчастная выходила, украшенная всеми атрибутами богини, люди, как нам говорят, смотрели на нее как на эквивалент самой Матери Богов и воздавали ей столько же почестей и почтения, как если бы она действительно была тем великим божеством. В течение восьми дней они танцевали молча в четыре ряда, если можно назвать танцем то, в котором танцоры едва двигали ногами и телами, а довольствовались тем, что двигали руками, в которых держали ветви цветов, вверх и вниз в такт барабану. Эти танцы начинались после полудня и длились до захода солнца. Никто не мог говорить во время их исполнения; только некоторые оживленные юноши имитировали гулким бормотанием губ барабанную дробь. Когда танцы заканчивались, женщины-медики, молодые и старые, делились на две партии и вступали в притворный бой перед женщиной, которая исполняла роль Матери Богов. Это они делали, чтобы развлечь ее и не дать ей грустить и проливать слезы; ибо если она плакала, они считали это предзнаменованием того, что много мужчин погибнет в битве, а много женщин — при родах. Бой между женщинами состоял в бросании друг в друга шаров из мха, листьев или цветов; и та, кто олицетворял богиню, вела одну из сторон в атаку. Эти притворные битвы длились четыре дня.

The farewell to the market. The skin of the sacrificed woman flayed and worn by a man who personated the goddess.

После этого они вели женщину, которой предстояло умереть, на рынок, чтобы она могла попрощаться с ним; и в знак этого она разбрасывала кукурузную муку, куда бы ни шла. Затем жрецы сопровождали ее к зданию рядом с храмом, в котором ее должны были принести в жертву. Знание о ее судьбе скрывали от нее насколько возможно. Женщины-медики и акушерки утешали ее, говоря: «Не падай духом, милая; этой ночью ты будешь спать с королем; поэтому радуйся». Затем они надевали на нее украшения богини и в полночь вели ее в храм, где ей предстояло умереть. По пути не было сказано ни слова, не было слышно ни кашля; толпы собирались, чтобы увидеть, как она проходит, но все хранили глубокое молчание. Достигнув вершины храма, ее взгромождали на спину одного жреца, в то время как другой ловко отсекал ей голову. Тело, еще теплое, свежевали, и высокий крепкий молодой человек облачался в окровавленную кожу и таким образом становился в свою очередь живым образом богини. Одно из бедер женщины свежевали отдельно, и кожу несли в другой храм, где молодой человек надевал ее на лицо как маску и таким образом олицетворял богиню кукурузы Синтеотль, дочь Матери Богов. Тем временем другой, облаченный в остальную кожу женщины, поспешно спускался по ступеням храма. Знать и воины бежали перед ним, неся окровавленные веники из пырея, но время от времени оборачивались, чтобы посмотреть на него, и били по своим щитам, как бы призывая его идти вперед. Он следовал по пятам за ними, и все, кто видел это бегство и погоню, дрожали от страха. По прибытии к подножию храма Уицилопочтли человек, который носил кожу мертвой женщины и олицетворял Матерь Богов, поднимал руки и стоял, как крест, перед изображением бога; это действие он повторял четыре раза. Затем он присоединялся к человеку, который олицетворял богиню кукурузы Синтеотль, и вместе они медленно шли к храму Матери Богов, где женщина была принесена в жертву. Все это время была ночь. На следующее утро на рассвете человек, олицетворявший Матерь Богов, занимал свой пост на самой высокой точке храма; там они облачали его во все роскошные атрибуты богини и возлагали великолепную корону на его голову. Затем пленников выстраивали в ряд перед ним, и, облаченный во все свое великолепие, он собственноручно убивал четверых из них: остальных он оставлял на растерзание жрецам. За этим следовало множество церемоний и танцев. Среди прочего, кровь человеческих жертв собирали в чашу и ставили перед человеком, олицетворявшим Матерь Богов. Он окунал палец в кровь, а затем сосал свой окровавленный палец; и когда он высасывал его, он склонял голову и издавал горестный стон, отчего индейцы верили, что сама земля сотрясалась и дрожала, как и все, кто это слышал. Наконец, кожу убитой женщины и кожу ее бедра уносили и помещали отдельно у двух башен, одна из которых стояла на границе вражеской страны.

Young girl chosen to personate the Mexican Goddess of the Maize, Chicomecohuatl.

Этот примечательный праздник в честь Матери Богов, как говорят, непосредственно предварялся подобным праздником в честь Богини Кукурузы Чикомекоатль. Изображение этой богини было деревянным и представляло ее в виде девушки около двенадцати лет, носящей женские украшения, раскрашенные в яркие цвета. На голове была картонная митра; ее длинные волосы падали на плечи; в ушах у нее были золотые серьги; вокруг шеи она носила ожерелье из золотых початков кукурузы, нанизанных на синюю ленту, а в руках держала подобие початков кукурузы, сделанных из перьев и украшенных золотом. Ее праздник, который соблюдался по всей стране с большим благочестием пятнадцатого сентября, предварялся строгим постом в течение семи дней, во время которого старые и молодые, больные и здоровые, не ели ничего, кроме остатков пищи и сухого хлеба, и не пили ничего, кроме воды, и совершали покаяние, пуская кровь из ушей. Кровь, пущенную таким образом, хранили в сосудах, которые не чистили, так что на ней образовывалась сухая корка. В день перед началом поста люди ели и пили вволю, и они освящали женщину, чтобы она представляла Атлататонан, Богиню Прокаженных, наряжая ее в соответствующий костюм. Когда пост заканчивался, верховный жрец храма Тлалока приносил женщину в жертву обычным способом, вырывая ей сердце и поднимая его как подношение солнцу. Ее тело, со всеми одеждами и украшениями, которые она носила, бросали в колодец или склеп в храме, и вместе с трупом бросали все тарелки и блюда, из которых люди ели, и все циновки, на которых они сидели или спали во время поста, как будто, говорит историк, они были заражены чумой проказы. После этого люди могли свободно есть хлеб, соль и помидоры; и сразу после жертвоприношения женщины, олицетворявшей Богиню Проказы, они освящали молодую рабыню двенадцати или тринадцати лет, самую хорошенькую, какую могли найти, чтобы она представляла Богиню Кукурузы Чикомекоатль. Они надевали на нее украшения богини, надевая митру на голову и початки кукурузы на шею и в руки, и закрепляя зеленое перо вертикально на макушке головы, чтобы имитировать початок кукурузы. Это они делали, как нам говорят, чтобы обозначить, что кукуруза была почти спелой во время праздника, но поскольку она была еще нежной, они выбирали девушку нежных лет, чтобы она играла роль Богини Кукурузы. Весь долгий день они водили бедное дитя во всем ее великолепии, с покачивающимся зеленым плюмажем на голове, из дома в дом, весело танцуя, чтобы подбодрить людей после уныния и лишений поста.

Adoration of the girl who personated the Goddess of the Maize.

Вечером весь народ собирался в храме, дворы которого освещались множеством фонарей и свечей. Там они проводили ночь без сна, и в полночь, под торжественную музыку труб, флейт и рожков, выносили переносной каркас или паланкин, украшенный гирляндами из початков кукурузы и перца и наполненный семенами всех видов. Носильщики ставили его у входа в помещение, где стояло деревянное изображение богини. Сама комната была снаружи и внутри убрана венками из початков кукурузы, перца, тыкв, роз и семян всякого рода — зрелище, достойное восхищения; весь пол был густо устлан этими зелеными подношениями благочестивых верующих. Когда музыка смолкала, выходила торжественная процессия жрецов и сановников с пылающими светильниками и дымящимися кадилами, ведя в середине девушку, исполнявшую роль богини. Затем ее заставляли взойти на каркас, где она стояла прямо на кукурузе, перце и тыквах, которыми он был усыпан, опираясь руками на два поручня, чтобы не упасть. Жрецы окуривали ее дымом кадил; музыка начинала играть снова, и в это время важный сановник храма внезапно подходил к ней с бритвой в руке и ловко срезал зеленое перо, которое она носила на голове, вместе с волосами, в которые оно было вплетено, состригая прядь под самый корень. Перо и волосы он затем с великой торжественностью и сложными обрядами подносил деревянному изображению богини, плача и благодаря ее за плоды земли и обильный урожай, который она даровала народу в том году; и пока он плакал и молился, все люди, стоявшие во дворах храма, плакали и молились вместе с ним. Когда этот обряд заканчивался, девушка сходила с каркаса, и ее провожали в место, где она должна была провести остаток ночи. Но весь народ продолжал бодрствовать во дворах храма при свете факелов до самого рассвета.

The girl who personated the Goddess of the Maize carried in procession and worshipped with offerings of human blood. The human representative of the Maize Goddess put to death on a heap of corn and her skin flayed and worn by a priest.

Наступило утро, и дворы храма по-прежнему были заполнены толпой, которая сочла бы святотатством покинуть священное место. Жрецы снова вывели девушку, облаченную в костюм богини, с митрой на голове и початками кукурузы на шее. Она снова взошла на переносной каркас или паланкин и встала на нем, опираясь руками на поручни. Затем старейшины храма подняли его на плечи, и под звуки инструментов и пение, в сопровождении жрецов, кадивших дымящимися кадилами, процессия проследовала через большой двор к залу бога Уицилопочтли, а затем обратно в помещение, где стояло деревянное изображение богини кукурузы, которую олицетворяла девушка. Там они заставили девушку сойти с паланкина и встать на груды зерна и овощей, которые были в изобилии рассыпаны по полу священной комнаты. Пока она стояла там, все старейшины и знать выстраивались в очередь, один за другим, неся чаши с сухой и запекшейся кровью, которую они пустили из своих ушей в качестве покаяния во время семидневного поста. Один за другим они приседали на корточки перед ней, что у нас равносильно падению на колени, и, соскребая корку крови с чаши, бросали ее к ее ногам как подношение в благодарность за блага, которые она, как воплощение богини кукурузы, даровала им. Когда мужчины таким образом смиренно предлагали свою кровь человеческому представителю богини, женщины, выстроившись в длинную очередь, делали то же самое, каждая из них приседала перед девушкой и соскребала свою кровь с чаши. Церемония длилась долго, ибо все от мала до велика, молодые и старые, без исключения должны были пройти перед воплощенным божеством и сделать свое подношение. Когда все заканчивалось, люди возвращались домой с радостными сердцами, чтобы пировать мясом и яствами всякого рода, так же весело, как, по нашим сведениям, добрые христиане в Пасху вкушают мясо и другие плотские утешения после долгого воздержания Великого поста. А когда они наедались, напивались и отдыхали после ночного бдения, они, вполне освежившись, возвращались в храм, чтобы увидеть конец праздника. А конец праздника был таков. Когда толпа собиралась, жрецы торжественно окуривали девушку, олицетворявшую богиню; затем они бросали ее навзничь на груду зерна и семян, отсекали ей голову, ловили хлещущую кровь в чан и окропляли ею деревянное изображение богини, стены комнаты и подношения из кукурузы, перца, тыкв, семян и овощей, загромождавшие пол. После этого они сдирали кожу с обезглавленного туловища, и один из жрецов ухитрялся втиснуться в окровавленную кожу. Сделав это, они облачали его во все одежды, которые носила девушка; надевали на него митру, ожерелье из золотых початков кукурузы на шею, початки кукурузы из перьев и золота в руки; и в таком виде выводили его на люди, и все они танцевали под бой барабанов, в то время как он выступал в роли запевалы, подпрыгивая и принимая позы во главе процессии так бодро, как только мог, несмотря на неудобство от тесной и липкой кожи девушки и ее одежды, которая, должно быть, была слишком мала для взрослого мужчины.

Identification of the human victim with the Goddess of Maize whom she personated.

В описанном выше обычае отождествление молодой девушки с богиней кукурузы представляется полным. Золотые початки кукурузы, которые она носила на шее, искусственные початки кукурузы, которые она держала в руках, зеленое перо, воткнутое в ее волосы в подражание (как нам говорят) зеленому колосу кукурузы, — все это представляло ее как олицетворение духа зерна; и нам прямо сообщают, что она была специально выбрана как молодая девушка, чтобы представлять молодую кукурузу, которая во время праздника еще не успела полностью созреть. Более того, ее отождествление с зерном и богиней зерна было ясно провозглашено тем, что ее заставляли стоять на грудах кукурузы и принимать там почести и кровавые жертвы от всего народа, который таким образом выражал ей благодарность за блага, которые она, в качестве божества, как предполагалось, даровала им. И снова, практика обезглавливания ее на груде кукурузы и семян и окропления ее кровью не только изображения богини кукурузы, но и груд кукурузы, перца, тыкв, семян и овощей, по-видимому, не могла иметь иной цели, кроме как оживить и укрепить урожай зерна и плоды земли в целом, влив в их представителей кровь самой богини зерна. Аналогия с этим мексиканским жертвоприношением, смысл которого представляется неоспоримым, может служить подтверждением интерпретации, которую я дал другим человеческим жертвоприношениям, приносимым ради урожая. Если мексиканская девушка, чьей кровью окропляли кукурузу, действительно олицетворяла богиню кукурузы, то становится более чем вероятным, что девушка, чьей кровью пауни подобным же образом окропляли семенную кукурузу, точно так же олицетворяла женский дух зерна; и то же самое относится к другим людям, которых другие народы приносили в жертву ради содействия росту урожая.

The resurrection of the Maize Goddess set forth by the wearing of the skin of her human representative.

Наконец, заключительный акт священной драмы, в котором с тела мертвой богини кукурузы сдирали кожу, и человек, танцевавший перед народом в этом жутком облачении, носил ее вместе со всеми священными знаками отличия, лучше всего объясняется гипотезой о том, что это было призвано обеспечить немедленное божественное воскресение вслед за божественной смертью. Если это так, мы можем с некоторой долей вероятности предположить, что практика убийства человеческого представителя божества обычно, а возможно, и всегда, рассматривалась лишь как средство увековечения божественной энергии в полноте юношеской силы, не затронутой слабостью и немощью старости, от которых они неизбежно страдали бы, если бы божеству позволили умереть естественной смертью.

Xipe, the Flayed God, and the Mexican festival of the Flaying of Men.

Эта интерпретация мексиканского обычая сдирать кожу с людей и позволять или требовать от других лиц публично шествовать в кожах жертв, возможно, может быть подтверждена рассмотрением праздника, на котором этот странный ритуал наблюдался в самом широком масштабе и который, соответственно, носил название Праздника сдирания кожи с людей (Tlacaxipeualiztli). Он отмечался во втором месяце ацтекского года, что соответствовало последним дням февраля и началу марта. Точным днем праздника было двадцатое марта, согласно одному благочестивому хронисту, который с умилением отмечает, что кровавый обряд пришелся всего на один день позже праздника, который Святая Церковь торжественно отмечает в честь славного святого Иосифа. Бога, которому ацтеки поклонялись таким странным образом, звали Шипе, «Ободранный», или Тотек, «Наш Господь». По этому случаю он также носил торжественное имя Йоаллауан, «Тот, кто пьет в ночи». Его изображение было каменным и представляло его в человеческом облике с открытым ртом, как будто он собирался говорить; его тело было выкрашено в желтый цвет с одной стороны и в тусклый цвет с другой; он носил кожу ободранного человека поверх своей собственной, а руки жертвы свисали у его запястий. На голове у него был капюшон разных цветов, а на бедрах — зеленая юбка до колен с бахромой из мелких ракушек. В обеих руках он сжимал погремушку, похожую на головку мака с семенами внутри; в то время как на левой руке он поддерживал желтый щит с красной каймой. На своем празднике мексиканцы убивали всех пленных, захваченных на войне: мужчин, женщин и детей. Число жертв было очень велико. Испанский историк XVI века подсчитал, что в Мексике на алтаре приносилось в жертву больше людей, чем умирало естественной смертью. Всех, кого приносили в жертву Шипе, «Ободранному богу», самих сдирали кожу, и люди, давшие особый обет богу, надевали кожи человеческих жертв и ходили по городу в таком виде в течение двадцати дней, будучи повсюду встречены и почитаемы как живые образы божества. За сорок дней до праздника, согласно историку Дурану, они выбирали человека, чтобы тот олицетворял бога, облачали его во все знаки отличия божества и водили его публично, оказывая ему все эти дни такое же почтение, как если бы он действительно был тем, за кого себя выдавал. Более того, каждый приход столицы делал то же самое; у каждого из них был свой храм и свой назначенный человеческий представитель божества, который получал почести и поклонение прихожан в течение сорока дней.

The human shambles. The holy beggars clad in the skins of the flayed human victims.

В день праздника эти смертные боги и все остальные пленные, за исключением немногих, предназначенных для иной смерти, были убиты обычным способом. Местом бойни была платформа на вершине храма бога Уицилопочтли. Некоторые из бедняг падали в обморок, когда доходили до подножия ступеней, и их приходилось тащить вверх по длинной лестнице за волосы. Добравшись до вершины, их одного за другим забивали на жертвенном камне верховным жрецом, который вскрывал им грудь, вырывал сердца и поднимал их к солнцу, чтобы накормить великое светило этими кровоточащими реликвиями. Затем тела скатывали вниз по лестнице, и они с грохотом переворачивались, как тыквы, ударяясь о каждую ступеньку, пока не достигали низа. Там их принимали другие жрецы, или, вернее, человеческие мясники, которые с ловкостью, приобретенной практикой, разрезали спину каждого тела от затылка до пяток и сдирали всю кожу целиком, так же аккуратно, как если бы это была овечья шкура. Обезкоженное тело затем забирал его владелец, то есть человек, который захватил пленного на войне. Он уносил его домой, разделывал, посылал одно из бедер королю, а другие части друзьям или приглашал их прийти и пировать тушей в своем доме. Кожи человеческих жертв также были привилегией их захватчиков, и они одалживали или сдавали их внаем людям, которые дали обет ходить в шкурах в течение двадцати дней. Таких людей, одетых в дымящиеся кожи забитых пленных, называли шишипеме или тототектин в честь бога Шипе или Тотека, чьим живым образом они считались и чей костюм они носили. Среди преданных, обязавшихся исполнить это благочестивое упражнение, были люди, страдавшие от отвратительных кожных заболеваний, таких как оспа, нарывы и чесотка; и среди них было немало развратников, которые почти ослепли от пьянства и надеялись вернуть себе зрение, прогуливаясь в течение месяца в этой любопытной мантии. Облаченные таким образом, они ходили из дома в дом по всему городу, заходя повсюду и прося милостыню ради любви к Богу. При входе в дом каждого из этих почтенных паломников заставляли садиться на груду листьев; вокруг его тела помещали гирлянды из кукурузы и венки из цветов; и ему давали вино пить и лепешки есть. И когда мать видела одного из этих грязных, но освященных негодяев, проходящего по улице, она подбегала к нему со своим младенцем и вкладывала его в его руки, чтобы он мог благословить его, что он и делал с умилением, получая взамен милостыню от счастливой матери. Заработки этих нищенствующих монахов во время их обходов были порой значительными, ибо богатые люди щедро вознаграждали их. Какими бы они ни были, сборщики отдавали их владельцам шкур, которые таким образом получали прибыль, сдавая внаем эти ценные предметы собственности. Каждую ночь носители шкур оставляли их в храме и забирали снова на следующее утро, когда отправлялись в свои обходы. По истечении двадцати дней шкуры становились сухими, твердыми, сморщенными и ссохшимися, и они пахли так отвратительно, что люди зажимали носы, когда встречали святых нищих, облаченных в свои зловонные мантии. Когда приходило время избавиться от этих обременений, преданные торжественной процессией, в гниющих шкурах и смердящие, как дохлые собаки, шли к храму под названием Йопико, где они сбрасывали с себя шкуры и погружали их в чан или бочку, после чего тщательно мылись и терлись, в то время как их друзья громко хлопали их по голым телам мокрыми руками, чтобы выжать человеческий жир, которым они были пропитаны. Наконец, шкуры торжественно хоронили как святые реликвии в склепе храма. Погребальная служба сопровождалась пением и посещалась всем народом; а когда она заканчивалась, один из высших сановников произносил проповедь перед собравшейся паствой, в которой он с патетическим красноречием останавливался на ничтожности и страданиях человеческого существования и увещевал своих слушателей вести трезвую и спокойную жизнь, культивировать добродетели почтения, скромности, смирения и послушания, быть добрыми и милосердными к бедным и незнакомцам; он предостерегал их от грехов грабежа, блуда, прелюбодеяния и алчности; и, разгораясь от жара своего ораторского искусства, он страстно увещевал, умолял и заклинал всех, кто его слышал, выбирать добро и избегать зла, рисуя ужасную картину бед, которые постигнут нечестивых здесь и в будущем, в то время как он рисовал в заманчивых красках блаженство, ожидающее праведников, и награды, которые они могут ожидать получить из рук божества в грядущей жизни.

Various Mexican gods personated by the men clad in the skins of the human victims.

В то время как большинство людей, маскировавшихся в шкуры человеческих жертв, по-видимому, олицетворяли Ободранного бога Шипе, чье имя они носили в форме шишипеме, другие принимали украшения и носили имена других мексиканских божеств, таких как Уицилопочтли и Кетцалькоатль; церемония облачения их в шкуры и знаки отличия божества называлась неткотокилицтли, что означает «считать себя богами». Среди богов, которых таким образом олицетворяли, был Тотек. Его человеческий представитель носил поверх кожи ободранного человека все великолепные убранства божества. На его голову была возложена причудливая корона, украшенная богатыми перьями. Золотой полумесяц свисал с его носа, золотые серьги — с ушей, а ожерелье из чеканного золота опоясывало его шею. Его ноги были обуты в красные туфли, украшенные перьями перепела; его бедра были опоясаны юбкой из великолепного оперения; а на спине три маленьких бумажных флажка трепетали и шуршали на ветру. В левой руке он держал золотой щит, а в правой — погремушку, которой он тряс и гремел, шагая величественным танцевальным шагом. Для этого человеческого бога всегда готовили сиденья; и когда он садился, ему предлагали пасту из сырой кукурузной муки. Также ему преподносили маленькие пучки початков кукурузы, отобранные из семенного зерна; и он получал в качестве подношений первые плоды и первые цветы сезона.

Men roasted alive as images of the Fire-god.

В восемнадцатом и последнем месяце своего года, который приходился на январь, мексиканцы проводили праздник в честь бога огня. Каждый четвертый год праздник отмечался с большим размахом жертвоприношением множества мужчин и женщин, мужей и жен, которые были одеты в убранство бога огня и считались его живыми образами. Связанных по рукам и ногам, их живыми бросали в большую печь, и после того, как они немного поджаривались в ней, их выгребали из огня, пока они были еще живы, чтобы позволить жрецу вырезать сердца из их опаленных, покрытых волдырями и все еще корчащихся тел обычным способом. Намерение жертвоприношения, вероятно, состояло в том, чтобы поддерживать бога огня в полной силе, чтобы он не одряхлел или даже не умер от старости, и человечество, таким образом, не лишилось бы его ценных услуг. Эта важная цель достигалась кормлением огня живыми мужчинами и женщинами, которые таким образом как бы вливали свежий запас жизненной энергии в жилы бога огня, а возможно, и его жены тоже. Но их нужно было выгребать из пламени, пока они были еще живы; ибо, очевидно, ни в коем случае нельзя было позволить им умереть в огне, иначе бог огня, которого они олицетворяли, тоже умер бы. По той же причине их сердца должны были быть вырваны из тел, пока они еще трепетали; какая польза была бы богу огня от человеческих сердец, которые сгорели дотла?

Women flayed in honour of the Fire-god and their skins worn by men who personated gods.

Это был обычный способ принесения в жертву человеческих представителей бога огня каждые четыре года. Но в Куаутитлане, городе, удаленном на четыре лиги от города Мехико, обычай был иным. Накануне праздника двух женщин обезглавливали на алтаре храма, а затем сдирали с них кожу, включая лица, и извлекали бедренные кости. На следующее утро двое мужчин высокого ранга облачались в эти шкуры, включая кожу с лиц женщин, которую они надевали поверх своих собственных; и в таком виде, неся в руках бедренные кости жертв, они спускались по ступеням храма, ревя, как дикие звери. Огромная толпа людей собиралась, чтобы стать свидетелями этого зрелища, и когда они видели двух мужчин, спускающихся по ступеням в окровавленных шкурах, размахивающих костями и ревущих, как звери, они исполнялись страха и говорили: «Вот идут наши боги!» Добравшись до подножия лестницы, эти человеческие боги пускались в пляс, который они продолжали до конца дня, не снимая кровавых шкур до тех пор, пока праздник не заканчивался.

The personation of a god by a man wearing the skin of a human victim is probably intended to represent and ensure the resurrection of the deity. The idea of resurrection from the dead is suggested by the observation of snakes and other creatures that cast their skins.

Теория о том, что обычай ношения кожи ободранного мужчины или женщины и олицетворения бога в этом костюме призван представлять воскресение божества, находит некоторую поддержку в категории лиц, которые давали обет маскироваться в шкуры. Это были, как мы видели, в основном люди, страдавшие от заболеваний кожи и глаз: они надеялись, как нам говорят, нося шкуры, излечиться от своих недугов, и старый испанский монах, который записывает это поверье, сухо добавляет, что некоторые излечивались, а некоторые нет. Мы можем предположить, что, надевая шкуры людей, которые исполняли роль богов, они ожидали сбросить свои собственные больные старые шкуры и приобрести новые и здоровые шкуры, подобные тем, что были у божеств. Это представление, возможно, было подсказано им наблюдением за некоторыми животными, такими как змеи и ящерицы, которые, по-видимому, обновляют свою молодость, сбрасывая кожу, и выглядят освеженными и обновленными в новых покровах. То, что многие дикари замечали такие превращения в мире животных, доказывается сказками, которые некоторые из них рассказывают, чтобы объяснить происхождение смерти среди человечества. Например, араваки из Британской Гвианы говорят, что человек был создан добрым существом, которое они называют Курурумани. Однажды этот добрый творец пришел на землю, чтобы посмотреть, как поживает его творение — человек. Но люди были настолько неблагодарны, что попытались убить своего Создателя. Поэтому он отнял у них дар бессмертия и даровал его животным, которые меняют свою кожу, таким как змеи, ящерицы и жуки. Опять же, таманаки, индейское племя с Ориноко, рассказывают, как творец по доброте своей намеревался сделать людей бессмертными, сказав им, что они должны менять свою кожу. Он хотел сказать, что, делая это, они должны обновлять свою молодость, подобно змеям и жукам. Но благая весть была встречена с таким недоверием одной старухой, что творец в сердцах изменил свой тон и сказал очень отрывисто: «Вы умрете».

Savage notion that men would have been immortal, if only they could have cast their skins like serpents and crabs.

В Аннаме говорят, что Нгок Хоанг послал вестника с небес, чтобы сообщить людям, что, когда они достигнут старости, они должны менять свою кожу и жить вечно, но что, когда змеи состарятся, они должны умереть. К несчастью для человеческого рода, сообщение было искажено при передаче, так что люди не меняют свою кожу и поэтому смертны, тогда как змеи действительно сбрасывают свои старые шкуры и, соответственно, живут вечно. Согласно туземцам Ниаса, персонаж, которому создатель поручил обязанность нанести последние штрихи на человека, прервал свой пост бананами вместо речных крабов, как он должен был сделать; ибо если бы он съел только речных крабов, люди меняли бы свою кожу, как крабы, и, как крабы, никогда бы не умирали. Но змеи, более мудрые в своем поколении, чем люди, съели крабов, и вот почему они тоже бессмертны. Истории такого же рода распространены среди меланезийцев. Так, туземцы полуострова Газель в Новой Британии объясняют происхождение смерти сказкой, очень похожей на ту, что рассказывают в Аннаме. Добрый Дух, говорят они, любил людей и хотел сделать их бессмертными, но он ненавидел змей и хотел убить их. Поэтому он отправил своего брата к человечеству с таким радостным посланием: «Иди к людям и принеси им секрет бессмертия. Скажи им сбрасывать свою кожу каждый год. Так они будут защищены от смерти, ибо их жизнь будет постоянно обновляться. Но скажи змеям, что они должны отныне умереть». Из-за небрежности или предательства вестника это послание было перевернуто; так что теперь, как мы все знаем, люди умирают, а змеи живут вечно, ежегодно сбрасывая свою кожу. Опять же, если мы можем доверять преданиям жителей островов Бэнкс и Новых Гебрид, было время, когда люди действительно сбрасывали свою кожу и обновляли свою молодость. Печальная перемена к смертности была вызвана старухой, которая, к величайшему несчастью, надела свою старую сброшенную кожу, чтобы угодить младенцу, который закричал, увидев ее в новом покрове. Галлы из Восточной Африки говорят, что Бог послал некую птицу (холавака, «овца Божья»), чтобы сказать людям, что они не умрут, но что, когда они состарятся, они сбросят свою кожу и таким образом обновят свою молодость. Но птица по глупости или злобе доставила сообщение змеям вместо людей, и вот почему с тех пор люди смертны, а змеи бессмертны. За это злое деяние Бог наказал птицу мучительной болезнью, от которой она страдает по сей день, и она сидит на верхушках деревьев и постоянно стонет и плачет.

Hence the Mexicans apparently thought that they could renew their own skins by putting on those of other people.

Таким образом, оказывается, что некоторые народы не только наблюдали любопытные превращения, которым подвергаются некоторые животные, но и воображали, что посредством таких превращений животные периодически обновляют свою молодость и живут вечно. От таких наблюдений и фантазий легко перейти к выводу, что человек мог бы подобным же образом получить новую отсрочку жизни и продлевать ее бесконечно, если бы только он мог ухитриться, подобно животным, получить новую кожу. Эту желаемую цель мексиканцы, по-видимому, стремились достичь, сдирая кожу с людей и нося их кровоточащие шкуры, как одежду, наброшенную поверх своей собственной. Поступая так, люди, страдавшие от кожных заболеваний, надеялись приобрести новую и здоровую кожу; и поступая так, жрецы пытались не просто оживить богов, которых они только что убили в лице их человеческих представителей, но и вернуть их истощенным и разрушающимся телам всю бодрость и энергию юности.

General conclusion: the custom of putting human beings to death in the character of gods has prevailed in many parts of the world.

Обряды, описанные на предыдущих страницах, достаточны, чтобы доказать, что человеческие жертвоприношения того рода, который, как я полагаю, преобладал в Ариции, были, по сути дела, систематически приносимы в широком масштабе народом, уровень культуры которого, вероятно, был не ниже, если не был явно выше, чем у италийских народов в тот ранний период, к которому следует относить происхождение арицийского жречества. Положительное и несомненное свидетельство распространенности таких жертвоприношений в одной части мира может разумно служить укреплению вероятности их распространенности в местах, для которых свидетельства менее полны и достоверны. Взятые вместе, факты, которые мы рассмотрели, по-видимому, показывают, что обычай убивать людей, которых их почитатели считают божественными, преобладал во многих частях мира. Но чтобы подкрепить аргумент, явно желательно доказать, что обычай предавать смерти человеческого представителя бога был известен и практиковался в древней Италии где-либо еще, кроме Арицийской рощи. Это доказательство я теперь и намерен привести.

[pg 306]

Глава VIII. Сатурналии и родственные праздники.

§ 1. Римские Сатурналии.

Annual periods of license. The Roman Saturnalia.

В более ранней части этой книги мы видели, что многие народы привыкли соблюдать ежегодный период вседозволенности, когда привычные ограничения закона и морали отбрасываются, когда все население предается безудержному веселью и радости, и когда более темные страсти находят выход, который никогда не был бы им позволен в более степенном и трезвом течении обычной жизни. Такие вспышки сдерживаемых сил человеческой природы, слишком часто вырождающиеся в дикие оргии похоти и преступлений, происходят чаще всего в конце года и часто связаны, как я имел случай отметить, с тем или иным сельскохозяйственным сезоном, особенно со временем посева или сбора урожая. Теперь, из всех этих периодов вседозволенности тот, который наиболее известен и который в современных языках дал свое имя остальным, — это Сатурналии. Этот знаменитый праздник приходился на декабрь, последний месяц римского года, и, как было принято считать, увековечивал веселое правление Сатурна, бога посева и земледелия, который жил на земле давным-давно как праведный и благодетельный царь Италии, собрал грубых и разрозненных жителей гор вместе, научил их возделывать землю, дал им законы и правил в мире. Его правление было легендарным Золотым веком: земля приносила плоды в изобилии: ни звука войны или раздора не тревожило счастливый мир: никакая пагубная любовь к наживе не действовала как яд в крови трудолюбивого и довольного крестьянства. Рабство и частная собственность были одинаково неизвестны: все люди имели все общее. Наконец, добрый бог, милостивый царь, внезапно исчез; но память о нем бережно хранилась в далекие века, в его честь воздвигались святилища, и многие холмы и возвышенности в Италии носили его имя. И все же светлое предание о его правлении было пересечено темной тенью: говорят, что его алтари были запятнаны кровью человеческих жертв, которых более милосердная эпоха впоследствии заменила изображениями. Об этой мрачной стороне религии бога почти нет следов в описаниях, которые древние авторы оставили нам о Сатурналиях. Пиры, пирушки и вся безумная погоня за удовольствием — вот черты, которые, по-видимому, особенно отмечали этот карнавал древности, проходивший в течение семи дней на улицах, общественных площадях и в домах Древнего Рима с семнадцатого по двадцать третье декабря.

The license granted to slaves at the Saturnalia. The mock King of the Saturnalia.

Но ни одна черта праздника не является более примечательной, ничто в нем, по-видимому, не поражало самих древних больше, чем свобода, предоставляемая рабам в это время. Различие между свободными и рабскими классами временно упразднялось. Раб мог бранить своего господина, напиваться, как его хозяева, садиться с ними за стол, и ни слова упрека не было бы ему высказано за поведение, которое в любое другое время могло быть наказано бичами, тюремным заключением или смертью. Более того, господа фактически менялись местами со своими рабами и прислуживали им за столом; и только когда раб заканчивал есть и пить, стол убирали и накрывали обед для его господина. Настолько далеко заходило это перевертывание рангов, что каждое домохозяйство становилось на время имитацией республики, в которой высокие государственные должности исполнялись рабами, которые отдавали свои приказы и устанавливали законы, как если бы они были действительно наделены всем достоинством консульства, преторства и судейского кресла. Подобно блеклому отражению власти, таким образом дарованному рабам на Сатурналиях, было шутовское царство, для которого свободные люди бросали жребий в то же время года. Человек, на которого падал жребий, наслаждался титулом царя и отдавал приказы игривого и нелепого характера своим временным подданным. Одному из них он мог приказать смешать вино, другому — пить, третьему — петь, четвертому — танцевать, пятому — говорить в свое собственное осуждение, шестому — носить флейтистку на спине вокруг дома.

Personation of Saturn at the Saturnalia by a soldier who afterwards suffered death. The sarcophagus of St. Dasius, the martyr on whom the lot fell to play the part of Saturn.

Теперь, когда мы помним, что свобода, дозволенная рабам в этот праздничный сезон, считалась подражанием состоянию общества во времена Сатурна, и что в целом Сатурналии считались не чем иным, как временным возрождением или восстановлением правления того веселого монарха, мы склонны предположить, что шутовской царь, который председательствовал на пирушках, мог первоначально представлять самого Сатурна. Эта догадка решительно подтверждается, если не устанавливается, очень любопытным и интересным описанием того, как Сатурналии праздновались римскими солдатами, расквартированными на Дунае в правление Максимиана и Диоклетиана. Это описание сохранилось в повествовании о мученичестве святого Дасия, которое было извлечено из греческой рукописи в Парижской библиотеке и опубликовано профессором Францем Кюмоном из Гента. Два более кратких описания этого события и обычая содержатся в рукописях в Милане и Берлине; одно из них уже увидело свет в малоизвестном томе, напечатанном в Урбино в 1727 году, но его важность для истории римской религии, как древней, так и современной, по-видимому, не была замечена, пока профессор Кюмон не привлек внимание ученых ко всем трем повествованиям, опубликовав их вместе несколько лет назад. Согласно этим повествованиям, которые имеют все признаки подлинности и из которых самое длинное, вероятно, основано на официальных документах, римские солдаты в Дуросторуме в Нижней Мезии праздновали Сатурналии из года в год следующим образом. За тридцать дней до праздника они выбирали по жребию из своей среды молодого и красивого человека, который затем облачался в царское одеяние, чтобы походить на Сатурна. В таком виде и в сопровождении множества солдат он ходил публично с полной свободой потакать своим страстям и вкушать всякое удовольствие, каким бы низким и постыдным оно ни было. Но если его правление было веселым, оно было коротким и заканчивалось трагически; ибо когда тридцать дней истекали и наступал праздник Сатурна, он перерезал себе горло на алтаре бога, которого олицетворял. В 303 году н.э. жребий пал на солдата-христианина Дасия, но он отказался играть роль языческого бога и осквернять свои последние дни развратом. Угрозы и доводы его командира Басса не смогли поколебать его стойкость, и, соответственно, он был обезглавлен, как с предельной точностью записывает христианский мартиролог, в Дуросторуме солдатом Иоанном в пятницу, двадцатого дня ноября, в двадцать четвертый день луны, в четвертом часу.

С тех пор как это повествование было опубликовано профессором Кюмоном, его исторический характер, в котором сомневались или который отрицали, получил сильное подтверждение благодаря интересному открытию. В склепе собора, венчающего мыс Анконы, среди других замечательных древностей хранится саркофаг из белого мрамора с греческой надписью, выполненной буквами эпохи Юстиниана, следующего содержания: «Здесь лежит святой мученик Дасий, привезенный из Дуросторума». Саркофаг был перенесен в склеп собора в 1848 году из церкви Сан-Пеллегрино, под главным алтарем которой, как мы узнаем из латинской надписи, вмурованной в кладку, кости мученика до сих пор покоятся вместе с костями двух других святых. Как долго саркофаг находился в церкви Сан-Пеллегрино, мы не знаем; но записано, что он был там в 1650 году. Мы можем предположить, что мощи святого были перенесены для безопасности в Анкону в какое-то время в неспокойные века, последовавшие за его мученичеством, когда Мезия была оккупирована и разорена последовательными ордами варварских захватчиков. Во всяком случае, из независимых и взаимно подтверждающих друг друга свидетельств мартиролога и памятников представляется несомненным, что Дасий был не мифическим святым, а реальным человеком, который принял смерть за свою веру в Дуросторуме в одном из первых веков христианской эры. Находя таким образом установленным повествование безымянного мартиролога в отношении главного зафиксированного факта, а именно мученичества святого Дасия, мы можем разумно принять его свидетельство относительно способа и причины мученичества, тем более что его повествование точно, обстоятельно и полностью свободно от чудесного элемента. Соответственно, я заключаю, что описание, которое он дает празднования Сатурналий среди римских солдат, является достоверным.

The mock King of the Saturnalia may have been the degenerate successor of a series of temporary kings who personated Saturn at the Saturnalia and were put to death in the character of the god.

Это описание проливает новый и зловещий свет на должность царя Сатурналий, древнего Лорда Бесчинств, который председательствовал на зимних пирушках в Риме во времена Горация и Тацита. Оно, по-видимому, доказывает, что его дело не всегда заключалось в том, чтобы быть просто арлекином или шутом, чьей единственной заботой было то, чтобы веселье было бурным, а забавы — быстрыми и неистовыми, пока огонь пылал и трещал в очаге, пока улицы кишели праздничными толпами, и сквозь чистый морозный воздух, далеко на севере, Соракте показывал свою снежную корону. Когда мы сравниваем этого комического монарха веселого, цивилизованного мегаполиса с его мрачным двойником из грубого лагеря на Дунае, и когда мы вспоминаем длинный ряд подобных фигур, нелепых, но трагических, которые в другие века и в других землях, нося шутовские короны и завернутые в скипетроносные мантии, разыгрывали свои маленькие проделки в течение нескольких коротких часов или дней, а затем преждевременно уходили к насильственной смерти, мы едва ли можем сомневаться, что в царе Сатурналий в Риме, каким его изображают классические писатели, мы видим лишь слабую, выхолощенную копию того оригинала, чьи сильные черты были, к счастью, сохранены для нас безымянным автором «Мученичества святого Дасия». Другими словами, описание Сатурналий мартирологом настолько тесно согласуется с описаниями подобных обрядов в других местах, которые он никак не мог знать, что существенная точность его описания может считаться установленной; и далее, поскольку обычай предавать смерти шутовского царя как представителя бога не мог вырасти из практики назначения его председательствовать на праздничном веселье, тогда как обратное вполне могло произойти, мы вправе предположить, что в более раннюю и более варварскую эпоху повсеместной практикой в древней Италии, везде, где преобладало поклонение Сатурну, было выбирать человека, который исполнял роль и пользовался всеми традиционными привилегиями Сатурна в течение сезона, а затем умирал, будь то от своей или чужой руки, будь то от ножа, огня или на виселице, в образе доброго бога, который отдал свою жизнь за мир. В самом Риме и других крупных городах рост цивилизации, вероятно, смягчил этот жестокий обычай задолго до августанской эпохи и превратил его в невинную форму, которую он носит в сочинениях немногих классических писателей, уделяющих мимолетное внимание праздничному царю Сатурналий. Но в более отдаленных районах старая и более суровая практика могла сохраняться долго; и даже если после объединения Италии варварский обычай был подавлен римским правительством, память о нем передавалась бы крестьянами и имела бы тенденцию время от времени, как это до сих пор случается с низшими формами суеверий среди нас самих, приводить к возрождению практики, особенно среди грубого солдатства на окраинах империи, над которыми некогда железная рука Рима начинала ослаблять свою хватку.

The modern Carnival perhaps the equivalent of the ancient Saturnalia.

Сходство между Сатурналиями древней и Карнавалом современной Италии часто отмечалось; но в свете всех фактов, которые предстали перед нами, мы вполне можем спросить, не сводится ли это сходство к тождеству. Мы видели, что в Италии, Испании и Франции, то есть в странах, где влияние Рима было наиболее глубоким и длительным, заметной чертой Карнавала является бурлескная фигура, олицетворяющая праздничный сезон, которая после короткой карьеры славы и распутства публично расстреливается, сжигается или иным образом уничтожается, к притворному горю или искреннему восторгу толпы. Если предложенный здесь взгляд на Карнавал верен, этот гротескный персонаж — не кто иной, как прямой преемник старого царя Сатурналий, распорядителя пиров, реального человека, который олицетворял Сатурна и, когда пирушки заканчивались, принимал реальную смерть в своем принятом образе. Царь Боба в Двенадцатую ночь и средневековый Епископ Дураков, Аббат Безумия или Лорд Бесчинств — фигуры того же рода и, возможно, имели подобное происхождение. Мы рассмотрим их в следующем разделе.

[pg 313]

§ 2. Царь Боба и Праздник Дураков.

The King of the Bean on Twelfth Night. Crosses made by the King of the Bean to protect the house against demons and witchcraft.

Обычай выбирать по жребию царя, а часто и королеву Боба в Двенадцатую ночь (Богоявление, шестое января) или накануне этого праздника был распространен во Франции, Бельгии, Германии и Англии, и он до сих пор сохраняется в некоторых частях Франции. Его можно проследить по крайней мере до первой половины шестнадцатого века, и, несомненно, он восходит к гораздо более отдаленной древности. При французском дворе сами короли не гнушались поощрять шутовскую королевскую власть, и Людовик XIV даже поддерживал с придворной грацией призрачное достоинство в своем собственном лице. Каждая семья, как правило, выбирала своего собственного царя. Накануне праздника пекли большой пирог с бобом внутри; пирог делили на порции, по одной для каждого члена семьи, вместе с одной для Бога, одной для Девы Марии, а иногда и одной для бедных. Человек, получивший порцию, содержащую боб, провозглашался царем Боба. Там, где выбирали королеву Боба наряду с царем, в пирог иногда запекали второй боб для королевы. Так, в Бланкенхайме, недалеко от Нойербурга, в Айфеле, в пирог запекали черный и белый бобы; тот, кто вытягивал кусок с черным бобом, был царем, а та, кто вытягивала белый боб, была королевой. Во Франш-Конте, в начале девятнадцатого века, в шляпу клали столько белых бобов фасоли, сколько присутствовало человек, и добавляли два цветных боба; бобы вытягивались наугад из шляпы ребенком, и те, кто получал цветные бобы, становились царем и королевой. В Англии и, возможно, в других местах практиковалось класть боб в пирог для царя и горошину для королевы. Но в некоторых местах по жребию выбирали только царя, и после своего избрания он сам выбирал свою королеву. Иногда в пирог вместо боба клали монету; но хотя этот обычай соблюдался в южной Германии еще в первой половине шестнадцатого века, это, вероятно, нововведение по сравнению со старым обычаем использования боба в качестве жребия. Во Франции распределение кусков пирога среди присутствующих производилось в соответствии с указаниями ребенка, самого младшего мальчика, которого сажали под стол или на стол и к которому обращались именем «Феба» или «Тебе»; он отвечал по-латыни «Domine». Хозяин дома, держа кусок пирога в руке, спрашивал ребенка, кому он должен его дать, и ребенок называл любого человека, которого хотел. Иногда первый кусок пирога регулярно предназначался «доброму Богу» и откладывался для бедных. В имени «Феба» или «Тебе», которым называли ребенка, ученые антиквары усмотрели отсылку к оракулу Аполлона; но более вероятно, что это имя — просто искажение латинского или французского слова «боб» (латинское faba, французское fève). Сразу после своего избрания царь Боба возводился на престол, приветствуемый всеми, и трижды поднимался вверх, в то время как он рисовал мелом кресты на балках и стропилах потолка. Этим белым крестам приписывалась великая сила. Предполагалось, что они защищают дом в течение всего года от