Certain features in these processions or races of mummers seem to shew that the mummers represent beneficent spirits of fertility, who quicken the seed in the ground and offspring in the wombs of women. The view of W. Mannhardt.
В этих забегах ряженых, известных как Перхтены или Хюттлеры, есть определенные черты, которые трудно объяснить теорией о том, что цель участников — просто прогнать демонов, и что ужасные маски, которые они надевают, не имеют иной цели, кроме как напугать этих жутких существ. Ибо заметьте, что в последнем примере удары кнута падают не на воздушные полчища невидимых духов, а на вполне осязаемых уличных мальчишек и крепких парней, которых вряд ли можно считать принимающими наказание вместо демонов. Опять же, что нам делать с булочками и кренделями, которыми в этом случае нагружен ряженый и которые он раздает своим жертвам, как будто утешая их в одной части тела за боль, которую он причинил в другой? Конечно, эта щедрость, кажется, наделяет его чем-то большим, чем чисто отрицательный характер экзорциста зла; она, по-видимому, возвышает его до положительного характера раздатчика добра. То же самое замечание относится к действиям Перхтенов, которые слегка ударяют женщин, в знак дружбы и уважения, колбасоподобными булочками, которые они несут в руках, или бросают им, в знак благосклонности, фигурку младенца. Единственное вероятное объяснение этих практик, как справедливо отмечает госпожа Андре-Айзн, заключается в том, что ряженые тем самым намереваются оплодотворить женщин, которых они удостаивают таким вниманием. Здесь, следовательно, ряженые снова предстают как действительные раздатчики добра, дарители плодовитости, а не просто отвратители зла. Если это так, мы, по-видимому, обязаны сделать вывод, что эти люди в масках представляют или воплощают духов, которые оживляют семя как в земле, так и в утробах женщин. Таков был взгляд В. Маннхардта, высшего авторитета по сельскохозяйственным суевериям европейского крестьянства. Рассмотрев эти и многие другие подобные шествия, он приходит к выводу, что если сравнение, которое он провел между ними, верно, то все эти различные ряженые «были предназначены первоначальными основателями шествий для изображения демонов растительности, которые одним своим появлением и криками прогоняли силы, препятствующие росту, и пробуждали к новой жизни дремлющих духов трав и стеблей зерновых». Таким образом, Маннхардт признал, что эти шумные шествия людей в масках действительно призваны разгонять злых духов порчи и бесплодия, в то же время он считал, что сами люди первоначально олицетворяли духов растительности. И он считал вероятным, что первоначальное значение этих представлений в более поздние времена было неверно истолковано и интерпретировано как простое изгнание ведьм и других жутких существ, обитающих на полях.
Confirmations of this view. The use of bells and swords in these ceremonies.
В целом, этот вывод исследователя, отличающегося редким сочетанием эрудиции, трезвости и проницательности, пожалуй, является наиболее вероятным из тех, к которым можно прийти с имеющимися в нашем распоряжении доказательствами. Он подтверждается некоторыми дикими маскарадами, в которых ряженые определенно представляют духов плодородия, чтобы способствовать плодородию земли и женщин; и он подкрепляется свидетельствами многих других сельских маскарадов в Европе, например, английскими обрядами «Пахотного понедельника», в которых танцоры, или, скорее, прыгуны, носившие пучки зерна в шляпах, когда они прыгали в воздух, наиболее естественно интерпретируются как агенты или представители духа зерна. Поэтому стоит отметить, что в некоторых местах танцоров «Пахотного понедельника», которые сопровождали плуг в его странствиях по улицам и полям, называют моррис-танцорами. Если это описание верно, оно подразумевает, что к их костюму были прикреплены колокольчики, что еще больше сближает их с Перхтенами и другими ряжеными Центральной Европы; ибо главная характеристика моррис-танца заключается в том, что исполнители носят колокольчики, прикрепленные к ногам, которые звенят при каждом шаге. Мы можем предположить, что если люди, которые бегали и скакали рядом с плугом в «Пахотный понедельник», действительно носили колокольчики, то первоначальное намерение этого дополнения к их костюму состояло либо в том, чтобы разогнать демонов, которые могли помешать росту зерна, либо в том, чтобы пробудить духов растительности от их долгого зимнего сна. В пользу взгляда, который видит во всех этих танцах и маскарадах скорее изгнание того, что есть зло, чем прямое содействие тому, что есть добро, можно привести тот факт, что некоторые танцоры носят мечи — оружие, которое, безусловно, кажется более приспособленным для борьбы с демонами, чем для обрезки фруктовых деревьев или вспашки дерна. Далее, заслуживает внимания то, что многие представления происходят либо в день Богоявления, либо, как празднование «Пахотного понедельника», очень скоро после него; и что в «Лорде беспорядка», который правил с Рождества до Богоявления, мы имеем ясный след одного из тех периодов всеобщей распущенности и приостановки обычного управления, которые так часто случаются в конце старого года или в начале нового в связи с общим изгнанием зол.
These masquerades originally intended both to stimulate vegetation in spring and to expel demons.
Оглядываясь на эти маскарады и шествия, какими они были или до сих пор празднуются в современной Европе, мы можем сказать в целом, что они, по-видимому, первоначально предназначались как для стимулирования роста растительности весной, так и для изгнания демонических или других злых влияний, которые, как считалось, накопились в течение предыдущей зимы или года; и что эти два мотива — стимуляция и изгнание, смешанные и, возможно, перепутанные друг с другом, по-видимому, объясняют причудливые костюмы ряженых, многочисленные шумы, которые они производят, и удары, которые они направляют либо на невидимых врагов, либо на видимых и осязаемых людей своих товарищей. В последнем случае можно предположить, что избиение служит средством насильственного освобождения страдальцев от демонов или других злых сущностей, которые невидимо цепляются за них.
Application of these conclusions to the expulsion of “the Old Mars”in ancient Rome.
Применяя эти выводы к римскому обычаю изгнания Мамурия Ветурия или «старого Марса» каждый год весной, мы можем сказать, что они придают некоторую поддержку теории, которая видит в «старом Марсе» изношенное божество растительности, изгоняемое, чтобы освободить место либо для более молодой и энергичной персонификации весенней жизни, либо, возможно, для возвращения того же божества, освеженного и обновленного обращением, которому он был подвергнут, и особенно энергичным применением жезла к его священной особе. Ибо, как мы увидим вскоре, царь Соломон был отнюдь не одинок в своем мнении о живительном влиянии хорошей порки. Насколько «старый Марс» должен был унести с собой накопившиеся слабости и другие беды прошедшего года, настолько он служил бы общественным козлом отпущения, подобно чучелу в славянском обычае «выноса смерти», которое, по-видимому, не только представляет духа растительности прошедшего года, но и действует как козел отпущения, унося с собой тяжелый груз страданий, несчастий и смерти.
§ 2. Человеческий козел отпущения в Древней Греции.
Human scapegoats in ancient Greece. The “Expulsion of Hunger”at Chaeronea.
Древние греки также были знакомы с использованием человеческого козла отпущения. В родном городе Плутарха, Херонее, церемония такого рода проводилась главным магистратом в ратуше и каждым домовладельцем у себя дома. Она называлась «изгнанием голода». Раба били прутьями авраамова дерева и выставляли за дверь со словами: «Вон голод, и внутрь богатство и здоровье». Когда Плутарх занимал должность главного магистрата своего родного города, он проводил эту церемонию в ратуше и записал дискуссию, к которой этот обычай впоследствии привел. Церемония очень напоминает японские, индуистские и горские обычаи, уже описанные.
Human scapegoats at Marseilles. Human scapegoats put to death at Athens. Human scapegoats annually stoned to death at Abdera.
Но в цивилизованной Греции обычай козла отпущения принимал более мрачные формы, чем невинный обряд, которым руководил любезный и благочестивый Плутарх. Всякий раз, когда Марсель, одна из самых оживленных и блестящих греческих колоний, опустошался чумой, человек из бедных слоев населения обычно предлагал себя в качестве козла отпущения. В течение целого года его содержали за общественный счет, кормя отборной и чистой пищей. По истечении года его облачали в священные одежды, украшали святыми ветвями и водили по всему городу, в то время как возносились молитвы о том, чтобы все беды народа пали на его голову. Затем его изгоняли из города или побивали камнями до смерти за стенами. Афиняне регулярно содержали за общественный счет ряд деградировавших и бесполезных существ; и когда на город обрушивалось какое-либо бедствие, такое как чума, засуха или голод, они приносили в жертву двух из этих изгоев в качестве козлов отпущения. Одна из жертв приносилась в жертву за мужчин, а другая — за женщин. Первый носил на шее связку черного, а вторая — связку белого инжира. Иногда, по-видимому, жертвой, принесенной от имени женщин, была женщина. Их водили по городу, а затем приносили в жертву, по-видимому, побивая камнями до смерти за пределами города. Но такие жертвоприношения не ограничивались чрезвычайными случаями общественного бедствия; по-видимому, каждый год, на празднике Таргелий в мае, двух жертв, одну для мужчин и одну для женщин, выводили из Афин и побивали камнями до смерти. Город Абдера во Фракии публично очищался раз в год, и один из горожан, выделенный для этой цели, был побит камнями до смерти в качестве козла отпущения или заместительной жертвы за жизнь всех остальных; за шесть дней до казни его отлучали от церкви, «чтобы он один мог нести грехи всего народа».
Annual human scapegoats in Leucadia. Human scapegoats annually put to death at the festival of the Thargelia in Asia Minor.
С «Прыжка любовника», белого утеса на южной оконечности своего острова, левкадийцы ежегодно сбрасывали преступника в море в качестве козла отпущения. Но чтобы облегчить его падение, они привязывали к нему живых птиц и перья, а флотилия маленьких лодок ждала внизу, чтобы поймать его и перевезти за границу. Вероятно, эти гуманные меры предосторожности были смягчением более раннего обычая бросать козла отпущения в море, чтобы он утонул, точно так же, как в Кумаоне обычай позволять человеку скатываться по веревке с вершины утеса, по-видимому, является модификацией более старой практики предания его смерти. Левкадийская церемония проходила во время жертвоприношения Аполлону, у которого на этом месте был храм или святилище. В других местах было принято ежегодно бросать молодого человека в море с молитвой: «Будь нашим отбросом». Эта церемония должна была избавить народ от бед, которыми он был окружен, или, согласно несколько иной интерпретации, искупить их, уплатив долг, который они были должны морскому богу. Как практиковалось греками Малой Азии в шестом веке до нашей эры, обычай козла отпущения был следующим. Когда город страдал от чумы, голода или другого общественного бедствия, выбирали уродливого или деформированного человека, чтобы он взял на себя все беды, которые постигли общину. Его приводили в подходящее место, где ему в руку клали сушеный инжир, ячменный хлеб и сыр. Он съедал их. Затем его семь раз били по половым органам морским луком и ветвями дикого инжира и других диких деревьев, в то время как флейты играли особую мелодию. Впоследствии его сжигали на костре, сложенном из лесных деревьев; а его пепел бросали в море. Подобный обычай, по-видимому, ежегодно праздновался азиатскими греками на празднике урожая Таргелий.
Mannhardt's interpretation of the custom of beating the human scapegoat on the genitals: it was intended to free his reproductive energies from any restraint laid on them by demoniacal or other malignant agency.
В только что описанном ритуале бичевание жертвы морским луком, ветвями дикого инжира и так далее не могло быть направлено на усиление его страданий, иначе любая палка подошла бы для того, чтобы бить его. Истинный смысл этой части церемонии был объяснен В. Маннхардтом. Он указывает, что древние приписывали морскому луку магическую силу отвращения злых влияний, и поэтому они вешали его у дверей своих домов и использовали в очистительных обрядах. Следовательно, аркадский обычай бичевания изображения Пана морским луком на празднике, или всякий раз, когда охотники возвращались с пустыми руками, должен был означать не наказание бога, а очищение его от вредных влияний, которые препятствовали ему в осуществлении его божественных функций как бога, который должен снабжать охотника дичью. Точно так же целью избиения человеческого козла отпущения по половым органам морским луком и так далее должно было быть высвобождение его репродуктивной энергии от любого ограничения или заклятия, под которым она могла находиться из-за демонического или иного злонамеренного воздействия; и поскольку Таргелии, на которых его ежегодно приносили в жертву, были праздником раннего урожая, отмечавшимся в мае, мы должны признать в нем представителя творческого и оплодотворяющего бога растительности. Представитель бога ежегодно предавался смерти с целью, которую я указал, — поддержания божественной жизни в постоянной бодрости, незапятнанной слабостью возраста; и прежде чем его предавали смерти, было не неестественно стимулировать его репродуктивные силы, чтобы они могли быть переданы в полной активности его преемнику, новому богу или новому воплощению старого бога, который, несомненно, должен был немедленно занять место убитого. Подобные рассуждения привели бы к подобному обращению с козлом отпущения в особых случаях, таких как засуха или голод. Если урожай не оправдывал ожиданий земледельца, это приписывалось бы некоторому сбою в порождающих силах бога, чьей функцией было производить плоды земли. Можно было подумать, что он находится под заклятием или стареет и слабеет. Соответственно, его убивали в лице его представителя, со всеми уже описанными церемониями, чтобы, родившись снова молодым, он мог вдохнуть свою собственную юношескую бодрость в застойные энергии природы. На том же принципе мы можем понять, почему Мамурия Ветурия били прутьями, почему раба на херонейской церемонии били авраамовым деревом (деревом, которому приписывались магические свойства), почему чучело Смерти в некоторых частях Европы атакуют палками и камнями, и почему в Вавилоне преступника, который играл роль бога, бичевали перед тем, как распять. Целью бичевания было не усиление агонии божественного страдальца, а, наоборот, изгнание любых злонамеренных влияний, которыми в высший момент он мог быть окружен.
W. R. Paton's view that the human scapegoats at the Thargelia personated the spirits of fig-trees, and that the ceremony was a magical rite for the fertilization of fig-trees, being copied from the process of caprification.
До сих пор я предполагал, что человеческие жертвы на Таргелиях представляли духов растительности в целом, но г-н У. Р. Патон справедливо заметил, что эти бедные несчастные, по-видимому, рядились в духов фиговых деревьев в частности. Он указывает, что процесс капрификации, как его называют, то есть искусственное оплодотворение культурных фиговых деревьев путем развешивания связок дикого инжира среди ветвей, происходит в Греции и Малой Азии в июне, примерно через месяц после даты Таргелий, и он предполагает, что развешивание черного и белого инжира на шеях двух человеческих жертв, одна из которых представляла мужчин, а другая — женщин, могло быть прямой имитацией процесса капрификации, задуманной, по принципу имитативной магии, для содействия оплодотворению фиговых деревьев. А поскольку капрификация на самом деле является браком мужского фигового дерева с женским фиговым деревом, г-н Патон далее предполагает, что любовь деревьев могла, по тому же принципу имитативной магии, имитироваться фиктивным или даже реальным браком между двумя человеческими жертвами, одна из которых, по-видимому, иногда была женщиной. С этой точки зрения практика бичевания человеческих жертв по их гениталиям ветвями диких фиговых деревьев и морским луком была заклинанием, призванным стимулировать репродуктивные силы мужчины и женщины, которые на время олицетворяли мужское и женское фиговые деревья соответственно, и которые своим союзом в браке, реальным или притворным, как считалось, помогали деревьям приносить плоды.
This theory is confirmed by a comparison with the Roman rites of the Nonae Caprotinae.
Теория остроумна и привлекательна; и в некоторой степени она подтверждается римским празднованием Ноны Капротины, которое я описал в более ранней части этой работы. Ибо в Ноны Капротины, девятого июля, рабыни, в нарядах свободных женщин, пировали под диким фиговым деревом, срезали прут с дерева, били друг друга, возможно, этим прутом, и предлагали млечный сок дерева богине Юноне Капротине, чье прозвище, кажется, указывает на нее как на богиню дикого фигового дерева (caprificus). Здесь обряды, совершаемые в июле женщинами под диким фиговым деревом, которое древние справедливо считали мужским и использовали для оплодотворения культурного женского фигового дерева, вряд ли могут быть отделены от капрификации или искусственного брака фиговых деревьев, который, согласно Колумелле, лучше всего проводился в июле; и если удары, которые женщины наносили друг другу по этому случаю, наносились, как представляется весьма вероятным, прутом, который они срезали с дикого фигового дерева, параллель между римской и греческой церемонией была бы еще ближе; поскольку греки, как мы видели, били гениталии человеческих жертв ветвями диких фиговых деревьев. Правда, человеческие жертвоприношения, которые составляли столь заметную черту греческого празднования Таргелий, не фигурируют в римском праздновании Ноны Капротины в исторические времена; однако след их, возможно, может быть обнаружен в предании, что сам Ромул таинственным образом исчез в тот самый день посреди страшной грозы, когда он проводил смотр своей армии за стенами Рима у Козьего болота («ad Caprae paludem»), название которого предполагает, что место было недалеко от дикого фигового дерева или козьего инжира (caprificus), как называли его римляне, где рабыни совершали свои любопытные церемонии. Легенда о том, что он был разрублен на куски патрициями, которые унесли кусочки его тела под своими одеждами и похоронили их в земле, точно описывает обращение, которое кхонды обычно применяли к телам человеческих жертв с целью оплодотворения своих полей. Мог ли царь играть в Риме ту же роковую роль в оплодотворении фиговых деревьев, которую, если г-н Патон прав, играла в Греции мужская жертва? Традиционное время, место и способ его смерти — все это предполагает это. Столько совпадений между греческими и римскими церемониями и традициями вряд ли могут быть полностью случайными; и поэтому я склонен думать, что в теории г-на Патона вполне может быть доля истины, хотя следует признать, что древние авторы, описывающие греческий обычай, по-видимому, рассматривают его просто как очищение города, а вовсе не как способ оплодотворения фиговых деревьев. В подобных церемониях, которые сочетают элементы очищения и оплодотворения, понятие очищения, по-видимому, постепенно затмевает понятие оплодотворения в умах тех, кто практикует эти обряды. По-видимому, так было в случае ежегодного изгнания Мамурия Ветурия из Древнего Рима и в параллельных шествиях Перхтенов в современной Европе; возможно, так было и в случае человеческих жертвоприношений на Таргелиях.