«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том IX: Варрава)»

Divine men as scapegoats among the Gonds of India and the Albanians of the Caucasus.

Наконец, козел отпущения может быть божественным человеком. Так, в ноябре гонды Индии поклоняются Гхансьям Део, защитнику урожая, и на празднике сам бог, как говорят, сходит на голову одного из молящихся, который внезапно охвачен своего рода припадком и, пошатываясь, бросается в джунгли, где, как считается, если его оставить одного, он умрет в безумии. Однако они возвращают его, но он не приходит в себя в течение одного или двух дней. Люди думают, что один человек таким образом выделяется как козел отпущения за грехи остальных жителей деревни. В храме Луны албанцы Восточного Кавказа держали ряд священных рабов, многие из которых были вдохновлены и пророчествовали. Когда один из этих людей проявлял более чем обычные признаки вдохновения или безумия и бродил в одиночестве по лесам, подобно гонду в джунглях, первосвященник приказывал связать его священной цепью и содержал его в роскоши в течение года. В конце года его помазывали благовониями и выводили на жертвоприношение. Человек, чьим делом было убивать этих человеческих жертв и которому практика придала ловкость, выходил из толпы и вонзал священное копье в бок жертвы, пронзая сердце. По тому, как падал убитый человек, делались предзнаменования о благополучии государства. Затем тело относили к определенному месту, где все люди вставали на него в качестве очистительного обряда. Это последнее обстоятельство ясно указывает на то, что грехи народа переносились на жертву, точно так же, как иудейский жрец переносил грехи народа на козла отпущения, возлагая руки на голову животного; и поскольку считалось, что человек одержим божественным духом, мы имеем здесь несомненный пример богочеловека, убитого, чтобы снять грехи и несчастья народа.

Annual human scapegoats in Tibet. The Jalno, the temporary ruler of Lhasa.

В Тибете церемония козла отпущения имеет некоторые примечательные черты. Тибетский новый год начинается с новолуния, которое появляется около пятнадцатого февраля. В течение двадцати трех дней после этого управление Лхасой, столицей, изымается из рук обычных правителей и поручается монаху монастыря Дебанг, который предлагает заплатить самую высокую сумму за эту привилегию. Успешный претендент называется Джално, и он объявляет о своем вступлении в должность лично, проходя по улицам Лхасы с серебряной палкой в руке. Монахи из всех соседних монастырей и храмов собираются, чтобы отдать ему дань уважения. Джално осуществляет свою власть самым произвольным образом для собственной выгоды, так как все штрафы, которые он взимает, принадлежат ему по праву покупки. Прибыль, которую он получает, примерно в десять раз превышает сумму покупной цены. Его люди ходят по улицам, чтобы обнаружить любое поведение со стороны жителей, к которому можно придраться. Каждый дом в Лхасе в это время облагается налогом, и малейшее правонарушение карается с беспощадной строгостью штрафами. Эта суровость Джално выгоняет все рабочие классы из города, пока двадцать три дня не закончатся. Но если миряне уходят, духовенство приходит. Все буддийские монастыри страны на многие мили вокруг открывают свои ворота и извергают своих обитателей. Все дороги, ведущие вниз в Лхасу с соседних гор, полны монахов, спешащих в столицу, кто пешком, кто верхом, кто на ослах или мычащих волах, все несут свои молитвенники и кухонную утварь. В таких множествах они приходят, что улицы и площади города загромождены их роями и окрашены в красный цвет их плащей. Беспорядок и путаница не поддаются описанию. Группы святых людей пересекают улицы, распевая молитвы или издавая дикие крики. Они встречаются, толкаются, ссорятся, дерутся; разбитые носы, фингалы и пробитые головы свободно даются и получаются. Весь день, тоже, с рассвета до наступления темноты, эти красноплащные монахи проводят службы в тусклом, пропитанном благовониями воздухе великого храма Мачиндранатх, собора Лхасы; и туда они стекаются трижды в день, чтобы получить свои порции чая, супа и денег. Собор — это огромное здание, стоящее в центре города и окруженное базарами и лавками. Идолы в нем богато инкрустированы золотом и драгоценными камнями.

The Jalno and the King of the Years. Expulsion of the King of the Years.

Через двадцать четыре дня после того, как Джално перестал обладать властью, он снова принимает ее и в течение десяти дней действует таким же произвольным образом, как и раньше. В первый из десяти дней жрецы снова собираются в соборе, молятся богам о предотвращении болезней и других бед среди людей, «и в качестве мирной жертвы приносят в жертву одного человека. Человека не убивают специально, но церемония, которую он проходит, часто оказывается фатальной. Зерно бросают ему в голову, а лицо красят наполовину в белый, наполовину в черный цвет». Так гротескно замаскированный и несущий на руке кожаный плащ, он называется Королем Годов и ежедневно сидит на рыночной площади, где берет себе все, что хочет, и ходит, тряся черным хвостом яка над людьми, которые таким образом переносят на него свою неудачу. На десятый день все войска в Лхасе маршируют к великому храму и выстраиваются перед ним в линию. Короля Годов выводят из храма, и он получает небольшие пожертвования от собравшейся толпы. Затем он высмеивает Джално, говоря ему: «То, что мы воспринимаем через пять чувств, не является иллюзией. Все, чему вы учите, неправда», и тому подобное. Джално, который представляет Великого Ламу на данный момент, оспаривает эти еретические мнения; спор разгорается, и наконец оба соглашаются решить спорные вопросы бросанием костей, причем Джално предлагает поменяться местами с козлом отпущения, если бросок будет против него. Если Король Годов выигрывает, предсказывается много зла; но если выигрывает Джално, наступает великое ликование, ибо это доказывает, что его противник был принят богами как жертва, чтобы нести все грехи народа Лхасы. Удача, однако, всегда благоприятствует Джално, который выбрасывает шестерки с неизменным успехом, в то время как его противник выбрасывает только единицы. И это не так необычно, как может показаться на первый взгляд; ибо кости Джално отмечены только шестерками, а кости его противника — только единицами. Когда он видит, что перст Провидения так ясно указывает против него, Король Годов в ужасе убегает на белой лошади, с белой собакой, белой птицей, солью и так далее, которые все были предоставлены ему правительством. Его лицо все еще выкрашено наполовину в белый и наполовину в черный цвет, и он все еще носит свой кожаный плащ. Все население преследует его, улюлюкая, крича и стреляя холостыми залпами вслед. Таким образом изгнанный из города, он содержится семь дней в великой палате ужасов в монастыре Самьяс, окруженный чудовищными и ужасающими изображениями дьяволов и шкурами огромных змей и диких зверей. Оттуда он уходит в горы Четанг, где должен оставаться изгоем в течение нескольких месяцев или года в узком логове. Если он умирает до истечения срока, люди говорят, что это благоприятное предзнаменование; но если он выживает, он может вернуться в Лхасу и снова играть роль козла отпущения в следующем году.

The Grand Lama, the Jalno, and the King of the Years in their relations to each other. Probability that of old the Tibetan scapegoat was put to death as a substitute for the Grand Lama.

Этот причудливый ритуал, который до сих пор ежегодно совершается в уединенной столице буддизма — «Риме Азии», интересен тем, что демонстрирует в четко выраженной религиозной стратификации ряд божественных искупителей, которые сами нуждаются в искуплении, ряд викарных жертвоприношений, искупаемых викарным же образом, и богов, проходящих процесс окаменения, которые, сохраняя привилегии божественности, избавились от ее тягот и наказаний. В Джално мы можем без особого труда разглядеть преемника тех временных царей, тех смертных богов, которые покупают краткую власть и славу ценой своей жизни. То, что он является временным заместителем Далай-ламы, несомненно; то, что он является или когда-то был обязан выступать в роли козла отпущения для народа, почти не вызывает сомнений, учитывая его предложение поменяться местами с настоящим козлом отпущения — «Царем годов», — если жребий падет на него. Правда, условия, при которых этот вопрос сейчас ставится на кон, превратили предложение в пустую формальность. Но такие формы не являются простыми грибами, вырастающими сами по себе за одну ночь. Если сейчас это безжизненные формальности, пустые оболочки, лишенные смысла, мы можем быть уверены, что когда-то они имели жизнь и значение; если в наши дни это тупиковые пути, ведущие в никуда, мы можем быть уверены, что в прежние времена это были тропы, ведущие куда-то, пусть даже к смерти. То, что смерть была целью, к которой в старину направлялся тибетский козел отпущения после своего краткого периода вседозволенности на рыночной площади, — это предположение, заслуживающее внимания. Аналогия подтверждает его; холостые выстрелы, произведенные вслед за ним, утверждение, что церемония часто заканчивается фатально, вера в то, что его смерть — счастливое предзнаменование, — все это подтверждает данную догадку. Не стоит удивляться, что Джално, заплатив столь дорогую цену за исполнение роли заместителя божества в течение нескольких недель, предпочел умереть через заместителя, а не собственной персоной, когда его время истекло. Болезненная, но необходимая обязанность была, соответственно, возложена на какого-нибудь беднягу, социального изгоя, несчастного, которому в жизни пришлось несладко, и который охотно соглашался расстаться с жизнью через несколько дней, лишь бы в это время вдоволь погулять. Ибо заметьте: если время, отведенное первоначальному заместителю — Джално, — измерялось неделями, то время, отведенное заместителю заместителя, сокращалось до дней — десяти дней по одним сведениям, семи дней по другим. Столь короткая веревка, несомненно, считалась достаточной привязью для такой черной или больной овцы; столь малое количество песка в песочных часах, утекающего так быстро, было достаточным для того, кто растратил так много драгоценных лет. Поэтому в шуте, который ныне маскируется с пестрым лицом на рыночной площади Лхасы, сметая несчастья хвостом черного яка, мы можем справедливо видеть заместителя заместителя, викария викария, доверенное лицо, на спину которого была возложена тяжелая ноша, снятая с более благородных плеч. Но ключ, если мы правильно проследили его, не останавливается на Джално; он ведет прямо к самому папе Лхасы, Далай-ламе, чьим временным викарием является Джално. Аналогия многих обычаев во многих странах указывает на вывод, что если это человеческое божество снисходит до того, чтобы на время сложить свою призрачную власть в руки заместителя, то это происходит, или, вернее, происходило когда-то, не по какой иной причине, как для того, чтобы заместитель мог умереть вместо него. Так сквозь туман веков, не освещенный светильником истории, трагическая фигура папы буддизма — викария Бога на земле для Азии — вырисовывается смутной и печальной, как человекобог, который нес скорби своего народа, Добрый Пастырь, положивший жизнь свою за овец.

[pg 224]

Глава V. О козлах отпущения в целом.

General remarks.

Представленный выше обзор обычая публичного изгнания накопившихся бедствий из деревни, города или страны позволяет сделать несколько общих наблюдений.

First, the immediate and the mediate expulsions of evil are identical in intention.

Во-первых, не подлежит сомнению, что то, что я назвал непосредственным и опосредованным изгнанием зла, идентично по своему намерению; иными словами, воспринимается ли зло как невидимое или как воплощенное в материальной форме — это обстоятельство совершенно второстепенное по отношению к главной цели церемонии, которая заключается просто в том, чтобы осуществить полное очищение от всех бед, терзающих народ. Если бы потребовалось какое-либо связующее звено между двумя видами изгнания, его можно было бы найти в таком обычае, как отправление бедствий в носилках или лодке. Ибо здесь, с одной стороны, бедствия невидимы и неосязаемы, а с другой — существует видимый и осязаемый носитель, чтобы их унести. А козел отпущения — это не что иное, как такой носитель.

Second, the annual expulsion of evil generally coincides with some well-marked change of season, such as the beginning or end of winter, the beginning or end of the rainy season, etc.

Во-вторых, когда к общему очищению от бедствий прибегают периодически, интервал между празднованиями церемонии обычно составляет год, а время года, когда происходит церемония, как правило, совпадает с каким-либо ярко выраженным изменением сезона, таким как начало или конец зимы в арктических и умеренных зонах и начало или конец сезона дождей в тропиках. Повышенная смертность, которую такие климатические изменения склонны вызывать, особенно среди плохо питающихся, плохо одетых и плохо живущих дикарей, приписывается первобытным человеком действиям демонов, которых, соответственно, необходимо изгнать. Поэтому в тропических регионах Новой Британии и Перу дьяволов изгоняют или изгоняли в начале сезона дождей; поэтому на унылых берегах Земли Баффина их изгоняют с приближением суровой арктической зимы. Когда племя переходит к земледелию, время для общего изгнания дьяволов естественным образом приурочивается к одной из великих эпох сельскохозяйственного года, такой как посев или жатва; но поскольку эти эпохи сами по себе естественным образом совпадают с изменениями сезона, из этого не следует, что переход от охотничьего или пастушеского образа жизни к земледельческому влечет за собой какое-либо изменение во времени празднования этого великого ежегодного ритуала. Некоторые земледельческие общины Индии и Гиндукуша, как мы видели, проводят общее очищение от демонов во время жатвы, другие — во время посева. Но в какое бы время года оно ни проводилось, общее изгнание дьяволов обычно знаменует начало нового года. Ибо перед вступлением в новый год люди стремятся избавиться от неприятностей, которые преследовали их в прошлом; отсюда и происходит то, что во многих общинах начало нового года открывается торжественным и публичным изгнанием злых духов.

Third, the annual expulsion of evil is commonly preceded or followed by a period of general license.

В-третьих, следует отметить, что этому публичному и периодическому изгнанию дьяволов обычно предшествует или за ним следует период всеобщей вседозволенности, во время которого обычные общественные ограничения отбрасываются, а все правонарушения, за исключением самых тяжких, остаются безнаказанными. В Гвинее и Тонкине период вседозволенности предшествует публичному изгнанию демонов; и приостановка обычного управления в Лхасе перед изгнанием козла отпущения, возможно, является пережитком подобного периода всеобщей вседозволенности. Среди хо в Индии период вседозволенности следует за изгнанием дьявола. Среди ирокезов не совсем ясно, предшествовало ли оно изгнанию бедствий или следовало за ним. В любом случае, необычайное ослабление всех обычных правил поведения в таких случаях, несомненно, объясняется общим очищением от бедствий, которое предшествует ему или следует за ним. С одной стороны, когда в ближайшей перспективе ожидается общее избавление от зла и отпущение всех грехов, людей поощряют дать волю своим страстям, полагаясь на то, что предстоящая церемония сотрет счет, который они так быстро накапливают. С другой стороны, когда церемония только что состоялась, умы людей освобождаются от гнетущего чувства, под которым они обычно пребывают, — атмосферы, перенасыщенной дьяволами; и в первом порыве радости они переступают границы, обычно налагаемые обычаем и моралью. Когда церемония происходит во время жатвы, приподнятое настроение, которое она вызывает, дополнительно стимулируется состоянием физического благополучия, порождаемым обильным запасом пищи.

Fourth, the use of a divine man or animal as a scapegoat is remarkable.

В-четвертых, следует особо отметить использование божественного человека или животного в качестве козла отпущения; фактически, нас здесь интересует обычай изгнания бедствий лишь постольку, поскольку считается, что эти бедствия переносятся на бога, который впоследствии приносится в жертву. Можно предположить, что обычай использования божественного человека или животного в качестве общественного козла отпущения распространен гораздо шире, чем это следует из приведенных примеров. Ибо, как уже указывалось, обычай убийства бога восходит к столь раннему периоду человеческой истории, что в более поздние эпохи, даже когда обычай продолжает практиковаться, он подвержен неверному истолкованию. Божественный характер животного или человека забывается, и его начинают рассматривать просто как обычную жертву. Это особенно вероятно в тех случаях, когда убивают божественного человека. Ибо когда нация становится цивилизованной, если она не отказывается от человеческих жертвоприношений вовсе, она, по крайней мере, выбирает в качестве жертв только таких несчастных, которые в любом случае были бы преданы смерти. Таким образом, убийство бога может иногда смешиваться с казнью преступника.

Why a dying god should serve as a scapegoat.

Если мы спросим, почему умирающий бог должен быть выбран для того, чтобы взять на себя и унести грехи и скорби народа, можно предположить, что в практике использования божества в качестве козла отпущения мы имеем сочетание двух обычаев, которые когда-то были отдельными и независимыми. С одной стороны, мы видели, что было принято убивать человеческого или животного бога, чтобы спасти его божественную жизнь от ослабления из-за наступления старости. С другой стороны, мы видели, что было принято проводить общее изгнание бедствий и грехов раз в год. Теперь, если людям пришло в голову объединить эти два обычая, результатом стало бы использование умирающего бога в качестве козла отпущения. Его убивали не изначально для того, чтобы снять грех, а чтобы спасти божественную жизнь от вырождения в старости; но, поскольку его все равно нужно было убить, люди, возможно, подумали, что они могут воспользоваться случаем, чтобы возложить на него бремя своих страданий и грехов, дабы он мог унести его с собой в неизвестный мир за гробом.

The use of a divinity as scapegoat explains an ambiguity in the ceremony of “Carrying out Death.”

Использование божества в качестве козла отпущения проясняет двусмысленность, которая, как мы видели, по-видимому, окружает европейский народный обычай «выноса Смерти». Были приведены основания полагать, что в этой церемонии так называемая Смерть изначально была духом растительности, которого ежегодно убивали весной, чтобы он мог снова ожить со всей силой юности. Но, как я отмечал, в церемонии есть определенные черты, которые нельзя объяснить только этой гипотезой. Таковы признаки радости, с которыми чучело Смерти выносят, чтобы похоронить или сжечь, и страх и отвращение, проявляемые несущими его людьми. Но эти черты становятся сразу понятными, если мы предположим, что Смерть была не только умирающим богом растительности, но и общественным козлом отпущения, на которого возлагались все бедствия, постигшие народ в течение прошедшего года. Радость в таком случае естественна и уместна; и если умирающий бог кажется объектом того страха и отвращения, которые по праву должны быть направлены не на него самого, а на грехи и несчастья, которыми он нагружен, то это происходит лишь из-за трудности различения, или, по крайней мере, обозначения различия между носителем и ношей. Когда ноша носит зловещий характер, носителя будут бояться и избегать точно так же, как если бы он сам был пропитан теми опасными свойствами, которыми, как оказывается, он является лишь носителем. Подобным образом мы видели, что лодки, нагруженные болезнями и грехами, вызывают страх и избегаются народами Ост-Индии. Опять же, взгляд, что в этих народных обычаях Смерть является козлом отпущения, а также представителем божественного духа растительности, находит некоторую поддержку в том обстоятельстве, что ее изгнание всегда празднуется весной и главным образом славянскими народами. Ибо славянский год начинался весной; и таким образом, в одном из своих аспектов, церемония «выноса Смерти» была бы примером широко распространенного обычая изгнания накопившихся бедствий старого года перед вступлением в новый.

[pg 229]

Глава VI. Человеческие козлы отпущения в классической древности.

§ 1. Человеческий козел отпущения в Древнем Риме.

Annual expulsion of “the Old Mars”in the month of March in ancient Rome.

Теперь мы готовы рассмотреть использование человеческого козла отпущения в классической древности. Каждый год, четырнадцатого марта, человека, одетого в шкуры, водили в процессии по улицам Рима, били длинными белыми прутьями и изгоняли из города. Его называли Мамурий Ветурий, то есть «старый Марс», и поскольку церемония происходила в день, предшествующий первому полнолунию старого римского года (который начинался первого марта), человек в шкурах должен был олицетворять Марса прошедшего года, которого изгоняли в начале нового. Но Марс изначально был не богом войны, а богом растительности. Ибо именно Марсу римский земледелец молился о процветании своих хлебов и виноградников, своих фруктовых деревьев и рощ; именно к Марсу жреческая коллегия Арвальских братьев, чьим делом было приносить жертвы ради роста урожая, обращала свои прошения почти исключительно; и именно Марсу, как мы видели, приносили в жертву лошадь в октябре, чтобы обеспечить обильный урожай. Более того, именно Марсу, под его титулом «Марс лесов» (Mars Silvanus), фермеры приносили жертвы ради благополучия своего скота. Мы уже видели, что скот обычно считается находящимся под особым покровительством древесных богов. Более того, посвящение весеннего месяца марта Марсу, по-видимому, указывает на него как на божество прорастающей растительности. Таким образом, римский обычай изгнания старого Марса в начале нового года весной идентичен славянскому обычаю «выноса Смерти», если принятый здесь взгляд на последний обычай верен. Сходство римского и славянского обычаев уже отмечалось учеными, которые, однако, по-видимому, считали Мамурия Ветурия и соответствующие фигуры в славянских церемониях представителями старого года, а не старого бога растительности. Возможно, что церемонии такого рода могли быть истолкованы таким образом в более поздние времена даже теми людьми, которые их практиковали. Но олицетворение периода времени — слишком абстрактная идея, чтобы быть первобытной. Однако в римской, как и в славянской церемонии, представитель бога, по-видимому, рассматривался не только как божество растительности, но и как козел отпущения. Его изгнание подразумевает это; ибо нет причин, по которым бог растительности как таковой должен быть изгнан из города. Но иначе обстоит дело, если он также является козлом отпущения; тогда становится необходимым выгнать его за пределы границ, чтобы он мог унести свою печальную ношу в другие земли. И, действительно, Мамурий Ветурий, по-видимому, был изгнан в землю осков, врагов Рима.

“The Old Mars”seems to have been beaten by the Salii, the dancing priests of Mars. The dances of the Salii in spring and autumn were perhaps intended to quicken the growth of the corn sown at these seasons. The armed processions of the Salii may have been intended to rout out and expel the demons lurking in the city.

Удары, которыми «старого Марса» изгоняли из города, по-видимому, наносились танцующими жрецами Марса, салиями. По крайней мере, мы знаем, что в своих песнях эти жрецы упоминали Мамурия Ветурия; и нам говорят, что в день, посвященный ему, они били шкуру прутьями. Поэтому весьма вероятно, что шкура, которую они колотили в тот день, была той самой, которую носил представитель божества, чье имя они одновременно скандировали. Таким образом, четырнадцатого марта каждого года Рим был свидетелем любопытного зрелища: человеческое воплощение бога, преследуемое собственными жрецами бога с ударами из города. Обряд становится по крайней мере понятным в рамках теории, что человек, которого так били и изгоняли, олицетворял изношенное божество растительности, которое должно было быть заменено свежим и энергичным молодым божеством в начале Нового года, когда повсюду вокруг, в полях и на лугах, в лесах и зарослях, весенние цветы, прорастающая трава, раскрывающиеся почки и цветы свидетельствовали о пробуждении новой жизни в природе после долгого оцепенения и застоя зимы. Танцующие жрецы бога получили свое название салиев от прыжков или танцев, которые они были обязаны исполнять как торжественную религиозную церемонию каждый год в Комиции, центре римской политической жизни. Дважды в год, в весеннем месяце марте и осеннем месяце октябре, они исполняли этот священный долг; и при этом они взывали к Сатурну, римскому богу посева. Поскольку римляне сеяли зерно как весной, так и осенью, и поскольку до настоящего времени в Европе суеверные крестьяне имеют обыкновение танцевать и высоко прыгать весной с целью заставить урожай расти высоко, мы можем предположить, что прыжки и танцы, исполняемые салиями, жрецами старого италийского бога растительности, аналогичным образом считались ускоряющими рост зерна посредством гомеопатической или подражательной магии. Салии не ограничивались Римом; подобные коллегии танцующих жрецов, как известно, существовали во многих городах древней Италии; повсюду, мы можем предположить, они, как считалось, способствовали плодородию земли своими прыжками и танцами. В Риме они были разделены на две коллегии, каждая из которых состояла из двенадцати членов; и не исключено, что число двенадцать было установлено в связи с двенадцатью месяцами старого лунного года; Fratres Arvales, или «Братья пахатных полей», другая римская коллегия жрецов, чьи функции были чисто сельскохозяйственными и которые носили в качестве знака своего сана венок из колосьев, также состояли из двенадцати человек, возможно, по той же причине. И воинское снаряжение салиев было не столь чуждым этой мирной функции, как мог бы естественно предположить современный читатель. Каждый из них носил на голове остроконечный бронзовый шлем, а на боку — меч; на левой руке он нес щит особой формы, а в правой руке держал посох, которым ударял по щиту, пока тот не звенел снова. Такое оружие в руках жрецов может быть обращено против духовных врагов; на предыдущих страницах мы встречали много примеров использования материального оружия для разгрома полчищ демонов, которые угнетают воображение первобытного человека, и мы видели, что лязг и звон металла часто считаются особенно эффективными для того, чтобы обратить этих зловредных существ в бегство. Не могло ли так быть и с воинственными жрецами Марса? Мы знаем, что они маршировали по городу в течение нескольких дней в установленном порядке, располагаясь на ночь каждый день в новом месте; и по мере движения они танцевали в тройном размере, распевая и ударяя по своим щитам, следуя за запевалой, который прыгал и позировал во главе их. Мы можем предположить, что, делая это, они, как считалось, изгоняли силы зла, накопившиеся за предыдущий год или шесть месяцев, которые люди представляли себе в виде демонов, скрывающихся в домах, храмах и других зданиях города. В диких общинах такие шумные и бурные процессии часто проходят по деревне с подобной целью. Подобным образом мы видели, что среди ирокезов люди в фантастических костюмах ходили, собирая грехи народа в качестве предварительного шага к их переносу на собак-козлов отпущения; и мы встречали много примеров вооруженных людей, бегающих по улицам и домам, чтобы изгнать демонов и всякого рода зло. Почему бы так не могло быть и в Древнем Риме? Религия древних римлян полна пережитков дикости.

The demons expelled by the Salii may have been above all the demons of blight and infertility. This conjecture is supported by analogous ceremonies performed by savages for the purpose of driving off the demons that would harm the crops.

Если в этом предположении есть хоть доля истины, мы можем предположить, что, будучи жрецами бога, проявлявшего свою силу в весенней растительности, салии обращали свое внимание прежде всего на демонов порчи и бесплодия, которые, как можно было подумать, своей зловредной деятельностью противодействовали благотворному влиянию доброго бога и ставили под угрозу перспективы фермера в грядущем лете или зиме. Это предположение может быть подкреплено аналогиями, взятыми из обычаев современных европейских крестьян, а также дикарей. Так, начнем с дикарей: мы видели, что во время посева кхонды изгоняют «злых духов, губителей семян» из каждого дома в деревне, причем изгнание осуществляется молодыми людьми, которые бьют друг друга и яростно ударяют длинными палками по воздуху. Если я прав, связывая весенние и осенние процессии салиев с весенним и осенним посевом, аналогия между обычаями кхондов и римлян была бы очень близкой. В Западной Африке поля короля Уиды, согласно старому французскому путешественнику, «пропалываются и засеваются до того, как кто-либо из его подданных получит разрешение пропалывать и засевать хоть фут своих собственных земель. Эти работы выполняются трижды в год. Вожди ведут своих людей перед дворцом короля на рассвете, и там они поют и танцуют в течение целой четверти часа. Половина этих людей вооружена, как в день битвы, у другой половины только их сельскохозяйственные инструменты. Они идут все вместе, напевая и танцуя, к месту своих работ, и там, следуя ритму инструментов, работают с такой скоростью и аккуратностью, что любо-дорого смотреть. В конце дня они возвращаются и танцуют перед дворцом короля. Это упражнение освежает их и приносит им больше пользы, чем весь отдых, который они могли бы принять». Из этого описания можно было бы сделать вывод, что танцы были лишь отдыхом полевых рабочих и что музыка оркестра не имела иной цели, кроме как воодушевить их в работе, позволяя им работать мотыгами в такт ее волнующим звукам. Но этот вывод, хотя он, по-видимому, был сделан путешественником, предоставившим отчет, вероятно, был бы ошибочным. Ибо если половина мужчин была вооружена как для войны, что они делали на полях все то время, пока другие копали? Ключ к разгадке тайны дает описание, которое дает более поздний французский путешественник подобной сцены, увиденной им недалеко от Тимбо во Французской Гвинее. Он видел некоторых туземцев за работой по подготовке земли к посеву. «Это очень любопытное зрелище: пятьдесят или шестьдесят чернокожих в ряд, с согнутыми спинами, одновременно ударяют по земле своими маленькими железными инструментами, которые блестят на солнце. В десяти шагах перед ними, двигаясь задом наперед, женщины поют четко выраженный мотив, хлопая в ладоши, как для танца, и мотыги работают в такт песне. Между работниками и певцами бегает и танцует человек, приседая на корточки, как клоун, в то время как он вращает свое ружье и совершает другие маневры с ним. Двое других танцуют, также кружась и ударяя по земле здесь и там своей маленькой мотыгой. Все это необходимо для изгнания духов и того, чтобы зерно проросло». Здесь, в то время как песня женщин задает ритм ударам мотыг, танцы и другие выходки вооруженного человека и его коллег призваны изгнать или отпугнуть духов, которые могли бы помешать копателям и тем самым помешать прорастанию зерна.

Dances of masked men in India, Borneo, and South America to promote the growth of the crops.

Опять же, старый путешественник в южной Индии рассказывает нам, что «жители Каликута, когда они хотят посеять рис, соблюдают этот обычай. Сначала они пашут землю волами, как мы, и когда они сеют рис в поле, все инструменты города постоянно звучат и веселятся. У них также есть десять или двенадцать человек, одетых как дьяволы, и они вместе устраивают большое веселье с музыкантами, играющими на инструментах, чтобы дьявол сделал этот рис очень продуктивным». Мы можем заподозрить, что шумная музыка звучит, а ряженые кривляются скорее для того, чтобы отпугнуть демонов, чем для того, чтобы побудить их способствовать росту риса. Однако, когда наша информация столь скудна, было бы опрометчиво догматизировать. Возможно, старый путешественник был прав, полагая, что ряженые олицетворяли дьяволов. Среди каянов Центрального Борнео люди, замаскированные в деревянные маски и большие массы зеленой листвы, безусловно, играют роль демонов с целью содействия росту риса непосредственно перед тем, как семена будут помещены в землю; и примечательно, что среди представлений, которые они дают по этому случаю, есть военные танцы. Опять же, среди индейцев кауа и кобеуа на северо-западе Бразилии люди в масках, представляющие духов или демонов плодородия, исполняют танцы или, скорее, пантомимы с целью стимулирования роста растений, ускорения деторождения у женщин и содействия размножению животных.

Dances in Aracan for the sake of the crops. Dances of the Tarahumare Indians of Mexico to procure rain for their crops.

Далее нам говорят, что «туземцы Аракана танцуют, чтобы сделать благосклонными духов, которые, как они верят, управляют посевом и урожаем. Для этого есть определенные времена, и можно сказать, что в их глазах это своего рода акт религии». Другой народ, который усердно танцует для получения хорошего урожая, — это индейцы тараумара в Мексике. Они существуют за счет сельского хозяйства, и их мысли, соответственно, сильно заняты запасом дождя, который необходим для их полей. По их словам, «благосклонность богов может быть завоевана тем, что за неимением лучшего термина можно назвать танцами, но что в действительности является серией монотонных движений, своего рода ритмическим упражнением, которое иногда продолжается две ночи. Упорным трудом они думают склонить богов к исполнению своих молитв. Танцы сопровождаются пением шамана, в котором он сообщает свои желания невидимому миру, описывая прекрасное воздействие дождя, тумана и дымки на растительный мир. Он призывает на помощь всех животных, упоминая каждого по имени, а также призывает их, особенно оленя и кролика, размножаться, чтобы у людей было вдоволь еды. На самом деле тараумары утверждают, что танцам их научили животные. Как и все первобытные люди, они внимательные наблюдатели природы. Для них животные отнюдь не низшие существа; они понимают магию и обладают большими знаниями и могут помочь тараумарам в вызывании дождя. Весной пение птиц, воркование голубя, кваканье лягушки, стрекотание сверчка, все звуки, издаваемые обитателями зелени, являются для индейца призывами к божествам о дожде. Ибо по какой другой причине они должны петь или звать? Странному поведению многих животных ранней весной тараумары не могут найти иного объяснения, кроме того, что эти существа тоже заинтересованы в дожде. И поскольку боги исполняют молитвы оленя, выраженные в его ужимках и танцах, и индейки в ее любопытной игре, посылая дождь, они легко делают вывод, что, чтобы угодить богам, они тоже должны танцевать, как олень, и играть, как индейка. Из этого будет понятно, что танец у этих людей — дело очень серьезное и церемонное, своего рода поклонение и заклинание, а не развлечение».

Dances of the Tarahumare Indians to cause rain to fall, corn to sprout, grass to grow, and animals to multiply.

Два главных танца этих индейцев, рутубури и юмари, как предполагается, были преподаны им соответственно индейкой и оленем. Их танцуют множество мужчин и женщин, причем два пола держатся отдельно друг от друга в танце, в то время как шаман поет и трясет своей погремушкой. Но «большое собрание не является необходимым для того, чтобы молиться богам через танцы. Иногда семья танцует одна, отец учит мальчиков. Во время сельскохозяйственных работ индейцы часто поручают одному человеку танцевать юмари возле дома, в то время как остальные занимаются работой в полях. Любопытное зрелище — видеть одинокого человека, совершающего свое молитвенное упражнение под звуки своей погремушки перед, казалось бы, пустым жилищем. Одинокий молящийся вносит свою долю в общую работу, вызывая плодотворный дождь и отводя беду, в то время как остальная часть семьи и их друзья сажают, пропалывают, удаляют сорняки или собирают урожай. Вечером, когда они возвращаются с поля, они могут присоединиться к нему на некоторое время; но часто он продолжает один, танцуя всю ночь и распевая до хрипоты, и индейцы сказали мне, что это самый тяжелый вид работы, изнуряющий даже их. Одиночное поклонение также соблюдается мужчинами, которые отправляются охотиться на оленей или белок для общего пира. Каждый из них танцует юмари в одиночку перед своим домом в течение двух часов, чтобы обеспечить успех на охоте; и когда владелец дома ставит зерно на проращивание для приготовления тесвино, он танцует некоторое время, чтобы зерно хорошо проросло». Другой танец, как считается, заставляет расти траву и грибы, а оленей и кроликов — размножаться; а другой, как предполагается, стягивает облака с севера и юга, чтобы они сталкивались и проливались дождем.

Dance of the Cora Indians at the sowing festival.

Индейцы кора в Мексике празднуют фестиваль посева незадолго до того, как помещают семена маиса в землю. Фестиваль приходится на июнь, потому что это месяц, когда начинается сезон дождей, обеспечивающий влагу, необходимую для роста маиса. На фестивале две старухи, олицетворяющие богинь посева, танцуют бок о бок и имитируют процесс посева, выкапывая длинными палками ямки в земле и вкладывая в них семена маиса; после чего человек, олицетворяющий Утреннюю Звезду, поливает водой зарытые семена. Этот торжественный танец сопровождается пением соответствующего гимна, который можно сравнить с песней Арвальских братьев в Древнем Риме.

Dances and leaps of European peasants to make the corn grow tall.

Мы видели, что во многих частях Германии, Австрии и Франции крестьяне до сих пор, или до недавнего времени, имели обыкновение танцевать и высоко прыгать, чтобы урожай рос высоким. Такие прыжки и танцы иногда исполняются сеятелем непосредственно перед или после того, как он сеет семена; но часто они исполняются людьми в фиксированный день года, который в некоторых местах является Двенадцатой ночью (шестое января), или Сретением (второе февраля), или Вальпургиевой ночью, то есть кануном Первого мая; но, по-видимому, любимым временем для этих представлений является последний день Масленицы, а именно Жирный вторник. В таких случаях прыжки и танцы исполняются каждым человеком для своей собственной пользы; он скачет и прыгает лишь для того, чтобы его собственное зерно, или лен, или конопля могли взойти и процветать. Но иногда в современной Европе, как (если я прав) в Древнем Риме, обязанность танцевать ради урожая возлагалась на группы или отряды людей, которые кривлялись на благо всего общества. Например, в Грубе, в швейцарском кантоне Граубюнден, практика была следующей. «Крестьяне Груба», — сообщают нам, — «до сих пор имеют некоторые наследственные обычаи, в том, что они собирались в некоторые годы, в основном во время летнего солнцестояния, маскировались, чтобы быть неузнаваемыми, вооружались оборонительным и наступательным оружием, каждый брал большую дубину или палку, маршировали отрядом из одной деревни в другую и исполняли высокие прыжки и странные выходки. Они бежали на полной скорости друг на друга, каждый ударял своего товарища изо всех сил, так что удар отдавался эхом, и лязгали своими большими посохами и дубинами. Поэтому их называли сельские жители Штопфер. Эти глупые выходки они проделывали из суеверного представления, что их зерно будет лучше расти; но теперь они оставили это, и эти Штопфер больше не пользуются никаким уважением». Другой авторитет, после описания обычая, отмечает: «С этим обычаем раньше была связана вера в то, что его соблюдение приносит урожайный год». [pg 240]

Dances of mummers called Perchtenin Austria for the good of the crops. The mythical old woman called Perchta.

В австрийских провинциях Зальцбург и Тироль группы ряженых в гротескных масках, с колокольчиками, звенящими на их телах, и с длинными палками или шестами в руках, раньше бегали и прыгали в определенные дни года с целью получения хорошего урожая. Их называли Перхтен, имя, производное от Перхты, Берхты или Перхт, мифической старухи, будь то богиня или эльф, которая хорошо известна по всей Южной Германии; госпожа Перхта (Frau Perchta), как ее называют, встречается в Эльзасе, Швабии, Баварии, Австрии и Швейцарии, но нигде, пожалуй, так часто, как в Зальцбурге и Тироле. В Тироле она появляется как маленькая старушка с очень морщинистым лицом, яркими живыми глазами и длинным крючковатым носом; ее волосы растрепаны, одежда в лохмотьях. Поэтому неряшливой девке говорят: «Ты настоящая Перхта». Она ходит повсюду, особенно в течение двенадцати дней от Рождества до Двенадцатой ночи (Богоявления), прежде всего в канун Двенадцатой ночи, который часто называют днем Перхты. Многие меры предосторожности должны соблюдаться в течение этих мистических дней, чтобы не навлечь ее неудовольствие, ибо она вредит людям и скоту. Если она появляется в коровнике, среди коров вспыхивает болезнь. Вот почему в эти дни коровники должны содержаться в чистоте, а на пороге должна быть положена солома; иначе на следующее утро вы обнаружите проплешины на своих овцах и козах, а следующим летом волосы, украденные у животных, будут падать с неба в виде града. Старая госпожа Перхта также очень внимательно следит за прядильщицами в течение двенадцати дней; она осматривает все прялки и веретена в домах, и если находит на них непряденый лен или паклю, разрывает их на куски, и не щадит ленивую прядильщицу, ибо царапает ее и бьет по пальцам так, что следы остаются на всю жизнь. Действительно, она иногда делает гораздо больше; ибо она вспарывает живот лентяйки и набивает его льном. Это наказание, которым баварская мать пригрозит ленивой девчонке, оставившей немного льна на своей прялке в канун Нового года. Однако в Баварии говорят, что если вы просто съедите много богатых сочных пирогов, которые пекут для госпожи Перхты в ее день, нож старухи соскользнет с вашего тела, не оставив на нем никакого следа. Перхта часто приходит не одна, а в сопровождении многих маленьких детей, которые следуют за ней, как цыплята за курицей-матерью; и если вы увидите маленького ребенка, отстающего от остальных и хнычущего, вы можете быть уверены, что этот ребенок крещен. В канун Двенадцатой ночи каждый должен есть блины, испеченные из муки и молока или воды. Если кто-то этого не делает, старая госпожа Перхта приходит и вспарывает ему живот, вынимает другую пищу, заполняет образовавшуюся пустоту спутанным мотком и кирпичами, а затем аккуратно зашивает отверстие, используя, как ни странно, лемех плуга в качестве иглы и железную цепь вместо нитки. В других или тех же местах она делает то же самое с любым, кто не ест сельдь и клецки в Двенадцатую ночь. Некоторые говорят, что она скачет на буре, как Дикий Охотник, в сопровождении шумной толпы и унося людей в далекие страны. И все же у старой госпожи Перхты есть свои искупающие качества. Хороших детей, которые усердно прядут и учат уроки, она награждает орехами и леденцами. Даже утверждалось, что она делает пахотную землю плодородной и способствует процветанию скота. Когда над полями плывет туман, крестьяне видят ее фигуру, скользящую в белой мантии. В канун Двенадцатой ночи добрые люди оставляют остатки своего ужина для нее на столе, и когда они ложатся спать и в доме становится тихо, она приходит в облике старой сморщенной маленькой женщины со всеми детьми вокруг нее и вкушает объедки. Но горе любопытному зеваке, который подглядывает за ней в замочную скважину! Многие были ослеплены ею на целый год в наказание за свое несвоевременное любопытство. [pg 242]

The running and leaping of the Perchtenmummers on Twelfth Night. The Beautiful Perchtenand the Ugly Perchten.

Процессии ряженых, которые получили свое название Перхтен от этого причудливого создания народной фантазии, были известны как бег Перхтен или прыжки Перхтен от бега и прыжков, которые мужчины совершали в своем диком стремительном курсе по улицам и полям. Они, по-видимому, проводились во всех альпийских регионах Германии, но лучше всего известны нам в Тироле и Зальцбурге. Подходящим временем для празднования обряда был день Перхты, то есть Двенадцатая ночь или Богоявление, шестое января, но в некоторых местах он проводился в Жирный вторник, последний день Масленицы, в тот самый день, когда многие фермеры Центральной Европы прыгают, чтобы урожай рос высоким. Соответствуя двойному характеру Перхты как силы добра и зла, ряженые делятся на две группы, известные соответственно как Красивые и Уродливые Перхтен. В Лиенце в Тироле, где ряженые появлялись в Жирный вторник, Красивые Перхтен были украшены лентами, галунами и так далее, в то время как Уродливые Перхтен делали себя как можно более отвратительными, развешивая на себе крыс и мышей, цепи и колокольчики. Все носили на головах высокие остроконечные шапки с прикрепленными к ним колокольчиками; их лица были скрыты масками, а в руках они держали длинные палки. Палки Красивых Перхтен были украшены лентами; палки Уродливых Перхтен заканчивались головами дьяволов. Снаряженные таким образом, они прыгали и бегали по улицам и заходили в дома. Среди них был клоун, который выдувал пепел и сажу людям в лица через трубку. Все это было очень весело и игриво, кроме тех случаев, когда «дикая Перхта» сама появлялась, невидимая для обычных глаз, на сцене. Тогда ее тезки Перхтен тоже становились дикими и яростными; они разбегались и спасались бегством в ближайший дом, ибо как только они оказывались под водостоком крыши, они были в безопасности. Но если она ловила их, она разрывала их на куски. По сей день вы можете увидеть могилы, где лежат растерзанные тела ее жертв. Когда такого вмешательства не происходило, шумная толпа ряженых безумно носилась вокруг, со звенящими колокольчиками и оглушительными щелчками кнутов, входя в дома, танцуя здесь, выпивая там, дразня прохожих или гоняясь из деревни в деревню, как сама Дикая Охота в небе; пока в конце зимнего дня церковные колокола не звонили Ave Maria. Тогда, наконец, дикий шум затихал в тишине. Считалось, что такие бурные маскарады очень полезны для урожая; плохой урожай приписывался бы упущению Перхтен прыгать и скакать в своей обычной манере.

The Ugly Perchten in Salzburg.

В провинции Зальцбург ряженые Перхтен также делятся на две группы: Красивые Перхтен и Уродливые Перхтен. Уродливые Перхтен — это, собственно говоря, двенадцать молодых людей, одетых в черные овечьи шкуры и носящих капюшоны из барсучьих шкур и гротескные деревянные маски, которые представляют либо грубые человеческие черты с длинными зубами и рогами, либо черты сказочных животных с клювами и щетиной или подвижными челюстями. Все они носят колокольчики, как большие, так и маленькие, прикрепленные к широким кожаным поясам. Процессию возглавлял человек с большим барабаном, а за ним шли парни, несущие огромные факелы и фонари, прикрепленные к высоким шестам; ибо в Зальцбурге или некоторых его частях эти ряженые устраивали свои выходки ночью. За факелоносцами шли два Шута, мужчина и женщина, последнюю играл парень в женской одежде. Мужчина-Шут нес колбасообразный рулон, которым он ударял всех женщин или девушек из своих знакомых, когда они показывались в открытых дверях или окнах. Вместе с самими Перхтен шла процессия молодых парней, щелкающих кнутами, трубящих в рога или звенящих колокольчиками. Дороги могли быть грязными, а ночь — кромешной тьмой, но с пылающими огнями процессия быстро проносилась мимо, мужчины прыгали с помощью своих длинных палок и будили эхо спящей долины своим громким шумом. Время от времени они останавливались у фермы, танцевали и кривлялись перед домом, за что их вознаграждали подарками в виде еды и крепких напитков; предложить им деньги было бы оскорблением. К полуночи представление заканчивалось, и уставшие ряженые расходились по домам.

The Beautiful Perchten in Salzburg.

Красивые Перхтен в Зальцбурге одеты совсем иначе, чем Уродливые Перхтен, но их костюм варьируется в зависимости от района. Так, в районе Понгау отличительной чертой их костюма является высокий и тяжелый каркас, покрытый ярко-красной тканью и украшенный обилием серебряных украшений и филигранной работы. Этот каркас иногда достигает девяти или десяти футов в высоту и сорока или пятидесяти фунтов в весе. Исполнитель несет его над головой с помощью железных опор, опирающихся на его плечи или спину. Бежать или прыгать под тяжестью такого обременения невозможно; танцор должен довольствоваться тем, что медленно и неуклюже поворачивается вокруг своей оси. Совсем другой головной убор у Красивых Перхтен в районе Пинцгау в Зальцбурге. Там исполнители одеты в алое и носят соломенные шляпы, из которых пучки белых перьев, расположенные как веера, кивают и развеваются на ветру. Красные туфли и белые чулки завершают их наряд. Так легко снаряженные, они прыгают, скачут и энергично топают в танце. В отличие от своих Уродливых тезок, которые, кажется, теперь вымерли, Красивые Перхтен все еще время от времени проходят среди крестьянства Зальцбургского нагорья; но интервалы между их появлениями нерегулярны, варьируясь от четырех до семи лет и более. В отличие от Уродливых Перхтен, они не носят масок и появляются при полном дневном свете, всегда в день Перхты (Двенадцатая ночь, шестое января) и два последующих воскресенья. Их сопровождает свита последователей, которые производят большой шум колокольчиками, кнутами, дудками, рогами, погремушками и цепями. Среди них один или два клоуна, одетые в белое и носящие высокие остроконечные шляпы из белого войлока со множеством звенящих колокольчиков, играют заметную роль. Каждый из них несет колбасообразный рулон, набитый паклей, и этим инструментом они слегка ударяют тех женщин и девушек среди зрителей, которым они хотят оказать особое внимание. Другой сопровождающий несет чучело младенца в пеленках, сделанное из льняных тряпок и прикрепленное к веревке; это чучело он бросает в женщин и девушек, а затем тянет обратно, но делает это только тем женщинам и девушкам, которых он уважает и которым желает добра. В Санкт-Иоганне Перхтен носят обнаженные мечи; каждого сопровождает парень, одетый как женщина; и за ними следуют мужчины, одетые в черные овечьи шкуры, носящие маски дьяволов и держащие в руках цепи.

Mrs. Andree-Eysn on the Perchten; according to her, the processions of Perchten are intended to promote fertility by banishing the demons that would thwart it.

В чем смысл причудливых представлений, которые до сих пор устраивают Перхтены и их свита в австрийских высокогорьях? Этот предмет был тщательно исследован весьма компетентным ученым, госпожой Андре-Айзн. Она посетила эти районы, была свидетельницей представлений, собрала сведения и изучила костюмы. Пожалуй, стоит процитировать ее вывод: «Если мы попытаемся вникнуть во внутренний смысл, лежащий в основе шествий Перхтенов и им подобных, мы должны признать, что на первый взгляд он не очевиден, а первоначальное значение кажется размытым и неясным. Тем не менее, по многим общим чертам можно доказать, что шествия проводились с целью изгнания демонов и имели своей задачей содействие плодородию. В пользу этого взгляда можно привести, прежде всего, то, что их появление повсюду встречают с радостью, поскольку оно сулит плодородие и хороший урожай. “Это к хорошему году”, — говорят в Зальцбурге. Если шествиям препятствуют, следует опасаться неурожая и голода. Крестьяне в Тироле до сих пор верят, что чем больше бегают Перхтены, тем лучше будет год, и поэтому угощают их бренди и пирогами. В Лиенце, когда урожай оказывается плохим, говорят, что забыли позволить Перхтенам пробежать по полям, и по этой причине крестьянин в долине Сарн заставляет Перхтенов прыгать на своих полях, ибо тогда будет хороший год».

«Если на поле, дом и усадьбу должны пролиться плодородие и благословение, очевидно, что все, что может помешать или навредить, должно быть предотвращено и изгнано. Когда мы задумываемся о том, как даже в наше время, а тем более в прошлые времена, многое вредоносное приписывается злонамеренности невидимых сил, мы легко можем понять, почему люди прибегают к мерам, которые считают эффективными для обезоруживания этих злонамеренных существ. Существует общее поверье, что определенные маски обладают силой изгонять демонов, а громкий шум и гам являются средством отпугивания злых духов или препятствования их деятельности. В шествии Перхтенов мы видим принцип изгнания зла, воплощенный на практике. Люди нападают на злых духов и стремятся прогнать их, надевая страшные маски, с которыми они противостоят демону. Для одного вида злонамеренных духов подходит одна маска, а для другого — другая; этот дух пугается такой маски, а тот — иной; так они стали различать их. Первоначально конкретные маски могли использоваться против конкретных злых духов, но со временем они смешались, индивидуальный вкус создателя маски стал играть роль, и в результате постепенно стали вырезать всевозможные ужасные, фантастические и отвратительные маски, у которых не было ничего общего, кроме их общей тенденции отпугивать всех злых духов».

The bells worn by the Perchtenmummers may be intended to ban demons. Bells rung to make the grass grow in spring. Bells rung to make the flax grow. Whips cracked to make the flax grow.

В поддержку своего мнения о том, что шествие Перхтенов направлено главным образом на изгнание демонов, которые в противном случае могли бы погубить посевы, госпожа Андре-Айзн делает акцент на колокольчиках, которые так заметно выделяются в костюмах этих ряженых; ибо звон колокольчиков, как она напоминает нам, повсеместно считается мощным средством изгнания злых духов. Это понятие слишком известно, чтобы требовать доказательств, но в качестве иллюстрации можно привести один случай из Центральной Африки. Народ тесо, населяющий страну холмистых равнин между горой Элгон и озером Кьога, «использует колокольчики для экзорцизма духа бури; человек, пострадавший от вспышки молнии или в возникшем пожаре, носит колокольчики на лодыжках в течение нескольких недель после этого. Всякий раз, когда надвигается дождь, а дождь в Уганде почти всегда сопровождается громом и молнией, этот человек в течение часа ходит по деревне со звенящими колокольчиками на ногах и жезлом из папируса в руке, в сопровождении всех членов семьи, которые оказались поблизости и не заняты необходимыми делами». Сходство таких людей с их колокольчиками и жезлами с австрийскими Перхтенами с их колокольчиками и жезлами, согласно рассматриваемой теории, довольно близкое; и те, и другие ходят вокруг, чтобы разогнать демонов звоном своих колокольчиков и, вероятно, также ударами своих жезлов. Что бы ни думали об их эффективности в изгнании нечистой силы, несомненно то, что в Тироле, где Перхтены устраивают свои проделки, звон колокольчиков используется с прямой целью заставить траву расти весной. Так, в нижней долине Инна, особенно в Шваце, двадцать четвертого апреля (там считающегося днем Святого Георгия) отряды молодых парней ходят, звоня в колокольчики, некоторые из которых они держат в руках, а другие прикреплены к их одежде; и крестьяне говорят: «Где бы ни появились Звонари травы, там трава растет хорошо, а зерно приносит обильный урожай». Поэтому звонарей приветствуют и угощают, куда бы они ни пришли. Говорят, что раньше они носили маски, как Перхтены, но впоследствии довольствовались тем, что чернили лица сажей. В других частях Тироля шествия со звоном колокольчиков проходят на Карнавал, но их цель та же; ибо «считается, что благодаря этому шумному шествию рост в целом, но особенно рост лугов, стимулируется». Опять же, в Бергелле, в швейцарском кантоне Граубюнден, дети ходят процессией первого марта, звоня в колокольчики, «чтобы трава росла». Так и в Хильдесхайме, во второй половине дня в праздник Вознесения, молодые девушки поднимаются на церковную колокольню и звонят во все церковные колокола, «чтобы получить хороший урожай льна; девушка, которая, держась за веревку колокола, раскачивается выше всех от взмаха колокола, получит самый длинный лен». Здесь звон колокольчиков как средство содействия росту льна подкрепляется движением колокола вверх, который, увлекая за собой звонаря на конце веревки, естественным образом заставляет лен точно так же подняться высоко в воздух. Это простой пример имитативной магии, подобный прыжкам и скачкам, которые крестьяне Центральной Европы часто совершают с той же самой целью. И снова, в различных частях Тироля в «Безумный четверг», который является последним четвергом Карнавала, молодые люди в пестрых нарядах, с кнутами и метлами, бегают вокруг, щелкая кнутами и делая вид, что сметают зрителей своими метлами. Их называют Хюттлер или Худдлер. Люди говорят, что если эти парни не будут бегать, лен не будет расти, и что, наоборот, чем больше их бегает, тем лучше будет расти лен. А там, где их много, будет много кукурузы. В этом обычае щелканье кнутами, можно предположить, служит той же цели, что и звон колокольчиков — пугая и изгоняя демонов бесплодия и голода. Около Халля, в северном Тироле, церемония бега Худлей, как ее называют, проходит или проходила следующим образом. Крестьянин-фермер, обычно состоятельный и уважаемый, наряжается в пестрое и скрывает лицо под маской; вокруг талии он носит пояс, набитый булочками, а в руке держит длинный кнут, с которого на веревке свисает более пятидесяти кренделей. Так нарядившись, он внезапно вырывается из дверей кабака на всеобщее обозрение, подстрекаемый криками уличных мальчишек, которые с нетерпением ждали его появления. Он бросает среди них связку кренделей, и пока они дерутся за эти лакомства, он щедро охаживает их своим кнутом. Добросовестно выполнив этот общественный долг, он марширует между рядами крестьян, которые тем временем заняли свои места на длинной улице. Среди них он выбирает того, кто должен бежать перед ним. Человек, выбранный для этой чести, соответственно пускается наутек, преследуемый другим с кнутом, который хлещет беглеца по ногам, пока не догонит его. Догнав его, он ведет его обратно в кабак, где угощает его булочкой и стаканом вина. После этого ряженый устраивает подобный забег с другим человеком; и так продолжается, один забег за другим, до заката солнца. Затем ряженый снимает маску и ведет танец в кабаке. Говорят, что цель этих забегов — обеспечить хороший урожай льна и кукурузы.