«Слава Ирландии»

Mésse ocus Pángur bÁN

cechtar náthar fria sáindAN

bith a ménma sam fri SEILGG

mu ménma céin im sáinchEIRDD.

Как мы видим, согласные в рифмующихся словах были лишь родственными: l, r, n, ng, m, dh, gh, bh, mh, ch, th, f могли рифмоваться друг с другом, так же как gg, dd, bb. Вскоре поэты не ограничились только конечными рифмами, которые рисковали стать монотонными, но ввели также внутреннюю рифму, которая создавала то, что мы можем назвать непрерывной цепью мелодии:

is aire caraim DOIRE

ar a reidhe ar a ghlOINE

's ar iomad a aingel fIND

ó 'n CIND go aoich arOILE.

Это гармоничное стихосложение было заменено в XVII веке системой, в которой больше не учитывались ни консонантная рифма, ни количество слогов.

Правила ирландского стиха не имеют ничего общего с классическими латинскими метрами, которые основывались на сочетании кратких и долгих слогов. В позднелатинской поэзии мы действительно находим иногда аллитерацию, рифму и фиксированное количество слогов, но эти новшества явно имеют иностранное происхождение и датируются временем, когда римляне заимствовали их у народов, которых они называли варварскими. Мы не можем доказать со стопроцентной уверенностью, что они имеют кельтское происхождение, но это крайне вероятно, ибо именно у кельтов, как Ирландии, так и Уэльса, гармонизация гласных и согласных была доведена до высочайшей степени совершенства.

Это ученое искусство не приобреталось без долгого изучения. Обучение поэта (filé) длилось двенадцать лет или более. У поэтов была строгая иерархия. Высший по рангу, оллав, знал 350 видов стихов и мог прочитать 250 основных и 100 второстепенных историй. Оллавы жили при дворах королей и знати, которые жаловали им наследственные земли; их личности и имущество были священны; и они основали в Ирландии школы, в которых народ мог изучать историю, поэзию и право. Барды составляли многочисленный класс, рангом ниже filé; они не пользовались такими же почестями и привилегиями; некоторые из них были даже рабами; в зависимости от их положения им в монопольное пользование назначались различные виды стихов.

Датские вторжения в IX веке на некоторое время затормозили развитие ирландской поэзии, но когда ирландцы изгнали свирепых и агрессивных морских разбойников из своей страны, произошел литературный ренессанс. Это, в свою очередь, было прервано англо-нормандским вторжением в XII веке, и после этого искусство стихосложения стало уже не таким утонченным, как прежде. Тем не менее, бардовские школы существовали еще в XVII веке, более чем через четыреста лет после высадки Стронгбоу, и в них студенты посещали лекции оллавов по шесть месяцев каждый год, или до прихода весны, упражняясь как в таланте сочинительства, так и в памяти.

Каталог ирландских поэтов, который был недавно составлен, показывает, что их было более тысячи. Мы потеряли многие из старейших поэм, но ирландские писцы часто модернизировали тексты, которые они копировали. Следовательно, язык не всегда является достаточным показателем даты, и возможно, что под сравнительно современной формой сохранились некоторые очень древние произведения. Даже если поэмы, приписываемые Амергину, не восходят к X веку до н. э., как утверждалось, они в любом случае достаточно стары, чтобы считаться архаичными, а некоторые поэмы мифологического цикла, несомненно, предшествуют христианской эре.

У нас есть основания полагать, что сохранились некоторые подлинные поэмы Финна мак Кумалла (III век), гимн святого Патрика (ум. 461), сильно измененные стихи святого Колумбы (ум. 597) и некоторые гимны, написанные святыми, жившими с VII по IX век. Главной целью самых знаменитых древних поэтов до конца XII века было сделать историю, генеалогию, топонимику и жития святых более доступными и легкими для запоминания, облекая их в стихотворную форму; и именно имена этих ученых были спасены от забвения, в то время как лирическая поэзия, не имеющая в своей основе ничего, кроме чувств, осталась по большей части анонимной. После англо-нормандского вторжения лучшим поэтом, по-видимому, был Доннхад Мор О'Дали (ум. 1244). Более поздними были Тейг Мак Дайре (1570–1652), Тейг Далл О'Хигин (ум. 1615) и Эохайд О'Хусси, принадлежавшие к XVII и XVIII векам. Новая школа, отказавшаяся от старых правил и вдохновлявшаяся то личными, то патриотическими мотивами, представлена caoine (плачами или элегиями), abran (гимнами) или aislingi (видениями), сочиненными, среди прочих, Джеффри Китингом (ум. ок. 1650), Дэвидом О'Бруадаром (ок. 1625–1698), Иганом О'Рахилли (ок. 1670 – ок. 1734), Джоном Макдоннеллом (1691–1754), Уильямом О'Хеффернаном (расцвет 1750), Джоном О'Туоми (1706–1775) и Эндрю Макгратом (ум. ок. 1790). Величайшим ирландским поэтом XVIII века был Оуэн Ро О'Салливан (ок. 1748–1784), чьи песни пели повсюду и который, по мнению его редактора, отца Диннина, является литературной славой своей страны и заслуживает того, чтобы быть причисленным к немногим величайшим лирическим поэтам всех времен.

Если, чтобы изучить темы, затрагиваемые поэтами, мы отложим в сторону дидактическую поэзию и ограничимся древними поэмами с VII по XI век, мы найдем в последних удивительное разнообразие. Сначала это были диалоги или монологи, ныне включенные в саги, частью которых они, возможно, изначально являлись. Так, в «Плавании Брана» у нас есть рассказ об Островах Блаженных и речь Короля Моря; в «Экспедиции Лоэгайре мак Кримтайнна» — блестящее описание волшебных воинств; в «Смерти сыновей Уснеха» — трогательное прощание Дейрдре с землей Шотландии и ее плач над телами трех воинов; а в «Лэ о Фотарде Кананне» — странная и волнующая речь мертвого возлюбленного, возвращающегося после битвы на свидание, назначенное его возлюбленной. Другие поэмы, по-видимому, никогда не фигурировали в сагах, как, например, «Песнь Креде, дочери Гуайре», в которой она воспевает память о своем друге Динертахе, и трогательные любовные сцены между Лиадин и Курихиром; или как бардовские песни, предназначенные для восхваления или порицания: погребальный панегирик королю Ниаллу, написанный чередующимися стихами, песнь о мече Кэрролла и сатира Мак Конглинне против монахов Корка.

Религиозная поэзия включала лирические фрагменты, которые вводились в жития святых и образовывали там своего рода христианскую сагу, или же основывались на Священном Писании, как «Плач Евы»; гимны в честь святых, такие как «Гимн святому Михаилу» Маэл Ису; произведения, подобные знаменитому «Гимну святого Патрика»; и философские поэмы, такие как глубокий анализ полета мысли, датируемый X веком.

В то время, когда поэты других стран кажутся полностью поглощенными пересказом деяний людей, одним из великих и постоянных отличительных признаков поэзии в Ирландии, имеем ли мы дело с короткой заметкой, сделанной писцом на полях рукописи, или с религиозной или светской поэмой, является глубокая, личная и интимная любовь к природе, выраженная не детальным описанием, а чаще всего одним живописным и метким эпитетом. Так, у нас есть отшельник, который молит Бога дать ему хижину в уединенном месте у чистого источника в лесу, с маленьким жаворонком, поющим над головой; или у нас есть Марбан, который, богатый орехами, дикими яблоками, терном, водяным крессом и медом, отказывается возвращаться ко двору, куда его настойчиво зовет король, его брат. Теперь у нас есть описание летней сцены, в которой поет дрозд и улыбается солнце; теперь — песнь моря и ветра, дующего бурно с четырех сторон света; снова — зимняя песня, когда снег покрывает холмы, когда каждая борозда становится ручейком и волки беспокойно рыщут вокруг, в то время как птицы, онемевшие от холода, молчат; или еще — затворник в своей келье, с юмором сравнивающий свой поиск идей с охотой своего любимого кота на мышей. Эта глубокая любовь к неодушевленным и одушевленным предметам становится индивидуализированной в тех поэмах, в которых каждое дерево, каждый источник, каждая птица описаны со своими особыми чертами.

Если мы вспомним, что эти оригинальные поэмы, которые до XII века выражали мысли, едва ли известные литературе Европы до XVIII века, к тому же облачены в богатое одеяние тонкой гармонии, то какое восхищение, какое уважение и какую любовь мы должны проявить к той древней Ирландии, которая в самые темные века западной цивилизации не только стала хранилищем латинских знаний и распространила их по континенту, но и сумела создать для себя новые художественные и поэтические формы!

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

Хайд: Любовные песни Коннахта (Дублин, 1893), Ирландская поэзия, эссе на ирландском языке с переводом на английский и словарем (Дублин, 1902), Религиозные песни Коннахта (Лондон, 1906); Мейер: Древнегэльская поэзия (Глазго, 1906), Букварь ирландской метрики с глоссарием и приложением, содержащим алфавитный список поэтов Ирландии (Дублин, 1909); Доттен-Данн: Гэльская литература Ирландии (Вашингтон, 1906); Мейер: Избранное из древнеирландской поэзии (2-е изд., Лондон, 1913); Бест: Библиография ирландской филологии и печатной ирландской литературы (Дублин, 1913); Лот: Валлийская метрика (Париж, 1902); Турнейзен: Среднеирландские учения о стихе, Ирландские тексты III; Буйле Суйвне (Дублин, 1910).

ИРЛАНДСКИЕ ГЕРОИЧЕСКИЕ САГИ

Элеонора Халл.

Ирландия обладает уникальным отличием: она сохранила для человечества полную и яркую литературную летопись периода, который в остальном, насколько это касается местных памятников, окутан неясностью. Несколько фрагментарных предположений, полученных из древних каменных памятников или раскопок в курганах и могилах, — это все, что Галлия или Британия могут внести в знание того важного периода непосредственно до и сразу после начала нашей эры, когда армии Рима захватывали Западную Европу и впервые вступили в прямой контакт с кельтскими народами Запада. Почти все, что мы знаем о ранних жителях этих стран, доходит до нас из-под пера римских писателей и солдат — Посидония, Цезаря, Диодора, Тацита. Мы можем отдать должное этим наблюдателям за желание быть справедливыми к народам, которыми они иногда восхищались и которых часто боялись, но завоеватели не всегда являются лучшими судьями народов, которых они покоряют, особенно когда они не знают их языка, не сведущи в их преданиях и обычаях и не привыкли к их образу жизни. Как бы ценны ни были отчеты римских авторитетов, мы чувствуем необходимость проверять их по местным записям; но местные записи Галлии, и в значительной части также Британии и Уэльса, были сметены. Цезарь, вероятно, прав, говоря, что друиды, которые были учеными людьми своего народа и времени, ничего не записывали; если они и делали это, то все, что они писали, безвозвратно утрачено.

Но Ирландия была избавлена от радикальных перемен, вызванных длительными периодами римской и саксонской оккупации; никакие великие потрясения извне не нарушали местные политические и социальные условия вплоть до прихода норвежцев и датчан около начала IX века. Агрикола, стоя на западном побережье Британии, смотрел через разделяющий пролив и размышлял о «благотворной связи, которую завоевание Ирландии сформировало бы между самыми могущественными частями Римской империи», но, к счастью для литературы Ирландии, если не для ее истории, он так и не пришел. Ранние набеги скоттов, или ирландцев, были направлены на восток — в Англию, Уэльс и Галлию, и, по-видимому, было мало обратных движений на запад. Ирландия шла своим путем местного развития, не зная помех. Именно этому обстоятельству она обязана сохранением столь значительной части своей национальной литературы — огромного корпуса материалов, исторических, религиозных, поэтических, романтических, несущих следы происхождения в очень раннее время и отличающихся большим разнообразием и интересом.

В какой период эта литература начала записываться, мы не знаем. Орозий сообщает нам, что путешественник по имени Этикус провел значительное время в Ирландии в начале V века, «изучая их тома», что подтверждает наличие письменности в Ирландии до святого Патрика. Но местный бард должен был сделать письменность излишней. Человек, который мог по первому требованию прочитать любую из 350 историй, помимо поэзии, генеалогий и племенных записей, стоил многих книг. Лишь немногие были достаточно искусны, чтобы читать его записи, но все могли наслаждаться его рассказами.

Самые ранние письменные записи, которыми мы располагаем сейчас, датируются VII или VIII веком; но, несомненно, в этих материалах для нас сохранена картина социальных условий, восходящая к самому началу нашей эры и современная той стадии цивилизации, которая известна в археологии как латенская или «позднекельтская».

Чтобы помочь своей памяти, ранний «шанахи», или сказитель, группировал свой запас романтических историй по разным разделам, таким как «Таны», или «Похищения скота», Пиры, Похищения, Осады, Битвы, Разрушения, Трагические смерти; но нам сейчас легче сгруппировать их иначе и объединить в серии сказаний, относящихся к Племенам Богини Дану или древним божествам, те, что принадлежат к циклу Красной ветви короля Конхобара и Кухулина, те, что связаны с Финном, и Легенды о королях. Сотня или более сказаний, принадлежащих ко второй группе, особенно ценны для социальной истории благодаря подробным описаниям обычаев, одежды, оружия, привычек жизни и этических идей. Для историка, фольклориста и исследователя первобытных цивилизаций они являются документами высочайшей важности.

Представляется вероятным, что цикл сказаний Красной ветви, включая эпическое сказание «Тайн» или «Похищение быка из Куальнге», вокруг которого собралось множество второстепенных сказаний, имел под собой некоторую основу исторических фактов и возник в период преобладания Ольстера, чтобы прославить деяния отряда воинственных героев, процветавших на севере около начала христианской эры. Никто, кто посетил раты Эмайн Махи близ Армы, где находилось традиционное место древней столицы Ольстера, или проследил четко выраженные и массивные внешние укрепления Рат Келтайра и форты других героев, чьи деяния воплощены в сказаниях, не мог бы усомниться в том, что они берут свое начало в великих событиях, которые когда-то там происходили. Топография сказаний абсолютно верна. Или, опять же, когда мы переправляемся в Коннахт, остатки в Рат Кроган, близ древнего дворца амазонской королевы Медб, свидетельствуют о подобных событиях. Именно она в своем «Разговоре на подушках» с мужем Айлилем заявила, что вышла за него замуж только потому, что нашла в нем тот «странный свадебный дар», которого требовала ее властная натура: «человека без скупости, без ревности, без страха». Именно в своем желании превзойти мужа в богатстве она послала объединенные армии юга и запада в Ольстер, чтобы похитить знаменитого быка, Бурого быка из Куальнге, единственного в Ирландии равного тому, которым владел ее супруг. Этот набег составляет центральный сюжет «Похищения быка из Куальнге». Мотив сказания и описанный в нем образ жизни показывают первобытные условия, из которых он возник. Он относится ко времени, когда земли было вдоволь для рассеянных жителей, но скота, чтобы разместить его на ней, было мало. Владение стадами было необходимо не только для пропитания и снабжения войск, но и как стандарт богатства, доказательство положения и средство обмена. До использования денег все оценивалось по стоимости в коровах или стадах. Когда Медб и Айлиль сравнивают свои владения, чтобы выяснить, кто из них лучше, пригоняют их стада скота, свиней и лошадей, выставляют их украшения и драгоценности, одежду, чаны и домашнюю утварь. Погоня за скотом соседних племен была главной причиной бесчисленных набегов, которые делали жизнь каждого человека непрерывной войной, гораздо больше, чем приобретение земли или месть за обиды. Отсюда мотив, который может показаться нам недостаточным и далеким как предмет великого эпоса, возник из потребностей реальной жизни. Угон скота — древнейшее из всех занятий в Ирландии.

Условия, которые мы находим описанными в этих сказаниях, показывают нам открытую страну, как правило, не огороженную живыми изгородями или стенами. Колесницы могут ехать прямо через всю провинцию. Городов нет, а местами для остановок служат жилища крупных фермеров, открытые гостиницы, известные как «дома гостеприимства», укрепленные окружающими ратами или земляными валами — единственная частная собственность на землю, о которой мы слышим в этот период, когда племенная земля была общей. Внутри этих границ располагались места для отдыха, сады и загоны для скота, которые крупный землевладелец или вождь сдавал в пользование людям попроще в обмен на оказанные услуги. Здесь обучались искусствам промышленности и тонкому рукоделию дочери главных людей племени и их молочные сестры, набранные из более скромных семей вокруг них. Реки, как правило, образовывали границы провинций, а броды постоянно охранялись героями, которые вызывали каждого путника на поединок, если тот не мог привести достаточных оснований для пересечения границы. Эти поединки происходили непосредственно в самом броде, и все войны начинались с длинной серии одиночных рукопашных схваток между равными героями, прежде чем армии вступали в бой в целом.

Сражаться было главной обязанностью каждого человека, и тот, кто убил наибольшее число своих собратьев, провозглашался величайшим героем. Гордой похвальбой Коналла Кернаха, «Победоносного», было то, что редко проходил день, в который он не бросал вызов коннахтцу, и мало было ночей, в которые голова коннахтца не служила ему подушкой. Это показывает первобытную дикость периода, когда черепа врагов носили болтающимися на поясе и хранили в одном из дворцов Эмайн Махи как трофеи доблести. Герои были настолько воинственны, что даже во время дружеских пиров их оружие приходилось вешать в отдельном доме, чтобы они не бросились к оружию в соперничестве со своими же товарищами.

Тем не менее, несмотря на эту грубую варварскую внешнюю жизнь, воины сформировали для себя высокий и требовательный кодекс чести, который можно рассматривать как первые шаги к тому, что в более поздние времена и в других странах стало известно как «рыцарство»; за тем исключением, что в поступках ирландских героев есть простота и искренность, которые ставят их на более высокий уровень, чем обязательные любезности более искусственных эпох. Великодушие по отношению к врагам доходило до чрезвычайной степени. Дважды в сражениях с разными противниками Коналл Кернах привязывает свою правую руку к боку, чтобы его враг, потерявший одну руку, мог сражаться с ним на равных. Два самых суровых поединка, выдержанных Кухулином, юным ольстерским героем, в долгой войне «Похищения быка из Куальнге», — это бои с Лохом Великим и Фердиадом, первоклассными воинами, которые были вынуждены хитростью Медб вступить в нежеланный конфликт со своим юным противником. В юности они были соучениками в школе амазонки Скатах, которая обучила их обоих военному искусству. Когда Лох Великий, умирая, просит Кухулина позволить ему подняться, «чтобы он мог упасть лицом вниз, а не навзничь перед мужами Эрин», дабы потом не говорили, что он пал в бегстве, Кухулин отвечает: «Это я, конечно, сделаю, ибо ты просишь о милости воина», и отступает, чтобы позволить раненому человеку изменить положение в броде. Сказание о поединке Кухулина с Фердиадом стало классикой; ничего более трогательного и полного истинного духа рыцарства не найти ни в одной литературе. Каждый воин благородно оценивает доблесть другого, каждый с печалью вспоминает память о старой дружбе и совместных походах. Когда Фердиад падает, его старый товарищ изливает над ним страстный плач. Каждую ночь, когда дневной бой окончен, они обнимают друг друга за шею. Их коней ставят в один загон, а их возничие спят у одного костра; каждую ночь Кухулин посылает своему раненому другу часть трав, которые прикладывают к его собственным ранам, в то время как Фердиад посылает Кухулину добрую половину приятной деликатной пищи, поставляемой ему мужами Эрин. Мы можем вспомнить также акт сострадания Кухулина к королеве Медб ближе к концу «Похищения быка из Куальнге». Ее армия в беспорядке бежит домой через Шаннон, преследуемая Кухулином. Приближаясь к броду, он обнаруживает королеву Медб, лежащую ничком на берегу, неспособную больше охранять отступление своей армии. Она взывает к своему врагу о помощи; и Кухулин, с тем милым мальчишеским восторгом от актов высшего великодушия, который всегда ему приписывают, берется защитить отступление беспорядочного войска от своих собственных отрядов и обеспечить им безопасную переправу через реку, пока Медб мирно отдыхает в поле неподалеку. Дух, движущий героями, хорошо выражен Кухулином, когда друзья пытались удержать его от последнего боя, зная, что в этой битве он должен пасть: «Я предпочел бы золоту всего мира и богатствам земли, чтобы смерть постигла меня раньше, тогда этот позор и свидетельство упрека не стояли бы записанными против меня; ибо на каждом языке помнится это благородное старое изречение: "Слава переживет жизнь"».

Ирландские сказания превосходят сказания Артуровского цикла по простоте, юмору и человеческому интересу; персонажи — это не просто типы с фиксированными добродетелями и пороками, каждый из них обладает ярко выраженной индивидуальностью, последовательно сохраняемой во множестве различных историй, в которых они играют роль. Это особенно касается женских персонажей. Можно сказать, что Эмер, Дейрдре, Этайн, Грайне ввели в европейскую литературу новые типы женственности, совершенно не похожие по своей живости и юмору, своей страстной привязанности и героическим качествам на все, что встречается где-либо еще. Истории о женщинах играют большую роль в древней ирландской литературе; их побеги, их браки, их горести и трагедии составляют предмет большого числа сказаний. Среди списка сказаний, которые мог быть призван прочесть любой бард, «Сватовства» или «Ухаживания», вероятно, составляли излюбленную группу; они отличаются большим разнообразием и красотой. Ирландцев, действительно, можно назвать изобретателями любовного сказания для современной Европы.

Самым серьезным недостатком этой литературы (недостатком, общим для всей ранней литературы до того, как она попала под исправляющую руку мастера) является, несомненно, ее склонность к экстравагантности; хотя многое зависело от отдельного писателя, некоторые были стилистами, а некоторые нет, все были склонны к частым и гротескным преувеличениям. Отсутствие сдержанности и самокритики заметно повсюду; старый ирландский писатель кажется неспособным судить о том, как сформировать свой материал с целью представления его в наилучшей форме. Таким образом, у нас возникает ощущение, даже в отношении «Похищения быка из Куальнге», что то, что дошло до нас, — это скорее грубо обработанный материал эпоса, чем завершенный замысел. Отдельные сказания и группы сказаний обрабатывались и перерабатывались в разное время, но лишь изредка, как в «Сказании о Дейрдре» («Печальная повесть о сыновьях Уснеха») или в более поздних версиях «Ухаживания за Эмер», или в версии «Ухаживания за Ферб» из «Лейнстерской книги», мы чувствуем, что компетентный художник так сформировал свою историю, что из нее была извлечена наилучшая возможная ценность. И все же, несмотря на свои недостатки, старые героические саги Ирландии обладают стимулирующей силой и энергией, а также элементом прекрасного и здорового оптимизма, который странным образом противоречит популярному представлению о меланхолии ирландской литературы и который, где бы они ни были известны, делает их источником свежего творческого вдохновения. Это стимулирование воображения, пожалуй, лучший дар, который может дать возрожденный интерес к старинному национальному романтизму Ирландии.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

Оригиналы многих сказаний цикла романсов о Кухулине можно найти, обычно в сопровождении английских или немецких переводов, в томах Irische Texte; Revue Celtique; Zeitschrift für Celt. Phil.; Eriu; Irish Texts Society, том II; Atlantis; Proceed. of the R. Irish Academy (Irish MSS. Series и Todd Lecture Series). Английские переводы: «Похищения быка из Куальнге» (версии LU. и Y.B.L.), мисс Уинифред Фарадей (1904); (версия LL. со сводными чтениями), Джозеф Данн (1914); различных сказаний: Э. Халл, «Сага о Кухулине в ирландской литературе» (1898); А. Х. Лихи, «Героические романсы Ирландии» (1905-6), «Ухаживание за Ферб» (1902). Французские переводы в работе Арбуа де Жюбенвиля «Кельтский эпос в Ирландии»; немецкие переводы в работе Турнейзена «Сказания из древней Ирландии» (1901); свободное изложение С. О'Грейди в «Пришествии Кухулина» (1904) и в его «Истории Ирландии, героический период» (1878). Полную библиографию см. в работе Р. И. Беста «Библиография ирландской филологии и печатной литературы» (1913) и в работе Джозефа Данна «Похищение быка из Куальнге», стр. xxxii-xxxvi (1914).

ИРЛАНДСКИЕ ПРЕДШЕСТВЕННИКИ ДАНТЕ

Сидни Ганн, магистр гуманитарных наук

Одним из величайших творений человеческого разума является «Божественная комедия» Данте, и, несомненно, одним из ее главных источников является литература древней Ирландии. Сам Данте был уроженцем Флоренции, Италия, и жил с 1265 по 1321 год. Как и многие великие люди, он навлек на себя ненависть своих соотечественников и в результате провел последние двадцать лет своей жизни в изгнании с назначенной за его голову наградой. Его ложно обвинили в воровстве и предательстве, и его негодование по поводу причиненной ему несправедливости и злого поведения его современников побудило его написать поэму, в которой он посещает Ад, Чистилище и Рай и узнает, как Бог наказывает за плохие поступки и как Он вознаграждает тех, кто исполняет Его волю.

В написание своей поэмы Данте вложил все знания своего времени, всю его науку и искусство, которое никогда не было превзойдено, а возможно, и никогда не было равным. Конечно, он не знал ирландского языка, но он знал итальянский и тогдашний универсальный язык ученых — латынь, на обоих из которых существовали сказания о посещениях иного мира; и большая часть этих сказаний, а также те, которые наиболее напоминают работу Данте по форме и духу, были ирландского происхождения.

У всех народов есть предания о людях, посещающих царства мертвых. Гомер рассказывает об Одиссее, отправляющемся туда; Вергилий делает то же самое об Энее; и восточные народы, так же как и германские племена, имеют подобные сказания; но ни у одного народа нет так много или столь законченных отчетов такого рода, как у древних ирландцев. В языческие времена в Ирландии одним из самых распространенных приключений, приписываемых герою, было посещение «tír na m-beó», страны живых, или «tír na n-óg», страны юных; и в этот сверхъестественный мир в одних случаях попадали, войдя в волшебный холм и спустившись под землю, а в других — переплыв через океан.

От литературы языческой Ирландии, хотя многое дошло до нас, мы имеем лишь очень малую часть того, что существовало когда-то, и то, что мы имеем, было передано и видоизменено людьми более поздних времен и другой культуры, которые сознательно и бессознательно изменили ее, так что она сильно отличается от того, чем была в своей первоначальной форме; но предмет и основные контуры все еще остаются, и у нас есть много отчетов как о морских путешествиях, так и о подземных путешествиях в иной мир.

Самым старым путешествием является, пожалуй, путешествие Маэлдуйна, которое Теннисон переложил на английский язык под названием «Путешествие Маэлдуна». Это путешествие, предпринятое ради мести; но месть, как отметил сэр Вальтер Скотт в своем предисловии к «Двум погонщикам», проистекает в варварском обществе из страсти к справедливости; и именно этот инстинкт справедливости вдохновляет ирландского героя терпеть и достигать того, что он делает. Христианство сохранило эту легенду и добавило к ней свое собственное особое качество милосердия; и это иллюстрирует одну из характеристик языческой литературы Ирландии — она несовершенно христианская и может быть легко приспособлена для выражения христианской точки зрения.

Другим путешествием языческой ирландской литературы является «Путешествие Брана». В этом сказании идеализм является вдохновением, которое ведет героя в неизвестный мир. Появляется женщина, невидимая для всех, кроме Брана, и чью песню о прекрасной сверхъестественной земле за волнами не слышит никто, кроме него; так что, отказавшись идти с ней в первый раз, когда она появляется, в конце концов он ступает в ее стеклянную лодку и уплывает, чтобы увидеть чудеса и вкусить радости иного мира.

В этих сказаниях у нас есть два основных элемента, один реальный и один идеальный. Реальный элемент заключается в том факте, что древние ирландцы, несомненно, совершали путешествия и посещали земли, которые пылкое кельтское воображение и течение времени превратили в чудесные регионы легенд. Таким образом, эти истории являются ранней географией, и они безошибочно показывают знание западной Европы и Канарских островов или каких-то других тропических регионов; возможно также, как некоторые зашли так далеко, что утверждают, они напоминают о путешествиях в Америку.

Идеальный элемент не менее важен как показатель достижений, ибо он показывает, что ирландские поэты языческих времен не только осознали, но и сумели сделать так, чтобы их национальные традиции воплощали тот факт, что любовь к справедливости и стремление к знаниям являются фундаментом всех прочных человеческих достижений и всех совершенных человеческих радостей. Поэтому христианство обнаружило моральные и духовные идеи высокого порядка в языческой Ирландии, и оно не колебалось принять все, что в литературе страны иллюстрировало его собственные учения, и эти истории о посещениях иного мира были не только полны предложений о способах утверждения христианской доктрины, но и ирландская церковь и люди ирландского происхождения были наиболее активны в распространении веры в ранние века ее завоевания западной Европы.

По этим причинам неудивительно, что все самые ранние христианские видения духовного мира были ирландского происхождения. Мы находим самое раннее из них в «Церковной истории» «Достопочтенного Беды», который умер в 735 году. Это история о том, как ирландец великой святости по имени Фурсей был взят в духе тремя ангелами в место, откуда он посмотрел вниз и увидел четыре огня, которые должны поглотить мир: огни лжи, алчности, раздора, мошенничества и нечестия. В этом есть зерно некоторых очень фундаментальных вещей в поэме Данте, и мы знаем, что Данте знал Беду и, вероятно, читал его историю, ибо он помещает его в Рай и упоминает его в других местах своих работ.

В работе Беды есть также другое видение, и хотя во втором случае человек, посещающий духовный мир, не ирландец, а сакс по имени Дритхельм, все же история пришла к Беде через ирландского монаха по имени Хэмилс; так что она тоже связана с Ирландией, и она также содержит многое, что развито далее в «Божественной комедии».

Одной из самых знаменитых работ, принадлежащих к этому классу так называемых «визионерских» писаний, является «Fis» или «Видение», которое идет под именем знаменитого ирландского святого Адамнана, поэтически названного «Высоким ученым западного мира». Это конкретное видение, «Fis Adamnáin», примечательно среди прочего своим литературным качеством, которое намного превосходит все того времени, и тем фактом, что оно представляет «высший уровень школы, к которой принадлежало», и что оно является «самым важным вкладом, внесенным в рост легенды внутри христианской церкви до прихода Данте».

Другим ирландским видением, пользовавшимся большой популярностью по всей Европе в Средние века, является «Путешествие святого Брендана». Оно известно как ирландская Одиссея, и оно похоже на языческие сказания о Маэлдуйне и Бране, за исключением того, что вместо того, чтобы его герой был бесстрашным воином, ищущим мести, или благородным юношей, ищущим счастья, он является христианским святым в поисках мира; и вместо того, чтобы опасности пути преодолевались физической силой или благосклонностью какого-то капризного языческого божества, они предотвращаются силой веры и добродетели.

«Путешествие святого Брендана», подобно своим языческим предшественникам, имеет реальную и идеальную основу; и в обоих отношениях оно показывает прогресс по сравнению со своими прототипами. Оно содержит некоторые очень поэтичные штрихи и считается источником некоторых из наиболее эффективных особенностей поэмы Данте. Его большая популярность подтверждается тем фактом, что Кэкстон, первый английский печатник, опубликовал его перевод в 1483 году; так что оно было среди первых книг, напечатанных на английском языке, и по этой причине должно было быть одной из самых известных работ того времени. Данте, несомненно, знал его, ибо он был великим ученым в знаниях своего дня, и особенно в церковной истории и биографии святых.

Другое видение ирландского происхождения, из которого заимствовали Данте и другие писатели, — это видение ирландского солдата по имени Тундал. Говорят, что он был очень злым и гордым человеком, который отказал другу, задолжавшему ему за трех лошадей, в продлении срока оплаты. За это он был поражен невидимой рукой, так что оставался по-видимому мертвым со среды до субботы, когда он ожил и рассказал историю о посещении мира мертвых, которая имеет много особенностей, позже воплощенных в «Божественной комедии». Видение Тундала, как говорят, произошло в 1149 году; Данте, вероятно, написал свою поэму между 1314 и 1321 годами.

Ирландцы также создали другую легенду такого рода, которая была чрезвычайно и повсеместно популярна и стала главным авторитетом по природе рая и ада, в истории «Чистилища святого Патрика». Говорили, что святому Патрику было даровано видение рая и ада, и определенный остров в Лох-Дерге в Донеголе считался местом, в котором он начал свое путешествие; и там, как говорили, те, кто желал очиститься от своих грехов, могли войти, как вошел он, и вернуться в мир снова, при условии, что их вера была достаточно сильна.

Эта легенда, вероятно, была известна в Ирландии с очень раннего времени, но к двенадцатому веку она распространилась по всей западной Европе. Генри Солтрейский, бенедиктинский монах одноименного аббатства в Англии, написал на латыни отчет о спуске ирландского солдата по имени Оуэн в «Чистилище святого Патрика» в 1153 году; и эта история вскоре стала предметом поэтической обработки по всей Европе. У нас есть несколько французских версий, одна из них принадлежит знаменитой французской поэтессе Марии Французской, жившей около 1200 года; и есть другие на всех языках Европы, помимо свидетельств ее широкого распространения в оригинальной латыни. Ее важность подтверждается тем фактом, что она упоминается Матвеем Парижским, главным английским историком тринадцатого века, а также Фруассаром, известным французским летописцем четырнадцатого века, в то время как Кальдерон, великий испанский драматург, написал пьесу, основанную на этой легенде. Данте, несомненно, знал о версии Марии Французской, а также об оригинале Генри Солтрейского и, вероятно, о других, помимо них.

Из сказанного видно, что шедевр Данте в значительной степени основан на литературе ирландского происхождения; но есть и другие превосходные проявления человеческого гения, о которых верно то же самое. Одно из них — история Тристана и Изольды. Тристан — образец всех рыцарских достижений, самая разносторонняя фигура во всей литературе рыцарства; в то время как Изольда — ирландская принцесса. По иронии судьбы эти двое нечаянно выпивают любовное зелье и становятся непреодолимо влюбленными друг в друга, хотя Изольда обручена с королем Марком Корнуолльским, а Тристан — его племянник и посол. История, которая следует за этим, бесконечно разнообразна, интенсивно драматична, деликатно красива и нежно трогательна. Она была обработана несколькими поэтами великого гения, среди них Готфридом Страсбургским, величайшим немецким поэтом своего времени, и Рихардом Вагнером; но вся красота и сила в работах этих людей существовали в оригинальной кельтской форме сказания, и более поздние писатели только обнаружили ее и вывели на свет.

То же самое верно в отношении Артуровской легенды и истории о Святом Граале. Данте знал о славе короля Артура и упоминает его в «Аде». Для Данте он был христианским героем, и исторический Артур, возможно, был христианином; но многое в этой истории восходит к языческой кельтской религии. Мы можем найти в ирландской литературе много ссылок, которые указывают на веру в самоподдерживающийся, чудесный объект, подобный Святому Граалю, и тот факт, что этот объект был развит в символ некоторых из самых глубоких и самых красивых христианских истин, показывает высокий характер цивилизации и литературы древней Ирландии.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

Райт: «Чистилище святого Патрика» (Лондон, 1844); Крапп: «Легенда о Чистилище святого Патрика» (Балтимор, 1900); Беккер: «Средневековые видения рая и ада» (Балтимор, 1899); Шэкфорд: «Легенды и сатиры» (Бостон, 1913); Мейер и Натт: «Путешествие Брана», под редакцией и в переводе К. Мейера, с эссе об ирландской версии счастливого иного мира и кельтской доктрине перерождения, А. Натт, 2 тома (Лондон, 1895); Босуэлл: «Ирландский предшественник Данте» (Лондон, 1908).

ИРЛАНДСКОЕ ВЛИЯНИЕ НА АНГЛИЙСКУЮ ЛИТЕРАТУРУ

Э. К. Куиггин, магистр гуманитарных наук

Среди литературных народов запада Европы ирландцы в позднем средневековье и раннем современном периоде были удивительно мало затронуты частыми новшествами в области вкуса и темы, которые влияли на романские и тевтонские народы в равной степени. До такой степени это верно, что часто склоняешься к мысли, что далекая Исландия была в большей степени в общем европейском потоке, чем гораздо более доступная Эрин. В эпоху рыцарства условия в Ирландии не были рассчитаны на содействие росту эпической и лирической поэзии на континентальный манер. Прошло немало времени, прежде чем норманнские бароны полностью ибернизировались, до чего их интерес, можно предположить, был обращен к сочинениям труверов. В ранний норманнский период поэты Ирландии вполне могли бы начать подражать романским моделям. Но, как ни странно, они этого не сделали, и этому можно приписать различные причины. Плавные стихи англо-норманнов были невозможны для людей, которые наслаждались оковами родной просодии; и в расцвет французского влияния покровители литературы в Ирландии, вероятно, настаивали на том, чтобы слышать иностранные сочинения в их оригинальном облачении, так как эти дворяне, несомненно, были достаточно сведущи в англо-норманнском языке, чтобы быть в состоянии оценить их. Но еще более мощным фактором был консерватизм наследственных ирландских поэтических семей. Будучи закрытой корпорацией, они, по-видимому, противились любому новшеству и довольствовались продолжением традиции своих предков. Прямым следствием этого упорного цепляния за моду ушедших дней стало то, что было невозможно, более того, почти немыслимо, чтобы литераторы Ирландии оказали какое-либо глубокое или непосредственное влияние на Англию или западную Европу. И все же в наши дни немногие серьезные ученые будут готовы отрицать, что остров внес значительный вклад в общий литературный багаж Средневековья.

Мы могли бы ожидать, что прямое влияние, как общее правило, легче всего проследить в случае религиозных тем. Здесь, в литературе видений, столь популярной в Ирландии, была затронута струна, которая продолжала мощно вибрировать до времени Реформации. В этой области буйная фантазия кельтского монаха захватила средневековое воображение с раннего периода. Беда сохранил для нас историю Фурсея, ирландского отшельника, который умер во Франции в 650 году н.э. Величайшее ирландское сочинение этого класса, с которым мы знакомы, «Видение Адамнана», по-видимому, не было известно за пределами острова, но более поздняя работа подобного характера встретила поразительный успех. Это было «Видение Тундала» (Тнудгала), написанное на латыни ирландцем по имени Маркус в Регенсбурге около середины двенадцатого века. Кажется вероятным, что эта работа была известна Данте, и, в дополнение к многочисленным континентальным версиям, существует перевод истории на среднеанглийский стих.

Тесно связаны с видениями «Imrama» или «путешествия» (лат. navigationes). Самые ранние романсы этого класса являются светскими, например, «Путешествие Маэлдуйна», которое предоставило Теннисону каркас его известной поэмы. Однако пресловутая любовь к приключениям со стороны ирландских монахов неизбежно привела к сочинению религиозных романсов подобного рода. Самая известная история этого описания, «Путешествие святого Брендана», нашла путь в каждую христианскую страну Европы и, следовательно, фигурирует в «Южноанглийском легендарии», сборнике стихотворных житий святых, составленном в окрестностях Глостера к концу тринадцатого века. Эпизод со святым Бренданом и китом, более того, был, вероятно, конечным источником одного из самых известных сравнений Мильтона в его описании Сатаны. Столь же популярным было посещение сэром Оуэйном «Чистилища святого Патрика», которое также включено в тот же среднеанглийский легендарий. Ирландия далее внесла некоторый вклад в общий багаж средневековых историй, которые использовались в качестве иллюстраций проповедниками и в работах назидательного характера.

Когда мы обращаемся к чисто светским темам, мы оказываемся на гораздо менее твердой почве. Хотя дискуссия о происхождении «романса сына Утера», Артура, продолжается с неослабевающей энергией, многие ученые пришли к мысли, что кельтская основа этих историй содержит многое, что происходит из ибернийских источников. Некоторые писатели в прошлом спорили в пользу независимого выживания общих кельтских черт в Уэльсе и Ирландии, но сейчас тенденция состоит в том, чтобы рассматривать все такие совпадения как заимствования со стороны кимрских мастеров. В начале двенадцатого века новый импульс, по-видимому, был придан народному менестрельному искусству в Уэльсе под покровительством Гриффида ап Кинана, принца Гвинеда, который провел много лет в изгнании при дворе Дублина. Некоторые валлийские рапсоды, по-видимому, прошли своего рода ученичество у своих ирландских собратьев, и многие ирландские вещи были ассимилированы в это время, которые через этот канал вскоре должны были найти путь в англо-французский язык. Таким образом, теперь можно считать несомненным, что имя «прекрасного меча» Экскалибур, Джеффри называемого Калибурнус (валлийское caletfwlch), взято из Каладболга, прославленного широкого меча Фергуса мак Ройга. Не похоже, чтобы весь каркас ирландских саг был взят целиком, но, как отмечает Виндиш, заимствовались эпизоды, а также приемы образности. Так, чтобы упомянуть лишь один, центральный инцидент «Сэра Гавейна и Зеленого Рыцаря», несомненно, взят из похожего приключения Кухулина в «Пире Брикрена». Доля, приписываемая ирландскому влиянию в «matière de Bretagne», вероятно, значительно вырастет с прогрессом исследований.

Волшебные предания Великобритании, несомненно, многим обязаны кельтской фантазии. В этом Чосер, во всяком случае, мало сомневался, как он пишет:

В старые дни короля Артура,

О котором бритты говорят с великой честью,

Вся эта земля была полна волшебства;

Королева эльфов со своей веселой компанией,

Танцевала очень часто на многих зеленых лугах.

И здесь снова есть разумная вероятность того, что определенные черты были заимствованы из богатства историй, бытовавших на соседнем острове. Иначе трудно понять, почему королева волшебства должна носить ирландское имя (Мэб, от ирландского Медб), и, как ни странно, форма имени скорее предполагает, что оно было заимствовано через письменный носитель, а не через устную традицию. С другой стороны, неправильно производить Пака от ирландского puca, так как последнее, несомненно, заимствовано из какой-то формы тевтонской речи.

Столь всеобъемлющий ум, как у величайшего английского драматурга, не мог не интересоваться сплетнями, которые должны были ходить в Лондоне во время войн в Ольстере. Ссылки на кернов и галлогласов довольно часты. Он, очевидно, слышал о чудесных силах, которыми, как считалось, обладали ирландские барды, ибо в «Как вам это понравится» Розалинда восклицает:

«Меня никогда так не высмеивали стихами со времен Пифагора, что я стала ирландской крысой, чего я едва могу припомнить».

Точно так же в «Короле Ричарде III» упоминается пророческое высказывание ирландского барда, черта, которая не появляется в источнике поэта. Любые утверждения об ирландском влиянии в Шекспире, которые выходят за рамки этого, принадлежат к области догадок. Профессор Киттредж попытался показать, что в «Сэре Орфео», из которого поэт черпал части сюжета «Сна в летнюю ночь», ирландская история об Этайн и Мидере была слита со средневековой формой классического сказания об Орфее и Эвридике. Прямое влияние полностью отсутствует, и трудно увидеть, как могло быть иначе.

Даже в случае с елизаветинским поэтом, который провел много лет на юге Ирландии, нет следов ибернийских преданий или легенд. Спенсер, действительно, говорит нам сам, что он заставлял переводить ему некоторые из народных стихов и обнаружил, что они «отдавали сладким остроумием и хорошим вымыслом». Но Ирландия играет бесконечно малую роль в «Королеве фей». Пейзаж вокруг замка Килколман формирует фон многих инцидентов в Книге V. «Мрамор, привезенный издалека из Ирландии», упоминается в сравнении во второй Книге, где мы также читаем:

Как когда рой мошек в вечернее время

Из болот Аллена поднимается.

Но Ирландия не дала дальнейшего вдохновения.

Различные плантации семнадцатого века породили англо-ирландский слой, который вскоре заявил о себе в литературе. В качестве типичного примера мы можем взять автора «Векфильдского священника». В своей первой школе в Лиссое Оливер Голдсмит попал под начало Томаса Бирна, настоящего шенахи, обладавшего всеми традиционными знаниями, с замечательным даром к стихосложению. Именно под руководством этого человека мальчик сделал свои первые попытки в стихах, и его память прославлена в «Покинутой деревне»:

Там, в своем шумном особняке, умелый править,

Деревенский учитель учил свою маленькую школу.

Человеком суровым он был, и строгим на вид.

К сожалению, Голдсмит был переведен в Элфин в возрасте девяти лет, и хотя он сохранил привязанность к ирландской музыке на всю свою жизнь, его тесная связь с ирландской Ирландией, по-видимому, прекратилась в этот момент. «Милый Оберн! прекраснейшая деревня равнины», несомненно, полна воспоминаний о ранних годах поэта в Уэстмите, но чувства, ритм и язык полностью отлиты в английскую форму. Мы можем упомянуть мимоходом, что было высказано предположение, что Свифт почерпнул идею королевства Лилипутии из ирландской истории о приключениях Фергуса мак Лейде среди лепреконов. Все, что можно сказать, это то, что это происхождение не невозможно, хотя тот факт, что сказание сохранилось только в одной рукописи, скорее указывает на вывод, что история не пользовалась большой популярностью в семнадцатом и восемнадцатом веках.

Мы видели, что Голдсмит был удален из ирландской атмосферы в нежном возрасте, и это не единственный случай хмурого взгляда судьбы на родную литературу. Когда слава древних бардов гэлов разнеслась из конца в конец Европы, это произошло через посредство подделок Макферсона. «Фингал» захватил мимолетную прихоть момента таким образом, который никогда не был достигнут истинными оссиановскими песнями Ирландии. «Реликвии ирландской поэзии», опубликованные мисс Брук по подписке в Дублине в 1789 году, чтобы оправдать древность литературы Эрин, никогда не выходили вторым изданием. И хотя некоторые из произведений, содержащихся в этом томе, были переизданы в таких начинаниях научного характера, как тома Дублинского оссиановского общества, «Leabhar na Feinne» Дж. Ф. Кэмпбелла и «Reliquiae Celticae» Кэмерона, они вызвали мало интереса среди тех, кто не знает ирландского языка.

В течение девятнадцатого века число поэтов, черпавших темы из прошлого Ирландии, значительно возросло. Самым популярным из всех, несомненно, является автор «Ирландских мелодий». Но и здесь поэт обязан мало или ничем народной поэзии, форма английская, чувства — это чувства эпохи поэта. Знакомство Мура с родным языком могло быть лишь самым поверхностным, а в случае с Манганом нам говорят, что он должен был полагаться на буквальные версии ирландских произведений, предоставленные ему О'Донованом или О'Карри. Из многочисленных попыток воспроизвести чрезмерную усложненность рифмы, к которой ирландский стих всегда был склонен, «Колокола Шэндона» отца Праута, пожалуй, единственная, которая хоть сколько-нибудь широко известна. Когда легендарные предания Ирландии стали доступны литераторам благодаря трудам О'Карри, О'Донована и Хеннесси и публикации различных древних текстов Ирландским археологическим обществом, следовало ожидать, что будет предпринята попытка кем-то из поэтов Эрин сделать для своей родной земли то, что Волшебник Севера совершил для Шотландии. Задача была взята на себя сэром Сэмюэлем Фергюсоном, который добился заметного успеха. Его самая амбициозная попытка, «Конгал», рассматривает в эпической манере историю битвы при Мойре. Другие в подобном ключе трактуют историю Конайре Мора и Дейрдре, в то время как другие, такие как «Поиск быка», больше походят на баллады. Фергюсон сделал больше для того, чтобы познакомить английскую читающую публику с ирландским сказанием, чем было бы достигнуто любым количеством сухих переводов. Его дикция мало затронута оригиналами, и он иногда обращается со своими материалами с большой свободой, но его достижение было примечательным, и его нередко провозглашали национальным поэтом.

Может быть, это и неблагодарное дело — выделять кого-либо из ныне живущих авторов для особого упоминания, но этот краткий обзор не может закончиться, не заметив драматических поэм У. Б. Йейтса, последнего поэта, который пытается представить старые истории в английском облачении. Его пьесы «На берегу Байле», «Дейрдре» и другие стали знакомы английской аудитории благодаря превосходной игре членов труппы Театра Аббатства. Оригинальные тексты теперь гораздо лучше известны, чем они были во времена Фергюсона, и мистер Йейтс, следовательно, не может позволить себе те же вольности. Точно так же только в течение последних двадцати пяти лет язык ирландской поэзии тщательно изучался, и мистер Йейтс имеет это преимущество перед своими предшественниками, что иногда, например, в определенных отрывках в «Пороге короля», он способен ввести с большим эффектом воспоминания о характерных эпитетах и образности, которые составляли столь большую часть инвентаря средневекового барда.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

Фридель и Мейер: «Видение Тундала» (Париж, 1907); Босуэлл: «Ирландский предшественник Данте» (Лондон, 1908); Кембриджская история английской литературы, том I, главы xii и xvi; Виндиш: «Кельтская Британия» (Лейпциг, 1912), особенно глава xxxvii; Словарь национальной биографии; Гвинн: «Томас Мур» (серия «Английские люди литературы», Лондон, 1905).

ИРЛАНДСКИЙ ФОЛЬКЛОР

Альфред Персиваль Грейвс.

Среди диких народов поначалу нет различия определенного рода между добрыми и злыми духами, и когда различие достигнуто, сделан большой шаг в духовном направлении. Ибо ключ к религии дикарей — это страх, и пока такой ужас не будет нейтрализован верой в благотворные силы, цивилизация не последует. Но устранение страха перед невидимым — это медленный процесс; действительно, он будет существовать бок о бок с верой в христианство, после модификации через различные стадии лучшей языческой веры.

Ирландия все еще представляет, в своих более отдаленных районах, свидетельство того сильного упорства в вере в зловредные или злонамеренные влияния дохристианских сил воздуха, которые, кажется, трудно искоренить из кельтского воображения. В знаменитой поэме под названием «Нагрудник святого Патрика» существует во многом такое же отношение со стороны Патрика к друидам и их силам скрывать и изменять, парализовать и проклинать, как было показано Моисеем по отношению к магам Египта. Действительно, во времена Патрика вера в мир фей существовала даже в королевском доме, ибо «когда две дочери короля Ирландии Лири, Этнея прекрасная и Федельма румяная, пришли рано утром к колодцу Клебах, чтобы умыться, они нашли там собор святых епископов с Патриком. И они не знали, откуда они пришли, или в какой форме, или от какого народа, или из какой страны; но они предположили, что они Duine Sidh, или боги земли, или призраки».

Колган объясняет термин Duine Sidh так: «Фантастические духи», — пишет он, — «ирландцами называются людьми Сидов, потому что их видят, как будто они выходят из красивых холмов, чтобы нападать на людей, и отсюда вульгарная вера, что они обитают в определенных подземных жилищах: и иногда сами холмы называются ирландцами Sidhe или Siodha».

Без сомнения, когда принцессы говорили о богах земли, имелись в виду такие языческие божества, как Бел; Дагда, великий или добрый бог; Айнэ, Луна, богиня воды и мудрости; Мананнан мак Лир, ирландский Нептун; Кром, ирландская Церера; и Ифинн, благожелательный, чьи отношения к ирландским Ойрфид напоминали отношения Аполлона к Орфею; и преданность, которую они были обязаны оказывать Элементам, Ветру и Звездам. Но помимо этих языческих божеств и сил, и совершенно отдельно от них, ранние ирландцы верили в два класса фей: во-первых, иерархию сказочных существ, хорошо и плохо расположенных, не отличающихся по внешности, во всяком случае в какой-то значительной степени, от людей — добрых духов и демонов, редко видимых в дневное время; и, во-вторых, существовала магическая раса Де Дананн, которые после завоевания милезианцами превратились в фей и в этом обличье продолжали населять подземный мир ирландских холмов и выходить оттуда в поддержку ирландских героев или чтобы оказать свою помощь против других сказочных противников.

Существует другая теория, объясняющая расу фей. Она заключается в том, что они — ангелы, которые восстали с Сатаной и были исключены из рая за свое недостоинство, но не были найдены достаточно злыми для ада, и поэтому им было позволено занять то промежуточное пространство, которое было названо «Иным миром». Это все еще спорный вопрос среди ирландского крестьянства, как это было со святыми Ирландии в древности, будут ли после того, как они были вынуждены жить без смерти среди скал и холмов, озер и морей, кустов и лесов до дня страшного суда, феи тогда иметь шанс на спасение. Действительно, считается, что сами феи имеют большие сомнения в будущем существовании, хотя, подобно многим людям, питают неопределенные надежды на счастье; и отсюда вражда, которую некоторые из них питают к человечеству, которое, как они признают, будет жить вечно. Таким образом, их действия сбалансированы между великодушием и мстительностью по отношению к человеческому роду.

Мистер У. Й. Эванс Венц, магистр гуманитарных наук, из Стэнфордского университета, Калифорния, и колледжа Иисуса, Оксфорд, получил почетную степень от последнего университета за свою диссертацию «Вера в фей в кельтских странах: ее психическое происхождение и природа», самую трудоемкую, а также изобретательную работу, целью которой является доказать, «что происхождение веры в фей психическое, и что страна фей, будучи мыслимой как невидимый мир, внутри которого видимый мир погружен, как остров в неисследованном океане, действительно существует, и что она населена большим количеством видов живых существ, чем этот мир, потому что несравненно более обширна и разнообразна в своих возможностях». Это может быть добавлено как четвертая теория, объясняющая существование фей, и здесь может быть далее заявлено, что ирландская народная вера в призраков приписывает некоторым из их усопших духов большую часть той же жестокости и злобы, с которыми приписываются феи. Мистер Джеремия Кертин приводит поразительные примеры такого рода в своей книге «Фольклор Западного Керри».

Поэтому для гэлов, веривших в сверхъестественные силы фей для добра и зла, стало необходимым умилостивить их, насколько это возможно. Соответственно, в канун мая скот загоняли в раты и пускали там кровь, часть крови пробовали, остальное выливали в жертву. Мужчинам и женщинам также пускали кровь в этих случаях. Искатели зарытых сокровищ, на которые, как предполагалось, феи имели влияние, приносили в жертву черного петуха или черную кошку, чтобы умилостивить их. Опять же, корову, страдающую от болезни, которая, как считалось, была вызвана злобой фей, пускали кровь, а затем посвящали святому Мартину. Если она выздоравливала, ее никогда не продавали и не убивали. Первое свежее молоко коровы выливали на землю, чтобы умилостивить фей, и особенно на землю внутри волшебного рата. Первую каплю любого напитка также выплескивают старые ирландцы. Если ребенок проливает молоко, мать говорит: «это для фей, оставьте им и добро пожаловать». Помои никогда не следует выплескивать за дверь без предупреждения: «Берегись воды!», чтобы феи не проходили невидимо и не испачкались от сброса. Вихри пыли на дороге, как предполагается, вызваны феями, и пучки травы, палки и галька бросаются в центр вихря, чтобы умилостивить невидимых существ. Некоторые феи в натуральную величину, которые живут внутри зеленых холмов или под ратами, как предполагается, уносят здоровых младенцев, чтобы сделать их сказочными детьми, оставляя на их месте слабых подменышей. Точно так же кормящие матери иногда, как предполагается, уносятся, чтобы дать грудь сказочным младенцам, а красивых молодых людей уносят, чтобы они стали женихами для сказочных невест. Опять же, люди, страдающие от падучей болезни, как предполагается, находятся в таком состоянии из-за усталости, вызванной ночными поездками по воздуху с феями, чьи скакуны — это заколдованные камыши, травинки, соломинки, корни папоротника и стебли капусты. Последние, чтобы быть пригодными для этой цели, должны быть вырезаны в грубые формы лошадей, прежде чем метаморфоза может произойти.