«К генеалогии морали»

«Добро и Зло», — говорят буддисты, — «оба — оковы. Совершенный человек — господин их обоих».

«Сделанное и несделанное», — говорит ученик Веданты, — «не причиняют ему вреда; добро и зло он стряхивает с себя, мудрец, коим он является; его царство больше не страдает ни от какого поступка; добро и зло, он выходит за пределы их обоих». — Абсолютно индийская концепция, столь же брахманистская, сколь и буддийская. Ни в индийской, ни в христианской доктрине это «Искупление» не рассматривается как достижимое посредством добродетели и морального совершенствования, как бы высоко они ни ставили ценность гипнотической эффективности добродетели: держитесь ясно в этом пункте — действительно, это просто соответствует фактам. Тот факт, что они остались верны в этом пункте, возможно, следует рассматривать как лучший образец реализма в трех великих религиях, абсолютно пропитанных моралью, за этим одним исключением. «Для тех, кто знает, нет долга». «Искупление не достигается приобретением добродетелей; ибо искупление состоит в том, чтобы быть единым с Брахманом, который неспособен приобрести какое-либо совершенство; и столь же мало оно состоит в отказе от ошибок, ибо Брахман, единство с которым и составляет искупление, вечно чист» (эти отрывки из Комментариев Цанкары, процитированные от первого настоящего европейского эксперта индийской философии, моего друга Пола Дейссена). Мы желаем, поэтому, воздать честь идее «искупления» в великих религиях, но несколько трудно оставаться серьезным ввиду оценки, уделяемой глубокому сну этими истощенными пессимистами, которые слишком устали даже для того, чтобы мечтать, — глубокому сну, рассматриваемому, то есть, как уже слияние с Брахманом, как достижение unio mystica с Богом. «Когда он полностью заснул», — говорит по этому поводу старейшее и самое почтенное «писание», — «и пришел к совершенному покою, так что он не видит больше никакого видения, тогда, о дорогой, он соединен с Бытием, он вошел в свое собственное я — окруженный Я с его абсолютным знанием, он не имеет больше никакого сознания того, что снаружи, или того, что внутри. День и ночь не пересекают эти мосты, ни возраст, ни смерть, ни страдание, ни добрые дела, ни злые дела». «В глубоком сне», — говорят аналогично верующие в эту глубочайшую из трех великих религий, — «душа поднимается из этого нашего тела, входит в высший свет и выделяется в нем в своей истинной форме: в нем она — сам высший дух, который путешествует, пока он шутит и играет и наслаждается, будь то с женщинами, или колесницами, или друзьями; там его мысли больше не возвращаются к этому придатку тела, к которому 'прана' (жизненное дыхание) запряжена, как вьючное животное к телеге». Тем не менее, мы позаботимся осознать (как мы сделали при обсуждении «искупления»), что, несмотря на все свои помпы восточной экстравагантности, это просто выражает ту же критику жизни, что и ясный, холодный, по-гречески холодный, но все же страдающий Эпикур. Гипнотическое ощущение ничто, покой глубочайшего сна, анестезия, короче говоря, — вот что проходит у страдающих и абсолютно подавленных за, поистине, их высшее благо, их ценность ценностей; вот что должно цениться ими как нечто позитивное, ощущаться ими как сущность Позитивного (согласно той же логике чувств, ничто во всех пессимистических религиях называется Богом).

18.

Такое гипнотическое умерщвление чувствительности и восприимчивости к боли, которое предполагает несколько редких сил, особенно мужество, презрение к мнению, интеллектуальный стоицизм, встречается реже, чем другая и, безусловно, более легкая тренировка, которая пробуется против состояний депрессии. Я имею в виду механическую деятельность. Неоспоримо, что страдающее существование может быть тем самым значительно облегчено. Этот факт называется сегодня несколько низменным титулом «Благословение труда». Облегчение состоит в том, что внимание страдающего абсолютно отвлекается от страдания, в непрерывной монополии сознания действием, так что, следовательно, остается мало места для страдания — ибо узка она, эта палата человеческого сознания! Механическая деятельность и ее следствия, такие как абсолютная регулярность, пунктуальное нерассуждающее послушание, хроническая рутина жизни, полная занятость времени, определенная свобода быть безличным, более того, тренировка в «безличности», самозабвении, «incuria sui» — с какой тщательностью и экспертной тонкостью все эти методы были использованы аскетическим жрецом в его войне с болью!

Когда ему приходится иметь дело со страдающими низших порядков, рабами или заключенными (или женщинами, которые по большей части являются соединением рабочего-раба и заключенного), все, что ему нужно сделать, — это немного пожонглировать именами и перекрестить, чтобы заставить их отныне видеть выгоду, сравнительное счастье в объектах, которые они ненавидели, — недовольство раба своей долей, во всяком случае, не было изобретено жрецами. Еще более популярное средство борьбы с депрессией — предписание маленькой радости, которая легко доступна и может быть превращена в правило; это лекарство часто используется в сочетании с предыдущими. Самая частая форма, в которой радость предписывается как лекарство, — это радость в производстве радости (такая как делание добра, дарение подарков, облегчение, помощь, увещевание, утешение, похвала, обращение с отличием); вместе с предписанием «люби ближнего своего». Аскетический жрец предписывает, хотя и в самых осторожных дозах, то, что практически является стимуляцией самого сильного и самого жизнеутверждающего импульса — Воли к власти. Счастье, вовлеченное в «малейшее превосходство», которое является сопутствующим всякому благодеянию, помощи, восхвалению, деланию себя полезным, — это самое полное утешение, которым, если они хорошо посоветованы, пользуются физиологические искажения: в других случаях они причиняют боль друг другу, и естественно в послушании тому же радикальному инстинкту. Исследование происхождения христианства в римском мире показывает, что кооперативные союзы для бедности, болезни и погребения возникли в низшем слое современного общества, среди которого главное противоядие против депрессии, маленькая радость, испытываемая во взаимных выгодах, сознательно поощрялась. Возможно, это было тогда новшеством, настоящим открытием? Это вызывание воли к сотрудничеству, к семейной организации, к общинной жизни, к «Cœnacula» неизбежно привело Волю к власти, которая уже была бесконечно мало стимулирована, к новому и гораздо более полному проявлению. Стадная организация — это подлинный прогресс и триумф в борьбе с депрессией. С ростом общины созревает даже для индивидов новый интерес, который часто уводит его из более личного элемента в его недовольстве, его отвращении к самому себе, «despectus sui» Гейлинкса. Все больные и болезненные люди стремятся инстинктивно к стадной организации, из желания стряхнуть свое чувство гнетущего дискомфорта и слабости; аскетический жрец угадывает этот инстинкт и поощряет его; где бы ни существовало стадо, это инстинкт слабости, который пожелал стада, и ловкость жрецов, которая организовала его, ибо, заметьте это: по столь же естественной необходимости сильные стремятся столько же к изоляции, сколько слабые к союзу: когда первые связывают себя, это только с целью агрессивного совместного действия и совместного удовлетворения их Воли к власти, вопреки желаниям их индивидуальных совестей; последние, напротив, выстраиваются вместе с положительным наслаждением в таком сборе — их инстинкты столь же удовлетворены этим, как инстинкты «рожденного господина» (то есть одинокого хищно-звериного вида человека) встревожены и ранены до глубины души организацией. Всегда скрывается под каждой олигархией — таков универсальный урок истории — желание тирании. Каждая олигархия постоянно дрожит от напряжения усилия, требуемого от каждого индивида, чтобы продолжать овладевать этим желанием. (Таков, e.g., был греческий; Платон показывает это в сотне мест, Платон, который знал своих современников — и себя.)

19.

Методы, используемые аскетическим жрецом, которые мы уже научились знать — подавление всей жизненности, механическая энергия, маленькая радость и особенно метод «люби ближнего своего» стадной организации, пробуждение общинного сознания власти, до такой степени, что отвращение индивида к самому себе становится затмеваемым его наслаждением процветанием общины — это, согласно современным стандартам, «невинные» методы, используемые в борьбе с депрессией; обратимся теперь к более интересной теме «виновных» методов. Виновные методы означают одно: производить эмоциональный избыток — который используется как самый эффективный анестетик против их депрессивного состояния затянувшейся боли; вот почему жреческая изобретательность оказалась совершенно неисчерпаемой в обдумывании этого одного вопроса: «Какими средствами можно произвести эмоциональный избыток?» Это звучит резко: очевидно, что это звучало бы приятнее и меньше резало бы слух, если бы я сказал, поистине: «Аскетический жрец использовал во все времена энтузиазм, содержащийся во всех сильных эмоциях». Но какая польза еще успокаивать деликатные уши наших современных изнеженных людей? Какая польза с нашей стороны уступать хоть на один дюйм перед их словесным ханжеством. Для нас, психологов, делать это было бы сразу практическим ханжеством, помимо факта того, что это вызывает у нас тошноту. Хороший вкус (другие могли бы сказать, праведность) психолога в наши дни состоит, если вообще состоит, в борьбе с постыдно морализированным языком, которым смазаны все современные суждения о людях и вещах. Ибо, не обманывайте себя: что составляет главную характеристику современных душ и современных книг, это не ложь, а невинность, которая является неотъемлемой частью их интеллектуальной нечестности. Неизбежное столкновение с этой «невинностью» повсюду составляет самую неприятную черту несколько опасного дела, которое современный психолог должен предпринять: это часть нашей великой опасности — это дорога, которая, возможно, ведет нас прямо к великой тошноте — я знаю вполне хорошо цель, которой все современные книги будут и могут служить (при условии, что они продержатся, чего я не боюсь, и при условии равным образом, что в какой-то будущий день будет поколение с более жестким, более суровым и более здоровым вкусом) — функцию, которую вся современность в целом будет служить потомству: функцию рвотного, — и это по причине ее моральной приторности и фальши, ее укоренившегося феминизма, который ей угодно называть «Идеализмом», и во всяком случае верить, что это идеализм. Наши культурные люди сегодня, наши «добрые» люди, не лгут — это правда; но это не делает им чести! Настоящая ложь, подлинная, решительная, «честная» ложь (о чьей ценности вы можете послушать Платона) оказалась бы слишком жестким и сильным товаром для них на долгий путь; это было бы просьбой к ним сделать то, что людям запрещено просить их делать, открыть глаза на самих себя и научиться различать между «истинным» и «ложным» в самих себе. Нечестная ложь одна подходит им: все, что чувствует себя добрым человеком, совершенно неспособно ни на какую другую позицию к чему-либо, кроме позиции бесчестного лжеца, абсолютного лжеца, но тем не менее невинного лжеца, голубоглазого лжеца, добродетельного лжеца. Эти «добрые люди», они все сейчас заражены моралью насквозь, и что касается чести, они опозорены и развращены на всю вечность. Кто из них мог бы выдержать дальнейшую правду «о человеке»? или, выражаясь более ощутимо, кто из них мог бы смириться с правдивой биографией? Один или два примера: лорд Байрон сочинил самую личную автобиографию, но Томас Мур был «слишком хорош» для нее; он сжег бумаги своего друга. Доктор Гвиннер, душеприказчик Шопенгауэра, как говорят, сделал то же самое; ибо Шопенгауэр также писал много о себе, и, возможно, также против себя: (εἰς ἑαντόν). Добродетельный американец Тейер, биограф Бетховена, внезапно остановил свою работу: он дошел до определенной точки в этой почетной и простой жизни и не мог больше выносить ее. Мораль: Какой разумный человек в наши дни пишет одно честное слово о себе? Он должен уже принадлежать к Ордену Святого Безрассудства. Нам обещана автобиография Рихарда Вагнера; кто сомневается, что это была бы умная автобиография? Подумайте, поистине, о гротескном ужасе, который католический жрец Янссен вызвал в Германии своими невообразимо квадратными и безвредными картинами немецкой Реформации; что бы люди не сделали, если бы какой-то настоящий психолог рассказал нам о подлинном Лютере, рассказал нам, не с моралистической простотой сельского жреца или сладкой и осторожной скромностью протестантского историка, а скажем, с бесстрашием Тэна, которое проистекает из силы характера, а не из благоразумной терпимости к силе. (Немцы, кстати, уже произвели классический образец этой терпимости — им вполне может быть позволено считать его одним из своих, в Леопольде Ранке, этом рожденном классическом адвокате всякой causa fortior, этом умнейшем из всех умных оппортунистов.)

20.

Но вы скоро поймете меня. — Выражаясь коротко, есть причина достаточно, не так ли, для нас, психологов, в наши дни никогда не избавляться от определенного недоверия к нашим собственным себе? Вероятно, даже мы сами все еще «слишком хороши» для нашей работы, вероятно, какое бы презрение мы ни чувствовали к этой популярной мании морали, мы сами, возможно, тем не менее ее жертвы, добыча и рабы; вероятно, она заражает даже нас. О чем тот дипломат предупреждал нас, когда он сказал своим коллегам: «Давайте особенно не доверять нашим первым импульсам, господа! они почти всегда хороши»? Так должен в наши дни каждый психолог говорить своим коллегам. И таким образом мы возвращаемся к нашей проблеме, которая, по сути дела, требует от нас определенной суровости, определенного недоверия, особенно против «первых импульсов». Аскетический идеал на службе спроектированного эмоционального избытка: — тот, кто помнит предыдущее эссе, уже частично предвосхитит существенное значение, сжатое в эти вышеупомянутые десять слов. Тщательное переключение человеческой души, погружение ее в ужас, мороз, жар, восторг, чтобы освободить ее, как через какой-то удар молнии, от всей малости и мелочности несчастья, депрессии и дискомфорта: какие пути ведут к этой цели? И какой из этих путей делает это наиболее безопасно?.. В основе все великие эмоции имеют эту силу, при условии, что они находят внезапный выход — эмоции, такие как ярость, страх, похоть, месть, надежда, триумф, отчаяние, жестокость; и, поистине, аскетический жрец не имел никаких сомнений в том, чтобы взять на свою службу всю стаю гончих, которые бушуют в человеческой конуре, выпуская то одних, то других, с той же постоянной целью пробуждения человека из его затянувшейся меланхолии, изгнания, по крайней мере на время, его тупой боли, его сжимающейся нищеты, но всегда под санкцией религиозной интерпретации и оправдания. Этот эмоциональный избыток должен впоследствии быть оплачен, это само собой разумеется — он делает больного еще более больным — и поэтому этот вид лекарства от боли является, согласно современным стандартам, «виновным» видом.

Справедливость, однако, требует, чтобы мы тем более подчеркнули тот факт, что это средство применяется с чистой совестью, что аскетический священник прописал его в самой твердой уверенности в его полезности и незаменимости — зачастую почти падая в обморок перед лицом боли, которую он сам же и создал; что мы должны столь же подчеркнуть тот факт, что насильственные физиологические отмщения за такие эксцессы, и, возможно, даже душевные расстройства, не являются абсолютно несовместимыми с общим духом такого рода средств; средств, которые, как мы показали ранее, служат не для исцеления болезней, а для борьбы с несчастьем той депрессии, облегчение и притупление которой было их целью. Цель, следовательно, была достигнута. Основным тоном, с помощью которого аскетический священник получил возможность заставить звучать на струнах человеческой души всякого рода мучительную и экстатическую музыку, было, как всем известно, использование чувства «вины». Я уже указывал в предыдущем очерке на происхождение этого чувства — как на не что иное, как кусок животной психологии: таким образом, мы столкнулись с чувством «вины» в его, так сказать, сыром состоянии. Лишь в руках священника, настоящего художника в области чувства вины, оно обрело форму — о, какую форму! «Грех» — ибо таково название новой священнической версии животной «плохой совести» (инвертированной жестокости) — до настоящего времени был величайшим событием в истории больной души: в «грехе» мы находим самое опасное и роковое мастерство религиозной интерпретации. Представьте себе человека, страдающего от самого себя, так или иначе, но во всяком случае физиологически, возможно, как животное, запертое в клетке, не понимающее, почему и зачем! Представьте его в его жажде причин — причины приносят облегчение — в его жажде опять же средств, наконец, наркотиков, советующегося с тем, кто знает даже оккультное — и смотрите, о чудо, он получает намек от своего волшебника, аскетического священника, свой первый намек на «причину» своего недуга: он должен искать ее в самом себе, в своей виновности, в куске прошлого, он должен понять само свое страдание как состояние наказания. Он услышал, он понял, этот несчастный: он теперь в положении курицы, вокруг которой очертили линию. Он никогда не выходит из круга линий. Больной человек был превращен в «грешника» — и вот уже несколько тысяч лет мы не можем избавиться от вида этого нового инвалида, «грешника» — избавимся ли мы когда-нибудь от него? — куда бы мы ни посмотрели, везде гипнотический взгляд грешника, всегда движущийся в одном направлении (в направлении вины, единственной причины страдания); везде плохая совесть, это «greuliche thier», выражаясь словами Лютера; везде пережевывание прошлого, искаженный взгляд на действие, взгляд «зеленоглазого чудовища», обращенный на все действия; везде своевольное непонимание страдания, его переоценка в чувства вины, страх возмездия; везде бич, власяница, голодающее тело, сокрушение; везде грешник, ломающий себя на жутком колесе беспокойной и болезненно жаждущей совести; везде немая боль, крайний страх, агония истерзанного сердца, спазмы неведомого счастья, крик об «искуплении». На самом деле, благодаря этой системе процедур старая депрессия, тупость и усталость были абсолютно побеждены, сама жизнь снова стала очень интересной, бодрствующей, вечно бодрствующей, бессонной, пылающей, выжженной, истощенной и все же не уставшей — таков был облик человека, «грешника», который был посвящен в эти мистерии. Этот великий старый волшебник, аскетический священник, сражающийся с депрессией — он явно торжествовал, его царство пришло: люди больше не роптали на боль, люди жаждали боли: «Больше боли! Больше боли!» Так столетиями напролет кричало требование его послушников и посвященных. Всякий эмоциональный эксцесс, который причинял боль; все, что ломало, опрокидывало, сокрушало, переносило, восхищало; тайна пыточных камер, изобретательность самого ада — все это было теперь открыто, угадано, использовано, все это было на службе у волшебника, все это служило торжеству его идеала, аскетического идеала. «Царство мое не от мира сего», — говорил он, как в начале, так и в конце: имел ли он еще право так говорить? — Гёте утверждал, что существует только тридцать шесть трагических ситуаций: мы бы сделали из этого вывод, если бы не знали иного, что Гёте не был аскетическим священником. Он — знает больше.

21.

Что касается всего этого рода священнического знахарства, «виновного» рода, то каждое слово критики здесь излишне. Что же касается предположения, что эмоциональный эксцесс того типа, который в этих случаях аскетический священник охотно прописывает своим больным пациентам (под самым священным эвфемизмом, как очевидно, и в равной степени пропитанный святостью его цели), когда-либо действительно приносил пользу хоть одному больному человеку, то, право, кто был бы склонен поддерживать подобное утверждение? Во всяком случае, следует прийти к некоторому пониманию выражения «приносить пользу». Если вы хотите лишь выразить, что такая система лечения «исправила» человека, я не стану возражать: я лишь добавлю, что «исправила» в моем понимании означает то же самое, что «укротила», «ослабила», «лишила мужества», «утончила», «изнежила», «оскопленная» (и, таким образом, это означает почти то же самое, что и искалечила). Но когда вы имеете дело преимущественно с больными, подавленными и угнетенными существами, такая система, даже если допустить, что она делает больных «лучше», при любых обстоятельствах также делает их более больными: спросите психиатров о неизменном результате методического применения пыток покаянием, сокрушением и экстазами спасения. Точно так же спросите историю. В каждом государственном организме, где аскетический священник устанавливал это лечение больных, болезнь всякий раз распространялась со зловещей быстротой по всей его длине и ширине. Каков был всегда «результат»? Разрушенная нервная система в дополнение к существующему недугу, и это как у великих, так и у малых, как у индивидов, так и у масс. Мы находим вследствие тренировки покаянием и искуплением ужасные эпидемии эпилепсии, величайшие из известных истории, такие как пляски Св. Вита и Св. Иоанна в Средние века; мы находим, как другую фазу их последствий, ужасные увечья и хронические депрессии, посредством которых темперамент нации или города (Женева, Базель) раз и навсегда превращается в свою противоположность; — эта тренировка, опять же, ответственна за истерию ведьм, явление, аналогичное сомнамбулизму (восемь великих эпидемических вспышек этого только между 1564 и 1605 годами); — мы находим точно так же в ее хвосте те бредовые жажды смерти больших масс, чей ужасный «крик», «evviva la morte!», был слышен по всей Европе, то прерываемый сладострастными вариациями, то яростью разрушения, точно так же, как та же эмоциональная последовательность с теми же прерывистостями и внезапными изменениями наблюдается сейчас повсеместно в каждом случае, когда аскетическая доктрина греха снова одерживает большой успех (религиозный невроз проявляется как проявление дьявола, в этом нет сомнений. Что это? Quæritur). Говоря в общем, аскетический идеал и его возвышенно-моральный культ, эта самая изобретательная, безрассудная и опасная систематизация всех методов эмоционального эксцесса, написана крупными буквами в ужасной и незабываемой манере на всей истории человека, и, к сожалению, не только на истории. Я едва ли смог бы выдвинуть какой-либо другой элемент, который атаковал бы здоровье и расовую эффективность европейцев с большей разрушительной силой, чем этот идеал; его можно без преувеличения назвать настоящей фатальностью в истории здоровья европейского человека. В крайнем случае, можно провести сравнение со специфически немецким влиянием: я имею в виду алкогольное отравление Европы, которое до настоящего времени шло точно в ногу с политическим и расовым преобладанием немцев (где они прививали свою кровь, там они прививали и свой порок). Третьим в ряду идет сифилис — magno sed proximo intervallo.

22.

Аскетический священник, где бы он ни достигал господства, развращал здоровье души, он, следовательно, развращал также вкус в artibus et litteris — он развращает его до сих пор. «Следовательно?» Надеюсь, мне будет даровано это «следовательно»; во всяком случае, я не собираюсь доказывать это первым. Одно единственное указание, оно касается архи-книги христианской литературы, их настоящего образца, их «книги в себе». В самый разгар греко-римского великолепия, которое было также великолепием книг, лицом к лицу с античным миром писаний, который еще не пришел в упадок и разрушение, в то время, когда еще можно было читать определенные книги, за обладание которыми мы отдали бы сегодня половину нашей литературы в обмен, в то время простота и тщеславие христианских агитаторов (их обычно называют Отцами Церкви) осмелились заявить: «У нас тоже есть своя классическая литература, нам не нужна литература греков» — и тем временем они гордо указывали на свои книги легенд, свои послания апостолов и свои апологетические трактаты, точно так же, как сегодня английская «Армия спасения» ведет свою борьбу против Шекспира и других «язычников» с помощью аналогичной литературы. Вы уже догадываетесь, мне не нравится «Новый Завет»; меня почти расстраивает, что я так изолирован в своем вкусе, что касается этого ценного, этого переоцененного Писания; вкус двух тысяч лет против меня; но что толку! «На том стою! Не могу иначе» — у меня есть мужество моего плохого вкуса. Ветхий Завет — да, это нечто совсем другое, вся честь Ветхому Завету! Я нахожу в нем великих людей, героический ландшафт и одно из редчайших явлений в мире, несравненную наивность сильного сердца; далее, я нахожу народ. В Новом, напротив, просто общежитие мелких сект, чистое рококо души, извивающиеся углы и причудливые штрихи, сплошной конвентский воздух, не забывая о случайном дуновении буколической сладости, которая относится к эпохе (и римской провинции) и является менее еврейской, чем эллинистической. Кроткость и хвастливая дерзость бок о бок; эмоциональная болтливость, которая почти оглушает; страстная истерия, но никакой страсти; болезненная пантомима; здесь явно каждому не хватало хорошего воспитания. Как смеет кто-либо поднимать столько шума из-за своих маленьких недостатков, как это делают эти благочестивые маленькие ребята! Никому нет дела до этого — не говоря уже о Боге. Наконец, они действительно хотят получить «венец вечной жизни», все эти маленькие провинциалы! В обмен на что, право? Ради чего? Невозможно довести наглость дальше. Бессмертный Петр! Кто мог бы вынести его! У них есть амбиции, которые заставляют смеяться: эта штука подает на блюде его самую личную жизнь, его меланхолии и обычные житейские неприятности, как будто сама Вселенная обязана беспокоиться о них, ибо она никогда не устает заворачивать самого Бога в мелкую нищету, в которую вовлечены ее неприятности. А как насчет ужасной формы этого хронического панибратства с Богом? Эта еврейская, и не только еврейская, слюнявая и цепкая назойливость по отношению к Богу! — Существуют маленькие презираемые «языческие народы» в Восточной Азии, у которых эти первые христиане могли бы научиться чему-то стоящему, немного такта в поклонении; эти народы не позволяют себе произносить вслух имя своего Бога. Это кажется мне достаточно деликатным, несомненно, это слишком деликатно, и не только для первобытных христиан; для контраста, просто вспомните Лютера, самого «красноречивого» и наглого крестьянина, который был в Германии, подумайте о лютеранском тоне, в котором он чувствовал себя наиболее в своей стихии во время своих tête-à-têtes с Богом. Оппозиция Лютера средневековым святым Церкви (в частности, против «этой дьявольской свиньи, Папы») была, без сомнения, в основе своей оппозицией мужлана, который был оскорблен хорошим этикетом Церкви, тем этикетом поклонения священнического кодекса, который допускает к святая святых только посвященных и молчаливых, и закрывает дверь перед мужланами. Им определенно не должно было быть позволено быть услышанными на этой планете — но Лютер-крестьянин просто хотел иного; как было, ему было недостаточно по-немецки. Он лично хотел говорить напрямую, говорить лично, говорить «прямо с плеча» со своим Богом. Что ж, он это сделал. Аскетический идеал, вы догадаетесь, ни в какое время и ни в каком месте не был школой хорошего вкуса, еще меньше хороших манер — в лучшем случае это была школа священнических манер: то есть она содержит в себе нечто, что было смертельным врагом всех хороших манер. Отсутствие меры, оппозиция мере, это само по себе «non plus ultra».

23.

Аскетический идеал развратил не только здоровье и вкус, есть также третьи, четвертые, пятые и шестые вещи, которые он развратил — я позабочусь не перечислять весь каталог (когда бы я дошел до конца?). Я должен здесь разоблачить не то, что этот идеал совершил; но скорее только то, что он означает, на чем он основан, что скрывается за ним и под ним, то, чем он является как временное выражение, неясное выражение, ощетинившееся вопросами и недоразумениями. И только с этой целью я решился «не щадить» своих читателей взглядом на ужасность его результатов, взглядом на его роковые результаты; я сделал это, чтобы подготовить их к последнему и самому ужасному аспекту, представленному мне вопросом о значении этого идеала. Каково значение силы этого идеала, чудовищности его силы? Почему ему дано такое пространство? Почему против него не оказывается лучшего сопротивления? Аскетический идеал выражает одну волю: где оппозиционная воля, в которой выражается оппозиционный идеал? Аскетический идеал имеет цель — эта цель, говоря в общем, заключается в том, чтобы все остальные интересы человеческой жизни, измеренные по его стандарту, казались мелкими и узкими; он объясняет эпохи, нации, людей в отношении к этой одной цели; он запрещает любую другую интерпретацию, любую другую цель; он отвергает, отрицает, утверждает, подтверждает только в смысле своей собственной интерпретации (а была ли когда-либо более тщательно разработанная система интерпретации?); он не подчиняется никакой власти, скорее он верит в свое собственное превосходство над всякой властью — он верит, что в мире не существует ничего мощного, что не должно было бы сначала получить от «него» значение, право на существование, ценность, как инструмент в его работе, путь и средство к его цели, к одной цели. Где аналог этой полной системы воли, цели и интерпретации? Почему аналог отсутствует? Где другая «одна цель»? Но мне говорят, что она не отсутствует, что она не только вела долгую и удачную борьбу с этим идеалом, но что, далее, она уже завоевала господство над этим идеалом во всех существенных отношениях: пусть вся наша современная наука засвидетельствует это — та современная наука, которая, подобно подлинной философии реальности, которой она является, явно верит только в себя, явно имеет мужество быть собой, волю быть собой, и вполне обошлась без Бога, другого мира и негативных добродетелей.

Со всей их шумной агитаторской болтовней, однако, они ничего не добиваются со мной; эти трубачи реальности — плохие музыканты, их голоса не исходят из глубин с достаточной слышимостью, они не являются рупором для бездны научного знания — ибо сегодня научное знание — это бездна — слово «наука» в таких трубаческих устах — это проституция, злоупотребление, дерзость. Истина как раз противоположна тому, что утверждается в аскетической теории. Наука сегодня абсолютно не верит в себя, не говоря уже об идеале, превосходящем ее саму, и везде, где наука все еще состоит из страсти, любви, пыла, страдания, это не оппозиция аскетическому идеалу, а скорее воплощение его последней и благороднейшей формы. Это звучит странно? Есть достаточно храбрых и порядочных трудящихся, даже среди ученых людей сегодня, которые любят свой маленький уголок, и которые, просто потому, что им это нравится, становятся временами неприлично громкими со своим требованием, чтобы люди сегодня были вполне довольны, особенно в науке — ибо в науке так много полезной работы. Я не отрицаю этого — нет ничего, что я хотел бы меньше, чем испортить удовольствие этих честных тружеников в их работе; ибо я радуюсь их работе. Но тот факт, что наука требует тяжелой работы, тот факт, что у нее есть довольные работники, абсолютно не является доказательством того, что наука в целом сегодня имеет одну цель, одну волю, один идеал, одну страсть к великой вере; напротив, как я сказал, дело обстоит иначе. Когда наука не является последним проявлением аскетического идеала — но это случаи такой редкости, избранности и изысканности, что это не влияет на общее суждение — наука является убежищем для всякого рода трусости, неверия, раскаяния, despectio sui, плохой совести — это сама тревога, которая проистекает из отсутствия идеала, страдание от недостатка великой любви, недовольство вынужденной умеренностью. О, что только не покрывает вся наука сегодня? Как много, во всяком случае, она не пытается покрыть? Усердие наших лучших ученых, их бессмысленное трудолюбие, их сжигание свечи своего мозга с обоих концов — само их мастерство в их работе — как часто истинный смысл всего этого заключается в том, чтобы не дать самим себе продолжать видеть определенную вещь? Наука как самоанестезия: вы знаете это? Вы раните их — каждый, кто общается с учеными, испытывает это — вы раните их иногда до глубины души просто безобидным словом; когда вы думаете, что делаете им комплимент, вы ожесточаете их без всяких границ, просто потому, что у вас не было finesse сделать вывод о реальном типе клиентов, с которыми вам пришлось иметь дело, типе страдальца (который не признается даже самому себе, что он есть на самом деле), ошеломленном и бессознательном типе, у которого есть только один страх — приход к сознанию.

24.

А теперь посмотрите на другую сторону, на те редкие случаи, о которых я говорил, самых высших идеалистов, которых можно найти в наши дни среди философов и ученых. Нашли ли мы, возможно, в них искомых противников аскетического идеала, его антиидеалистов? На самом деле, они верят, что являются таковыми, эти «неверующие» (ибо все они таковы): кажется, что эта идея — их последний остаток веры, идея быть противниками этого идеала, так серьезны они в этом вопросе, так страстны в словах и жестах; — но следует ли из этого, что то, во что они верят, должно обязательно быть истинным? Мы, «знающие», постепенно стали подозрительными ко всем видам верующих, наше подозрение шаг за шагом приучило нас делать как раз противоположные выводы тому, что люди делали раньше; то есть, везде, где сила веры особенно заметна, делать вывод о трудности доказательства того, во что верят, вывод о ее фактической невероятности. Мы опять же не отрицаем, что «вера приносит спасение»: именно по этой причине мы отрицаем, что вера доказывает что-либо, — сильная вера, которая приносит счастье, вызывает подозрение в объекте этой веры, она не устанавливает его «истину», она устанавливает некоторую вероятность — иллюзии. Каково теперь положение в этих случаях? Эти одиночки и отрицатели сегодняшнего дня; эти фанатики в одном, в своем требовании интеллектуальной чистоты; эти твердые, суровые, воздержанные, героические духи, которые составляют славу нашего времени; все эти бледные атеисты, антихристиане, имморалисты, нигилисты; эти скептики, «эфектики» и «гектики» интеллекта (в определенном смысле они являются последними, как коллективно, так и индивидуально); эти высшие идеалисты знания, в которых сегодня живет и активна интеллектуальная совесть — на самом деле они считают себя как можно дальше от аскетического идеала, эти «свободные, очень свободные духи»: и все же, если я могу раскрыть то, чего они сами не могут видеть — ибо они стоят слишком близко к себе: этот идеал — просто их идеал, они представляют его в наши дни и, возможно, никто другой, они сами являются его самым спиритуализированным продуктом, его самым передовым дозором застрельщиков и разведчиков, его самой коварной, деликатной и неуловимой формой соблазна. — Если я хоть в какой-то мере читатель загадок, то я буду им с этим предложением: с некоторых пор не существует свободных духов; ибо они все еще верят в истину. Когда христианские крестоносцы на Востоке столкнулись с тем непобедимым орденом ассасинов, тем орденом свободных духов par excellence, чей низший уровень живет в состоянии дисциплины, какой никогда не достигал ни один орден монахов, тогда так или иначе им удалось получить намек на тот символ и контрольное слово, которое было зарезервировано только для высшего уровня как их secretum, «Ничто не истинно, все дозволено», — право, это была свобода мысли, тем самым было прощание с самой верой в истину. Неужели действительно какой-либо европеец, какой-либо христианский свободомыслящий, когда-либо блуждал в этом предложении и его лабиринтовых последствиях? Знает ли он по опыту Минотавра этого логова. — Я сомневаюсь в этом — нет, я знаю иное. Ничто не является более действительно чуждым этим «моно-фанатикам», этим так называемым «свободным духам», чем свобода и развязывание в этом смысле; ни в чем они не связаны более тесно, абсолютный фанатизм их веры в истину не имеет себе равных. Я знаю все это, возможно, слишком хорошо по опыту с близкого расстояния — то достойное философское воздержание, к которому вера, подобная этой, обязывает своих приверженцев, тот стоицизм интеллекта, который в конечном итоге накладывает вето на отрицание так же жестко, как и на утверждение, то желание остановиться перед актуальным, factum brutum, тот фатализм в «petits faits» (ce petit faitalism, как я его называю), в котором французская наука сейчас пытается достичь своего рода морального превосходства над немецкой, этот отказ от интерпретации вообще (то есть от принуждения, подделки, сокращения, опускания, подавления, изобретения, фальсификации и всех других существенных атрибутов интерпретации) — все это, рассматриваемое широко, выражает аскетизм добродетели, столь же эффективно, как и любое отречение от чувств (это в основе своей только modus этого отречения). Но что заставляет их в этой безусловной воле к истине, так это вера в сам аскетический идеал, даже если она принимает форму его бессознательных императивов, — не ошибитесь, это вера, повторяю, в метафизическую ценность, внутреннюю ценность истины, характера, который гарантирован и обеспечен только в этом идеале (он стоит и падает с этим идеалом). Судя строго, не существует науки без ее «гипотез», мысль о такой науке немыслима, нелогична: философия, вера должны всегда существовать сначала, чтобы позволить науке получить тем самым направление, значение, предел и метод, право на существование. (Тот, кто придерживается противоположного мнения по этому вопросу — тот, например, кто берет на себя смелость установить философию «на строго научной основе» — должен сначала «перевернуть с ног на голову» не только философию, но и саму истину — самое тяжкое оскорбление, которое только можно было бы нанести двум таким почтенным дамам!) Да, нет никаких сомнений — и здесь я цитирую свою «Веселую науку», см. Кн. V, Аф. 344: «Человек, который правдив в той дерзкой и крайней манере, которая является предпосылкой веры в науку, утверждает тем самым иной мир, чем мир жизни, природы и истории; и поскольку он утверждает существование этого иного мира, приди, не должен ли он точно так же отвергнуть его аналог, этот мир, наш мир? Вера, на которой основана наша вера в науку, оставалась до сего дня метафизической верой — даже мы, знающие сегодня, мы, безбожные враги метафизики, мы тоже берем наш огонь от того пожара, который был разожжен тысячелетней верой, от той христианской веры, которая была также верой Платона, верой в то, что Бог есть истина, что истина божественна.... Но что, если эта вера становится все более и более невероятной, что, если ничто не доказывает себя божественным, если только это не ошибка, слепота, ложь — что, если Бог Сам доказал Себя нашей старейшей ложью?» — Необходимо остановиться на этом моменте и тщательно рассмотреть ситуацию. Наука сама теперь нуждается в оправдании (что ни на минуту не означает, что такое оправдание существует). Обратитесь в этом контексте к самым древним и самым современным философам: они все не осознают степени потребности в оправдании со стороны Воли к Истине — здесь пробел в каждой философии — чем он вызван? Потому что до настоящего времени аскетический идеал доминировал во всей философии, потому что Истина была зафиксирована как Бытие, как Бог, как Верховный Суд, потому что Истине не было позволено быть проблемой. Вы понимаете это «позволено»? С той минуты, как вера в Бога аскетического идеала отвергается, существует новая проблема: проблема ценности истины. Воля к Истине нуждалась в критике — давайте определим этими словами нашу собственную задачу — ценность истины должна быть предварительно поставлена под вопрос.... (Если это кажется слишком лаконично выраженным, я рекомендую читателю перечитать еще раз тот отрывок из «Веселой науки», который носит название «Насколько мы все еще благочестивы», Аф. 344, и лучше всего всю пятую книгу этого произведения, а также Предисловие к «Утренней заре».)

25.

Нет! Вы не можете обойти меня наукой, когда я ищу естественных антагонистов аскетического идеала, когда я задаю вопрос: «Где оппозиционная воля, в которой выражается оппозиционный идеал?» Наука не является, далеко не является, достаточно независимой, чтобы выполнить эту функцию; в каждом отделе наука нуждается в идеальной ценности, силе, которая создает ценности, и на службе которой она может верить в себя — наука сама никогда не создает ценностей. Ее отношение к аскетическому идеалу не является само по себе антагонистическим; грубо говоря, она скорее представляет прогрессивную силу в эволюции этого идеала изнутри. Проверенная более точно, ее оппозиция и антагонизм касаются не самого идеала, а только его внешних укреплений, его внешней оболочки, его маскарада, его временного затвердевания, окостенения и догматизации — она делает жизнь в идеале снова свободной, в то время как она отвергает его поверхностные элементы. Эти два явления, наука и аскетический идеал, оба покоятся на одной и той же основе — я уже прояснил это — основе, я говорю, той же самой переоценки истины (точнее, той же самой веры в невозможность оценки и критики истины), и, следовательно, они являются обязательно союзниками, так что в случае их атаки они должны всегда атаковаться и ставиться под вопрос вместе. Оценка аскетического идеала неизбежно влечет за собой оценку науки; не теряйте времени, чтобы увидеть это ясно, и будьте остры, чтобы уловить это! (Искусство, я говорю предварительно, ибо я рассмотрю его в другой раз более подробно, — искусство, повторяю, в котором ложь освящена и воля к обману имеет чистую совесть на своей стороне, гораздо более фундаментально противопоставлено аскетическому идеалу, чем наука: инстинкт Платона чувствовал это — Платон, величайший враг искусства, которого Европа произвела до настоящего времени. Платон versus Гомер, это полный, истинный антагонизм — с одной стороны, чистосердечный «трансценденталист», великий очернитель жизни; с другой, ее невольный панегирист, золотая природа. Художественное подчинение на службе аскетического идеала является, следовательно, самым абсолютным художественным развращением, которое только может быть, хотя, к сожалению, это одна из самых частых фаз, ибо ничто не является более развратимым, чем художник.) Рассматриваемая физиологически, более того, наука покоится на той же основе, что и аскетический идеал: определенное обеднение жизни является предпосылкой последнего, как и первого — добавьте, холодность эмоций, замедление темпа, замена инстинкта диалектикой, серьезность, запечатленная на мимике и жестах (серьезность, этот самый безошибочный признак напряженного метаболизма, борющейся, трудящейся жизни). Рассмотрите периоды в нации, в которые ученый человек выходит на первый план; это периоды истощения, часто заката, распада — бурлящая сила, уверенность в жизни, уверенность в будущем больше не существуют. Преобладание мандаринов никогда не означает ничего хорошего, так же как и приход демократии, или арбитраж вместо войны, равные права для женщин, религия жалости и все другие симптомы угасающей жизни. (Наука, рассматриваемая как проблема! каково значение науки? — по этому пункту Предисловие к «Рождению трагедии».) Нет! эта «современная наука» — заметьте это хорошо — временами является лучшим союзником для аскетического идеала, и именно по той причине, что она является союзником, который наиболее бессознателен, наиболее автоматичен, наиболее секретен и наиболее подземен! Они подыгрывали друг другу до настоящего времени, эти «нищие духом» и научные противники этого идеала (остерегайтесь, кстати, думать, что эти противники являются антитезой этого идеала, что они богаты духом — это не так; я назвал их гектиками духа). Что касается этих знаменитых побед науки; нет сомнений, что они являются победами — но победами над чем? В их списке не было ни на минуту никакой победы над аскетическим идеалом, скорее он был сделан сильнее, то есть более неуловимым, более абстрактным, более коварным, от того факта, что стена, внешнее укрепление, которое было построено на главной крепости и обезображивало ее вид, время от времени безжалостно разрушалось и сносилось наукой. Неужели кто-то серьезно предполагает, что крах теологической астрономии означал крах этого идеала? — Неужели, возможно, человек стал меньше нуждаться в трансцендентальном решении своей загадки существования, потому что с того времени это существование стало более случайным, казуальным и излишним в видимом порядке Вселенной? Разве не было со времен Коперника непрерывного прогресса в самоуничижении человека и его воли к принижению самого себя? Увы, его вера в свое достоинство, свою уникальность и незаменимость в схеме существования ушла — он стал животным, буквальным, неквалифицированным и неразбавленным животным, он, который в своей ранней вере был почти Богом («дитя Божье», «полубог»). Со времен Коперника человек, кажется, упал на крутую плоскость — он катится все быстрее и быстрее прочь от центра — куда? в ничто? в «захватывающее ощущение своего собственного ничтожества» — Ну! это был бы прямой путь — к старому идеалу? — Вся наука (и отнюдь не только астрономия, относительно унизительного и ухудшающего эффекта которой Кант сделал замечательное признание: «она уничтожает мою собственную важность»), вся наука, естественная так же, как и неестественная — под неестественной я имею в виду самокритику разума — сегодня стремится отговорить человека от его нынешнего мнения о самом себе, как будто это мнение было не чем иным, как причудливым куском самомнения; вы могли бы зайти так далеко, чтобы сказать, что наука находит свою особую гордость, свою особую горькую форму стоической атараксии в сохранении презрения человека к самому себе, того состояния, которое она с таким трудом вызвала, как окончательное и самое серьезное требование человека к самооценке (справедливо, на самом деле, ибо тот, кто презирает, всегда «тот, кто не забыл, как ценить»). Но влечет ли все это за собой какое-либо реальное усилие противодействовать аскетическому идеалу? Неужели действительно серьезно предполагается, что победа Канта над теологическим догматизмом о «Боге», «Душе», «Свободе», «Бессмертии» повредила этому идеалу каким-либо образом (как теологи воображали, что это так, в течение долгого времени)? — И в этой связи нас ни на минуту не касается, если Кант сам намеревался достичь такого результата. Несомненно, что со времен Канта каждый тип трансценденталиста играет в выигрышную игру — они эмансипированы от теологов; какая удача! — он открыл им то секретное искусство, с помощью которого они могут теперь преследовать свое «сердечное желание» на свою собственную ответственность и со всей респектабельностью науки. Точно так же, кто может роптать на агностиков, почитателей, как они есть, неизвестного и абсолютной тайны, если они теперь поклоняются самому своему вопросу как Богу? (Ксавье Дудан говорит где-то о разрушениях, которые l'habitude d'admirer l'inintelligible au lieu de rester tout simplement dans l'inconnu произвело — древние, он думает, должны были быть избавлены от этих разрушений.) Предполагая, что все, «известное» человеку, не удовлетворяет его желаниям, а напротив, противоречит им и ужасает их, какой божественный выход из всего этого — иметь возможность искать ответственность не в «желании», а в «знании»! — «Знания нет. Следовательно — есть Бог»; какая новая elegantia syllogismi! какой триумф для аскетического идеала!

26.

Или, быть может, вся современная история обнаруживает в своем поведении большее доверие к жизни, большее доверие к своим идеалам? Ее высочайшая претензия теперь — быть зеркалом; она отвергает всякую телеологию; она больше не хочет ничего «доказывать»; она пренебрегает ролью судьи и тем самым выказывает хороший вкус — она так же мало утверждает, как и отрицает, она фиксирует, она «описывает». Все это в высокой степени аскетично, но в то же время в гораздо большей степени нигилистично; не обманывайтесь на этот счет! Вы видите у историка мрачный, жесткий, но решительный взгляд — взгляд, который смотрит наружу, как смотрит одинокий полярный исследователь (быть может, чтобы не смотреть внутрь, чтобы не оглядываться назад?) — здесь снег, здесь жизнь лишена звука, последние вороны, что каркают здесь, называются «куда?», «суета», «ничто» — здесь больше ничего не процветает и не растет, в лучшем случае — петербургская метаполитика и «сострадание» Толстого. Но что касается той другой школы историков, школы, быть может, еще более «современной», сладострастной и похотливой школы, которая с одинаковым рвением кокетничает и с жизнью, и с аскетическим идеалом, которая использует слово «художник» как перчатку и нынче устроила себе «уголок» во всей той хвале, что расточается созерцанию; о, какую жажду возбуждают эти сладкие интеллектуалы даже по аскетам и зимним пейзажам! Нет! К черту этих «созерцателей»! Насколько охотнее я бы бродил с теми историческими нигилистами сквозь самый мрачный, серый, холодный туман! — нет, я не погнушаюсь выслушать (если уж придется выбирать) того, кто совершенно антиисторичен и враждебен истории (человека вроде Дюринга, чьими периодами в современной Германии упивается доселе робкая и не признающая себя порода «прекрасных душ», species anarchistica в среде образованного пролетариата). «Созерцатели» в сто раз хуже — я никогда не знал ничего, что вызывало бы такую сильную тошноту, как одна из этих «объективных» кафедр, один из этих надушенных городских манекенов от истории, существо, наполовину священник, наполовину сатир (Renan parfum), которое высоким, визгливым фальцетом своих аплодисментов выдает, чего ему не хватает и где именно не хватает, которое выдает, где в данном случае Парки орудовали своими жуткими ножницами, увы! слишком по-хирургически! Это противно мне и раздражает мое терпение; пусть сохраняет терпение при таких зрелищах тот, кому нечего при этом терять, — такое зрелище приводит меня в ярость, такие зрители ожесточают меня против «игры» даже больше, чем сама игра (сама история, понимаете); анакреонтические настроения незаметно овладевают мной. Эта природа, которая дала быку рог, льву — его χάσμ' ὀδοντων, для какой цели природа дала мне мою ногу? — Чтобы лягаться, клянусь святым Анакреонтом, а не просто убегать! Чтобы растоптать все изъеденные червями «кафедры», трусливых созерцателей, сладострастных евнухов истории, кокетничающих с аскетическими идеалами, праведных лицемеров бессилия! Всякое почтение с моей стороны аскетическому идеалу, поскольку он честен! Пока он верит в себя и не строит нам козней! Но я не люблю всех этих кокетливых клопов, у которых ненасытная амбиция пахнуть бесконечностью, пока в конце концов бесконечность не начинает пахнуть клопами; я не люблю окрашенные гробы с их театральным воспроизведением жизни; я не люблю усталых и изношенных, которые кутаются в мудрость и выглядят «объективными»; я не люблю агитаторов, наряженных героями, которые прячут свои кукольные головы за ширмой идеала; я не люблю амбициозных художников, которые хотели бы играть роль аскета и священника, а в сущности являются лишь трагическими клоунами; я не люблю, опять же, этих новейших спекулянтов идеализмом, антисемитов, которые нынче вращают глазами в манере патентованного христианско-арийского честного человека и путем злоупотребления морализаторскими позами и агитационными уловками, столь дешевыми, что это истощает всякое терпение, стремятся возбудить все тупоголовые элементы в народе (неизменный успех всякого рода интеллектуального шарлатанства в нынешней Германии связан с почти неоспоримым и уже вполне ощутимым запустением немецкого духа, причину которого я ищу в слишком односторонней диете из газет, политики, пива и вагнеровской музыки, не забывая при этом о непременном условии этой диеты — национальной исключительности и тщеславии, сильном, но узком принципе «Германия, Германия превыше всего» и, наконец, paralysis agitans «современных идей»). Европа нынче прежде всего богата и изобретательна в средствах возбуждения; у нее, по-видимому, нет более насущной потребности, чем stimulantia и алкоголь. Отсюда колоссальная фальсификация идеалов, этих самых огненных духов разума; отсюда также отвратительный, дурно пахнущий, клятвопреступный, псевдоалкогольный воздух повсюду. Я хотел бы знать, сколько грузов имитационного идеализма, геройских костюмов и высокопарной болтовни, сколько бочек подслащенного ликера сострадания (фирма: la religion de la souffrance), сколько костылей праведного негодования в помощь этим плоскостопым интеллектам, сколько комедиантов христианского морального идеала нужно сегодня экспортировать из Европы, чтобы ее воздух снова стал чистым. Очевидно, что в отношении этого перепроизводства открывается новая торговая возможность; очевидно, что можно сделать новый бизнес на маленьких идеальных идолах и послушных «идеалистах» — не упустите этот совет! У кого хватит мужества? У нас в руках возможность идеализировать всю землю. Но что я говорю о мужестве? Нам здесь нужно только одно — рука, свободная, очень свободная рука.

27.

Довольно! Довольно! Оставим эти курьезы и сложности современного духа, которые вызывают столько же смеха, сколько и отвращения. Наша проблема, безусловно, может обойтись без них, проблема смысла аскетического идеала — какое отношение она имеет ко вчерашнему или сегодняшнему дню? Эти вещи будут мною рассмотрены более тщательно и сурово в другой связи (под заглавием «К истории европейского нигилизма», я отсылаю здесь к работе, которую готовлю: «Воля к власти, попытка переоценки всех ценностей»). Единственная причина, по которой я здесь упоминаю об этом, такова: аскетический идеал временами, даже в самой интеллектуальной сфере, имеет только одного настоящего врага и вредителя: это комедианты этого идеала — ибо они пробуждают недоверие. Везде в остальном, где разум работает серьезно, мощно и без фальсификации, он нынче вовсе обходится без идеала (популярное выражение для этого воздержания — «атеизм») — за исключением воли к истине. Но эта воля, этот остаток идеала, есть, если хотите мне верить, сам этот идеал в его самой суровой и умной формулировке, эзотерический до мозга костей, лишенный всех внешних укреплений и, следовательно, не столько его остаток, сколько его ядро. Безусловный честный атеизм (а мы, самые интеллектуальные люди этого века, дышим только его воздухом) не противостоит этому идеалу в той мере, в какой это кажется; он скорее одна из последних фаз его эволюции, один из его силлогизмов и элементов внутренней логики — это внушающая трепет катастрофа двухтысячелетнего воспитания в истине, которое в конце концов запрещает себе ложь веры в Бога. (Тот же ход развития в Индии — совершенно независимо и, следовательно, имеющий некоторую доказательную ценность — тот же идеал, ведущий к тому же выводу, решающий момент был достигнут за пятьсот лет до европейской эры, или, точнее, во времена Будды — он начался в философии санкхья, а затем был популяризирован Буддой и превращен в религию.)

Что, я задаю вопрос со всей строгостью, действительно одержало победу над христианским Богом? Ответ содержится в моей «Веселой науке», аф. 357: «сама христианская мораль, идея истины, воспринимаемая со все возрастающей серьезностью, исповедническая тонкость христианской совести, переведенная и сублимированная в научную совесть, в интеллектуальную чистоплотность любой ценой. Рассматривать природу так, будто она является доказательством благости и попечительства Бога; интерпретировать историю в честь божественного разума как постоянное доказательство морального миропорядка и моральной телеологии; объяснять наш собственный личный опыт, как благочестивые люди объясняли его достаточно долго, будто каждое устройство, каждый кивок, каждая мелочь были придуманы и посланы из любви ради спасения души; все это теперь отброшено, все это имеет совесть против себя и рассматривается всякой более тонкой совестью как постыдное, бесчестное, как ложь, феминизм, слабость, трусость — посредством этой суровости, если вообще посредством чего-либо, мы, поистине, являемся «хорошими европейцами» и наследниками самого долгого и самого храброго самообладания Европы»... Все великие вещи гибнут по причине самих себя, по причине акта саморазложения: так велит закон жизни, закон необходимого «самообладания» даже в самой сущности жизни — законодатель всегда в конце концов подвергается крику: «patere legem quam ipse tulisti»; таким образом христианство погибло как догма через свою собственную мораль; таким образом христианство должно снова погибнуть сегодня как мораль — мы стоим на пороге этого события. После того как христианская правдивость сделала один вывод за другим, она наконец делает свой самый сильный вывод, свой вывод против самой себя; это, однако, происходит, когда она задает вопрос: «каков смысл всякой воли к истине?» И здесь я снова касаюсь своей проблемы, нашей проблемы, мои неизвестные друзья (ибо пока я не знаю друзей): какой смысл имеет все наше бытие, если оно не означает, что в нас самих эта воля к истине пришла к самосознанию как проблема? — Благодаря этому достижению самосознания со стороны воли к истине мораль отныне — в этом нет сомнений — идет прахом: это та великая пьеса в ста актах, которая уготована для следующих двух столетий Европы, самая ужасная, самая таинственная и, возможно, самая многообещающая из всех пьес.

28.

Если исключить аскетический идеал, человек, животное-человек, не имел никакого смысла. Его существование на земле не содержало никакой цели; «Какова вообще цель человека?» — это был вопрос без ответа; воля к человеку и миру отсутствовала; за каждой великой человеческой судьбой звучал как рефрен еще более великий «Суета!». Аскетический идеал просто означает следующее: что чего-то не хватало, что колоссальная пустота окружала человека — он не знал, как оправдать себя, как объяснить себя, как утвердить себя, он страдал от проблемы собственного смысла. Он страдал и другими способами, он был в основном больным животным; но его проблемой было не само страдание, а отсутствие ответа на этот кричащий вопрос: «Для какой цели мы страдаем?» Человек, самое храброе и самое закаленное в страданиях животное, не отвергает страдание как таковое: он желает его, он даже ищет его, при условии, что ему покажут смысл этого, цель страдания. Не страдание, а бессмысленность страдания была проклятием, которое до тех пор лежало на человечестве — и аскетический идеал дал ему смысл! Это был до тех пор единственный смысл; но любой смысл лучше, чем отсутствие смысла; аскетический идеал был в этой связи «faute de mieux» par excellence, существовавшим в то время. В этом идеале страдание нашло объяснение; колоссальная брешь казалась заполненной; дверь ко всякому самоубийственному нигилизму была закрыта. Объяснение — в этом нет сомнений — повлекло за собой новые страдания, более глубокие, более проникающие, более ядовитые, грызущие жизнь более жестоко: оно привело все страдания под перспективу вины; но, несмотря на все это, человек был спасен этим, он имел смысл и отныне был уже не как лист на ветру, не как волан случая, бессмыслицы, он мог теперь «желать» чего-то — совершенно неважно, к какому концу, к какой цели, какими средствами он желал: сама воля была спасена. Совершенно невозможно скрыть, что в действительности проясняется всякой полной волей, которая взяла свое направление от аскетического идеала: эта ненависть к человеческому, и еще больше к животному, и еще больше к материальному, этот ужас перед чувствами, перед самим разумом, этот страх перед счастьем и красотой, это желание уйти прочь от всякой иллюзии, перемены, роста, смерти, желания и даже хотения — все это означает — наберемся мужества это понять — волю к Ничто, волю, враждебную жизни, отрицание самых фундаментальных условий жизни, но это есть и остается волей! — и сказать в конце то, что я сказал в начале: человек будет желать Ничто, чем не желать вовсе.