Уилфред Скуэн Блант

«Будущее ислама»

Страница 1 из 5 · 54 926 зн. · 63 мин. чтения

БУДУЩЕЕ ИСЛАМА

АВТОР

УИЛФРЕД СКУЭН БЛАНТ

"La taknatu addurru yontharu akduhu

Liauda ahsana fin nithami wa ajmala."

"Fear not. Often pearls are unstrung

To be put in better order."

Опубликовано с разрешения владельцев «Фортнайтли Ревью»

ЛОНДОН КЕГАН ПОЛ, ТРЕНЧ И КО., 1, ПАТЕРНОСТЕР СКУЭР 1882

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ГЛАВА I.

Перепись мусульманского мира. Хадж

ГЛАВА II.

Современный вопрос о халифате

ГЛАВА III.

Истинный метрополис — Мекка

ГЛАВА IV.

Мусульманская реформация

ГЛАВА V.

Интересы Англии в исламе

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эти эссе, написанные для журнала «Фортнайтли Ревью» летом и осенью 1881 года, задумывались лишь как первые наброски более зрелого труда, который автор надеялся, прежде чем окончательно представить публике, неспешно доработать и развить в форме, достойной критического признания и избранной им великой темы. События, однако, развивались гораздо быстрее, чем он ожидал, и для него стало важным, чтобы идея, которую они призваны проиллюстрировать, получила немедленную и полную огласку. Своим вторжением в Тунис французы ускорили мусульманское движение в Северной Африке; Египет поднялся на великие усилия национального и религиозного реформирования; и со всех сторон ислам сотрясают политические предзнаменования всё возрастающей интенсивности. Автор полагает, что его соотечественникам в самые ближайшие месяцы предстоит сделать в Индии окончательный выбор: возглавить волну религиозной энергии, катящуюся на восток, или следовать за ней, и он считает важным, чтобы они по крайней мере знали основные проблемы стоящей перед ними задачи. Закрывать глаза на великие факты современной истории лишь потому, что эта история не имеет прямого отношения к их повседневной жизни, — поведение, недостойное великой страны; в Англии же, где мнение народа направляет управление делами, оно почти неизбежно приведет к катастрофе. Следует помнить, что современная Британская империя, конгломерат народов, управляемых общественным мнением на далеком острове, — это уникальный эксперимент в мировой истории, требующий оправдания в виде исключительной просвещенности; и необходимо помнить также, что еще ни одна империя не управлялась без живой политической линии. Поэтому автор решил без дальнейших промедлений опубликовать свою работу, сколь бы несовершенной она ни была, в надежде, что она послужит инструментом, помогающим сделать национальный выбор. Тем не менее он полностью осознает ее недостатки как в отношении точности, так и полноты, и может лишь надеяться, что они будут ему прощены ввиду общей правдивости созданной им картины.

С момента написания последнего из этих эссе их автор вернулся в Египет и с удовлетворением обнаружил, что идеи, смутно предвосхищенные им как мечта нескольких либеральных улемов Аль-Азхара, уже стали практической реальностью. Каир теперь объявил себя очагом прогрессивной мысли в исламе, а его университет — вновь независимым центром арабского богословия. Защищенные от турецкого вмешательства национальным движением арабов, улемы Аль-Азхара душой и сердцем присоединились к партии реформ. Значение этого события трудно переоценить; и если, как представляется вероятным ныне, либеральное мусульманское правительство свободного мусульманского народа прочно утвердится на Ниле, не подлежит сомнению, что заложены основы социальной и политической Реформации для всего ислама. Более всего обнадеживает то, что египетские лидеры проявляют крайнюю умеренность в отношении халифата. Независимость, а не оппозиция — таков девиз партии; они не производили и не планируют никаких расколов в ортодоксальном теле ислама. Абдул-Хамид Хан по-прежнему признается фактическим повелителем правоверных (Эмир аль-муминин), а восстановление более легитимного халифата откладывается до дня, когда его участь постигнет Османскую империю. И это правильно. Схизма лишь ослабит дело религии, и без того угрожаемой тысячей врагов; а преждевременное появление антихалифа в Египте или Аравии, каким бы законным кандидатом по рождению на этот пост он ни был, расколет мусульманский мир на два враждебных лагеря, нанеся тем самым ущерб общему делу и бросив на него тень. Между тем либеральная мысль получит широкий простор для своего развития и почти неизбежно распространит свое влияние везде, где говорят на арабском языке, и среди всех народов, которые видят в Аль-Азхаре центр своей интеллектуальной жизни. Это выдающееся достижение, которое терпение может превратить, возможно, в самые кратчайшие сроки, в еще более всеобъемлющий триумф. Сейчас практически нет сомнений в том, что смерть Абдул-Хамида или его падение с престола станут сигналом к возвращению халифата в Каир и формальному возрождению там арабским разумом утраченного религиозного лидерства.

Мусульманам автор должен сказать больше, чем просто слова извинения. будучи чужеземцем и странником среди них, он отважился на изложение их внутренних скорби и иногда касался святыни их религии рукой, которая покажется им оскверняющей; однако мотивы его всегда были чисты, и он надеется, что они простят его в силу сочувствия к ним, которое должно быть очевидно в каждой написанной им строке. Он предсказал им великие политические невзгоды в ближайшем будущем, поскольку верит, что они являются необходимым шагом в процессе их духовного развития; но он питает абсолютную уверенность в исламе не только как в духовной, но и как во временной системе — наследстве и даре арабской расы, способном удовлетворить их самые цивилизованные запросы; и он верит в час их политического возрождения. Тем временем он убежден, что служит их интересам наилучшим образом, высказывая то, что считает правдой об их положении. Время их империи почти прошло, но за ними остается эпоха социальной независимости, которая лучше любой империи. Будучи просвещенными, реформированными и объединенными общностью чувств, мусульмане могут не опасаться политической гибели на своей исторической родине — в Аравии, Египте и Северной Африке; и этого должно хватить им как Дар аль-ислам до лучших времен. Если автор может сделать хоть что-то, чтобы помочь им сохранить эту независимость, они могут всецело рассчитывать на него в пределах его сил, и он надеется доказать им свою искренность каким-либо более достойным способом, нежели публикация этих первых эссе.

Cairo, January 15th, 1882.

БУДУЩЕЕ ИСЛАМА.

ГЛАВА I.

ПЕРЕПИСЬ МУСУЛЬМАНСКОГО МИРА.

ХАДЖ.

В период затишья, которое, как мы надеемся, вскоре сменит бурю партийных распрей в Англии, возможно, удастся привлечь внимание общественности к стремительному нарастанию вопросов, которые в последние несколько лет будоражат религиозные умы Азии и которые неизбежно вскоре станут источником серьезнейших затруднений для британских государственных деятелей; вопросов, к тому же, с которыми, если не заняться ими вовремя, они впоследствии окажутся не в силах справиться вовсе, хотя решительная политика в текущий момент еще могла бы разрешить их к величайшей выгоде этой страны.

Возрождение, происходящее в мусульманском мире, поистине заслуживает внимания каждого англичанина, и трудно поверить, что оно не стало предметом тревожных размышлений тех, чья официальная ответственность лежит главным образом в азиатском направлении; однако мне не известно, чтобы до сих пор оно было представлено британской публике в истинном свете или чтобы можно было рассчитывать на наличие совершенно определенной политики в отношении него в кулуарах нынешнего кабинета министров. Действительно, что касается кабинета, то вполне может обстоять наоборот. Мы знаем, как подозрительно английские политики относятся к курсу, который их противники могут объявить умозрительным; и вполне возможно, что самый масштаб проблемы, подлежащей решению при рассмотрении будущего ислама, заставил отложить ее в сторону как находящуюся «вне сферы практической политики». Эта фраза весьма удобна и часто используется теми из находящихся у власти лиц у нас, кто стремится избежать труда или ответственности за принятие масштабных решений. И тем не менее существование подобной проблемы в новой и весьма серьезной форме я утверждаю без колебаний, и в моем тезисе, как мне кажется, не усомнится никто, кто в последние годы много общался с мусульманским населением Западной Азии. Там легко заметить, что назревают великие перемены, перемены, возможно, аналогичные тем, что пережил христианский мир четыреста лет назад, и что от Англии настоятельно требуется новый курс, если она желает сохранить хотя бы на несколько лет свою позицию проводника и арбитра азиатского прогресса.

Не в последшей степени с целью получить более точные знания, чем те, что я мог найти где-либо еще по вопросу этого мусульманского возрождения, я посетил Джидду в начале прошлой зимы, а впоследствии провел несколько месяцев в Египте и Сирии почти исключительно в обществе мусульман. Джидда, рассуждал я, морской порт Мекки, находящийся всего в сорока милях от этого знаменитого центра мусульманской вселенной, станет наиболее удобным пунктом для получения того панорамного обзора ислама, к которому я стремился; и я справедливо полагал, что там окажусь в атмосфере менее провинциальной, чем в Каире, Багдаде или Константинополе.

Джидда действительно в сезон паломничества представляет собой предместье великого мегаполиса, и даже европейский странник чувствует там, что он больше не находится в мире мелких мыслей и местных устремлений. Повсюду обсуждаются политические вопросы великого мира, и исповедуется религия более широкого ислама, чем тот, к которому он привык в Турции или в Индии. Там представлены все расы и языки, и все секты. Индийцы, персы, мавры находятся там — негры из принигерийских областей, малайцы с Явы, татары из ханств, арабы из французской Сахары, из Омана и Занзибара, и даже, в китайских одеждах и неотличимые от прочих уроженцев Поднебесной империи, мусульмане из внутренних районов Китая. Когда встречаешь их прогуливающимися по улицам, твой взгляд на ислам внезапно расширяется, и ты обнаруживаешь себя повторяющим вслед за сэром Томасом Брауном: «Воистину (мусульманский) мир больше той его части, что описана географами». Постоянное население Джидды также представляет собой микрокосм ислама. Оно состоит из выходцев со всех стран света. Помимо коренного араба, который передал свой язык и образ мыслей остальным, там существует смешанная оседлая масса потомков бесчисленных паломников, которые остались жить и умирать в священных городах. Они сохраняют в определенной степени свою индивидуальность, по крайней мере в течение поколения или двух, и поддерживают связь с землями, которым обязаны своим происхождением, и людьми, бывшими их соотечественниками. Таким образом, в Джидде постоянно обнаруживается свободный рынок информации обо всем, что происходит в мире, а обычные базарные сплетни передают новости из каждого уголка мусульманской земли. Едва ли будет преувеличением сказать, что за неделю в Джидде можно узнать о современном исламе больше, чем за год где-либо еще, ибо там даже лавочники рассуждают о вещах божественных, и даже франкские вице-консульства пророчествуют. Хиджазец также менее застенчив в обсуждении религиозных вопросов, чем его собратья-мусульмане в других местах. Религия является, так сказать, частью его ремесла, и он привык выставлять ее напоказ перед чужеземцами. С европейцем он может поступать так с некоторым презрением, но все же делает это, причем с меньшей маскировкой или желанием угодить, нежели это принято в большинстве мест. Более того — и это важно — джиддский куриец выдвигает на первый план почти всегда практическую сторону вопросов. Он смотрит на вещи с политической и экономической точек зрения, а не доктринальной, и если он фанатичен, то движим теми же самыми мотивами и никакими другими, которые некогда побуждали жителей Эфеса защищать культ своих святынь.

В других городах, за исключением Каира и Константинополя, улемы, или ученые мужи, у которых странник мог бы искать наставления, оказались бы занятыми преимущественно догматическими вопросами, не всегда актуальными в наши дни, — старорежимными спорами о толковании Корана, которые с незапамятных времен занимают школы. Но здесь даже они трактуются практично и в привязке к политическому аспекту текущего часа. Лично я быстро проникся преимуществами, которые предоставлялись мне таким образом, и не упускал ни одной возможности слушать и задавать вопросы, так что, не претендуя на обладание более специфическими навыками, чем те, которыми может владеть любой любознательный человек, я собрал массу информации, которую, как мне кажется, трудно переоценить, — в то время как она, в свою очередь, послужила мне позже в качестве рекомендации к тем мусульманским богословам, с которыми я впоследствии встретился на Севере. Джидда оправдала все мои надежды и удовлетворила почти всё мое любопытство. Признаюсь также, что уехал оттуда с нечто большим, чем удовлетворенное любопытство, и обрел новые миры мысли и жизни в атмосфере, которая, как мне казалось, была пропитана лишь тлением. Я был поражен бурной жизнью ислама, его практическими надеждами и страхами в этом современном девятнадцатом веке и, прежде всего, его реальностью как моральной силы; так что если я и не явился в точности с намерением высмеивать, то определенно остался, в известном смысле, молиться. По крайней мере, я уехал оттуда увлеченным, как никогда не думал, что буду, предстоящей, как мне казалось, великой борьбой между партиями реакции и реформ в исламе и питающим немалые надежды на ее благоприятный исход. О том, каков он вероятен, я намерен теперь рассказать.

Сначала, однако, было бы полезно, как мне кажется, вкратце охарактеризовать актуальный состав мусульманского мира. Лишь зная элементы, из которых складывается ислам, мы можем делать предположения о его будущем, а они известны менее широко, чем следовало бы. Европейский странник, посещающий Хиджаз, как я уже говорил, испытывает непреодолимое потрясение от огромдости религиозного мира, в центре которого он находится. Магометанство для наших западных глаз кажется почти ограниченным пределами Османской империи. Турок стоит на нашем переднем плане и находился там со времен Баязета, и в нашем просторечии его имя до сих пор является синонимом мусульманина, так что мы склонны рассматривать его если и не как единственную, то по меньшей мере как главную фигуру ислама. Но из Аравии мы видим вещи в более верной перспективе и осознаем, что за пределами османских владений существуют расы и народы, ничуть не менее преданные последователи Пророка, рядом с которыми турок сжимается до численной незначительности. Мы постигаем, возможно, впервые в их истинных пропорциях древние персидские и могольские монархии, сорок миллионов индийских мусульман, тридцать миллионов малайцев, пятнадцать миллионов китайцев и огромные, еще не подсчитанные мусульманские популяции Центральной Африки. Мы видим также, насколько важен по-прежнему арабский элемент и как необходимо считаться с ним при любой оценке возможного будущего ислама. Турция же тем временем отступает на довольно далекий горизонт, и центр тяжести мусульманского мира смещается, так сказать, с севера и запада на юг и восток.

Находясь в Джидде, я приложил определенные усилия, чтобы получить точную статистику хаджа в разрезе различных составляющих его рас и сект, а вместе с ней — и населения, которое они в некотором роде представляют. Паломничество, разумеется, не является надежным ориентиром относительно состава мусульманского мира, поскольку множество случайностей расстояния и политических обстоятельств вмешиваются в основанные на нем расчеты. И все же в определенной степени пропорция между ним и поставляющими его народами сохраняется; и за неимением лучшего статистика хаджа дает нам небесполезный показатель степени религиозной жизнедеятельности, существующей в различных мусульманских странах. Мои цифры, которые для удобства я свел в табличную форму, взяты главным образом из официальных записей, которые на протяжении последних лет велись в Джидде и фиксировали паломников, высадившихся в этом порту, а в отношении подданных европейских держав были выверены по отчетам проживающих там консульских агентов. Следовательно, на них можно положиться как на относительно точные; в отношении же сухопутного паломничества я полагаюсь отчасти на собственные наблюдения, сделанные три года назад, а отчасти на статистику, полученную в Каире и Дамаске. Для таблицы численности населения в различных землях ислама я вынужден обращаться более напрямую к европейским источникам информации. Как можно предполагать, никакой сколько-нибудь ценной статистики по этому вопросу в Джидде получить не удалось; но, беря показатели, обычно приводимые в наших справочниках, и дополняя и корректируя их путем консультаций с теми лицами, которых я мог найти и которые знали эти страны, я, надеюсь, пришел к такому приближению к истине, которое достаточно близко, чтобы дать рядовому читателю сносное представление о числовых пропорциях ислама. Строгой же точности я здесь не добиваюсь, да она бы и не помогла существенно моему нынешнему аргументу, даже если бы была достижима.

Ниже приводится моя таблица:

Таблица паломничества в Мекку 1880 года.

Nationality of Pilgrims. Arriving

by Sea. Arriving

by Land. Total of

Mussulman

population

represented.

Ottoman subjects including pilgrims from Syria and Irak, but not from Egypt or Arabia proper 8,500 1,000 22,000,000

Egyptians 5,000 1,000 5,000,000

Mogrebbins ("people of the West"), that is to say Arabic-speaking Mussulmans from the Barbary States, Tripoli,

Tunis, Algiers, and Morocco. These are always classed together and are not easily distinguishable from each other 6,000 ... 18,000,000

Arabs from Yemen 3,000 ... 2,500,000

Arabs from Oman and Hadramaut 3,000 ... 3,000,000

Arabs from Nejd, Assir, and Hasa, most of them Wahhabites ... 5,000 4,000,000

Arabs from Hejaz, of these perhaps 10,000 Meccans ... 22,000 2,000,000

Negroes from Soudan 2,000 ... 10,000,000(?)

Negroes from Zanzibar 1,000 ... 1,500,000

Malabari from the Cape of Good Hope 150 ...

Persians 6,000 2,500 8,000,000

Indians (British subjects) 15,000 ... 40,000,000

Malays, chiefly from Java and Dutch subjects 12,000 ... 30,000,000

Chinese 100 ... 15,000,000

Mongols from the Khanates, included in the Ottoman Haj ... ... 6,000,000

Lazis, Circassians, Tartars, etc. (Russian subjects), included in the Ottoman Haj ... ... 5,000,000

Independent Afghans and Beluchis, included in the Indian and Persian Hajs ... ... 3,000,000

Total of Pilgrims present at Arafat 93,250

Total Census of Islam 175,000,000

Приведенные таким образом в округленном виде цифры требуют пояснений, чтобы представлять полную ценность в качестве панорамного обзора ислама. Я рассмотрю их по возможности в том порядке, в каком они стоят, сгруппировав их однако для дополнительного удобства по их конфессиональным признакам, ибо следует помнить, что ислам, который по своему замыслу задумывался как единое сообщество, политическое и религиозное, ныне разделен не только на множество наций, но и на множество сект. Все они, тем не менее, придерживаются определенных фундаментальных вероучений и все совершают паломничество в Мекку, где встречаются на общей почве, и именно этому последнему обстоятельству хадж обязан придающим ему значение фактором.

Основные верования, общие для всех мусульман:

1. Вера в единого истинного Бога, творца и распорядителя всего сущего.

2. Вера в будущую жизнь с воздаянием или наказанием.

3. Вера в божественное откровение, переданное сначала Адаму и возобновлявшееся с интервалами Ною, Аврааму, Моисею и Иисусу Христу, и последним из всех — в его совершенной форме Мухаммаду. Это откровение носит не только догматический, но и практический характер. Оно претендует на то, что заложило универсальное правило жизни для всего человечества в политике и законодательстве, равно как и в доктрине и морали. Это называется исламом.

4. Вера в Коран как буквальное слово Бога и в его вдохновленное толкование Пророком и его сподвижниками, сохранившееся через предание (хадисы). [1]

Все это, суммированное в хорошо известном «келимате», или символе веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха», — образует общую доктринальную основу для каждой секты ислама; также общими для всех являются четыре религиозных акта: молитва, пост, милостыня и паломничество, предписанные самим Кораном. По другим же пунктам, как веры, так и практики, они сильно расходятся; столь сильно, что секты следует считать не просто отличными, но и враждебными друг другу. Тем не менее они, надо признать, не столь абсолютно непримиримы, как соответствующие секты христианства, поскольку все они признают остальные находящимися определенно в пределах ислама и молятся при случае в чужих мечетях, а также преклоняют колени у одних и тех же святынь во время паломничества. Они также не клянут заблуждения друг друга как абсолютно гибельные — за исключением, полагаю, случая ваххабитов, которые обвиняют прочих мусульман в многобожии и идолопоклонстве. Перепись четырех великих сект может быть представлена в следующем примерном виде:

1. The Sunites or Orthodox Mohammedans 145,000,000

2. The Shiites or Sect of Ali 15,000,000

3. The Abadites (Abadhiyeh) 7,000,000

4. The Wahhabites 8,000,000

Сунниты, или Люди пути, являются, безусловно, самыми важными среди них. Они занимают по отношению к другим сектам такое же положение, какое Католическая церковь занимает по отношению к различным христианским ересям, и претендуют на то, чтобы единолично представлять ту непрерывную цепь политического и религиозного предания, которая служит признаком живой церкви. В дополнение к уже упомянутым догматам они утверждают, что после Пророка и его сподвижников существуют другие авторитетные проводники традиции, обладающие едва ли не меньшим авторитетом, чем они. Изречения первых четырех халифов, собранные в первом веке мусульманской эры, они считают вдохновенными и безупречными, как в определенной степени и богословские трактаты четырех великих докторов ислама — имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ханбала, а после них, хотя и с убывающим авторитетом, «фетвы», или решения выдающихся улемов вплоть до сегодняшнего дня. Совокупность учения, почерпнутого из этих источников, называется шариатом (в Турции — эш-шериат аль-шерифе) и представляет собой каноническое право ислама. И нельзя оспаривать его законность; при этом самих имамов можно недалекого сравнить с отцами нашей христианской Церкви. Для суннитов также является догматом то, что они представляют собой не только экклезиастическое, но и политическое тело и что среди них находится живой представитель временной власти Пророка в лице его халифа, или преемника, хотя существует множество разногласий относительно точной линии преемственности в прошлом и легитимного обладателя титула в настоящем. Но это слишком сложный и важный вопрос, чтобы вдаваться в него в данный момент.

Таким образом, сунниты составляют корпус авторитета и традиции и, будучи более многочисленными, чем остальные три секты, взятые вместе, в пропорции четыре с половиной к одному, имеют веские основания относиться к последним как к еретикам. Однако не следует полагать, что даже сунниты исповедуют абсолютно однородные мнения. Путь ортодоксального ислама — это вовсе не мощеная дорога, каковой стала Католическая церковь христианского мира, но подобно одному из его собственных паломнических маршрутов вьется дальше, представляя собой лабиринт отдельных троп: некоторые идут близко, некоторые далеко друг от друга, иные совершенно скрыты из виду остальных. Все они, правда, ведут в одном главном направлении, и здесь или там на сложной местности, где требуется пересечь горный хребет или где какое-то ущелье сужается, они сходятся вместе, но в остальном следуют своими путями, как диктуют особенности расы и нрава. В мире нет единого авторитета, признаваемого высшим по отношению к остальным, равно как нет и должности, хотя бы отдаленно соответствующей непогрешимому папству.

Мусульманские нации большей частью имеют каждая свою отдельную школу, состоящую из собственных улемов и возглавляемую собственным великим муфтием или шейхом аль-исламом, и все они независимы от любого внешнего влияния. Если они где-то и встречаются, то в Мекке, но даже в Мекке нет коллегии кардиналов, нет центрального авторитета; и хотя время от времени дела передаются туда, в Константинополь или Каир, издаваемые фетвы не обладают абсолютной обязывающей силой для верующих в других землях. Более того, помимо этих национальных различий, существуют три признанных богословских направления, между которыми разделена преданность ортодоксальных верующих и которые, не будучи теоретически противопоставленными, фактически представляют столь же отчетливые линии религиозной мысли. Европейские писатели имели обыкновение называть их сектами, но название «секта» определенно неточно, поскольку различия, различимые в их соответствующих учениях, выражены не более четко, чем в тех, что свойственны партийным течениям нашей собственной Церкви: высокой, низкой и широкой. Действительно, можно проследить весьма поразительную аналогию между этими тремя фазами английского церковного учения и тремя так называемыми «ортодоксальными сектами» ислама. Этими тремя мусульманскими школами являются ханафитская, маликитская и шафиитская, в то время как четвертая, ханбалитская, обычно добавляется к ним, но в наши дни она насчитывает столь мало последователей, что нам нет нужды останавливаться на ней. [2] Несколько слов о каждой из них.

Ханафитскую школу богословия можно охарактеризовать как школу высших классов. Это сухая консервативная партия церкви и государства, если такие выражения вообще применимы к исламу. К ней принадлежит османская раса, полагаю, без исключений, — правящая раса севера, и их сородичи, основавшие империи в Центральной и Южной Азии. Официальные круги в большинстве частей света также являются ханафитскими, включая вице-королевские дворы Египта, Триполи и Туниса, а также, судя по всему, дворы большинства индийских правителей. Вероятно, скорее как следствие этого, нежели по иной причине, она является наиболее консервативной из школ — консервативной в истинном смысле оставления всего ровно в том виде, в каком оно есть. Турецкие улемы всегда твердо настаивали на догмате о том, что иджтихад, то есть выработка нового учения, абсолютно закрыт; что к уже существующему своду религиозного закона нельзя ничего ни прибавить, ни убавить, и что не следует ожидать появления нового муджтахида, или доктора ислама, который адаптировал бы этот закон к жизни современного мира. В то же время, будучи непреклонным в вопросах мнений, ханафизм стал чрезвычайно снисходительным к практике. Его моральное учение считается, и я полагаю, справедливо, приспособленным лишь слишком тесно к вкусам его главных сторонников. Его обвиняют враги в том, что оно дало санкцию на терпимость к моральным беспорядкам, распространенным среди турок, употреблению ими ферментированных напитков, неумеренному содержанию наложниц и прочим худшим порокам. Фактически это официальная школа османской ортодоксии. Она охватывает большинство тех, кто в наши дни поддерживает возрожденные духовные претензии Константинополя.

Паломничество, описанное в нашей таблице как османское, по большей части состоит из людей этой богословской школы. Однако не следует полагать, будто хоть сколько-нибудь значительная часть от общего числа в 8500 паломников или 22 000 000 представляемого ими населения состоит из турок. Истинный османский турок, пожалуй, сейчас является одним из редчайших гостей в Мекке, и сомнительно, чтобы вся турецкая перепись в Европе и Азии насчитывала более четырех миллионов. Что касается паломничества, для этого есть веские причины. В Турции все боеспособные молодые юноши, составляющие первичный материал хаджа, отвлекаются от прочих обязанностей для несения военной службы, и почти никто теперь не совершает свой обход Каабы иначе как в султанской форме. Богатые купцы, являющиеся вторым материалом хаджа в других землях, у турок почти неизвестны; а чиновники, единственный зажиточный класс в империи, не имеют ни досуга, ни склонности отвлекаться от своих мирских интриг.

К тому же официальный турок уже слишком цивилизован, чтобы легко мириться с реальными лишениями хаджа. Несмотря на облегчения, достигнутые благодаря пароходному судоходству по Красному морю, паломничество по-прежнему остается немалым испытанием, и едва высадившись в Джидде, всё предстает таким же, каким было сто лет назад, тогда как турок изменился. С его современным представлением об одежде и комфорте его действительно можно извинить за то, что он страшится причудливой наготы паломнического облачения и шествия с непокрытой головой к Арафату под тропическим солнцем. Кроме того, остается еще сухопутное путешествие протяженностью в три миль, прежде чем удастся достичь Медины, и — что для некоторых станет еще более тяжким испытанием — томительное ожидание впоследствии в нездоровых портах Хиджаза. Турецкий чиновник также научился обходиться без столь многих форм своей религии, что ему не составляет труда находить здесь отговорки. Фактически он теперь редко или вообще никогда не совершает паломничества.

Основная масса османского хаджа состоит из курдов, сирийцев, албанцев, черкесов, лазов и татар из России и ханств — из кого угодно, но только не из настоящих турок. И те, кто приезжает, не отличаются особой набожностью или ученостью. Школа Святой Софии в Константинополе утратила свою прежнюю репутацию центра религиозных знаний; и ее улемы, как известно, больше озабочены погоней за придворным покровительством, нежели какой-либо иной наукой. Настолько сильно это проявляется, что серьезные студенты часто предпочитают пребывание в Бухаре или даже в еретических школах Персии как более реальный путь к знаниям. Сама Турция в наши дни может похвастаться лишь немногими выдающимися богословами и еще меньшим числом независимых мыслителей.

Египетский хадж процветает гораздо сильнее. Будучи говорящим на языке Аравии, житель Каира чувствует себя в священных местах более как дома, чем любой житель северных городов. Обычаи Хиджаза очень близки к его собственным обычаям, а климат не намного суровее его родного. Каир также может похвастаться гораздо более древней политической связью с Меккой, чем Константинополь, ибо еще в двенадцатом веке султаны Египта являлись защитниками святых мест, в то время как даже после османского завоевания власть халифа в Аравии почти непрерывно толковалась его представителем в Каире. Еще в 1840 году таково было положение дел в Мекке, и лишь после открытия Суэцкого канала было предпринято серьезное покушение на прямое управление из Константинополя. По сей день вице-король Египта делит с султаном привилегию ежегодно отправлять в Мекку махмаль, или верблюжий паланкин, с покрывалом для Каабы. Более того, мечеть Аль-Азхар в Каире служит великим университетом для арабоязычных народов, а ее улемы обладают самой высокой репутацией среди всех в исламе. Поэтому египетское влияние следует рассматривать как важный элемент в силах, формирующих мусульманское мнение. Прошлый хедив, правда, сделал многое для ослабления этого своим неверием и заигрываниями с Европой, и в его правление египетский хадж пал до низкого уровня; но Мухаммад Товфик, который является искренним, хотя и либеральным мусульманином, уже восстановил значительную часть престижа своей страны в Мекке, и весьма вероятно, что в грядущие времена Египет, обретя материальное процветание, сможет вновь занять ведущую роль в политике ислама. [3] Но об этом позже.

Все три школы богословия преподаются в мечети Аль-Азхар, и египтяне разделяются между ними в соответствии со своим классом. Вице-король и правящая клика, люди османского происхождения, являются ханафитами, как и потомки черкесских беев, но ведущие купцы Каира и простолюдины этого города — шафииты, в то время как феллахи дельты почти целиком принадлежат к маликитскому толку. Маликитами являются и племена к западу от Нила, следуя общему правилу для населения Африки. [4]

Маликитская школа религиозной мысли сильно отличается от ханафитской. Если последнюю описывали как высокую церковную партию ислама, то эту следует охарактеризовать как низкую. Она пуританская, суровая в своих догматах, строгая в нравах, и те, кто ее исповедует, бесспорно, являются самыми ревностными, самыми фанатичными из верующих. Они ближе любых других мусульман воплощают древнее усердие сподвижников Пророка, и меч в их руках всегда остается мечом Бога. Набожность, как показная, так и искренняя, повсеместно встречается среди маликитов. Абд аль-Кадир, святой воин, служит их типом; а святые мужи по профессиональному наследству изобилуют среди них.

Маликиты с искренней верой относятся к сверхъестественному, видя пророческие сны и наблюдая чудеса как повседневные явления. Для арабов Африки, в отличие от их сородичей в самой Аравии, молитва и пост остаются суровой обязанностью, и ни одна категория мусульман не проявляет большей набожности в паломничестве. В Алжире и Марокко для зажиточного молодого человека построить мечеть столь же обычно, как и содержать большой конный завод. Это возвышает его в свете, и жизнь в молитве строго соответствует моде. Что касается морали, он строг там, где строг Коран, и снисходителен там, где тот снисходителен. Вино для него — мерзость, и он часто практикует аскетизм в отношении мяса и табака. В целом он почтенен и уважаем; но те реформы, которые он желал бы навязать исламу, слишком сугубо реакционны, чтобы быть полностью приемлемыми для массы мусульман или отвечать насущным потребностям эпохи. Можно предположить, однако, что если возрождение ислама примет форму священной войны, народы Африки могут оказаться играющими в ней ведущую роль. Триполи, Тунис, Алжир и Марокко таят в себе выносливые племена воинственных людей, которые еще способны доставить хлопоты Европе; а пятьдесят лет правления еще не ассимилировали французскую Сахару.

Трудно получить точную статистику о доле паломников, направляемых в Мекку этими различными государствами, но представляется, что алжирское паломничество является самым малочисленным. Это объясняется главным образом препятствиями, чинимыми французским правительством, чья политика состоит в изоляции своей провинции от остального мусульманского мира. От алжирского паломника требуют предъявления суммы в 1000 франков до того, как ему разрешат сесть на корабль до Джидды, и он подвергается множеству других излишних формальностей. И все же число отправляющихся велико, а их рвение несомненно, хотя высшие классы, опасаясь потерять кредит у французских властей, скорее держатся в стороне.

Опорой магрибского хаджа служат мавры. Они пользуются огромной репутацией усердия и религиозного мужества в Мекке, а также великой щепетильностью, с которой исполняют свои религиозные обязанности. Кроме того, среди мавров наблюдается гораздо более широкий уровень богословского образования, чем среди большинства мусульман. Находясь в Джидде, я познакомился с молодым арабом из Шингита в Сенегале, который, будучи бедуином, являлся алимом и притом достаточно сведущим в шариате, чтобы к нему не раз обращались в моем присутствии по вопросам религиозного права и литературы. Я выразил удивление, обнаружив столь образованного бедуина — ведь он явно был арабом из арабов, но он сказал мне, что его положение не исключение и что большинство бедуинов в Южном Марокко умеют читать Коран. Мавры занимали бы в исламе еще более высокое положение, чем то, что отведено им сейчас, если бы не расходились по одному пункту с массой суннитов. Они не признают современный халифат. Те из суннитов, следовательно, которые признали османские претензии, находятся в ссоре с маврами. Во всех остальных вопросах, однако, мавры являются суннитами из суннитов.

От мавра до негра всего один шаг, хотя это шаг расовый, возможно, видовой. Политическая и религиозная связь Марокко с Суданом весьма тесна, и каково бы ни было будущее средиземноморских провинций, прилегающих к испанскому побережью, нельзя сомневаться, что марокканская форма магометанства сохранится в Центральной Африке. Именно там, поистине, ислам обладает наилучшей гарантией экспансии и прекраснейшим полем для распространения своего вероучения. Статистика, если бы ее удалось получить, убежден я, показала бы огромный мусульманский прогресс за последнее столетие среди негроидных рас, и этому не стоит удивляться. Ислам может предложить сынам Хама столь многое, что он не может не покорить их — гораздо больше, чем способна дать любая форма христианства или европейского прогресса.

Христианский миссионер продвигается в Африке медленно. Он не может предложить негру истинного братства иначе как в иной жизни. Он никак не апеллирует к нынешнему чувству собственного достоинства обраћаемого им человека. Какой христианский миссионер берет в жены негритянку или садится с негром за один стол полностью на равных? Их отношения остаются в лучшем случае отношениями учителя с учеником, хозяина со слугой, взрослого человека с ребенком. Мусульманский же миссионер из Марокко держится на иной ноге. Он говорит негру: «Взойди и сядь со мной рядом. Отдай мне свою дочку и возьми мою. Все, кто произносит формулу ислама, равны в этом мире и в грядущем». Становясь мусульманином, даже раб приобретает немедленное достоинство и право презирать всех людей, каков бы ни был их цвет кожи, которые не равны ему. Это подкуп в руках проповедника Корана, и он никогда не оставался тщетным для порабощенных рас мира. [5] Следовательно, на Центральную Африку можно рассчитывать как на достояние ислама в не столь отдаленном будущем. Говорят, что она уже насчитывает десять миллионов мусульман.

Шафиитская школа, третья из четырех «ортодоксальных сект», является наиболее процветающей по численности, и она обладает характеристиками, которые выделяют ее как наилучшим образом приспособленную выжить в грядущей борьбе между течениями религиозной мысли в исламе. Шафиитов можно сравнить с нашей широкой церковью, хотя и без ее непосредственной склонности к неверию. Шафиитам свойственно стремление скорее расширить, нежели сузить сферу теологии. Ханафиты и маликиты громко провозглашают, что поиск закрыт и перемены невозможны, но шафииты склонны искать нового муджтахида, который примирил бы ислам с современными условиями мира. Они чувствуют, что в текущем положении дел кроется изъян, ибо ислам более не процветает политически, и они хотели бы видеть его вновь объединенным и реорганизованным даже ценой некоторых догматических уступок. Я знаю, что многие даже из самих шафиитов будут отрицать это, ибо ни один мусульманин охотно не признает себя сторонником перемен; но несомненно, что среди приверженцев их школы подобные идеи встречаются чаще, чем у остальных.

Среди шафиитов также находят пристанище идеи моральной реформации, и они открытее остальных высказывают подозрение, что дом Османа с его блудом, скотством и презрением к справедливости стал причиной гибели ислама. Арабский обычай лежит в основе их представлений на этот счет, поскольку большинство арабов за пределами Африки, если и принадлежат к чему-то, то преимущественно к шафиитам; и это школа добродетельной бедноты, а не развратных богачей. Она терпимее в своем отношении к евреям и христианам, находя с ними общую почву в поклонении единому истинному Богу, нравственном законе, предлагавшемся человеку в различные времена, и естественном различении между правильным и неправильным. Быть может, я преувеличиваю это, но нечто подобное определенно существует, и это чувство нарастает.

Оплот шафиизма находится в Каире, где шейх аль-ислам всегда принадлежал к этому мазхабу, но он также преобладает в Азии везде, куда магометанство было привнесено посредством арабских миссионеров. В Индии масса мусульманского населения является шафиитской, особенно в Хайдарабаде и Бомбейском президентстве, где арабский элемент наиболее силен, в то время как ханафизм — это школа знатных людей, ведущих свое происхождение от могольских завоеваний, и многих улемов, которые имеют обыкновение завершать свое религиозное образование в ханафитских школах Бухары. Ваххабизм также в текущем столетии приобрел огромное влияние среди беднейших слоев, а в последние несколько лет среди них с некоторым успехом велась турецкая пропаганда. Но об этом опять же позже.

Индийский хадж является самым многочисленным, представляет наибольшее население из всех в нашем списке, а кроме того, он самый богатый. Индийский мусульманин меньше опасается климата Аравии, чем уроженец более северных земель, и немногие из тех, кто может себе это позволить, упускают возможность исполнить этот религиозный долг хотя бы раз в жизни. Английское правительство не чинит препятствий и не поощряет хадж и, поистине, в последние годы проявляет довольно предосудительную небрежность в отношении интересов британских подданных, находящихся в паломничестве. Таково, по крайней мере, было мнение, которое я постоянно слышал в Джидде, и несколько недавних инцидентов, по-видимому, доказывают, что было бы целесообразно уделять этому вопросу чуть более пристальное внимание. Та неприятная история, о которой писали в наших газетах больше года назад, об оставлении судна с паломниками в Красном море его британским капитаном, к сожалению, правдива, и я слышал ее подтверждение со всеми обстоятельствами, способными усугубить выдвинутые обвинения. Капитан в приступе паники покинул судно без каких-либо веских извинений, и если бы не хорошее поведение молодого человека, его племянника, который, хотя ему тоже было приказано уйти, отказался из человеколюбия, нет почти никаких сомнений, что судно было бы потеряно. Весьма болезненное впечатление произвела на джиддцев в бытность мою там новость о том, что этот английский капитан был приговорен английским судом в качестве всего наказания к двухмесячному приостановлению действия его сертификата. Индийские паломники, к тому же, очень грубо обращались в Хиджазе со стороны властей в течение прошлого года из-за того, что они были британскими подданными, и всё это без получения какого-либо возмещения. Таковы по меньшей мере городские сплетни. Как бы то ни было, мне кажется поразительным, что столь важный вопрос, как индийский хадж, оставляется, как это происходит сейчас, полностью на волю случая.

Голландцы не оставляют на волю случая управление своим паломничеством с Явы, которая, как можно заметить, уступает по численности лишь Индии в моем списке. Их политика весьма определенна и, судя по всему, оправдывается результатами. Нет большего разочарования для мусульмана, утверждают они, чем побывать в Мекке, и они говорят, что вернувшегося хаджи редко услышишь жалующимся на Яве на свою долю подданного христианской державы. Помимо разочарования, которое неизменно испытывают все паломники, приходящие с возвышенными надеждами и обнаруживающие, что их святые земли ничем не отличаются от остальных земель мира, паломник в Мекку определенно сталкивается с чередой опасностей и неприятностей, в которых не может не признать результат мусульманского дурного управления. С момента высадки на священный берег он обнаруживает себя осажденным опасностями. Его обирают турецкие чиновники, одурачивают религиозные зазывалы городов, а порой открыто грабят настоящие разбойники. Религиозное управление страны не может предложить ему никакого возмещения, и турецкие блюстители порядка, претендующие на роль правителей, сильны лишь в истребовании пошлин. На каждом шагу его подстерегают, обманывают и дурно с обращаются. Он обнаруживает, что хиджазцы, хранители святых мест и привилегированные сидеричи святынь, более проницательны как деловые люди, чем набожны как верующие, и он возвращается домой погрустневшим и, как говорят голландцы, более мудрым человеком. Я не утверждаю, что голландцы правы; но таков принцип, которым они руководствуются, и они гордятся его успехом.

Мы в Индии, как я уже говорил, в своей великой беспечности оставляем все эти вещи на волю случая. Индия тем не менее по-прежнему занимает первое место в хадже и, учитывая всё остальное, является ныне важнейшей землей, где обретается магометанская вера. В эпоху своего величия империя Великих Моголов не уступала ни одному государству в исламе, и хотя ее политическая власть находится в зачаточном состоянии, сама религия отнюдь не пребывает в упадке. Индия, вероятно, поддерживает в настоящий момент более тесную связь с Меккой, чем любая другая страна, и многими там она рассматривается как мусульманская земля будущего. Действительно, можно с уверенностью утверждать, что ход событий в Индии определит больше, чем что-либо другое, судьбу магометанства в ближайшем будущем этого и следующего поколения.

Малайцы, хотя и не занимающие очень высокого положения в содружестве ислама, важны в силу своей численности, коммерческого процветания и, более всего для европейского наблюдателя, благодаря тому факту, что столь многие из них являются подданными Нидерландов. Голландия, если из истории можно извлечь какой-то урок на будущее, должна через несколько лет связать свою судьбу с судьбой Германии, а следовательно, и ее колонии. Я не стану сейчас распространяться о перспективах, открывающихся таким образом, но они наводят на размышления и заслуживают самого пристального внимания. На данный момент малайцы держатся несколько обособленно от других паломников у святынь. Они не могут похвастаться великой школой богословия или особым религиозным колоритом; и как паломники пользуются довольно скромным уважением из-за своих скупердяйских привычек. Но они представляют собой темную лошадку в будущем, которую одинаково легко как недооценить, так и переоценить. Первоначально обращенные арабами и в определенной степени происходящие от них, они, насколько я мог узнать, являются последователями шафиитского учения и склоняются к широким, а не узким путям ислама. Они насчитывают, по данным голландского консульского агента в Джидде, тридцать миллионов душ и быстро приумножаются как на Яве, так и на других островах Малайского архипелага.

Другая загадка — китайцы. Я видел нескольких на улицах и расспрашивал о них. Но мне не удалось получить точных сведений. До меня доходили оценки их численности: от двадцати миллионов в сторону преувеличения до пяти в сторону преуменьшения, но несомненно одно — они весьма многочисленны.[6] Они обосновались в Ките, как утверждается, примерно во втором столетии ислама, и их миссионеры были выходцами из арабов. Их можно встретить рассеянными группами по всему Китаю, но главным образом во внутренних районах; они в полной мере пользуются свободой своей религии, представляя собой сплоченное сообщество, которое пользуется уважением и заставляет уважать себя — настолько, что «хуэй-цзы», или люди воскресения, как их называют, занимают высшие должности в китайском государстве. Впрочем, очевидно, что они едва ли хоть как-то связаны с современной жизнью ислама, поскольку лишь немногие из них совершили паломничество в последние несколько лет; и если я включаю их в свои списки суннитов и шафиитов, то лишь за неимением иной классификации. Вероятно, они занимают в мусульманском мире положение, по своей изолированности аналогичное положению Абиссинской церкви в христианском мире. Впрочем, и они могут однажды дать почувствовать свое существование, ибо Китай — не мертвая нация, а лишь спящая. На этом наш обзор ортодоксального ислама завершается.

Нам остаются еретические секты. Из них наиболее примечательной без сомнения является шиитская, или сектак Али, которая ведет свое происхождение с самого дня смерти Пророка, когда Абу Бакр был избран халифом в обход Али. Я не буду здесь вновь приводить доводы, выдвигаемые в этом давнем споре, скажу лишь, что спор этот существует до сих пор, хотя он уже давно перестал быть единственной причиной разногласий между шиитами и суннитами.

Зародившись лишь как политический раскол, шиитская секта теперь представляет собой определенно ересь, ушедшую далеко от ортодоксального пути. Главные предметы их спора с суннитами следующие: во-первых, отрицание халифата и какой бы то ни было иерархической власти вообще; во-вторых, признание за отдельными богословами права на свободное суждение в религиозных вопросах; и в-третьих, общая склонность к суеверным верованиям, не санкционированным ни Кораном, ни письменными свидетельствами сподвижников Пророка. Кроме того — и это их главный догматический спор с унитариями-суннитами, — они верят в серию воплощений двенадцати качеств Бога в лицах «двенадцати имамов», а также в пришествие последнего из них в качестве Мессии, или «Махди»; эти доктрины особенно развиваются шейхистской школой шиизма и минимизируются муташарре, то есть ортодоксами. Однако эти последние вопросы скорее представляют собой наросты, нежели необходимые части шиизма. Своим распространением они, несомненно, обязаны персидскому складу ума, которому в равной степени свойственны как скептицизм, так и доверчивость и в котором шиизм всегда имел свою главную опору.

Религиозное устройство секты Али было описано мне одним из ее членов, хорошо знающим Европу, как напоминающее по своей организации Пресвитерианскую церковь Шотландии. Иными словами, оно не признает никакого главы, ни светского, ни духовного, и каждая община представляет собой отдельную самостоятельную единицу власти. В Персии нет такого должностного лица, как шейх уль-ислам или великий муфтий, а шах не претендует на звание ни имама, ни халифа. Каждый шиитский богослов, получивший ученую степень в Кербеле или Исфахане, может выносить свою фетву или мнение по вопросам вероучения, и единственным критерием его права проповедовать или вести молитву в мечети является его способность привлекать общину. Странно, что в секте, зародившейся на основе утверждения наследственного права на халифат, теперь абсолютно исключено все наследственное.

Полагаю, теоретически шииты по-прежнему считают, что имам и халиф существуют, однако они не терпят притязаний кого-либо из ныне облеченных властью на этот титул и оставляют его открытым до пришествия Махди, или путеводителя, который должен вновь объединить ислам и восстановить его былое величие. Доходит до того, что шах, несмотря на свое монархическое положение и абсолютную власть в Персии, по сей день воспринимается персами как узурпатор, и он сам признает этот факт в довольно любопытной церемонии. У мусульман всех сект существует правило, согласно которому молитва недействительна, если совершается в чужом доме без разрешения его хозяина; поскольку это так, и шах признает, что его дворцы по праву принадлежат не ему самому, а Махди, он вынужден по всей форме закона арендовать их у аляма или моджтахеда, действующего от имени предполагаемого Махди, прежде чем он сможет молиться в них с духовной пользой для себя.

Легко понять, что при таком устройстве и при таких склонностях к дедуктивным рассуждениям создается широкая база для расхождения мнений среди шиитов, и что в то время как более образованные из их моллов порой проповедуют абсолютный пантеизм, другие потакают низменным склонностям простолюдинов и балуют своих слушателей самыми экстравагантными сказками о чудесах и суевериях. Они служат постоянным предметом насмешек для суннитов. Тем не менее, среди более респектабельных шиитских верований в Персии существует всеобщее убеждение, что реформация ислама близка и что нового лидера можно ожидать в любой момент и с любой стороны, вследствие чего постоянно находятся энтузиасты, имитирующие дары вдохновения и претендующие на божественную миссию. История бабитов, столь подробно описанная господином де Гобино в его «Религиях Востока», служит тому примером, и подобные случаи отнюдь не редкость в Персии.

В Джидде я встретил высокообразованного персидского джентльмена, который сообщил мне, что в детстве сам был свидетелем религиозного чуда, получившего широкую известность, если мне не изменяет память, в Тебризе. В тот раз один из таких пророков, приговоренный высшим правительством к смертной казни, был привязан к кресту вместе с двумя своими спутниками и, пробыв в таком подвешенном состоянии несколько часов, подвергся расстрелу со стороны королевских войск. Тогда случилось так, что, пока спутники были убиты первым же залпом, сам пророк остался невредимым и, невероятно сказать, пули перебили веревки, которыми он был связан, и он упал на землю на ноги. «Вы, христиане, — сказал мне однажды другой персидский джентльмен, — говорите о своем Христе как о Сыне Божьем и находите это странным, но у нас такое явление — обычное дело. Поверьте мне, у нас есть "сыновья Божьи" почти во всех деревнях».

Таким образом, у шиитов крайности сходятся. Никакие другие мусульмане столь легко не приспосабливаются к поверхностному атеизму Европы, как персы, и в то же время никто не бывает столь пламенно религиозен, в чем будут вынуждены признаться все, кто видел мистерию двух имамов. Наблюдаются и крайности в морали: свирепый аскетизм и вопиющая распущенность. Ни в одной сектантской общине ислама обязанность паломничества не соблюдается с таким религиозным усердием, а предписанные их уставом молитвы и омовения — со столь строгим ритуалом. Но те самые паломники, которые идут в Мекку пешком, не колеблясь пьют там вино, а персидская нравственность повсеместно стала притчей во языцех.

Во всех этих обстоятельствах есть немало как поводов для опасений, так и для надежд со стороны шиитской секты; однако их будущее лишь косвенно затрагивает будущее ислама в собственном смысле слова. Общая численность их населения, вероятно, не превышает пятнадцати миллионов человек, и она не обнаруживает тенденции к росту. За пределами Персии мы находим около одного миллиона иракских арабов, несколько человек в Сирии и Афганистане и самое большее пять миллионов в Индии. Одна небольшая группа все еще держится в окрестностях Медины, где ее скорее терпят, чем признают, а несколько шиитов можно обнаружить в большинстве крупных городов Запада, но повсюду секта Али держится обособленно и чуть ли не во враждебной позиции по отношению к остальному исламу. Примечательно однако, что за последние пятьдесят лет религиозная враждебность между шиитами и суннитами заметно снижается.

Следующей по значимости еретической сектой являются абадиты. Согласно некоторым источникам, они представляют собой духовных потомков хариджитов — секты, отделившейся от халифата во времена имама Али и после жестоких преследований в Ираке нашедшей убежище наконец в Омане. Каковы бы ни были их нынешние догматы, поначалу они, по-видимому, были, подобно шиитам, политическими раскольниками. Они утверждали, что имамом может быть избран любой мусульманин, если он не заражен ересью, что он может быть смещен за ересь или дурное поведение и что, по сути, никакой имам вообще не является абсолютной необходимостью. В настоящее время они встречаются только в Омане и Занзибаре, где их насчитывается, как говорят, около четырех миллионов. Вплоть до прошлого столетия имамат у них был выборным институтом, но с воцарением династии Абу Саида он стал наследственным в этой семье.[8] Они отвергают всякое общение с суннитами, однако мне не удалось обнаружить, чтобы они придерживались каких-либо доктрин, особо оскорбительных для массы мусульман. Их различия носят преимущественно негативный характер и заключаются в отвержении истории и авторитета халифата после правления Умара, а также огромного числа преданий, ныне вошедших в суннитскую веру.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость