«Свобода науки»

По этой причине религиозный ученый, которому приходится иметь дело с множеством неверующих книг, должен быть постоянно начеку, даже если у него есть знания и интеллект, чтобы распознать неверные выводы. Таким образом, мы обнаруживаем, что великие ученые часто проявляют поразительный страх перед безрелигиозными книгами. О кардинале Маи рассказывают: «Он говорил — и мы можем это подтвердить: “У меня есть разрешение читать запрещенные книги; но я никогда им не пользуюсь и не намерен пользоваться”» (Хильгер, «Индекс», 1905, 41).

Ученый Л. А. Муратори написал опровержение еретической книги. В предисловии он счел необходимым извиниться за то, что прочел эту книгу. Он сказал: «Книга попала мне в руки очень поздно, и долгое время я не мог заставить себя прочесть ее. Ибо зачем читать сочинения новаторов, если не для того, чтобы приобщиться к их безумию? Я ищу и люблю книги, которые укрепляют мою веру, а не те, что уводят меня от моей религии. Но когда я услышал, что книга распространяется в Италии, я решил собрать все свои силы для защиты истины и религии, а также ради безопасности моих братьев».

Святой Франциск Сальский с трогательной простотой воздает в своих трудах хвалу Богу за то, что Он уберег его от потери веры из-за чтения еретических книг. От ученого испанского философа Бальмеса сохранилось высказывание, которое он однажды адресовал двум своим друзьям: «Вы знаете, вера глубоко укоренилась в моем сердце. Тем не менее, я не могу читать лживую книгу, не чувствуя необходимости восстановить правильный настрой чтением Священного Писания, “Подражания Христу” и трудов блаженного Луиса де Гранады».

Что же тогда должно произойти, когда отсутствует необходимая подготовка? Когда человек легко усваивает возражения против истины, но не может найти ответ? Когда он не в состоянии установить, основаны ли утверждения на фактах, скрыто ли что-то важное, изложены ли позитивные факты, или это лишь гипотезы, или, возможно, даже пустые предположения? Если человек не способен распознать неверные выводы, заметить двусмысленность слов? Наш нынешний трактат приводит тому доказательства. Многие ли серьезные люди, которые добросовестно являются горячими сторонниками свободы науки, осознают, насколько двусмыслен этот термин; какая целая теория познания и мировоззрение скрыты за ним? Многие ли могут сразу увидеть двусмысленность таких фраз, как «различие между знанием и верой», «переживание своей религии», «эволюция и прогресс», «гуманизм», «раскрытие личности»? И относительно самонадеянного постулата о том, что наука не может считаться со сверхъестественными факторами, — многие ли осознают, что это не что иное, как недоказанное предположение? Нам говорят, что все великие представители науки отвергают христианское мировоззрение; кто сразу знает, что такое утверждение неверно? Мы читаем, что теория Коперника была осуждена Римом, даже запрещена до 1835 года, и это не может не произвести впечатления; но кто сразу дополнит или хотя бы заподозрит ту часть, которая опущена в этом рассказе?

Затем существует огромная нехватка философской подготовки. Раньше основательное философское образование было непременным условием зрелости и считалось обязательным фундаментом для высшего образования. Все это изменилось; зачастую нет даже стремления к философской подготовке. Конечно, современная философия в своем нынешнем состоянии не обещает много пользы. «Студенты медицины и права по большей части остаются без какого-либо философского образования, а среди студентов двух других факультетов лишь немногие продвигаются дальше более или менее поверхностного знакомства с философией» (Паульсен). Следствие этого в том, что они не могут научно сориентироваться в отношении конечных вопросов и легко теряют веру, поддаваясь ошибкам и софизмам.

Представьте себе молодого человека, не имеющего подготовки; в книгах, в лекционном зале, в общении — повсюду его осаждает неверующая наука с ее теориями, возражениями, сомнениями — повсюду напряжение, которое не находит разрядки, обвинения, которые не разъясняются; как он может твердой рукой навести порядок во всем этом? В довершение всего он слышит навязчивый призыв немедленно сформировать собственное убеждение с помощью собственного разума!

Более того, ему, скорее всего, сообщат следующее: «Университет — это место для умственной борьбы, для непрерывного исследования унаследованных мнений. Годами студента пичкали предписанным материалом, который он должен был проглатывать с верой... наконец настал момент, когда он может выбирать и решать сам. Правда, эта свобода умственного выбора — а в ней суть академической свободы — имеет и свои муки. Но как великолепно, с другой стороны, когда мрачные стены аудитории исчезают и перед взором открывается светлый эфир исследований с его широким горизонтом! Тот, кто не может постичь и насладиться этим моментом в его величии и изысканности, кто предпочитает свободной жизни жеребенка на бескрайних прериях тусклое существование в узком загоне... тот выбрал неверный путь, когда пришел к воротам Alma Mater изучать мирскую науку — ему следовало остаться у спокойного очага благочестивого родительского дома, в тени старой деревенской церкви» (Йодль).

Какое отсутствие серьезности и знания человека, какое отсутствие чувства ответственности! От молодых людей, не имеющих основательной философской и теологической подготовки, требуют немедленно усомниться в своей христианской религии, вопреки всем угрызениям совести, и аргументировать опасные тезисы антихристианского мировоззрения. От них ожидают, как будто они наследники мудрости всех веков, немедленно судить и исправлять то, что их учителя называют результатом своих долгих исследований — ведь они не должны следовать за ними слепо, от них ожидают, что они будут судить о теологических тенденциях и философских системах, пробиваться сквозь сомнения и заблуждения, оставаясь незатронутыми ошибкой, проявлять умственную независимость, которой не хватает даже человеку с высочайшим образованием. Такое знание человеческой природы можно было бы оставить в покое, если бы разрушения, которые оно вызывает, не были столь печальны.

«Как ужасна сила науки!» — предостерег недавно один авторитетный голос. «Неученые беззащитны перед учеными, те, кто знает мало, — перед теми, кто знает много; неученые неспособны самостоятельно судить о теориях ученых; ошибка в облачении знания воздействует на них с силой истины, особенно когда она находит союзника в их дурных страстях. Ни один носитель государственной власти не может опустошить и разрушить столько, сколько недобросовестный или даже просто неосторожный носитель оружия знания. Сколь возвышенно стремление к знанию, и само знание, если оно направляется сильным моральным чувством и серьезной совестью, столь же деградирует оно, если отрывается от самоконтроля совести. Этот роковой разрыв произойдет в тот момент, когда наука отклонится хоть на волосок от истины, которую она может подтвердить добросовестным исследованием... Священна свобода науки, остающаяся в границах моральных законов; но, преступая их, она перестает быть наукой, превращаясь в фарс, поставленный с помощью научной техники, в отрицание самой сути науки» (граф А. Аппоньи, бывший министр образования Венгрии, выступая на церемонии Promotio sub auspiciis, 1908).

В 1877 году на Пятидесятом съезде естествоиспытателей в Мюнхене профессор Р. Вирхов, основатель и лидер Прогрессивной партии в Германии, призвал к добросовестности в использовании свободы преподавания и, прежде всего, к тому, чтобы объявлять результатом науки только то, что доказано вне всяких сомнений: «Я придерживаюсь мнения, что мы действительно рискуем поставить под угрозу будущее, слишком широко используя свободу, предоставленную нам нынешними условиями, и я предостерег бы от продолжения произвольных личных спекуляций, которые распространяются в наши дни во многих отраслях естествознания. Мы должны проводить жесткое различие между тем, что мы преподаем, и тем, что является объектом исследования. Предметами наших исследований являются проблемы. Но проблема не должна становиться предметом преподавания. В преподавании мы должны оставаться в рамках той небольшой, но все же обширной области, которую мы действительно контролируем. Любая попытка превратить наши проблемы в доктрины, представить наши догадки как основу образования, должна потерпеть неудачу, особенно попытка просто сместить Церковь и без церемоний заменить ее догматы эволюционной религией; поверьте, господа, эта попытка должна потерпеть неудачу, но, потерпев неудачу, она принесет с собой величайшие опасности для науки в целом... Мы должны поставить перед собой задачу, прежде всего, передавать актуальные, реальные знания, и, идя дальше, мы должны неизменно говорить нашим студентам: это, однако, не доказано, это мое мнение, мое представление, моя теория, моя спекуляция... Господа, я думаю, мы злоупотребили бы нашей властью и поставили бы ее под угрозу, если бы в преподавании не ограничились этой законной областью».

И разве ничего не известно о склонностях и страстях, особенно юного сердца, для которого истина так часто является тяжелым ярмом, сковывающим и угнетающим его? Не попытаются ли они использовать любые средства, чтобы снять это напряжение? Не будут ли они сами тяготеть к науке, которая говорит им, что старая религия с ее гнетущими догматами, ее неземной моралью — это давно пройденная стадия эволюции, и что многие другие вещи, некогда называвшиеся грехом из-за устаревших предрассудков, являются оправданными проявлениями природы? Не будут ли они поклоняться этой науке как своему освободителю? Тот, кто однажды сказал: «Я есть истина», — был распят; это знак для всех времен. Низменная природа во все времена будет распинать истину. Ф. Коппе, член Французской академии, возвращенный тяжелой болезнью к вере своей юности, рассказывает следующее в своих признаниях: «Я был воспитан христианином и исполнял религиозные обязанности с усердием даже в течение нескольких лет после моего первого причастия. Что заставило меня отклониться от моих благочестивых привычек, так это, признаюсь открыто, заблуждения юношеского возраста и отвращение к тому, чтобы делать определенные признания. Очень многие, находящиеся в таком же положении, признают, если будут откровенны, что вначале они отдалились от своего вероучения из-за сурового закона, который религия налагает на всех в отношении чувственности, и лишь в более поздние годы они почувствовали потребность оправдать и обосновать нарушения морального закона научной системой». «Сделав первый шаг на пути вниз, я не мог не читать книг, не слушать слов, не видеть примеров, которые подтверждали мое мнение, что нет ничего более оправданного, чем то, чтобы человек следовал своей гордости и своей чувственности; и вскоре я стал совершенно безразличен к религии. Как видно, мой случай — это повседневный случай».

Только возвышенная моральная чистота может уберечь разум от того, чтобы быть плененным и увлеченным вниз страстями.

В университетском городе на юге Германии католический священник некоторое время назад встретил студентку, которая принадлежала к клубу монистов. Они начали дискуссию, и вскоре у студентки не осталось аргументов. Но в качестве последнего выстрела она воскликнула: «Ну, вы не можете помешать мне ненавидеть вашего Бога».

Профессор Г. Шпикер рассказывает в своей автобиографии поучительные воспоминания о своих студенческих годах. Религиозно воспитанный в юности и в ранние годы некоторое время бывший капуцином, он покинул этот орден, чтобы поступить в университет. До этого он пришел к сомнениям из-за чтения современных философских трудов, а в Мюнхене погрузился в сомнения еще глубже. Профессор Хубер посоветовал ему слушать радикального Прантля. В своем унынии он пошел к сокурснику в поисках утешения и получил знаменательный совет: «Действительно, Хубер прав: ты ни капли не философ; ты все еще веришь в грех, это лишь теологическое понятие; иди и слушай Прантля, он избавит тебя от твоих фантазий». О впечатлении, которое лекции Прантля произвели на восприимчивых молодых студентов, он рассказывает: «Они были особенно поражены его страстным энтузиазмом, его резкой критикой, его саркастическим отношением ко всему посредственному и поверхностному и, главным образом, его самоуверенной, властной манерой поведения. Словно торнадо, он проносился через туманные, темные области, будь то наука, искусство, поэзия или религия. Даже просто посещая лекции, человек начинал больше осознавать свои знания и смотрел с молчаливым презрением на полуфилософов и теологов». В отношении себя он признает, что нескольких недель хватило, чтобы разрушить последние остатки его прежних религиозных убеждений: «Пророчество Хубера полностью сбылось, последний пень моей догматической веры был разбит в тысячу осколков».

Vae mundo a scandalis! (Горе миру от соблазнов!) Какая ответственность лежит прежде всего на тех, кто становится соблазном для неопытной молодежи!

В старших классах преимущественно протестантского колледжа на севере Германии профессор математики несколько лет назад задал вопрос, кто из студентов читал «Мировые загадки» Геккеля. Все, кроме четырех или пяти, встали. На его дальнейший вопрос, кто из них верит в то, что сказано в книге, встала примерно половина класса. «Незрелая молодежь, которая читает “Мировые загадки”», — говорит А. Хансен, — «к сожалению, делает вывод: “Геккель говорит, что Бога нет, поэтому мы можем смело жить так, как нам позволяет наша естественная безнравственность...”. Является ли Геккель тем сильным умом, который возьмет на себя на долгое будущее ответственность за этот вывод?»

Приходишь в ужас от того, как часто жонглируют высшими идеалами человечества, что они осмеливаются предлагать с легкой совестью самой нежной молодежи. Профессор Форель известен своей широко распространенной книгой «Половой вопрос», возможно, даже лучше известен своими лекциями на эту тему, которые некоторые города запретили в интересах общественной морали. В седьмом издании его книги мы находим опубликованным в качестве рекомендации, а также как доказательство того, что книга полезна для ранней юности, письмо молодой женщины, мнение которой о книге было запрошено автором. Ее ответ гласит: «Вы спрашиваете меня, какое впечатление произвела на меня ваша книга. Я должна сказать, что я очень молода, но много читала. Моя мать дала мне очень либеральное воспитание, поэтому я имею право причислить себя к непредубежденным девушкам». Она заверяет автора: «Я ни на мгновение не подумала, что ваша книга аморальна, поэтому я не верю, что вы развратили меня». И такие книги предлагают молодым девушкам как подходящее чтение!

Несколько лет назад сенсацию вызвало самоубийство в Берлине молодого автора по имени Георг Шойфлер, которому было двадцать два года. Несмотря на религиозное воспитание, он начал в раннем возрасте читать труды неверующих естествоиспытателей и философов. Его вера становилась все слабее и слабее, и в конце концов он полностью оставил ее. Всего несколько лет спустя молодой человек, ставший известным писателем, приставил револьвер к сердцу, пресыщенный миром, измученный религиозными сомнениями. Орган современного неверия прокомментировал это событие холодными словами: «Правда, вероятно, в том, что несомненно талантливый автор не имел нервов, достаточно крепких для берлинской жизни, поэтому он и умер. Пусть его прах покоится с миром!» Бессердечные слова о несчастье бедной жертвы современной пропаганды неверия.

Тяжела, поистине, ответственность, которую берут на себя представители науки, когда они грешат против святейших идеалов человечества, особенно когда они побуждают взрослеющую молодежь, с ее восприимчивостью и пробуждающимися импульсами, освободиться от веры своего детства и разрушить укрепления невинности! Если учитель высокомерен, это не может смягчить пагубность его учения, а лишь усиливает ее, и не может оправдать его тот факт, что его личная мораль безупречна. Если человек, разбрасывая яд, не причиняет вреда себе, это не дает ему права вредить другим. Если наука требует привилегии взять на себя умственное воспитание нашего народа, то наука берет на себя и обязанность добросовестно управлять этими интересами, и величайшая ответственность будет лежать на том, в чьих руках наука сеет разрушение.

«Знание не вредит»?

«Увеличение и распространение знаний» (это еще одно возражение) «никогда не может повредить обществу, только принести пользу его интересам» (фон Амира). Поэтому не беспокойтесь: от науки нечего бояться. Апостолы просвещенного восемнадцатого века пытались успокоить свой век подобными утверждениями. «Неправда, — говорит Лессинг, — что спекуляции о Боге и божественных вещах когда-либо вредили обществу; не спекуляции сделали это, а глупость и тирания, запрещавшие их».

Если бы это исправить так, чтобы читалось: «истинное знание никогда не может принести вреда», тогда разум мог бы успокоиться, хотя даже тогда было бы опасно преподавать истину без разбора или осторожности. Не все созрели для любой истины: истину часто можно понять превратно, она может привести к ложным выводам. Так, может стать достоверным, возможно, что широко почитаемая реликвия, часто посещаемая святыня не являются подлинными: тем не менее, давая такое объяснение простым, благочестивым людям, нужно проявлять осторожность, чтобы удержать их от сомнений даже в догматах веры.

Но существует также ложное знание; может ли оно «никогда не вредить, а только приносить пользу»? Будут ли все знания оказывать одинаковое влияние, будь то христианские догматы любви и милосердия или мораль Ницше для богатых, будут ли молодые люди читать христианские книги или книги Геккеля, Бюхнера и Штрауса? Рассказывают историю о Вольтере, что он выпроваживал всех слуг из комнаты, когда у него были гости и за обеденным столом начинались философские дискуссии, потому что он не хотел, чтобы ему перерезали горло следующей ночью. Так что этот вольнодумец тоже не считал, что все знания полезны.

Но, уверяют нас далее, пусть наука мирно идет своим путем; если она ошибется, она сама себя исправит.

Это правда, науки об очевидных предметах, не имеющие прямого отношения к моральному поведению в жизни, рано или поздно исправляют свои ошибки; современная физика исправила ошибки физики прошлых веков; исторические ошибки тоже исчезают со временем. Совсем другое дело, когда речь идет о философско-религиозных вопросах. Пантеизм, субъективизм, «научное» отрицание веры — это ошибки, серьезные ошибки, однако из этого не следует, что они сами собой выйдут из употребления; они могут преобладать долгое время, могут возвращаться с регулярностью определенных болезней. Их ошибка не осязаема, и желания сердца склоняются к ним по закону наименьшего сопротивления. С древнейших времен до наших дней одни и те же философские ошибки возвращаются в разной форме.

Но допустим, что это было бы так; что эти ошибки тоже исчезли бы через некоторое время, исчезли навсегда. Требуется ли, чтобы ошибки тем временем имели свободный ход? Должно ли быть позволено хирургу проводить рискованные эксперименты на пациенте, потому что позже он поймет, что его поступок был предосудителен? Даст ли отец своему сыну неподобающую книгу, утешая себя тем, что истина должна восторжествовать в конце концов, даже если она временно побеждена?

Это заблуждения абстрактного интеллектуализма нашего времени, который видит все спасение и человеческое совершенство только в учености и знании и забывает, что знание означает образование и пользу для человечества только тогда, когда оно связано с истиной и моральным порядком. Не знание, а знание истины и моральное достоинство способствуют цивилизации и совершенству; знание, более не контролируемое истиной и этикой, становится наемником низменных страстей и борется за их свободу.

«Носитель истины».

За настойчивыми требованиями неограниченной свободы преподавания неизменно стоит мысль, которая парализующе действует на умы: а именно, что наука есть воплощение истины, гений, несущий неугасимый маяк света: заставить ее замолчать — значит сопротивляться истине.

Наша первая мысль, когда мы начали нашу диссертацию о свободе науки, заключалась в том, что наука — это не то поэтическое существо, которое так часто описывают: это индивидуальная деятельность, продукт человеческого разума, разделяющий его недостатки и слабости. По этой причине наука не является непогрешимым носителем истины; меньше всего в высших вопросах жизни, где ее глаза затуманены и где склонности сердца еще больше затемняют силу ее зрения. И это признается, вплоть до отчаяния в способности найти истину по этим вопросам, а если кто-то не готов признать это, то факт становится очевидным при взгляде на бесчисленные ошибки, проявленные в истории человеческого мышления.

Должна ли ошибка иметь те же права, что и истина? Если полезный напиток можно по праву предлагать кому угодно, можно ли с тем же правом давать яд? Может ли человек следовать своему ложному чувству истины, называя это наукой, и учить всему, что он считает правильным?

Более того, не является ли эта наука, которая, по словам ее сторонников, не должна считаться ни с чем, кроме своего собственного метода, совершенно особым видом науки? Действительно, является, как мы узнали. Мы узнали эту свободную науку с ее автономным субъективизмом, который формирует свои меняющиеся взгляды в соответствии с личным опытом; этот слабый, но гордый скептицизм; мы узнали об этих зловещих императивах, которые изгоняют все божественное с горизонта познания — наука с перевернутым факелом. И ее цель — отрицание. Часто высказывается прекрасная мысль, что наука, особенно наука наших университетов, должна выступать в качестве лидера в умственной жизни нации, «всеобщий Парламент науки, который представлял бы авторитетную власть, столь остро необходимую нашему раздираемому противоречиями и скептическому веку, веку, который утратил веру в авторитет».

Идея прекрасна, она возвышенна; она совпадает с концепцией божественного Духа, который уже реализовал ее, хотя, правда, иным образом. Божественный Дух основал в лоне человечества такой центр умственной жизни; а именно, Церковь. Она, и только она, несет все признаки вселенского учителя истины. В силу божественной помощи Церковь одна обладает прерогативой непогрешимости, столь необходимой учителю народов; человеческая философия не непогрешима, меньше всего наука, которая отчаивается в высшей истине, более того, которая часто обращается с ней, как кошка с мышью. Учитель народов должен обладать единством доктрины. Церковь имеет это единство, ее мировоззрение предстает перед нами в совершенном согласии; в то время как в философии свободного человечества царит раздор, одна мысль противостоит другой. Церковь свята, свята в своих моральных законах, свята в своем служении истине; она никогда не уклоняется от истины, даже там, где истина болезненна; Церковь никогда не предает истину человеческим страстям. Церковь католична, всеобща, для ученых и неученых; она апостольна, верной рукой она сохраняет для всех поколений духовное наследие предков. А неверующая наука либерализма, где ее святость, когда ее глаз не может вынести вида неба? когда она насчитывает среди своих поклонников все нечестивые элементы человечества? Где ее католичность, ее почтение к традициям, ее историческое чувство, необходимое требование для учителя веков? Руины низвергнутых истин, среди которых разнузданная мысль справляет свои оргии, свидетельствуют о непригодности неверующей науки быть учителем человечества.

Серьезные обвинения.

Наука наших дней должна часто выслушивать обвинения самого серьезного характера. Они высказываются не только служителями Церкви, но и на публичных собраниях, в законодательных органах и в многочисленных статьях прессы: наука, говорят нам, стала опасностью для веры и морали, она стала учителем безрелигиозности, лидером в войне против христианства. Сила обвинения ощущается, и предпринимаются попытки отразить его. И тогда нас уверяют, что наука не является врагом религии или драгоценных достояний общества.

Ясно, без дальнейших доказательств, что наука сама по себе не может быть социальной опасностью; следовательно, обвинение не может относиться к науке в целом, а только к тому особому сорту науки, который культивируется в антихристианском духе. Заверения ее поборников в том, что их намерения самые лучшие, могут часто быть доказательством того, что они не осознают масштабов своих доктрин; тем не менее, нельзя отрицать, что эта наука стала, благодаря своим принципам, преподаваемым в лекциях и печати, величайшей опасностью для религиозно-нравственных достояний наших народов и для основ общественного порядка, следовательно, неограниченная свобода для деятельности этой науки означает неограниченную свободу для разрушительной силы, которая несет гибель нашей умственной культуре.

Могут ли принципы этой науки быть чем-то иным, кроме опасности? Их резкий антагонизм к принципу авторитета — не должен ли он подрывать уважение к государственной власти, не должен ли он укреплять элементы социального беспорядка? Ее презрение к священным традициям — не должно ли оно стать опасностью для всего существующего? «Если бы все человечество было одного мнения, — учит она, — и лишь один человек был бы иного мнения, то человечество не имело бы больше права заставить его замолчать, чем он — заставить замолчать все человечество, если бы мог», — не должен ли такой индивидуализм стать плодородной почвой для революционных идей? Ее этика без религии говорит каждому, что его собственная индивидуальность является последней инстанцией для его моральных поступков, что моральные законы подвержены изменениям, и не должны ли такие взгляды стать опасностью для морального порядка? Наконец, отделение человечества от Бога и его вечного предназначения — не должно ли оно неизбежно привести всю жизнь к материализму? А от кухни недалеко и до сточной канавы. Через свой антагонизм к христианской вере эта наука становится главным фактором дехристианизации народов.

Возражают, что это обвинение неверно, потому что наука обращается только к профессиональным кругам; народ, конечно, не может переварить эти вещи, поэтому религию следует сохранить для народа.

Почему это различие? Принципы либеральной науки сегодня либо истинны, либо не истинны. Если не истинны, зачем их исповедовать? Если они истинны, как яростно утверждается, то почему народ должен быть исключен из истинного взгляда на мир? Разве народ не имеет равного права на истину в важных вопросах, равного права на свет и счастье? Ах, последствия этой доктрины свободы вызывают страх; боятся, что естественная логика народа ухватится за эти принципы и сделает из них свои выводы. И самим этим страхом эти принципы осуждают себя. Истина может выдержать свои последствия, как и христианское мировоззрение; и чем усерднее преследуются ее последствия, тем благословеннее плоды. Иначе обстоит дело с ошибкой. Поэтому, если принципы либеральной науки не могут выдержать своих последствий, они должны быть ошибочными. «Считай главным образом хорошим то, что усиливается при сообщении другим», — мудрое изречение пифагорейцев. Все, что несет ущерб и разрушение при сообщении другим, есть не добро, а зло.

Неверно и то, что наука ограничивается профессиональными кругами. Любой, кто не ведет изолированное существование педанта, знает, что это не так. То, что профессор наших дней преподает в лекционном зале, находит путь в умы его студентов, а оттуда — в подготовительные и общественные школы; идеи, перенесенные научным писателем на бумагу и в печать, уходят во весь мир и, трансформированные в народную речь, становятся общим достоянием миллионов. Поток книг, брошюр и листовок, атакующих и поносящих христианские догматы веры, постоянно растет, и день за днем тонны этой литературы беспрепятственно распространяются по христианским странам. Нет ни одной книги против христианской истины, будь ее автором Фейербах, Штраус, Дарвин, Геккель, Карнери, Ницше или кто-то другой, которая вскоре не распространялась бы в популярных изданиях в каждой стране или, по крайней мере, не отдавала бы свой предмет брошюрам и книжкам, которые затем несли бы эти «результаты науки» в каждый уголок, в самую отдаленную глухую деревню. А плоды? Все те, кто в наши дни исповедует неверие и радикализм, все они единодушно заявляют о приверженности современной свободной науке.

Скажи мне, с кем ты идешь.

В величественном строю они приходят сегодня: вольнодумцы и франкмасоны, свободорелигиозники и представители свободного мировоззрения, монисты, агитаторы за «свободную школу» и социалисты, все неистово активные на службе антихристианства, стремящиеся возродить и распространить древнее язычество. Все они — признанные ученики свободной науки, все распространяют ее доктрины и все работают над популяризацией своих идей. Они наступают — живое доказательство того, что современная наука, насколько она неверующая, стала, добровольно или невольно, учителем радикализма, язычества и лидером в битве против религии и христианской морали.

И в ее свите марширует вольнодумство во всех своих разновидностях. Его стремление к разрушению, его мрачные замыслы против религии и государства стали очевидны в его книгах и съездах; например, международные съезды вольнодумцев, недавно состоявшиеся в Риме и Праге, были явно анархистского толка. Среди них мы видим людей науки, академических преподавателей. Под их эгидой организуются «научные лекции», чтобы сделать известными «результаты современной науки», с убеждением, что этого будет достаточно для свержения религии; они требуют, чтобы «обучение в общественных учреждениях было только научным»; странствующие ораторы посылаются, чтобы говорить с предпочтением о «Науке и Церкви», о теократическом мировоззрении и свободной науке. Доктрины либеральной науки приняты франкмасонством, его боевой клич — «свобода от Бога, свобода человеческого разума». И следуя за фургоном свободной науки, мы видим кричащую и насмехающуюся толпу, ее сжатые кулаки угрожают любому, кто осмелился бы атаковать эту прекрасную науку, их освободителя от ига религии; это тысячи простых людей, чья вера была вырвана из их сердец, а вместе с верой — также мир и добрые нравы. Мы видим марширующими там сотни из рядов молодежи, которые в безрассудном порыве своей неопытности отбросили веру, а вместе с верой — зачастую и всю моральную дисциплину; они тоже смотрят на науку как на своего освободителя. Морально низшая часть человечества, которая объявляет этичным все, что «способствует жизни»; которая борется против «отрицающих любовь взглядов» и против устаревших максим морали, — она тоже следует по следам свободной науки. И везде, где стоит вопрос борьбы с христианскими институтами, под названием реформы брака, свободной школы или чего угодно еще, там мы обязательно увидим представителей науки и университетов и услышим, как они выступают за свободную науку.

Там, где цель — разжечь огонь восстания против религиозного авторитета, там мы обязательно встретим в первых рядах современных учителей науки. [pg 333] Наука и ее представители имеют идеальное призвание. Они должны быть очагом духовных благ народов; новые и здоровые силы должны во все времена исходить из обителей науки, и народ должен с доверием смотреть на эти дозорные башни знания и истины. Какой шокирующий контраст с этим возвышенным идеалом — слышать снова и снова, как верующий народ и его лидеры возвышают жалобный и негодующий голос против науки, ставшей опаснейшим антагонистом их святейших благ! Разве не больно видеть благочестивую мать, с опаской предостерегающую своего сына, уезжающего в университет, не позволить отнять у него веру учением и общением? Разве не грустно наблюдать, что стало общим местом говорить: «Он потерял веру в университете»? Разве не прискорбно видеть, что католические университеты стали необходимы для сохранения идеальных благ христианской религии? Неизбежно, что такие жалобы иногда преувеличены. В своей общности они включают университеты, которые дали мало поводов для них; достойные люди и представители наук, которых нельзя упрекнуть, оказываются замешаны в этих обвинениях. Но верно, тем не менее, что многие дали такой повод. Разве не верно также, что многие молчат вместо того, чтобы протестовать от имени истинной науки? что они чувствуют себя обязанными защищать такую процедуру ради свободы науки?

В течение поколения и дольше Геккель злоупотреблял наукой, чтобы вести войну против религии, и дошел до крайности в своей научной возмутительности, не останавливаясь даже перед подлогом. Профессор В. Гис еще в 1875 году выразил свое мнение о Геккеле в связи с фальшивыми рисунками его эмбриональных иллюстраций словами: «Другие могут уважать Геккеля как активного и безрассудного лидера: по моему суждению, он из-за своих методов утратил право считаться равным в кругу серьезных исследователей». Когда доктор Брасс, член Kepler Bund, недавно раскрыл новые подлоги такого рода, это должно было стать поводом для протеста в интересах науки и ее свободы против таких методов. Вместо этого, однако, сорок шесть профессоров биологии и зоологии опубликовали заявление в защиту Геккеля, заявив, что, хотя они и не одобряют метод Геккеля в некоторых случаях, они самым решительным образом осуждают в интересах науки и свободы преподавания войну, которую ведут против Геккеля Брасс и Kepler Bund. Включена ли свобода использовать методы, подобные методам Геккеля, в свободу преподавания, которую, по их мнению, необходимо защищать? Может ли кого-то удивить, что на эту свободу преподавания смотрят с беспокойством? [pg 334] Много волнения вызвала несколько лет назад брошюра одного австрийского профессора. Другой австрийский профессор, высокого ранга в науке, раскритиковал брошюру как «безрассудное и абсолютное отрицание фундамента христианского догмата в самом широком смысле этого слова, провозглашенное как вердикт науки и здравого смысла. Она изобилует богохульными шутками, какие обычно можно услышать только в самых вульгарных местах».

Крик негодования был поднят католическим народом Тироля против этого низкого оскорбления их вероучения; было показано, что автор этой брошюры злоупотребил своими лекциями по католическому каноническому праву, чтобы говорить своим католическим студентам с пренебрежением о Божественности Христа, о Таинствах, о Церкви и главных основах христианства. По обвинению государственного прокурора брошюра была осуждена судом как клевета на христианскую религию.

Ожидалось, что представители науки, в защиту угрожаемой чести науки, отвергнут всякую общность интересов с произведением, которое было лишь выражением антихристианской пропаганды. Это ожидание не оправдалось; напротив, те, кто облечен властью в австрийских университетах, и многочисленные профессора других стран присоединились к протесту против нарушения прав профессора, против нападок на свободу науки. Они требовали полной неприкосновенности для автора клеветы. Даже государственный департамент по делам религии и образования выразил мнение, что обвиняемый «лишь воспользовался правом свободного исследования». Это ли та свобода преподавания, которую должно защищать государство? И все же есть те, кто с негодованием отрицает, что в этой свободе есть опасность для религии!

Тот, кто действительно принимает близко к сердцу честь науки и университетов и вдохновлен их идеалами, должен помнить, что для реализации этих идеалов прежде всего необходимо общественное доверие: не доверие революционизирующего меньшинства — изучение тех элементов, которые им аплодируют, должно вызвать размышления, — а доверие серьезных, консервативных кругов неиспорченного народа.

В академических кругах жалуются на растущее отсутствие уважения к университету и его преподавателям. Профессор фон Амира пишет: «Тридцать лет назад академический преподаватель почитался высшим обществом; его общения искали; ему не нужно было никакого другого титула, кроме того, который говорил, кто он такой. Сегодня мы видим иную картину, особенно в отношении титула “профессор”. Сегодня над ним улыбаются. В наши дни, если профессор желает произвести впечатление, он должен носить титул, обозначающий что-то иное, чем то, чем он является на самом деле. Выросла литература, которая имеет дело с упадком университетов. Факт упадка принимается как должное, обсуждаются лишь его причины и средства правовой защиты. И это еще не все. Инвективы обрушиваются на учреждения, на преподавателей как на корпус, на отдельного преподавателя. И нет никого, кто взял бы в руки дубинку в нашу защиту!» Факт, предполагающий серьезное самообследование и решимость не утратить еще больше это уважение. Недостаточно с негодованием отвергать жалобы. Не поможет и притворное уважение к религии и христианству, и желание видеть их сохраненными, если они не чувствуются на самом деле. Что необходимо, так это признание того, что выбранный путь — неверный.

Ответственность перед историей.

Приходится с прискорбием констатировать тот факт, что червь безнравственности в наши дни разъедает костяк самых цивилизованных наций. Известно также, что среди его несчастных жертв нет ни одного сословия, столь многочисленного, как студенчество. Люди с серьезными намерениями бьют тревогу и создают общества, чтобы остановить гибель народов. По всем землям звонит набат.

Примечательны слова на эту тему, написанные не так давно Паульсеном: «Похоже, будто в этот момент были спущены с цепи все демоны, чтобы опустошить основы народной жизни. Те, кто знает Германию только по чтению, по ее юмористическим еженедельникам, пьесам, романам, витринам книжных магазинов, по лекциям, которые читают и слушают мужчины и женщины, должны прийти к мнению, что главный вопрос для немецкого народа сейчас заключается в том, являются ли ограничения, наложенные обычаем и законом на свободную игру полового инстинкта, злом, которое следует упразднить?». Паульсен возлагает ответственность за это на софистику в отношении полового инстинкта и нынешний натурализм в мировоззрении: «Господствующий натурализм во взглядах на мир и жизнь ведет к поразительным заблуждениям в суждениях, и это верно даже для людей в остальном проницательных. Если человек — не что иное, как система природных инстинктов, подобная в этом остальным живым существам, то, действительно, никто не может сказать, какая иная цель может быть у жизни, кроме удовлетворения всех инстинктов... Реформа идей — вот крик, слышный на всех улицах; отбросьте враждебное жизни христианство, которое убивает в зародыше тысячи возможностей для счастья. Правда, даже в прошлые века молодежь не была избавлена от искушений. Но барьеры были прочнее: традиционные, моральные, религиозные чувства и здравые взгляды. Наше время разрушило эти барьеры; молодым людям повсюду советуют все ведущие светила дня: старая мораль и религия мертвы, убиты современной наукой; старые заповеди — это устаревшие оковы суеверий. Мы знаем теперь их происхождение; это лишь самовнушения обыденного сознания, которое принимает их за голоса из другого мира, давно низвергнутого научной мыслью современности».

Это слова негодования благонамеренного друга человечества. Не обращаются ли они против самого оратора, становясь ужасными самообвинениями для него и других, кто, будучи, возможно, движим схожими благонамеренными чувствами, на деле работает на уничтожение морально-религиозного чувства, как это делал сам Паульсен своими книгами?

«Старая религия мертва, убита наукой», — провозглашается в бесчисленных отрывках его книг; идея иного мира давно отброшена научным мышлением современности, «поэтому философия», — говорит он нам, — «которая настаивает на тезисе о том, что определенные природные процессы делают необходимым допущение метафизического принципа или сверхъестественного начала, всегда будет иметь в лице науки непримиримого противника». «Будущему поколению будет трудно понять», — пишет он в другом месте, — «как наше время могло столь самодовольно цепляться за систему религиозного наставления, возникшую много веков назад в совершенно иных условиях интеллектуальной жизни и во многих пунктах представляющую собой решительную противоположность фактам и представлениям, которые вне школы принимаются нашим временем как нечто само собой разумеющееся». В отношении морали также можно обойтись без сверхъестественного закона. «Согласно представленному здесь взгляду, этика как наука не зависит от веры... Моральные законы — это естественные законы человеческо-исторической жизни во времени и пространстве... Также не представляется целесообразным в педагогически-практическом отношении делать силу или значимость этических предписаний зависимыми от такой неопределенной материи, как вера в будущую жизнь». Мы могли бы привести много подобных выражений из его сочинений.

Примечательно, что им приходится осуждать свою собственную науку ввиду ее печальных последствий.

Паульсен громко требует ограничения свободы искусства, индустрии разврата, литературы извращений.

Он говорит: «Английский народ, которым мы восхищаемся из-за его либеральных принципов и свободных институтов, меньше боится самыми суровыми средствами указывать на дверь сладострастным умам... чувство ответственности за сохранение корней силы народной жизни в Англии гораздо более живо, чем у нас, где мы все еще чувствуем в своих костях страх перед цензурой и полицейской дубинкой... Но что представляют собой дела, совершаемые нашими грязными промыслами и публикациями на их службе, как не множество нападок на нашу свободу? Не являются ли они прежде всего нападением на внутреннюю свободу подростков, которые превращаются в рабов своих низменных инстинктов индустрией этих торговцев? Поэтому увещевайте палача не поддаваться на мольбы о свободе».

Никто не откажет в одобрении этим словам. Но не становятся ли они, в свою очередь, суровым осуждением безрассудной свободы в преподавании, которая претендует на право беспрепятственно нападать на истины, являющиеся фундаментом нашей нации? Если искусство не должно становиться опасностью, почему наука может? Если от художника требуют принимать во внимание невинность и благо молодежи, если его предостерегают не следовать исключительно «своему чувству прекрасного», почему учителю должно быть позволено следовать своему «чувству истины», не считаясь ни с чем другим? Если для науки не существует статута ограничения и запрета, ни предписанных, ни запрещенных идей для академического преподавателя, почему должны существовать какие-либо запрещенные «эстетические принципы» для художника? Очевидно, потому, что здесь абсурдность этой свободы более отчетливо ощутима, потому, что она ведет к бесстыдству. Поэтому в данный момент они вынуждены признать несостоятельность и бессмысленность неограниченной человеческой свободы, которую защищают с таким красноречием.

Паульсен указывает на эпоху, в которую, подобно нашему времени, появились прогрессивные люди и во имя науки отбросили религию и мораль; они называли себя людьми науки, мудрецами, «софистами». «Примечательно, что точно такое же явление наблюдалось более 2000 лет назад, когда Платон столкнулся в свое время с молодежью Афин, которая была очарована подобными софистическими речами».

Благородный мудрец Греции нашел язвительные слова для Протагора, поборника софистики, и его братьев по духу: «Если бы сапожники и портные приводили в худшее состояние обувь и одежду, которые они получают для починки, это вскоре стало бы известно, и они бы умерли с голоду; не так Протагор, который тихо развращает всю Элладу и который выпускает своих учеников в худшем состоянии, чем принял их, и это на протяжении более сорока лет... Не один Протагор, но многие другие делали это до и после него. Сознательно ли они обманывали и отравляли молодежь или не осознавали, что делают? Должны ли мы предположить, что эти люди, восхваляемые многими за свою проницательность, делали это по неведению? Нет, они не были слепы к своим действиям, но слепы были молодые люди, которые платили им за обучение, слепы были их родители, которые доверяли их этим софистам, слепейшими были общины, которые принимали их, вместо того чтобы прогнать».

Какая ответственность — участвовать в интеллектуальном разложении целых поколений! И разложение через дехристианизацию усиливается во всех кругах из-за злоупотребления наукой. То, что положение еще не хуже, — не заслуга этой науки и не доказательство безвредности ее свободы; это заслуга последействия христианского прошлого, которое продолжает влиять, сознательно или бессознательно, на мысли и чувства даже тех кругов, которые, кажется, давно отчуждены от христианства.

Относительно упадка морали в наш век Паульсен замечает: «Фёрстер справедливо подчеркивает тот факт, что старая Церковь оказала непреходящую услугу в морализации и одухотворении нашей жизни, настаивая прежде всего на дисциплине воли и воспитывая героев самоотречения в лице своих Святых. Что мы все еще черпаем из этого наследия, я тоже не сомневаюсь. Что мы растрачиваем его беззаботно — это действительно великая опасность».

«Это был удивительно мягкий осенний вечер 1905 года, — рассказывает преподобный Л. Балле, миссионер в Японии, — и солнце только что зашло за гору Фудзи. Неожиданно передо мной появился молодой японец, желающий поговорить со мной. Я заметил, что это был молодой студент. Я пригласил его войти, и мы поприветствовали друг друга низким поклоном, как люди, встречающиеся впервые. Я попросил его сесть напротив меня и воспользовался первыми моментами тишины, чтобы хорошенько его рассмотреть. Но представьте мое изумление, когда его первым вопросом был: «Верите ли вы, что жизнь стоит того, чтобы жить?», заданный серьезным, но спокойным тоном. Признаюсь, этот вопрос из столь юных уст встревожил меня и отозвался в сердце, как удар. «Конечно, — был мой ответ, — жизнь стоит того, чтобы жить, и жить хорошо. Как вы пришли к вопросу, который звучит так странно из уст молодого человека? Вы, конечно, не желаете последовать примеру вашего соотечественника Фудзимуры Мисао, который прыгнул в бездну с горы Кегон?» — «Нет, сэр, по крайней мере, пока нет. Признаюсь, однако, что чувствую, что мое колебание — это трусость, ибо я принял это решение уже некоторое время назад. По моему мнению, человек — это чисто вещь слепого случая, жалкая, эфемерная муха без значения, без ценности. Зачем тогда продлевать жизнь, в которой немного удовольствия добавляется к столь большому горю, столь большому разочарованию; жизнь, которая в любом случае в конце концов тает в ничто? Я все больше убеждаюсь, что это истина». — «И что привело вас к таким взглядам?» — «Ну, наука, философия, книги, которые я читал для времяпрепровождения или учебы. Если бы это было только мнение наших немногих японских ученых, можно было бы колебаться; но наука, философия Европы, переведенная и изложенная нашими писателями, учит тому же самому. Бог, душа, будущая жизнь — все это праздное заблуждение. Ничто не вечно, кроме материи. Через двадцать, тридцать, шестьдесят лет человек умирает, и от него не остается ничего, кроме его тела, которое истлеет, чтобы перейти в другие существа, материю, подобную той, чем он был. Это то, чему учит нас наука; суровое учение, признаюсь; но что можно сказать против него, учитывая положительные результаты научных исследований?»

Великую ответственность несет наука, которая лишает человечество его лучшего, всего того, что дает ему утешение и поддержку в жизни! В далекой Японии нет духовной силы христианства, чтобы противодействовать злоупотреблению наукой; яд делает свое дело, и нет противоядия.

То, что христианские народы «беззаботно растрачивают свое наследие», — это, действительно, великая опасность.

[pg 340]

Глава II. Свобода преподавания и государство.

Тесные узы взаимной зависимости и солидарности связывают все сотворенные существа, особенно людей. Недостаточный сам по себе, как физически, так и умственно, человек находит в объединении с другими все, что ему нужно; так индивидуумы и семьи объединяют усилия, поколения соединяют руки; то, что заработали отцы, наследуется и приумножается новыми поколениями. Человеческая жизнь — это по существу общественная жизнь и сотрудничество — в неопределенной форме общественная жизнь внутри великого человеческого общества, в определенной форме общественная жизнь внутри двух великих тел: Церкви и государства. Внутри обоих тел человеческие блага должны быть достигнуты и защищены от опасности общими усилиями — внутри Церкви духовные блага вечного характера, внутри государства — временные блага.

Следовательно, оба тела, или общества, должны будут занять позицию по отношению к науке и ее учению. Действительно, в цивилизованных нациях едва ли найдется общественная деятельность, оказывающая более мощное влияние на жизнь, чем наука. Рассмотрение этой позиции и будет нашей задачей.

Наука, как мы изложили выше, обращается к человечеству — подверженная ошибкам наука обращается к легко обманываемым людям; поэтому неограниченная свобода в преподавании этически недопустима. Из этого следует, как само собой разумеющееся, что власти государства и Церкви, которые должны охранять общие блага, имеют обязанность удерживать свободу в научном преподавании в ее надлежащих границах, насколько это в их силах. До сих пор мы оставляли эти социальные власти без внимания; занятая позиция была общей этической.

Можно предположить случай, когда Церковь предусмотрела мало ограничений такого рода, а государство — никаких; тем не менее, абсолютная свобода в преподавании все равно представляла бы собой состояние, опасное для общества в целом, противоречащее требованиям морали; мы имели бы тогда неограниченную свободу в преподавании, разрешенную законом, но этически недопустимую.

Это различие важно. Довольно часто о свободе в преподавании говорят как о разрешенной государством, как если бы она была идентична этическому разрешению. Если свобода в преподавании разрешена государством, это, очевидно, означает лишь то, что государство разрешает преподавание без вмешательства с его стороны; оно говорит: я не стою на пути, я позволяю вещам идти своим чередом. Но это не означает, что это правильно и подобающе. Бремя личной ответственности лежит на том, кто пользуется свободой, которая, хотя и не препятствуется государством, находится в конфликте с тем, что правильно. Государство терпит многое — оно не вмешивается против недоброжелательности, ни против расточительности, ни против обмана; тем не менее, каждый несет моральную ответственность за такие поступки.

Если мы затем поднимем вопрос, какую позицию должна занять социальная власть по отношению к научному преподаванию, будь то в высших школах или вне их, мы рассматриваем прежде всего государство. Именно государство принимается во внимание больше всего, когда в наши дни обсуждается свобода в преподавании; государство может наиболее эффективно вмешиваться в управление школами и университетами, ибо в большинстве стран это государственные учреждения.

Университеты как государственные учреждения.

Они не всегда были государственными учреждениями. Университеты Средневековья были автономными корпорациями, которые сами себя учреждали, создавали свои собственные статуты, имели свои собственные суды, но пользовались в то же время юридическими правами. Условия постепенно изменились после Реформации. Власть князей начала все больше вмешиваться в управление университетами, пока в семнадцатом веке, и еще больше в восемнадцатом, университеты не стали государственными учреждениями, подчиненными правящему суверену, профессора — его оплачиваемыми чиновниками, а учебники, предмет и форма обучения предписывались мелкими, отеческими указаниями суверена и манией регулирования, которая была чертой восемнадцатого века. Девятнадцатый век принес больше свободы; она требовалась расширенным масштабом университетов, которые больше не были только учебными заведениями для ученых профессий, а стали домом исследований, нуждающимся в свободе передвижения.

Тем не менее, университеты во многих странах все еще являются государственными учреждениями. Они основаны государством, им даны организация и законы государством; учителя назначаются и получают свои полномочия от государства. Они являются государственными чиновниками, хотя и в меньшей степени находятся под правительственным надзором, чем другие государственные чиновники. В то же время эти университеты обладают определенной мерой автономии, остатком старых времен. Они избирают свои академические власти, которые имеют некоторую автономию и дисциплинарную юрисдикцию. Также отдельные факультеты имеют свои полномочия; они присваивают степени, управляют своими бенефициями и оказывают значительное влияние на заполнение вакантных кафедр.

Государство тогда считает своим долгом предоставить свободу в преподавании. «Наука и ее преподавание свободны», — гласит закон в некоторых странах. Без сомнения, небрежно составленное предложение; во всяком случае, оно означает, что науке должна быть предоставлена надлежащая свобода. И эту свободу она должна иметь. Мы стали более чувствительны к неоправданному отеческому правлению, чем были люди восемнадцатого века.

Цель государства.

Какого рода свобода в преподавании должна, следовательно, предоставляться государством? Неограниченная свобода? Это, во всяком случае, не является необходимым выводом. Государство должно также предоставлять свободу отцу для воспитания своих детей, землевладельцу для обработки своих полей, художнику в создании его произведений; но эта свобода не понималась бы как неограниченная, не имеющая отношения к интересам общества, а лишь как исключение неоправданного вмешательства. Следовательно, если бы государство по соображениям общего блага ограничило свободу преподавания, ограничение не могло бы считаться несправедливым. Цель государства не должна терпеть ущерб; для достижения этой цели государство имеет право требовать, и должно требовать, все, что необходимо для поставленной цели, даже если это влечет за собой ограничение чьей-либо свободы. Теперь к определению этой цели государства.

Как и любое другое общество, государство стремится достичь определенной цели, тем более потому, что государство необходимо человеку, который иначе должен был бы отказаться от самых необходимых вещей в жизни; и без общественного сотрудничества многих они не могли бы быть достигнуты вовсе или, по крайней мере, недостаточно. Обеспечить эти вещи — вот цель государства, а именно общественное благополучие граждан; оно должно создать общественные условия, которые позволят гражданам достичь своего временного благополучия. Для этой цели государство должно защищать права своих подданных, и должно защищать и продвигать общественные блага экономической жизни, но особенно духовные блага морали и религии. Государство через свои законодательные, судебные и исполнительные функции должно эффективно направлять сообщество к этой цели; поэтому на государство возлагается обязанность заботиться о сохранении и продвижении как материальных, так и духовных благ, о защите частных прав и об условиях, необходимых для его собственного существования, даже вопреки произвольной воле своих подданных.

Защита духовных основ жизни.

Из этого естественно следует вывод, что государство не должно предоставлять свободу публично излагать, речью или письмом, теории, которые поставят под угрозу религиозные и моральные блага своих граждан и фундамент государства.

Мы утверждаем, что государство пренебрегает священным долгом, если оно позволяет беспрепятственно — мы не скажем, высмеивание и пренебрежение религией и моралью: тем более, что свобода высмеивать и клеветать не имеет ничего общего со свободой в преподавании — но публичное распространение теорий, которые являются либо безрелигиозными, либо противными морали, либо противными государству. Даже если они излагаются в научной форме, вред общему благу остается вредом, и он не превращается в нечто иное от того, что совершается в научной форме. Государство должно стремиться предотвратить такой вред строго применяемыми наказаниями и подбором добросовестных учителей. Применение этого принципа может быть невозможным при определенных обстоятельствах, законодателям может не хватать проницательности или доброй воли, или характер государства может не допускать этого в данный момент или постоянно. Тогда мы просто увидели бы прискорбное состояние, правительство, неспособное избавиться от болезненной материи, которая отравляет его костяк. Но если есть добрая воля и энергия, одно всегда можно сделать, чтобы сдержать вредные влияния, и это — пробуждение и использование сил оппозиции.