«Форма совершенной жизни и другие прозаические трактаты»

ГЛАВА VIII.

Три степени любви я скажу тебе, ибо я хотел бы, чтобы ты мог достичь высшей. Первая степень называется Непреодолимая. Вторая — Неразлучная. Третья — Единственная. Любовь твоя Непреодолима, когда ничто, противное любви Божией, не одолевает ее: но она стойка против всех искушений; и стабильна, пребываешь ли ты в покое или в муке, в здравии или в болезни: так что люди думают, что ты не захотел бы, даже имея весь мир во веки веков, прогневать Бога в какое-либо время: и ты предпочел бы, если бы так случилось, претерпеть всю боль и горе, какие могут прийти к любой твари, прежде чем сделал бы то, что должно огорчить Его. Таким образом любовь твоя будет Непреодолимой, что ничто не может низвергнуть ее, но она может всегда стремиться ввысь. Блажен тот или та, кто на этой степени: но еще блаженнее те, кто мог бы удержаться на этой степени и перейти к другой, то есть к Неразлучной. Неразлучна любовь твоя, когда все сердце твое, и помысел твой, и сила твоя столь всецело, столь всецело и столь совершенно привязаны, установлены и утверждены в Иисусе Христе, что помысел твой никогда не отходит от Него, никогда не разлучается с Ним, за исключением сна: и как только ты пробуждаешься, сердце твое на Нем, говоря Ave Maria, или Gloria Tibi, Domine, или Pater Noster, или Miserere mei, Deus, если ты был искушаем во сне; или помышляя о любви Его и хвале Его, как делал бодрствуя. Когда ты ни в какое время не можешь забыть Его, бодрствуя или спя, что бы ты ни делал или ни говорил, тогда любовь твоя Неразлучна. Весьма великую благодать имеют те, кто на этой степени любви. И мне кажется, что ты, у которой нет иного дела, кроме как любить Бога, можешь прийти к этому, если кто-либо может достичь.

Третья степень — высшая и самая дивная для достижения. Она называется Единственная, ибо не имеет равных. Единственная любовь — это когда всякое утешение и отрада изгнаны из сердца твоего, кроме как от одного Иисуса Христа. Другой радостью она не услаждается. Ибо сладость Его на этой степени столь утешительна и пребывает в любви Его, столь горяча и радостна, что тот или та, кто на этой степени, может так же чувствовать огонь любви, горящий в душе их, как ты можешь чувствовать, что палец твой горит, если опустишь его в огонь. Но этот огонь, если он горяч, столь восхитителен и столь дивен, что я не могу рассказать. Тогда душа твоя любит Иисуса, помышляя об Иисусе, желая Иисуса; в алкании Его дыша; Ему поя: о Нем горя; в Нем почивая. Тогда пришла песнь хвалы и любви. Тогда помысел твой превращается в песнь и в мелодию. Тогда тебе надлежит петь псалмы, которые прежде ты говорил. Тогда должен ты быть долго над немногими псалмами. Тогда ты будешь считать смерть слаще меда, ибо тогда ты полон воздыханий увидеть Того, Кого любишь. [Тогда можешь ты смело сказать: «Я изнемогаю от любви».] Тогда можешь ты сказать: «Я сплю, а сердце мое бодрствует».

На первой степени люди могут сказать: «Я изнемогаю от любви» или «Я тоскую в любви». И на второй степени также: ибо изнеможение — это когда люди слабеют от болезни, и те, кто на этих двух степенях, слабеют от всякой алчности мира сего, и от похоти и услаждения греховной жизнью, и направляют волю свою и сердце свое к любви Божией — посему они могут сказать: «Я изнемогаю от любви», и гораздо больше те, кто на второй степени, чем на первой. Но душа, которая на третьей степени, есть весь горящий огонь, и подобна соловью, который любит песнь и мелодию и слабеет от великой любви: так что душа утешается только в восхвалении и любви к Богу; и пока не придет Смерть, поет духовно Иисусу, и в Иисусе, и Иисуса; не крича телесно устами — о том образе пения я не говорю, ибо и добрые, и злые имеют ту песнь. И этот образ песни не имеет никто, если не будет на этой третьей степени любви: к которой степени невозможно прийти, кроме как в великом множестве любви. Посему, если хочешь знать, какой радостью обладает та песнь, я скажу тебе, что никто не знает, кроме того или той, кто чувствует ее, кто имеет ее и кто любит Бога, поя вместе с ней. Одно скажу тебе: она от небес, и Бог дает ее, кому хочет, но не без великой благодати, приходящей прежде. Кто имеет ее, тот считает всю песнь и все менестрельство земли ничем, кроме скорби и горя (по сравнению) с этим. В суверенном покое будут те, кто получит ее. Странники и спорщики, и хранители приходящих и уходящих рано и поздно ночью и днем, или любой, кто охвачен каким-либо грехом сознательно и добровольно, или кто имеет услаждение в какой-либо земной вещи, они также дальше от этого, чем небо от земли. На первой степени — многие: на второй степени — весьма немногие; но на третьей степени — едва ли кто: ибо всегда, чем больше совершенство, тем меньше последователей оно имеет. На первой степени люди уподобляются звездам, на второй — луне, на третьей — солнцу. Посему говорит Святой Павел: «Иное солнце, иное луна, иное звезды», так и с возлюбленными Божиими. На этой третьей степени, если ты можешь достичь ее, ты познаешь больше радости, чем я рассказал тебе доселе. И среди других привязанностей и песен ты можешь, в тоске своей, петь это в сердце своем Господу твоему Иисусу, когда ты алчешь пришествия Его и своего ухода: «Когда придешь Ты утешить меня: и вывести меня из заботы, и дать мне Себя, Кого я могу видеть, имея во веки веков? Сердце мое, когда оно разорвется? ибо от любви я изнемогаю не более. Ибо любовь мой помысел держит крепко, и я рада уйти прочь. Я стою, скорбя о прекраснейшем из учений; ... есть любовная тоска; она влечет меня к дню моему; Клеймо сладкого горения ибо оно держит меня всегда: От места и от игры: пока я не смогу получить видение Сладкого моего, Кто никогда не уходит. В богатстве наше бодрствование, без вреда или ночи. Любовь моя вечна и тоскует по тому видению».

ГЛАВА IX.

Если хочешь быть в ладу с Богом и иметь благодать управлять жизнью своей и прийти к радости любви: это имя Иисус, привяжи его так крепко к сердцу своему, чтобы оно никогда не выходило из помыслов твоих. И когда ты говоришь к Нему и по обычаю говоришь: «Иисус», это будет в ухе твоем — радость; в устах твоих — мед; и в сердце твоем — мелодия: ибо люди будут считать радостью слышать, как это имя называется, сладостью — произносить его, весельем и песнью — помышлять его. Если ты помышляешь об Иисусе непрестанно и держишь это твердо, оно очищает грех твой и зажигает сердце твое; оно проясняет душу твою, оно удаляет гнев и уничтожает медлительность. Оно ранит любовью и исполняет милосердие. Оно прогоняет дьявола и изгоняет страх. Оно открывает небо и делает человека созерцательным. Имей Иисуса в памяти, ибо это изгоняет все пороки и призраки от возлюбленного. И часто приветствуй Марию, и днем, и ночью. Много любви и радости ты почувствуешь, если будешь следовать этому учению. Тебе не нужно сильно желать многих книг: держи любовь в сердце своем и в делах, и ты имеешь все, что мы можем сказать или написать: ибо полнота закона есть милосердие: на нем висит все.

ГЛАВА X.

Но теперь ты можешь спросить меня и сказать: «Ты говоришь так много о любви; скажи мне — Что есть любовь и где есть любовь. И как я буду любить Бога истинно. И как я могу знать, что люблю Его. И в каком состоянии я могу больше всего любить Его». Это трудные вопросы для наставления слабого и плотского человека, как я. Но тем не менее, посему я не буду медлить, чтобы не показать свой разум, и как я думаю, это может быть. Ибо я надеюсь на помощь Иисуса, Который есть источник любви, мира и сладости. Твой первый вопрос: Что есть любовь? И я отвечаю: Любовь есть горящее стремление к Богу, с дивным услаждением и уверенностью. Бог есть свет и горение. Свет проясняет наш разум; горение зажигает нашу волю, чтобы мы не желали ничего, кроме Него. Любовь есть жизнь, соединяющая любящего и любимого. Ибо смирение делает нас сладкими для Бога. Чистота соединяет нас с Богом. Любовь делает нас едиными с Богом. Любовь есть красота всех добродетелей. Любовь есть вещь, чрез которую Бог любит нас, а мы Его, и каждый из нас любит других. Любовь есть желание сердца, всегда помышляющего о том, что оно любит; и когда оно имеет то, что любит, тогда оно радуется, и ничто не может сделать его скорбным. (Любовь есть стремление между двумя, с постоянством помыслов.) Любовь есть движение души, чтобы любить Бога ради Него Самого, и все другие вещи ради Бога; каковая любовь, когда она упорядочена в Боге, уничтожает всякую неупорядоченную любовь к чему-либо, что не есть добро. Но всякий смертный грех есть неупорядоченная любовь к вещи, которая есть ничто: тогда любовь изгоняет всякий смертный грех. Любовь есть добродетель, которая есть самая правильная привязанность души человеческой. Истина может быть без любви: но она не может помочь без нее. Любовь есть совершенство учения, добродетель пророчества, плод истины, помощь таинств, утверждение разума и знания; богатство чистых людей; жизнь умирающих людей. Итак, как хороша любовь. Если мы терпим быть убитыми; если мы отдаем все, что имеем, до посоха нищего; если мы знаем столько, сколько люди могут знать на земле, все это есть ничто, кроме упорядоченной скорби и мучения. Если ты хочешь спросить, как хорош он или она, спроси, как много он или она любит; и этого никто не может сказать. Ибо я считаю безумием судить сердце человека; чего никто не знает, кроме Бога. Любовь есть праведное отвращение от всех земных вещей, и соединена с Богом, без разлуки, и зажжена огнем Духа Святого: далека от осквернения, далека от порчи, не связана ни с каким пороком жизни сей. Высоко над всеми плотскими похотями, всегда готова и алчна к созерцанию Бога. Во всем не побеждена. Сумма всех добрых привязанностей. Здоровье добрых нравов; цель заповедей Божиих; смерть грехов; жизнь добродетелей. Добродетель, пока длится борьба, венец победителей. Веселье для святых помыслов. Без этого никто не может угодить Богу; с этим никто не грешит. Ибо если мы любим Бога всем сердцем своим, нет ничего в нас, чрез что мы служим греху. Истинная любовь очищает душу и избавляет ее от боли адской, и от грязного служения греху, и от уродливого общества дьяволов; и из сына врага делает сына Божия и сонаследника наследия небесного. Мы будем принуждать себя облечься в любовь, как железо или уголь делает в огне, как воздух делает в солнце, как шерсть делает в краске. Уголь так облекается в огонь, что он есть огонь. Воздух так облекается в солнце, что он есть свет. И шерсть так существенно принимает краску, что она подобна ей. Таким образом должен делать истинный возлюбленный Иисуса Христа: сердце его должно так гореть в любви, что оно должно быть превращено в огонь любви, и быть как бы всем огнем; и он должен так сиять в добродетелях, что никакая часть его не будет мрачной в пороках.

Второй вопрос: Где есть любовь? И ответ: любовь есть в сердце твоем и в воле человека; не в руке его, ни в устах его: то есть, не в делах его, но в душе его, «Ибо многие говорят доброе и делают доброе, и не любят Бога: как лицемеры, которые терпят великое покаяние и кажутся святыми в глазах людей. Но потому что они ищут похвалы и чести от людей, и расположения, они потеряли награду свою: и в глазах Божиих они — сыны дьявола и хищные волки. Но если человек дает милостыню и принимает на себя нищету и совершает покаяние, это знак, что он любит Бога: но посему любит он Его не иначе, как когда он оставляет мир только ради любви Божией и направляет все помышления свои на Бога, и любит всех людей, как самого себя: и все добрые дела, которые он может сделать, он делает их с намерением угодить Иисусу Христу и прийти к покою небесному. Тогда он любит Бога: и та любовь есть в душе его, и так дела его показывают внешне. Если ты говоришь доброе и делаешь доброе, люди предполагают, что ты любишь добро: посему смотри хорошо, чтобы помысел твой был в Боге, иначе ты обманываешь себя и обманываешь людей. Ничто, что я делаю внешне, не доказывает, что я люблю Бога.

Ибо нечестивый человек мог бы делать столько же покаяния телом, столько же бодрствования и поста, как я. Как могу я тогда думать, что люблю, или считать себя лучше, из-за того, что любой человек может сделать? Конечно, сердце мое, любит ли оно Бога моего или нет, не знает никто, кроме Бога, ни из чего, что они могут видеть, как я делаю. Посему любовь есть в воле истинно, не в деле, но в знаке любви. Ибо тот, кто говорит, что любит Бога, и не хочет делать то, что в нем есть, чтобы показать любовь, скажи ему, что он лжет. Любовь не хочет быть праздной, она работает некое добро во веки веков. Если она перестает работать, знай, что она остывает и уходит.

Третий вопрос: Как я буду истинно любить Бога? Я отвечаю: Истинная любовь — это любить Его всеми силами своими, стойко: всем сердцем своим, мудро: всей душой своей, благоговейно и сладостно. Стойко никто не может любить Его, если не будет стоек. Он стоек, кто смирен; ибо всякая духовная сила исходит от смирения; — на ком почивает Дух Святой? в смиренной душе. Смирение управляет нами и хранит нас во всех искушениях наших, чтобы они не одолели нас. Но дьявол обманывает многих, кто смирен, чрез скорби, и упреки, и злословия. Но если ты гневаешься на какую-либо муку мира сего, или на какое-либо слово, которое люди говорят о тебе, или на что-либо, что люди говорят тебе, ты не смирен, и не можешь любить Бога стойко. Ибо любовь стойка, как смерть, которая убивает всякую живую вещь на земле, и тверда, как ад, который не щадит тех, кто мертв. И тот, кто любит Бога совершенно, не огорчает Его, какую бы стыд или муку он ни претерпел; но он имеет услаждение и желает, чтобы он был достоин претерпеть мучение и боль ради любви Христовой: и он имеет радость, что люди порицают его и говорят зло о нем. Как мертвый человек, что бы люди ни делали или ни говорили, он не отвечает. Так же, кто любит Бога совершенно, они не смущаются никаким словом, которое человек может сказать. Ибо он или она не может любить, кто не может претерпеть боль или гнев ради любви друга своего. Ибо кто любит, они не имеют боли. Гордые мужи или жены не любят стойко, ибо они столь слабы, и они падают при каждом движении ветра, который есть искушение. Они ищут высшего места, чем Христос; ибо они хотят, чтобы воля их была исполнена, будь то с правом или с неправдой: а Христос желает, чтобы ничего, кроме доброго, не было сделано, и без вреда другим людям. Но кто истинно смирен, они не хотят иметь волю свою в этом мире, но чтобы они могли иметь ее в другом полно. Ни в чем люди не могут скорее одолеть дьявола, чем в Смирении, которое он сильно ненавидит. Ибо он может бодрствовать, и поститься, и терпеть боль больше, чем любая другая тварь может: но смирения и любви он не может иметь. Также тебе надлежит любить Бога мудро, и этого ты не можешь сделать, если не будешь мудр. Ты мудр, когда ты нищ без желания мира сего и презираешь себя ради любви Христовой: и тратишь весь разум свой и всю силу свою в служении Ему. Ибо некоторые, кто кажется мудрым, — самые большие безумцы, ибо всю мудрость свою они проливают в алчности и заботе о мире. Если бы ты увидел человека, имеющего драгоценные камни, которыми он мог бы купить королевство, если бы он отдал их за яблоко, как сделает ребенок, справедливо мог бы ты сказать, что он не мудр, а великий безумец. Так же, если мы хотим, мы имеем драгоценные камни: Нищета, покаяние и духовный труд, которыми мы можем купить Царство Небесное. Ибо, если ты любишь нищету и презираешь богатство и утехи мира сего, и считаешь себя подлым и бедным, и думаешь, что не имеешь ничего от себя, кроме греха: за эту нищету ты получишь богатство во веки веков. И если ты имеешь скорбь о грехах своих, и потому что ты столь долго в изгнании из страны своей, и оставляешь утешение жизни сей: ты получишь за эту скорбь радость небесную. И если ты в труде, и наказываешь тело свое разумно и мудро, бодрствованиями, постами, и в молитвах и размышлениях, и терпишь жару и холод, голод и жажду, лишение и муку ради любви Иисуса Христа; за этот труд ты придешь к покою, который длится вечно, и сядешь на седалище радости с ангелами. Но есть некоторые, кто любит не мудро, как дети, которые любят яблоко больше, чем замок. Так делают многие; они отдают радость небесную за маленькое услаждение плоти своей, которое не стоит сливы. Теперь можешь ты видеть, что кто хочет любить мудро, тому надлежит любить вечные вещи вечно; и проходящие вещи — проходяще; чтобы сердце его было установлено и привязано ни к чему, кроме Бога. И если ты хочешь любить Иисуса истинно, ты должен не только любить Его стойко и мудро, но также благоговейно и сладостно. Сладкая любовь — это когда тело твое целомудренно и помысел твой чист. Благоговейная любовь — это когда ты приносишь молитвы свои и помыслы свои Богу с духовной радостью и горящим сердцем в жаре Духа Святого; так что люди думают, что душа твоя как бы пьяна от услаждения и утешения сладостью Иисуса; и сердце твое зачинает так много помощи Божией, что люди думают, что ты никогда не можешь быть разлучен с Ним: и тогда ты приходишь в такой покой и мир в душе, и тишину, без помыслов суеты, или пороков, как если бы ты был в молчании и сне, и посажен в корабль Ноев, так что ничто не может помешать тебе в благоговении и сладкой любви. Ибо ты получил любовь Его: всю жизнь свою, пока не придет смерть, в радости и утешении: и ты истинно возлюбленный Христов: и он почивает в мире, чье место сотворено в мире.

Четвертый вопрос был: как ты можешь знать, что ты в любви и милосердии. Я отвечаю: что никто не знает на земле, что они в милосердии; если только это не чрез какую-либо привилегию или особую благодать, которую Бог дал какому-либо мужу или жене: что все другие не могут взять примером. Святые мужи и жены верят, что они имеют истину, и надежду, и милосердие: и в том делают так хорошо, как могут, и надеются, конечно, что они будут спасены; они не знают этого так быстро; ибо если бы они желали, заслуга их была бы меньше. И Соломон говорит, что так с праведными мужами и мудрыми мужами, и что дела их в руке Божией. И тем не менее, человек не знает, достоин ли он ненависти или любви; но все сокрыто неизвестным для другого мира. Тем не менее, если кто имел благодать, что он мог достичь третьей степени любви, которая называется Единственная, он должен знать, что он в любви. Но таким образом было бы знание, что он никогда не мог бы вознестись выше, ни быть в меньшей заботе любить Бога; но тем больше, что он уверен в любви, будет он занят любить Его и бояться Его, Кто сотворил его таким и сделал то добро ему; и тот, кто столь высок, он не будет считать себя достойнее самого грешного человека, который ходит по земле. Также семь опытов есть, что человек в милосердии. Первый — когда всякая алчность земных вещей угашена в нем. Ибо где алчность, там нет любви Христовой. Тогда, если он не имеет алчности, знак, что он имеет любовь. Второй — горящее стремление к небесам. Ибо когда люди почувствовали что-либо от того вкуса, чем больше они любят, тем больше алчут: и тот, кто не почувствовал, он не желает. Посему, когда кто-либо дан так много, пока он не полюбит того, что он не может найти радости в жизни своей: знак имеет он, что он в милосердии. Третий — если язык его изменен, который привык говорить о земле; теперь говорит о Боге и о жизни, которая длится вечно. Четвертый — упражнение духовной пользы. Как если какой-либо муж или жена отдают себя всецело служению Божию и не вмешиваются ни в какие земные дела. Пятый — когда вещь, которая трудна сама по себе, кажется легкой для делания; которую любовь делает. Ибо как Августин говорит: «Любовь — это то, что приносит далекую вещь близко к руке, и невозможное — к открыто возможному». Шестой — твердость помысла терпеть всю муку и вред, что приходит — без этого все остальное не достаточно. Ибо что бы ни случилось с ним, не сделает праведного человека скорбным. Ибо кто праведен, ненавидит ничто, кроме греха; он любит ничто, кроме Бога, пред Богом: он боится ничто, кроме как прогневать Бога. Седьмой — усладительность в душе, когда он в скорби, и совершает хвалу Богу в муке, которую он терпит. И это показывает хорошо, что он любит Бога, когда никакая скорбь не может низвергнуть его. Ибо многие любят Бога, пока они в покое; и в несчастье они ропщут и впадают в столь великую скорбь, что едва ли какой человек может утешить их: и так клевещут они на Бога, споря и сражаясь против судов Его. И это жалкая хвала, которую делает любое богатство мира: но та хвала великой цены, которую никакое насилие скорби не может уничтожить.

Пятый вопрос был: В каком состоянии люди могут больше всего любить Бога? Я отвечаю, в таком состоянии, как оно есть, что люди в наибольшем покое тела и души, и наименее заняты какими-либо нуждами или делами мира сего. Ибо помысел о любви Иисуса Христа и о радости, которая длится вечно, ищет внешнего покоя, чтобы он не был препятствуем приходящими и уходящими, и занятием земными вещами; и он ищет внутри великого молчания от досад желаний, и сует, и земных помыслов. И особенно, все, кто любит созерцательную жизнь, они ищут покоя в теле и душе. Ибо великий Доктор говорит: «Они — престол Божий, кто пребывает тихо в одном месте и не бегает вокруг, но в сладости любви Христовой утверждены». И я любил сидеть: не ради покаяния, ни фантазии, ни того, что я желал, чтобы люди говорили обо мне, ни ради какой такой вещи: но только потому, что я знал, что я любил Бога больше и дольше пребывал внутри утешения любви: чем ходя, или стоя, или преклоняя колени. Ибо сидя я в наибольшем покое, и сердце мое наиболее горе. Но посему, может быть, не лучше, чтобы другой сидел, как я делал и буду делать до смерти моей, если только он не был расположен в душе своей, как я был.

ГЛАВА XI.

Семь даров Духа Святого есть в мужах и женах, которые предназначены к радости небесной и ведут жизнь свою в этом мире праведно. Вот они: Мудрость: Разумение: Совет: Сила: Знание: Благочестие и Страх Божий. Начнем с Совета, ибо в нем наибольшая нужда в начале дел наших, которые мы не не любим впоследствии. С этими семью дарами Дух Святой касается разных людей по отдельности. Совет — это уничтожение богатств мира, утех и всех вещей, которыми люди могут быть уловлены в помыслах или делах: и вместе с тем (то есть Советом) быть привлеченным внутренне к созерцанию Бога. Разумение — это знать, что делать, а что оставить (неделанным): и то, что должно быть дано, давать тем, кто имеет нужду, не другим, кто не имеет нужды. Мудрость — это забвение земных вещей и помышление о небесах, с рассудительностью во всех делах человеческих. В этом даре сияет созерцание, то есть, как Святой Августин говорит: «Духовная смерть плотской привязанности чрез радость возвышенного помысла». Сила — это терпение исполнить доброе намерение, чтобы оно не было оставлено ни ради блага, ни ради горя. Благочестие — это: чтобы человек был кроток: и не прекословил никакому святому Писанию, когда оно поражает грехи его, понимает ли он его или нет; но со всей силой, чтобы он очистил скверну греха в себе и в других. Знание — это то, что делает человека в доброй надежде, не заставляя его дрожать за праведность свою, но скорбя о грехе своем; и чтобы человек собирал земное благо только ради чести Божией и для пользы других людей больше, чем для своей собственной. Страх Божий — это: чтобы мы не возвращались к греху своему ради какого-либо подстрекательства: и тогда страх совершен в нас и свят, когда мы боимся прогневать Бога в малейшем грехе, который можем знать, и бежим от него, как от яда.

ГЛАВА XII.

Существует два образа жизни, которыми живут христиане. Один называется деятельным, ибо он более связан с телесным трудом. Другой — созерцательный, ибо он исполнен большей духовной сладости. Деятельная жизнь по большей части обращена вовне, она сопряжена с большими трудами и опасностями из-за искушений, существующих в мире. Созерцательная жизнь по большей части обращена внутрь, а потому она более стойкая, более надежная, более спокойная, более восхитительная, более прекрасная и более благодатная. Ибо она находит радость в любви к Богу и вкушает жизнь, которая длится вечно, уже в нынешнем времени, если вести ее праведно. И это чувство радости в любви к Иисусу превосходит все иные земные заслуги. Ибо столь трудно прийти к нему из-за немощи нашей плоти и множества искушений, которыми мы окружены и которые препятствуют нам день и ночь: все прочие вещи, что приходят, ничтожны по сравнению с ним; ибо никто не может заслужить его, но оно даруется лишь по благости Божией тем, кто истинно предает себя созерцанию и покою ради любви ко Христу. С мужчинами и женщинами, которые избирают деятельную жизнь, случаются две вещи. Первая: устроить свой дом в страхе и любви к Богу, обеспечивать его всем необходимым и самим всецело соблюдать заповеди Божии. Поступать с ближними так, как они хотят, чтобы поступали с ними. Вторая — совершать, насколько могут, семь дел милосердия. А именно: накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, дать приют не имеющим крова, посетить больного, утешить тех, кто в темнице, похоронить умерших.

Все, кто может и кто имеет достаток, не могут отделаться лишь одним или двумя из них; но им надлежит исполнить их все, если они хотят в Судный день получить благословение, которое Иисус даст всем, кто их исполняет. Иначе им следует страшиться проклятия, которое постигнет всех людей, не желающих их совершать, когда у них были средства для этого.

Созерцательная жизнь имеет две части: низшую и высшую. Низшая часть — это размышление над Священным Писанием, то есть Словом Божиим, и над другими добрыми и сладостными помыслами, которые люди обретают по благодати Божией, о любви к Иисусу Христу, а также прославление Бога в псалмах, гимнах и молитвах. Высшая часть созерцания — это созерцание небесных вещей и стремление к ним, а также радость в Святом Духе: которую люди часто испытывают, даже если они не молятся устами, а лишь размышляют о Боге, о красоте ангелов и святых душ. Тогда я могу сказать, что созерцание — это чудесная радость любви Божией; эта радость есть прославление Бога, которое невозможно выразить словами; и это чудесное прославление пребывает в душе: и от избытка радости и сладости оно восходит к устам; так что сердце и язык соглашаются в одном, и тело и душа радуются, живя в Боге. Мужчину или женщину, предназначенных к созерцательной жизни, Бог сначала вдохновляет оставить этот мир, всю его суету, алчность и низменные похоти. Впоследствии Он ведет их в уединение и говорит к их сердцу, и, как говорит пророк, «дает им вкусить сладость начала любви»: и тогда Он полагает в них волю всецело предаться молитвам, размышлениям и слезам. Впоследствии, когда они претерпели многие искушения, и когда скверные докучливые мысли, суетные и праздные, что обременяют тех, кто не может их отринуть, проходят, Он побуждает их собрать свое сердце и укрепить его лишь в Нем, и открывает очам их душ врата небесные: и тогда огонь любви истинно ложится в их сердце, и горит в нем, и очищает его от всей земной скверны, и после этого они становятся созерцателями, восхищенными в любви. Ибо созерцание — это видение; и они взирают на Небеса своим духовным оком. Но ты должна знать, что никто не имеет совершенного видения небес, пока живет здесь телесно. Но как только они умирают, они предстают пред Богом, и видят Его лицом к лицу, и очами к очам, и пребывают с Ним без конца. Ибо Его они искали, Его жаждали и Его любили со всей своей силой.

Вот, Маргарет, я кратко поведал тебе о Форме Жизни и о том, как ты можешь прийти к совершенству и к любви к Тому, Кому ты себя посвятила. Если это принесет тебе пользу и благо, благодари Бога и молись обо мне. Благодать Иисуса Христа да будет с тобой и да хранит тебя. Аминь.

Здесь заканчивается «Форма совершенной жизни».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[3] Текст здесь не полон.

[4] В двух рукописях «оружие» заменено на «веселье».

Наш ежедневный труд.

(Зерцало дисциплины.)

Наш ежедневный труд.

(Зерцало дисциплины.)

Три вещи необходимы каждому человеку, чтобы приумножить свою награду с помощью благодати Божией, Которая будет вести его. Первое: чтобы человек был в честном труде, не теряя времени даром. Второе: чтобы он совершал свою работу со свободой духа, в должном месте и в должное время, как подобает каждому делу. Третье: чтобы его внешнее поведение, где бы он ни был, было столь честным и благопристойным, чтобы воздавалась хвала Богу, побуждая к добру всех, кто его видит, как заповедует Апостол: Omnia in vobis honeste et secundum ordinem fiant, то есть: «Все у вас да будет благопристойно и чинно».

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ КНИГИ.

Прежде всего: человек должен следить за тем, чтобы не терять свое краткое время, не тратить его попусту и не позволять ему проходить в праздности. Бог дал человеку время, чтобы служить Богу и собирать благодать добрыми делами, чтобы купить ими небо. Не только это краткое время ускользает от нас, но и время нашей жизни, как говорит мудрец: «Время нашей жизни проходит». И святой Григорий говорит: «Наша жизнь подобна человеку на корабле; сидит ли он, стоит ли, спит ли, бодрствует ли, он всегда движется туда, куда корабль несет силой ветра. Так и мы, в это краткое время, что бы мы ни делали, всегда движемся к своему концу». И наш враг, Смерть, всегда следует за нами по пятам с острым копьем, чтобы пронзить нас, поэтому Сенека говорит: «жизнь летит, смерть следует». И святой Августин говорит: «Жизнь есть не что иное, как быстрый бег к смерти». Поэтому неважно, как долго человек живет: важно, как хорошо. Однако эта короткая жизнь ненадежна: поэтому Иов говорит: «Не знаю, как долго я могу продержаться, и не заберет ли меня мой Создатель через короткое время». И святой Григорий говорит: «Я не знаю времени, сколько я буду пребывать здесь, ни когда я буду взят отсюда и приведен на суд». И святой Иероним говорит: «Ничто так не обманывает человека, как то, что он не знает времени своей жизни, которое для него ненадежно». И все же он надеется на долгую жизнь для себя, как будто мог по своей воле отогнать Смерть. Так был обманут богач, о котором говорит Евангелие от Луки, гл. XVI. Поэтому говорит псалом: «когда богатство умножается, не полагайте на него сердца». Ибо богатство исчезает и не остается с человеком, но скользит прочь, как призрак. Но когда люди собирают добро — по праву или неправедно, проклятиями бедных, — тогда внезапно они уходят от своего добра, или же добро уходит от них. И Священное Писание говорит: «Мир проходит, и похоть его». Человек, который упал в воду и силой воды уносится прочь и отрывается от дна; если он может ухватиться за что-то, что имеет крепкое основание, как корень или кол, он может помешать воде унести его; но за то, что плывет, как и он сам, он не может ухватиться: и воистину, волей-неволей, в этой жизни, как в воде, мы всегда проходим вместе с благами этого мира; и нет в этом мире ничего, за что можно ухватиться, чтобы не пройти: ибо Мудрец говорит: «Мы все умрем и, как вода, утечем в землю». И поэтому Иов говорит, как если бы он сказал: «Богатства и друзей было у меня много, но все они не могли удержать меня от ухода, чтобы я не вернулся». И каким путем пойдет человек, показывает пророк: «Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой». Плоть человека — как сено, и вся его радость и великолепие — как цвет луговой. Сено сначала — зеленая трава, и вскоре после этого приносит цветы: а спустя время цветы сохнут и опадают; после этого оно скашивается косой, сушится и уносится в дом, чтобы быть кормом для зверей. Так случается с человеком: в детстве он расцветает и растет, как трава; после он приходит в мужество и цветет в красоте, силе, разуме и владении благами; впоследствии он склоняется к старости, и тогда его цветы опадают, то есть его добродетель, красота, сила, разум и иная мощь; впоследствии он сражается косой Смерти, после чего уносится в дом, чтобы быть кормом для зверей, то есть погребается в землю, чтобы кормить червей. Поэтому говорит святой муж: «когда человек умирает, он будет жить со змеями и зверями». Мертвый человек столь отвратителен миру, что его нельзя держать в доме три дня подряд; но выносят его, чтобы он не повредил никому своим запахом. Поэтому сейчас время работать; ибо в грядущем времени нет времени работать, но лишь получать награду за дела, совершенные прежде. И это ангел подтверждает клятвой и говорит: «Ибо ангел поклялся, что времени уже не будет». Поступим же, как говорит Апостол: «Доколе есть время, будем делать добро всем». И как Апостол советует нам, так поступал и он сам: ибо с первого часа дня до пятого он работал своими руками, чтобы добыть себе пищу: и с пятого до десятого он проповедовал народу: с десятого до вечера он служил бедным и паломникам тем добром, какое имел; ночью он молился, и так проводил свое время.

Тремя способами человек теряет свое время: в праздности; или в делах, от которых нет пользы; или в добрых делах, но не устроенных так, как должно. Против праздности Соломон говорит: «Праздность научает многому злому»; и Священное Писание говорит: «Кто следует праздности, тот глупейший». Великий глупец тот, кто не воздерживается от того, что вредит ему. Еще больший глупец он, потому что не обретает себе награды: величайший глупец он, потому что обретает себе муку. Поэтому Бог порицает праздных и говорит: «Что вы стоите весь день праздные?» Праздность расточает блага, которые были благоразумно приобретены, и привлекает дьявола в дом: ибо как добрыми делами дьяволу препятствуют войти в сердце человека, так праздность влечет его туда. И Сенека говорит: «не живет для себя тот, кто живет для своего чрева и покоя своей плоти, когда только может». Ибо Иов говорит: «Человек рожден для труда». К труду человек был привязан после того, как согрешил, по повелению Божию, Который сказал ему: «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо из земли ты, и в землю ты пойдешь». Ты должен работать стойко, а не слабо, ибо Он велит тебе работать «в поте лица твоего, даже доколе не возвратишься в землю»; то есть, все время твоей жизни, чтобы ты не терял времени в праздности. Праздность поражает человека, как если бы он был в параличе, и делает его члены сухими, так что он не может работать. Поэтому говорит Псалмопевец: «У них есть руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат»; ибо их члены столь связаны грехом, что ко всему доброму они как мертвые; а к злому они легки. Праздность — кормилица всех пороков, и делает человека беспечным в том, чтобы не делать того, что он обязан делать. И когда дьявол находит человека праздным, он вкладывает в его сердце грязные мысли о плотской скверне и другие безумства, которые могут привести его ко греху; впоследствии он подстрекает его совершить их на деле, и так он поступает вопреки заповеди Апостола: «Не давайте места дьяволу». Праздный человек делает себя недостойным пребывать в каком-либо месте, кроме ада. На небесах он не может пребывать; ибо небеса — полная награда тем, кто здесь проводит свое время в делах, которые, как они надеются, угодны Христу. В чистилище праздные не могут пребывать; ибо там только добрые очищаются в том очистительном огне, пока не станут столь чисты от греха, как когда они были крещены: поэтому говорит Псалмопевец: In labore hominum non sunt et cum hominibus non flagellabuntur: что значит: «Праздные не трудятся с людьми; поэтому в чистилище они не будут мучимы с теми людьми, которые на пути к небесам».

Великий стыд — быть праздным в это время благодати, в которое мы наняты работать; и если мы работаем, как должны, нас ждет великая награда. Бог дает нам пример труда Собой, как говорит Апостол: «Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной: посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь, в славу Бога Отца».

Слишком горд и слишком изнежен тогда слуга, который отдыхает в битве, видя своего Господа атакованным и злобно раненным Его врагами. Также мы должны работать в это время благодати; ибо мы — купленные рабы Божии, ценой Его драгоценной Крови, чтобы работать в Его винограднике: и все же Он обещает нам награду, если мы с доброй волей делаем то, что как долг должны делать. Своим близким друзьям, до времени благодати, Бог обещал только земные блага, если они поступали хорошо; нам — блаженство Небес, если мы поступаем хорошо. Долго было после, прежде чем они могли прийти к этому; ибо они шли в ад и пребывали там, некоторые тысячу лет, некоторые две, некоторые три, прежде чем пришли на небо. Но теперь люди могут за малое время обрести небо, как если кто умрет вскоре после крещения, или если он принес полное покаяние за свои проступки; или будет замучен за любовь к Богу. Время вечери, о котором говорит Евангелие от Луки, на которую Бог велел Своим слугам позвать всех званых, есть время благодати; которое сейчас, в которое все готово; так что нечего больше делать, кроме как умыться и идти к трапезе, то есть очиститься от всех своих грехов, которые они совершили с рождения. Какая потеря времени — трудиться над вещами, от которых нет пользы. Человек должен трудиться только для поклонения Богу и спасения своей души. Ты не должен считать, что человек прожил долго, хотя он идет с посохом, сгорбившись, и седовлас; но считай его столь старым, насколько он прожил хорошо. Поэтому ответил Варлаам Иоасафу, своему ученику, когда тот спросил его, сколько ему лет: «Мне», — сказал он, — «45 лет». «Учитель», — сказал Иоасаф, — «мне кажется, тебе 60 лет и более». Тогда сказал Варлаам: «С тех пор как я родился, прошло 60 лет; но те годы, которые я провел в праздности и грехе, прежде чем посвятил себя этой жизни, я считаю годами смерти. Но все те я называю годами жизни, в которые я служил Иисусу Христу, моему Господу, через Его драгоценную благодать». Кто бы задумался, какое время крадет у него долгое едение и питье, излишества и бесполезные дела, праздная речь, праздные и грязные мысли, бесполезные шутки и другие суеты, в которых люди находят удовольствие, тот может воистину понять, что, хотя он стар годами, он прожил мало времени так, как должен был прожить; ибо он не жил для своей пользы, не обрел себе награды, но, возможно, муку за потерю времени.

Было бы удивительно, если бы человек, который предается делам мира больше, чем нужно, не имел препятствий в молитве, в покое сердца, в истинности слов, в совершенстве добрых дел, в любви к Богу и всем христианам. Поэтому святые люди, прежде, знавшие свои препятствия, бежали от мира со всей его суетой, как если бы он был проклят; ибо им казалось, что они не могут жить праведной жизнью в нем; и поэтому уходили они в пустыню, где надеялись служить Богу в мире. Поэтому говорит Сенека: «Я стал более алчным, более жестоким и более бесчеловечным, потому что был среди людей».

Три вида занятий существуют: различные и многошумные; суетливые; и много забот о земных вещах. Против многошумности Соломон говорит: «Начало ссоры — как прорыв воды». «Прорви воду», то есть «пусти язык в ссору». Но к познанию Бога или самого себя не может прийти никто, кто позволяет своему сердцу устремляться прочь с многой бесполезной речью: ибо он делает путь в себе для дьявола. Поэтому Соломон уподобляет таких городу без стены: «Человек, не имеющий власти над своим духом, подобен городу, разрушенному и без стен». И потому что так много препятствий добру в многословии, философ связывает своих учеников молчанием в течение первых пяти лет. Также аббат Агафон носил камень во рту три года, чтобы научиться хранить молчание. Против тех, кто всегда суетится, чтобы питать свой ум суетой и похотями, — учение ангела, который учил святого аббата Арсения и сказал: «Арсений, беги мира и его стремлений: храни себя в покое, обуздай свой язык», чтобы он не устремлялся в ссору или праздную речь. Где эти три, там путь к Богу и удаление от зла. Рассказывают об аббате, который целых 20 лет сидел в своей школе и никогда не поднимал головы, чтобы увидеть крышу школы. Против тех, кто слишком много заботится о мирских благах, Соломон говорит это: «Тщетна их надежда, и труд их без плода, потому что они не могут унести ничего от всего своего труда». Это видно каждый день на умерших, которые, будь они хоть сколько богаты, несут с собой лишь саван.

Третий род людей — те, кто имеет склонность делать добро, но потому что они делают его не так, как должны, они теряют свою награду; ибо когда доброе намерение отсутствует в каком-либо деле, награда, которая должна была бы прийти за доброе дело, отсутствует. И это может быть четырьмя способами; во-первых, из-за нечестия делания; как приношение Каина, что хотя он приносил Богу плоды, которые были новыми, Бог не хотел смотреть на них: но на приношение Авеля, его брата, Бог смотрел. Поэтому говорит святой Григорий: «По сердечной воле того, кто приносит, дар принимается Богом или отвергается: и Бог был доволен не Авелем ради приношения, но доволен приношением ради Авеля, который во всех своих делах был истинным и добрым; но на Каина и его приношение Бог не хотел смотреть, ибо тот, кто совершал приношение, сильно не угодил Богу». И почему наше приношение, или то, что мы делаем, что по своей природе хорошо, не угодно Богу, пророк говорит: «Когда вы умножаете молитвы, Я не слышу: потому что ваши руки полны крови». Второе, что отнимает у человека награду за его доброе дело, — это суета, которая побуждает человека делать добро, потому что он хочет, чтобы его хвалили. Ибо тщеславие делает зло из добра: как если милостыня, которая добра по природе, делается ради похвалы, она приносит только грех. Третье, что похищает награду за доброе дело, — это хвастовство того, кто делает доброе дело, как делал фарисей, о котором Бог сказал людям, стоявшим перед Ним: «Воистину, этот человек потерял свою награду за все свое доброе дело». Необходимо поэтому, чтобы человек делал то добро, которое может, и не гордился этим в мыслях или словах; ибо он не имеет совершения доброго дела от себя, ни от своего собственного желания. Четвертое, что похищает у человека награду за доброе дело, — когда он делает его с намерением считаться лучше других, или умалить доброе дело других, или превзойти его, если может. О таких святой Григорий рассказывает историю в своих диалогах: что однажды святой епископ Фортунат изгнал дьявола из человека в один вечер; и дьявол, когда был изгнан, принял облик паломника и прошел через город, где жил епископ, плача и крича, как бедный несчастный, который искал ночлега в ту ночь, и так он говорил: «Смотрите, что ваш епископ, которого вы считаете таким добрым, сделал со мной: он пришел в дом, где я остановился на ночлег, и выгнал меня силой: и теперь, как бедный несчастный, я ищу ночлега; повсюду я ищу ночлега, и никто не хочет иметь сострадания ко мне». Человек из того города, который услышал его, взял его в свой дом, и посадил у огня, и успокоил его, как он хотел. Когда человек расспросил его о далеких вещах, как люди делают с паломниками, дьявол бросился на ребенка в колыбели, свернул ему шею вдвое, бросил его в огонь и исчез. Об этом святой Григорий говорит и говорит: «Многие дела кажутся добрыми, и не являются добрыми, потому что они не сделаны с доброй волей. И этот человек приютил паломника не из жалости к нему, но потому что он говорил зло об епископе, и чтобы он (человек) считался лучше и более сострадательным, чем епископ». Также доброе дело теряется, если человек жаждет через него иметь от человека богатства, или положение, или почести, или какое-либо мирское благо. Также через осквернение грехом доброе дело теряется; и здесь согласуется Священное Писание, которое говорит: «кто грешит в одном, теряет многие добрые вещи», что есть: «тот, кто грешит в смертном деле, теряет многие блага», если он не исправит себя исповедью и не принесет за это покаяние.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ КНИГИ.

Вторая часть этой книги учит человека делать свою добрую работу со свободой духа, в месте и во времени, как подобает каждому делу: не принужденно к этому, ни делать это с гневом, ни с мертвым сердцем. Ибо Священное Писание говорит: «Бог любит доброхотно дающего», или Бог любит того, кто дает Ему что-либо с радостным сердцем: и, конечно, дела, которые обращаются к хвале Бога и здоровью души человека, как молитвы и святые мысли, и ясный ум о Боге и делах Божиих; эти и другие подобные им потребуют мало отдыха, если они будут хорошо (сделаны). Молитва — это жертва, которая сильно радует Бога, если она совершается так, как должна быть: поэтому Бог просит ее у нас как долг, когда Он говорит это: «Бог создал народы для Своей хвалы и Своей славы»; и «Жертва хвалы почтит Меня». И Апостол: «мы должны всегда молиться и не унывать». Поэтому надлежит человеку всегда молиться и никогда не ослабевать. Он всегда молится, кто делает добро. И, конечно, люди религии обязаны поклоняться Богу молитвой, и люди Святой Церкви; ибо они живут милостыней и десятинами: ибо весь мир трудится, чтобы принести им то, что им нужно под рукой, чтобы они могли служить Богу в покое и своими святыми молитвами совершить примирение между Богом и человеком. И также девы и вдовы, которые приняли обет целомудрия, все они, более чем другие, обязаны молиться. Тот, кто хочет угодить Богу молитвой, предложит ее Богу со свободной волей и любящим сердцем, и приготовит себя прежде, как советует Соломон: «Перед молитвой приготовь душу свою, и не будь как тот, кто искушает Бога». Он искушает Бога, кто не жаждет обрести то, о чем молится: или отчаивается преуспеть в этом; и кто совершает грех и злую жизнь: такой человек не думает, что любит. О таких святой Григорий говорит: «Что удивительного, если медленно наши молитвы слышатся Господом, когда мы медленно или вовсе не слышим Господа, когда Он повелевает?» И Исидор: «Он не может иметь уверенной надежды в своих молитвах, кто даже до сих пор в заповедях Божиих ленив, и кому воспоминание о греховном делании доставляет удовольствие». Кто хочет преуспеть в своей молитве, пусть делает то добро, которое может; бежит греха, призовет свое сердце из мира и сохранит его дома, как учит Евангелие: «Когда ты молишься, войди в свою комнату, и закрой дверь свою, и молись Отцу твоему». «Войди», — говорит Он, — «в свою постель», то есть «призови свое сердце домой», и «тогда закрой свою дверь»; т.е. «держи свои мысли в себе, чтобы никто не выходил». Ибо это лишь безумие — молиться Богу, чтобы Он пришел к нам, бедным нуждающимся несчастным, дать нам милостыню Своей драгоценной благодати, и не ждать Его прихода, но повернуться к Нему спиной. Святой Исидор говорит, что душа должна быть очищена от пятна греха, и сердце должно быть удалено от провокаций мира, чтобы молитва могла подняться без препятствий к Богу. Ибо далек тот человек от Бога, молись он хоть сколько, чьи молитвы смешаны с мирскими мыслями: поэтому говорит Псалом: «Будьте тихи и знайте, что Я — Бог». Это должно побудить нас молиться с великим страхом и вниманием, ибо мы говорим со Всемогущим Богом, когда мы не кто иные, как недостойные несчастные. Ибо так делал Авраам, близкий друг Божий, который сказал: «Я говорю Господу моему, который есть лишь прах и пепел». И Исидор говорит: «мы должны молиться со вздохами и слезами, и воспоминанием о наших суровых грехах, и о многих муках и горьких, которые мы претерпим за них, если не исправимся, и Он не помилует нас». Также, кто молится, должен надеяться преуспеть в том, о чем он молится; ибо Христос Сам сказал: «Все возможно верующему»: поэтому мы будем молиться Богу как нашему Отцу в том, о чем мы молимся, если мы любим Его как нашего Отца и являемся Его детьми. Ибо Он говорит всем Своим.... Он говорит: «Что бы вы ни попросили у Отца во Имя Мое, Он даст вам». Есть шесть вещей, которые нужно знать в молитве: первая, как человек должен приготовить себя прежде. Вторая, кому он должен молиться: третья, за кого он должен молиться: четвертая, о чем он должен просить в молитве: пятая, что препятствует молитве: шестая, какой силы и добродетели молитва. Первая уже написана, и начинается с «Перед молитвой приготовь душу свою» и длится досюда. Вторая, кому ты должен молиться? Воистину, прежде всех других, Богу Всемогущему, как повелевает пророк: «Будь покорен Богу и молись Ему». И в Евангелии Бог говорит: «Ты должен поклоняться Господу Богу твоему». Святых мы чтим и молимся им не как дарителям добра, но как друзьям Божиим, чтобы помочь нам обрести от Него то, о чем мы молимся. Поэтому давайте верить в Бога всем сердцем, и твердой надеждой, и совершенной любовью: наш Господь Бог должен быть любим. Третья, за кого должны люди молиться? Великий клирик говорит: «Каждый христианский человек — живой член Святой Церкви, поэтому он обязан молиться за всех, но особенно за людей Святой Церкви, как Папа, Кардиналы, Епископы, все, кто имеет заботу о душах людей: также за наших врагов и наших друзей; и всех, кто в смертном грехе, чтобы они, через благодать, могли восстать: за всех, кто в Чистилище, кого ждет милосердие Божие; и после, всех, кто имеет занятия, как живые, так и мертвые. И святой Григорий говорит, что тот, кто молится за всех, скорее будет услышан и преуспеет в своей молитве: и святой Амвросий: «Если ты молишься за всех, все будут молиться за тебя». И святой Иероним: «Необходимость обязывает человека молиться за себя, но любовь братства побуждает его молиться за всех: и любовь, более чем необходимость, побуждает Бога слышать». Четвертая, о чем должны люди просить в молитве? Конечно, благодати в этой жизни и бесконечной радости в другой; ибо так Бог учит нас и говорит: «Ищите прежде Царства Божия и Его правды, и все эти вещи приложатся вам». Бог — должник тем, кто праведен, чтобы найти им то, что им нужно из земных благ: ибо праведность делает людей детьми Божиими, и отец по своей природе обязан найти для своих детей. Земные блага не должны быть просимы в молитве, ибо они причинили вред многим, поэтому Соломон говорит: «Как долго, вы, глупцы, будете желать тех вещей, которые вредны вам?» Поэтому каждый человек должен просить у Бога со страхом, чтобы он просил и молился своему Господу, что если Он увидит, что его молитва необходима и разумна, что Он исполнит ее: и если она не необходима и не разумна, что Он отзовет ее; ибо что может помочь и что может навредить, Врач знает лучше, чем больной человек. Но на одну из этих двух мы должны надеяться через молитву; либо, что мы молимся, либо то, что лучше для нас. Пятая, что препятствует нашей молитве быть услышанной Богом? Шесть вещей: первая — грех того, кто молится; как Бог говорит через пророка: «когда вы умножаете молитвы, Я не слышу; потому что ваши руки полны крови». И Давид: «Если я смотрел на беззаконие в сердце моем, Господь не услышит». И пророк: «Наши грехи скрыли Его лицо от нас». И Евангелие: «Потому что мы знаем, что Бог не слышит Грешников». Вторая — недостойность того, о чем люди молятся, и то, что Бог, через пророка, запрещает им молиться: «Не молись за этот народ, не поднимай (хвалу) ни молитву за них; ибо Я не услышу». Рассказывают в жизни святых Отцов, что один, кто был связан грехом, пришел к святому аббату, святому Антонию, и сказал: «святой Отец, помилуй меня и молись за меня»: на что святой аббат сказал: «Я не буду иметь милосердия к тебе, если ты не поможешь себе и не оставишь свой грех». Третья — грязные и праздные мысли, которые препятствуют нам думать о наших молитвах. О таких ложных молитвах Бог говорит через Своего пророка: «Этот народ чтит Меня своими устами, но их сердце далеко от Меня». Это великое нечестие нас, недостойных несчастных, что когда мы говорим с молитвой Всемогущему Богу, мы также невольно не слушаем то, что говорим. Воистину, великое неудовольствие мы делаем Богу, когда молим Его услышать нашу молитву, а сами не хотим слышать ее: но хуже тратить наше время на грязные и праздные мысли. Авраам, когда он приносил жертву Богу, птицы небесные садились на нее и хотели осквернить ее; и он отгонял этих птиц, так что никто не смел подойти к ней, пока все время не прошло, и жертва не была принесена. Давайте сделаем так с этими летающими мыслями, которые оскверняют жертву нашей молитвы. Эта жертва приятна Богу, когда она исходит из чистого и любящего сердца. Бог велит: «пошли молитву Мне, и Я пошлю благодать тебе; и что бы ты ни делал для Меня, Я не забываю этого». Четвертая, что препятствует нашей молитве быть услышанной, — это жестокость сердца; и это двумя способами; во-первых, жестокость сердца против бедных; и об этом пророк говорит: «кто закрывает ухо свое на крик бедного, он может звать, и Я не услышу его». Другая — жестокость тех, кто не хочет простить тем, кто поступил с ними плохо: таким Соломон говорит: «Прости своему ближнему, который обидел тебя, пока он молится тебе, и твои грехи будут прощены». И Евангелие говорит: «Когда стоишь молясь, прости, если имеешь что на кого, и Отец ваш, Который на небесах, простит ваши грехи». Пятая, что препятствует нашей молитве быть услышанной, — это малое стремление к вещам, о которых люди молятся: и святой Августин говорит: «Бог хранит это для тебя, чтобы со всем сердцем это могло быть желанно; «ибо Он не хочет давать Тебе поспешно, чтобы так ты мог научиться великие вещи сильно желать». И святой Григорий говорит: «если своими устами мы молимся о блаженстве небес, и не жаждем его в своем сердце, мы все еще кричим». Шестая, что препятствует нашей молитве; — это грязная и праздная речь, которой мы наполняем свои уста; ибо если ты даешь великому лорду пить из грязной чаши, была бы ли напиток хоть сколько хорош, он почувствовал бы отвращение к этому и велел бы выбросить его, была бы ли его жажда хоть сколько сильна: так Бог делает с молитвой, которая исходит из грязных уст; Он не ценит ее, но отворачивается. Поэтому говорит святой Григорий: «Чем больше наши уста осквернены глупыми разговорами, тем меньше они слышатся Богом в молитве». Шестая, какой силы и добродетели молитва. Люди, которые были до этого века, которые хранили себя в истинности и не говорили ничего праздного, обрели от Бога то, о чем молились: и это было показано святому отшельнику Флорентию, который жил в пустыне, неизвестной людям. Столько паразитов было там вокруг этого скита, что никто не смел подойти туда издалека. Дьякон был в той земле, который услышал об этом отшельнике, и он пришел наконец к месту, где этот отшельник жил; но он увидел столько паразитов вокруг, что не смел подойти близко: но закричал о помощи в страхе. Святой человек вышел, чтобы узнать, кто это кричал; и он увидел человека, стоящего там, и спросил, что он хочет. И дьякон сказал: «святой Отец, я искал тебя издалека, и теперь я нашел тебя, я имел бы радость достаточно, если бы мог прийти к тебе, но я не могу из-за этих ядовитых зверей, которые здесь так много». Когда святой человек услышал это, он упал на колени и молился Богу, чтобы Он уничтожил этих червей: и вскоре поднялся ужасный шторм с громом и убил всех червей. Тогда сказал отшельник нашему Господу: «Господь, эти звери лежат здесь так густо, что я не могу прийти к нему, ни он ко мне, если мы не будем отравлены ими. Смотри, Господь, они лежат здесь мертвые, но кто поднимет их?» По его слову, многие птицы пришли и унесли их всех чисто прочь. Об этом говорит святой Григорий: «Потому что слуги Божии удаляют себя от мира и его дел, бесполезно они не могут говорить: поэтому они связывают себя молчанием, что не смеют сказать ни слова, если оно не учит других или не прославляет Бога: и поэтому, когда они просят Бога что-либо, Он дает это сразу». Но мы, горестные несчастные, которые имеем дело с миром, которые болтают весь день, как сороки; то лгут, то крутят, то говорят зло, то ссорятся, то злословят, то клянутся великими клятвами, эти оскверняют нашу молитву и препятствуют ей, что она не слышится; ибо наши уста так же далеки от молитвы Богу, как близки к миру с праздной речью. Молитва столь могущественна, если она имеет свое право, что она овладевает дьяволом и препятствует ему делать свою волю. Ибо так она сделала дьявола, которому Юлиан Император приказал идти на другую сторону мира, чтобы принести ему известия, как там было. Когда он пролетел десять дней пути туда, он пришел над местом, где жил Публий отшельник, который молился в то время. И его молитва настигла дьявола и держала его там крепко целых десять дней — все то время отшельник был в молитве: и когда он перестал, дьявол повернул назад, ибо он не мог дальше идти, так как молитва препятствовала ему.

Когда ты собрала домой свое сердце и его мысли, и уничтожила вещи, которые могли препятствовать тебе молиться, и обрела то благочестие, которое Бог посылает тебе через Свою драгоценную благодать, быстро вставай со своей постели при звоне колокола: и если колокола нет, пусть петух будет твоим колоколом: если нет ни петуха, ни колокола, пусть любовь Божия разбудит тебя, ибо это больше всего радует Бога. И рвение, укорененное в любви, просыпается раньше и петуха, и колокола, и умыла свое лицо сладкими слезами любви; и ее душа внутри радуется в Боге с благочестием, и удовольствием, и желанием Ему доброго утра, и с другой небесной радостью, которую Бог посылает Своим возлюбленным. Блаженны они выше других, кого Бог будит, ибо они имеют многие радости, пока другие спят, ибо они находят эту радость перед собой, вставай они хоть сколько рано; ибо Бог Сам так говорит: «кто рано просыпается ко Мне, он найдет Меня, чтобы говорить с ним, и будет радоваться в Мне, и иметь Меня по своей воле». Будь тогда бодрствующей, и вставай быстро, и благодари сердечно своего Господа Бога, за отдых, который ты имела, и за заботу ангелов. Поскольку рыцарь имеет великое удовольствие быть призванным прийти и говорить с королем, когда он знает, что это для его великой пользы: с большей причиной должен рыцарь Божий, то есть каждый христианский человек, быть готовым по призыву своего Господа, Который призывает его для его великой пользы и ни для чего другого. Трезво вставай ты с добрым настроением и думай, что ты слышишь, как Бог призывает тебя этими словами: «Встань, любовь Моя, прекрасная Моя, и приди, и покажи Мне лицо твое: Я жажду, чтобы голос твоей молитвы звенел в Моих ушах». Думай в своем вставании, как той ночью многие люди погибли в жизни, и некоторые в душе, и некоторые в теле и душе: некоторые сгорели, некоторые утонули, некоторые внезапно умерли без покаяния или исповеди, и их души увлечены дьяволами в ад; некоторые впали в смертный грех, как похоть, чревоугодие, воровство, зависть, человекоубийство и другие отдельные грехи. И от всех этих опасностей твой добрый Бог избавил тебя, по Своей благости, а не по твоей заслуге. Что сделала ты для Бога, что Он должен заботиться о тебе так, и позволить столь многим другим быть потерянными? и, возможно, ты сделала хуже, чем они сделали. Если ты посмотришь хорошо на то, что Бог сделал для тебя, хотя ты не служила Ему, ты можешь найти, что Бог так же занят делать тебе пользу, как если бы у Него не было ничего другого делать, и как если бы Он забыл весь этот мир и думал только о тебе. Когда ты имеешь эту мысль, подними свое сердце к Богу и скажи: «Я благодарю Тебя, драгоценный Господь, всем своим сердцем, Кто так заботился этой ночью обо мне, столь недостойном несчастном, и позволил мне, что с жизнью и здоровьем я так дожидаюсь этого дня. Я благодарю Тебя, Господь, за это великое добро и многие другие, что Ты сделал мне, столь недоброму и недостойному несчастному, больше, чем всем другим: что Ты показываешь мне такую доброту против моих злых дел». И предай себя и всех своих друзей в руки Божии, и скажи так: «В Твои драгоценные руки, мой Господь, я отдаю свою душу и тело, и всех моих друзей, родных и чужих: и всех, кто сделал мне добро телесно или духовно, и всех, кто принял христианство: чтобы Ты, ради любви Твоей Матери, той драгоценной Девы, и мольбы Твоих Святых, защитил нас в этот день или эту ночь от всех опасностей тела и души, и от всех смертных грехов, от искушения дьявола, и внезапной смерти, и от мук ада, и сделай нас страшиться их. Освяти наши сердца благодатью Твоего Святого Духа и сделай нас, что бы мы ни делали здесь, делать Твою волю, чтобы мы никогда не отделились от Тебя, дорогой Господь. Аминь». Когда ты сделала, иди в Церковь или Ораторий: и если ты не можешь достичь ни одного, сделай свою комнату своей Церковью. В церкви больше всего благочестия молиться, ибо тогда Бог на алтаре, чтобы слышать тех, кто молится Ему, и даровать им то, что они просят или что лучше: и в присутствии Святых, и в поклонении церквям, которые освящены, защите ангелов, которые там, чтобы служить своему Господу и тебе — ибо их обязанность — принять твою молитву и нести ее к Богу, и принести тебе благодать от Него, как святой Бернард говорит: «Встань тогда быстро, по призыву Бога, и отбрось всю тяжесть от себя, и ответь своему Господу словами, которые Самуил сказал Богу, Кто призывал его ночью: 'Говори, Господь, ибо слуга Твой слышит'».