«Семья у австралийских аборигенов: социологическое исследование»

[154] В чем состоят эти индивидуальные права, будет подробно рассмотрено ниже. Очевидно, ошибочно, хотя это частое заблуждение, понимать здесь исключительно сексуальные права.

[155] Хауитт, «S.E. Tr.», стр. 193, 224, 227, 236, 248, племя кулин, стр. 255; племя юин, стр. 266; племя курнаи, «Kam. and Kurn.», стр. 204; Trans. R.S.V., стр. 118; вотьобалук, вакелбура, туррибул, Trans. R.S.V., стр. 118; Дж. Доусон, стр. 27; J.A.I., т. XXIV, стр. 170 (Гасон о диери); там же, стр. 194 (инспектор Фельше о племенах Порт-Дарвина); Лумхольц, стр. 160, 161; Сальвадо, стр. 278.

[156] Хауитт, «Kam. and Kurn.», стр. 206.

[157] См. ниже об экономической стороне семейной жизни.

[158] «Nat. Tr.», стр. 766.

[159] Карр, «Recollections», стр. 259.

[160] «A.R.», т. I, стр. 60, 110. Карр лично знал только племя бангеранг и некоторые другие в Северной Виктории (племена гленборн и мюррей), и его общие наблюдения должны восприниматься как основанные на этом материале, поскольку он, по-видимому, недостаточно осознает, насколько многочисленными и глубокими могут быть различия между разными племенами.

[161] Доусон, стр. 37.

[162] Там же, стр. 36.

[163] Там же, стр. 35, 36.

[164] Там же, стр. 36.

[165] Там же, стр. 130.

[166] Там же, т. I, стр. 82, 83.

[167] Там же, т. II, стр. 321, 322.

[168] Это утверждение относится, вероятно, к племенам рек Мюррей и Дарлинг без какой-либо точной локализации.

[169] Там же, стр. 12.

[170] Г. Э. А. Мейер в Woods, стр. 191.

[171] Беннетт, стр. 248, 249.

[172] Там же, стр. 199, 200.

[173] Там же, стр. 181.

[174] Сравните их утверждение ниже.

[175] Тернбулл Дж., стр. 99 (касательно некоторых племен Нового Южного Уэльса, вероятно, в окрестностях Порт-Джексона).

[176] Там же, стр. 217; сравните стр. 208.

[177] Коллинз, т. I, стр. 544.

[178] «Abor. N.S.W.», стр. 2. Эта работа написана не непосредственным наблюдателем; я цитирую его мнение, потому что автор, по-видимому, иногда получал хорошие личные сведения и является способным составителем.

[179] Там же, стр. 35.

[180] Там же, стр. 283. Рассматриваемые племена — геаве-гал, Новый Южный Уэльс, река Хантер.

[181] Там же, стр. 66, 67.

[182] Там же, стр. 229.

[183] Там же, стр. 58.

[184] Л. Шульце, стр. 237.

[185] Спенсер и Гиллен, «Nat. Tr.», стр. 50.

[186] Там же.

[187] «Nor. Tr.», стр. 32, 33.

[188] «Nor. Tr.», стр. 33.

[189] Там же, стр. 66.

[190] Дж. Д. Лэнг, стр. 337.

[191] Дж. Мэтью, стр. 153.

[192] Лумхольц, стр. 100.

[193] Там же, стр. 161.

[194] Там же, стр. 163.

[195] Там же, стр. 213.

[196] Палмер, стр. 28.

[197] Бюл. 8, стр. 6.

[198] Макгилливрей, т. II, стр. 8, 9.

[199] Грей, т. II, стр. 230.

[200] Там же, стр. 248, 249.

[201] Сравните Грей, т. II, гл. XVII, стр. 350, особенно стр. 353, 354; пункт 3, стр. 359.

[202] Там же, стр. 279. (Племена Юго-Западной Австралии, Новый Нурсия, округа Мельбурн и Суон).

[203] Там же.

[204] Там же, стр. 278.

[205] Браун, стр. 450.

[206] Иллюстрацией этого пункта является отрывок из работы Нибура «Рабство» (стр. 9 и сл.), имеющий самое непосредственное отношение к нашему предмету. Его цель — обсудить, можно ли охарактеризовать положение жены в Австралии как рабство. Он располагает свидетельствами в двух контрастирующих наборах: в первом он собирает все темные стороны картины, во втором — светлые. Так, он приводит несколько примеров, которые показывают, что девушка не имеет права голоса при выборе мужа; и, с другой стороны, он показывает, что из ряда других утверждений можно сделать вывод, что девушка часто выходит замуж в соответствии со своими чувствами. (В нашем обсуждении способов получения жен мы видели, что при нормальной помолвке, путем обручения в младенчестве, ни девушка, ни, практически, ее муж не выбирают в истинном смысле этого слова. В то время как брак путем побега совершается по взаимному согласию. Эти две формы брака соответствовали бы, таким образом, двум противоречивым сериям Нибура.) Под вторым заголовком Нибур собирает утверждения о варварском обращении и отсутствии привязанности, с одной стороны, и о привязанности и правах женщины — с другой. Под третьим заголовком обсуждаются экономические обязанности и важность женщины, причем один набор сведений преувеличивает их, другой сводит к малым пропорциям (мы рассмотрим этот предмет ниже). Вычисления Нибура очень интересны как иллюстрация того, как можно доказать «за» и «против» на этнографическом материале, даже ограничиваясь ограниченной областью и предметом. Все серии утверждений, собранные в этой книге, являются дальнейшими примерами того же факта. В результате своего обсуждения Нибур, конечно, отбрасывает термин «раб», используемый многими писателями для обозначения положения женщины в Австралии.

[207] Сравните Н. У. Томас, стр. 19.

[208] Карр, «A.R.», т. I, стр. 53 и сл.

[209] См. Н. У. Томас, стр. 16.

[210] Спенсер и Гиллен, Хауитт, Ф. Бонни и Л. Шульце.

[211] «Nat. Tr.», стр. 777.

[212] Там же, стр. 20.

[213] Примеры супружеской привязанности см. также в статье, написанной «бушменом» и одним из членов экспедиции Лейххардта. «Science of Man», 1904, стр. 47.

[214] Сравните Леви-Брюль, стр. 389.

[215] Спенсер и Гиллен, о центральных и северо-центральных племенах (более конкретно о кайтиш и унматьера), «Nor. Tr.», стр. 506.

[216] «Nat. Tr.», стр. 500.

[217] «Nat. Tr.», стр. 500. Сравните также «Nor. Tr.», стр. 525.

[218] «Nat. Tr.», стр. 501, 502.

[219] Там же, стр. 502.

[220] «Nor. Tr.», стр. 507.

[221] «Nat. Tr.», стр. 510.

[222] «Nor. Tr.», стр. 521 и сл.

[223] «Nat. Tr.», стр. 502.

[224] «Nor. Tr.», стр. 522.

[225] Левират; см. выше, стр. 63.

[226] «Nat. Tr.», стр. 507.

[227] Там же.

[228] Рот, стр. 164.

[229] Хауитт, стр. 724.

[230] Решение этой проблемы потребовало бы, в первую очередь, пересмотра концепции «пережитка», чтобы избежать произвола при классификации одного обычая как пережитка, а другого — как нововведения. Осмелюсь сказать, что такие классификации делались слишком небрежно. Думаю, из всей этой книги будет ясно, что индивидуальную семью не следует рассматривать как простое нововведение и что, соответственно, едва ли есть оправдание для того, чтобы рассматривать обсуждаемые обычаи как пережитки. Но это лишь в качестве отступления; эти проблемы лежат вне нашей задачи. Их необходимо рассматривать на более широкой основе, чем только австралийская этнографическая область.

[231] Хауитт, «Kam. and Kurn.», стр. 205.

[232] Там же, стр. 202, латинское подстрочное примечание; стр. 205.

[233] Smith. Rep., 1883, стр. 810.

[234] Там же.

[235] Поскольку Хауитт использует термин «брак» для обозначения только его сексуальной стороны, мы должны понимать, что сексуальные права строго индивидуальны.

[236] «A.R.», т. I, стр. 109. Это можно считать достоверным только в отношении племен Северной Виктории, особенно бангеранг, которых Карр наблюдал лично.

[237] См. ниже, гл. V.

[238] «A.R.», т. I, стр. 110.

[239] Там же, стр. 28.

[240] Он не говорит, временный это или постоянный обмен. Вероятно, первый, так как ниже он говорит о разводе.

[241] Там же, стр. 23.

[242] Это утверждение об инцесте полностью противоречит всему, что мы знаем об австралийцах, и, несомненно, ложно; возможно, оно верно в случае с совсем «цивилизованными» чернокожими. Я цитирую его как пример того, как из одного только утверждения можно сделать абсолютно ложные выводы.

[243] Хауитт, «Nat. Tr.», стр. 245.

[244] Эйр, т. II, стр. 320, о племенах Нижнего Мюррея.

[245] Бро Смит, т. II, стр. 319. Это утверждение (и вся статья) не относится к какому-либо одному племени; упоминаются племена со всего континента.

[246] Таплин, там же, стр. 18.

[247] Полуостров Йорк, Кюн, там же, стр. 286.

[248] Там же, стр. 222, 223.

[249] Ч. Вильгельми, стр. 180.

[250] Хауитт, «Nat. Tr.», стр. 258.

[251] Там же.

[252] Там же, стр. 353.

[253] Там же (малое издание), т. I, стр. 226.

[254] Там же, стр. 199.

[255] Филлип, стр. 34, 35.

[256] Там же, стр. 90, 99. Племена Нового Южного Уэльса, вероятно, из окрестностей Сиднея.

[257] Расден, там же, стр. 281.

[258] К. Э. Дойл в «Nat. Tr.» Хауитта, стр. 207, 208.

[259] Там же.

[260] Миссис Паркер, стр. 58.

[261] Там же, стр. 59.

[262] Там же, стр. 60.

[263] Там же.

[264] J.A.I., т. XXIV, стр. 170. Гасон в ответ на «Вопросы» проф. Фрейзера.

[265] «Nat. Tr.», стр. 187.

[266] Спенсер и Гиллен, «Nat. Tr.», стр. 109.

[267] Идем, «Nor. Tr.», стр. 72, 73.

[268] Спенсер и Гиллен, «Nat. Tr.», гл. III, стр. 92-96; и «Nor. Tr.», гл. IV, стр. 133 и сл. Об этих церемониях было сказано несколько слов выше, стр. 42, 43, в связи с брачными церемониями.

[269] «Nat. Tr.», стр. 96, 97.

[270] Там же, стр. 97, и «Nor. Tr.», стр. 137. Особенности этих церемониальных разрешений будут более подробно обсуждены ниже.

[271] Там же, стр. 30.

[272] Там же, стр. 36.

[273] Спенсер и Гиллен, «Nor. Tr.», гл. IV, стр. 133 и сл.

[274] Идем, «Nor. Tr.», стр. 474.

[275] Там же, стр. 33.

[276] J.A.I., т. XXIV, стр. 178.

[277] Там же, стр. 237.

[278] Хауитт, «Nat. Tr.», стр. 232.

[279] Там же, стр. 233.

[280] Там же.

[281] Дж. Мэтью, стр. 161, 162.

[282] Рот, бюл. 8, стр. 7, § 3.

[283] Идем, «Ethnol. Stud.», стр. 182, § 327.

[284] «Ethnol. Stud.», стр. 174 и сл.

[285] Макгилливрей, т. II, стр. 8.

[286] Грей, т. II, стр. 242.

[287] Там же, стр. 252; также см. стр. 248.

[288] Там же, стр. 249.

[289] Там же, стр. 248, 249.

[290] Там же, стр. 242.

[291] Там же, стр. 251. Рассматриваемые племена — это племена округа Мерчисон.

[292] Там же, стр. 51.

[293] Там же, стр. 279.

[294] Там же, стр. 280.

[295] Там же, стр. 39.

[296] См. Smith. Rep. за 1883 г., стр. 804 и сл. Гл. IV о «супружеских группах», стр. 810, и Trans. R.S.V., стр. 115 и сл.

[297] Следует упомянуть, что в нескольких утверждениях мы находим указание на то, что верность была обязательной только для женщины, мужчины же считали себя свободными от каких-либо обязательств (утверждение Хауитта о курнаи и утверждение миссис Паркер об эуалайи). Это, вероятно, справедливо для всех племен.

[298] См. ниже, стр. 107.

[299] Сравните гл. II и гл. VII, стр. 257.

[300] Спенсер и Гиллен, «Nat. Tr.», гл. III, и «Nor. Tr.», гл. IV. Рот, «Ethnol. Stud.», стр. 174, § 305.

[301] См. Спенсер и Гиллен, «Nor. Tr.», стр. 133, где это прямо упоминается. Названия обеих церемоний у арунта, по-видимому, указывают на эту аналогию: atna-ariltha-kuma и pura-ariltha-kuma (об их значении см. только что процитированное место).

[302] Идем, стр. 96, применяют эту концепцию, принадлежащую лорду Эйвбери, к этому особому случаю.

[303] Спенсер и Гиллен, «Nat. Tr.», стр. 96, 97.

[304] См. там же, стр. 96-99 (для племени арунта).

[305] «Nor. Tr.», стр. 138.

[306] Там же, стр. 139.

[307] Там же.

[308] Там же, стр. 140.

[309] За исключением обычая пирауру.

[310] Подробный перечень и описание всех племен, среди которых существуют практики типа пирауру, см. в работе Хауитта, J.A.I., т. XX, стр. 31-34. В этой статье, которая почти точно воспроизведена в последней работе Хауитта («Nat. Tr.»), мы обладаем, несомненно, лучшими сведениями об обычае пирауру. В другом месте («Folk-Lore», т. XVIII, стр. 184) Хауитт отводит практике пирауру еще более широкую область. «В целом, д-р Хауитт полагает, что племена, практиковавшие форму группового брака, подобную пирауру у диери, должны были занимать площадь около 500 000 квадратных миль, простираясь на расстояние 850 миль от Уднадатты, северной границы урабунна, до восточной границы диери или племени мардала между хребтом Флиндерс и хребтом Барьер». — Фрейзер, «Tot. and Exog.», т. I, стр. 371.

[311] У нас есть основания сомневаться, были ли эти авторы так же хорошо информированы о племени урабунна, как о нации арунта. Во всяком случае, сведения, которые они дают об обычае пираунгару, значительно уступают как по количеству, так и по качеству (непоследовательность их утверждений показана выше) тем, что касаются арунта, и выводы, которые они из них делают, не совсем согласуются с фактами, как они их излагают (см. ниже, стр. 118).

[312] J.A.I., т. XX, стр. 53, Smith. Rep., стр. 807, Trans. R.S.V., стр. 100. В J.A.I., т. XX, стр. 53, Хауитт говорит, что среди всех этих племен существуют две формы брака. «Существует брак... который можно назвать 'индивидуальным браком'». «Существует также супружеская связь, существующая между мужчиной и рядом женщин или между женщиной и рядом мужчин. Эту последнюю связь можно назвать групповым браком». Мы видим, что Хауитт использует здесь слово «брак» только для обозначения индивидуального союза, а говоря о пирауру, правильно использует слова «супружеские отношения». Это звучит совсем иначе, чем неоднократное отрицание того, что «индивидуальный брак не существует в племенах», сделанное Спенсером и Гилленом («Nat. Tr.», стр. 63, 109; «Nor. Tr.», стр. 140). И снова Хауитт говорит (Trans. R.S.V., стр. 115): «Индивидуальный брак в австралийских племенах был очевиден для каждого, но рядом с ним существуют также групповые браки».

[313] Хауитт, J.A.I., т. XX, стр. 56. Smith. Rep., стр. 807.

[314] См. выше, стр. 41.

[315] Коллективные идеи, которые тесно соответствуют нашим идеям моногамии, монополизации супружеских прав и отношений в самом широком смысле этого слова; особое внимание уделяется тому моменту, что под «супружескими» отношениями я не имею в виду сексуальные отношения, ни исключительно, ни даже в первую очередь.

[316] Пункты, на которые обратил внимание г-н Н. У. Томас, там же, стр. 129.

[317] Хауитт, «Nat. Tr.», стр. 187. J.A.I., т. XX, стр. 56. Спенсер и Гиллен, «Nor. Tr.», стр. 73; «Nat. Tr.», стр. 64. Хауитт, Smith. Rep., стр. 197.

[318] То же самое аргументировал с другой точки зрения г-н Н. У. Томас, там же, стр. 127 и сл.

[319] J.A.I., т. XX, стр. 56.

[320] Хауитт, «Nat. Tr.», стр. 181, 187.

[321] Там же, стр. 181, 182, 187.

[322] См. ниже, стр. 255 и сл.

[323] Хауитт прямо говорит («Nat. Tr.», стр. 184), что «ведущие люди в племени обычно имеют больше жен типпа-малку и пирауру, чем другие мужчины». У пиннару, Джалина Пирамурана, было более дюжины жен, и получить одну из них в качестве пирауру было большой честью для мужчины.

[324] J.A.I., т. XX, стр. 56; «Nat. Tr.», стр. 184; Smith. Rep., стр. 807, под п. 5.

[325] J.A.I., т. XX, стр. 56.

[326] Хауитт, «Nat. Tr.», стр. 173, 174, начало гл. V.

[327] Сравните выше, стр. 108, примечание 2.

[328] Хауитт, «Nat. Tr.», стр. 182.

[329] Идем, J.A.I., т. XX, стр. 57.

[330] Там же, стр. 58.

[331] Хауитт, «Nat. Tr.», стр. 183.

[332] См. ниже, стр. 243.

[333] J.A.I., т. XX, стр. 58.

[335] Сравните, однако, определение, данное Н. У. Томасом, там же, стр. 128, который также показывает, насколько вводящим в заблуждение может быть неразборчивое использование таких терминов.

[334] See below, pp. 195, 238 and 243.

[336] И некоторые другие. Например, проф. Фрейзер в своей новой работе, там же, т. I, стр. 363 и сл., где теории и взгляды этих авторитетов на пирауру принимаются без какой-либо критики.

[337] Там же, стр. 136.

[338] «Nat. Tr.», стр. 109.

[339] Г-н Томас также отметил (там же, стр. 128), что Спенсер и Гиллен, которые говорят на стр. 109 о реальном, а не притворном групповом браке среди урабунна, на следующей странице говорят, что в том же племени групповой брак предшествовал нынешнему положению вещей — и тем самым противоречат сами себе. Такая небрежность примечательна в работе, которая во всех остальных отношениях является шедевром; и все эти причины побуждают нас подозревать, что обсуждаемый предмет должен был быть не очень знаком нашим авторам как в теории, так и в фактах.

[340] «Nor. Tr.», стр. 140.

[341] Trans. R.S.V., стр. 115.

[342] Чтобы оценить мой аргумент, читателя просят ознакомиться с упомянутыми отрывками из работ Хауитта, а также Спенсера и Гиллена и судить по их полному тексту, не прав ли я. Полные цитаты этих отрывков загромоздили бы настоящую работу. Поскольку полемика всегда довольно бесплодна, я предпочел воздержаться от нее.

[343] Это пример общей истины, что описательная этнография в значительной степени зависит от теорий, известных и принятых исследователем, и что информация может быть полезной или бесполезной в зависимости от того, верны ли теоретические принципы. Наблюдателю невозможно заглянуть глубже поверхности, если он не обсуждает явления и не теоретизирует о них. С другой стороны, такие спекуляции, если они проводятся необученными способностями и усилиями самих писателей или под влиянием теоретической предвзятости, могут быть совершенно вводящими в заблуждение.

[344] Если только мы не придадим слову «брак» новое значение, что едва ли было бы полезно.

[345] «Nat. Tr.», стр. 99, 100.

[346] Это выражение, возможно, неточно. Но это не место для психологических и биологических анализов. Читателя можно отослать к выводу д-ра Вестермарка о том, что среди примитивных человеческих рас существует сильный инстинкт сексуальной ревности как у мужчин (H.H.M., стр. 117-132), так и у женщин (там же, стр. 495-500). Этот инстинкт унаследован от наших животных предков (сравните Дарвин, «Происхождение человека», т. II, стр. 395). Важны для нас примеры женской ревности, процитированные Вестермарком из австралийского материала; нарриньери, Таплин, стр. 11; Палмер, стр. 282; Лумхольц, стр. 213; Вайц-Герланд, стр. 758, 781.

[347] См. выше, стр. 83.

[348] Обычай, относящийся к определенному моменту — здесь, например, к вопросу о том, почетно или позорно отказываться от своих супружеских прав, — находится в соответствии с коллективными представлениями и коллективными чувствами по этому поводу. Выражение Спенсера и Гиллена о том, что чувство ревности «подчинено влиянию племенного обычая», является поэтому неверным (Nat. Tr., стр. 99). Было бы очевидно совершенно ошибочно утверждать, что существует какое-либо коллективное чувство, которое не было бы подчинено племенному обычаю. Следовательно, бессмысленно утверждать, что данное чувство здесь является подчиненным. Мы можем, таким образом, отбросить и логический вывод, к которому приходят господа Спенсер и Гиллен из этих предпосылок, а именно: что ревность не имеет никакого значения при рассмотрении центрально-австралийских племен (там же, стр. 100). Определенный племенной или народный обычай выражает или формулирует общественные чувства, и, с другой стороны, если существует определенный тип коллективных чувств или идей, они должны иметь свои правовые или обычные формы, в которых они могут выражаться. Мы должны сказать: австралийские обычаи показывают, что не существует такого коллективного чувства, как ревность в нашем понимании, которое явно возражало бы против таких обычаев, как их. Коллективные чувства в Австралии, которые соответствуют нашей ревности, не предполагают, следовательно, идеи абсолютной исключительности; идеи неприкосновенного личного доступа мужчины к женщине там не существует; это доказывается рассматриваемым обычаем. Но за пределами, предписанными племенным обычаем, прелюбодеяние встречается редко; ревность, по-видимому, чрезвычайно сильна, и тот же племенной закон, который в одних случаях принуждает мужчиту отказаться от своих супружеских прав, в других случаях оправдывает его в самых жестоких действиях и позволяет ему даже безнаказанно лишить жизни свою жену. Из-за скудности наших сведений мы вряд ли можем сказать, сильнее или слабее сексуальная ревность у австралийцев, чем в других обществах; мы можем с уверенностью утверждать, что она иная.

[349] См. ниже, стр. 209 и сл. и 226.

[350] Спенсер и Гиллен, Nor. Tr., стр. 146 и сл.

[351] Рот, Ethnol. Stud., стр. 174. Беверидж, стр. 53, латинское примечание.

[352] Идея о радикальном различии в психологическом аспекте ревности у низших человеческих рас изложена доктором Вестермарком: «Ревность... далеко не то же самое чувство в сознании дикаря, что и в сознании цивилизованного человека». — H.H.M., стр. 30.

[353] Под термином «семейная единица» в данном исследовании я понимаю только группу, состоящую из мужа, жены и их детей.

[354] «В изучении населения... факты агрегации или группирования первыми требуют нашего внимания» (Ф. Х. Гиддингс, Princ. of Sociology, стр. 79). Фактически все социальные явления высшего порядка, соответствующие дифференциации и конституции, зависят от фактов группирования. В низших обществах, таких как австралийское, образ жизни в очень малых группах a priori исключает возможность каких-либо высших социальных образований. Мы можем сказать, что социальный горизонт сообщества простирается настолько, насколько простирается контакт его членов. В высших обществах этот контакт не обязательно должен быть фактическим; как правило, в более развитых сообществах члены социальной единицы (нации, города, ассоциации) вступают в непосредственный контакт лишь в исключительных случаях и в незначительной степени. Но существуют бесчисленные способы ментального контакта. Напротив, у австралийских аборигенов нет иной формы контакта, кроме личной, и это первое условие для формирования каких-либо социальных связей между ними. При обсуждении всех уз родства мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что крайне маловероятно, чтобы люди, которые никогда не находились в личном контакте, могли чувствовать себя более тесно связанными, чем люди, которые обычно живут вместе.

[355] Важность образа жизни аборигенов для изучения семейной жизни и уз родства была хорошо освещена доктором Вестермарком (H.H.M., стр. 42 и сл., особенно стр. 43-47). Его общий вывод — о том, что в низших обществах рассеянный образ жизни выдвигает на первый план индивидуальные узы родства и изолирует семейную единицу, — будет подтвержден нашими выводами, сделанными на основе австралийского материала. Несколько австралийских примеров, процитированных и интерпретированных доктором Вестермарком, были яростно оспорены господином Куно (loc. cit., стр. 122, сноска). Его критика, если сравнить ее с данными, представленными в этой главе, покажется совершенно необоснованной. Книга господина Куно, кстати, не заслуживает своей хорошей репутации. В ней много утверждений, приведенных без ссылок, которые я не смог проверить по первоисточникам.

[356] См. Уилер, loc. cit., стр. 15 и сл., и приведенные там ссылки.

[357] Там же, стр. 45, 46.

[358] Чтобы предостеречь от недопонимания, я хочу подчеркнуть, что такие слова и выражения, как «собственник», «владение», «земельная собственность», «права на участок земли» и т. д., не должны пониматься в том смысле, который они имеют применительно к высшим обществам, в частности к нашему собственному обществу. Их правильное значение будет понятно из последующего обсуждения. Ради ясности и краткости иногда было необходимо в тексте использовать вышеуказанные выражения вместо более точных, таких как «владение», «претензии на землю» и т. д. Термин «собственность» имеет определенное юридическое значение, что делает невозможным применение его в полном смысле к низшему обществу, с которым мы имеем дело.

[359] Согласно терминологии Ховитта.

[360] Ховитт, Nat. Tr., стр. 73, 74.

[361] Мы бы сказали «локальная группа», так как мы резервируем термин «семья» для неделимой группы, живущей в теснейшем единстве и состоящей из мужчины, его жены и их детей.

[362] Ховитт, Nat. Tr., стр. 74.

[363] Он же, Kam. and Kurn., стр. 215.

[364] Там же.

[365] Сравните главу об инициациях в Nat. Tr. Ховитта и Kam. and Kurn., passim.

[366] Kam. and Kurn., стр. 232, сноска.

[367] Nat. Tr., стр. 82.

[368] Nat. Tr., стр. 83.

[369] Ховитт, Smith. Rep. 83, стр. 816.

[370] Ховитт, Nat. Tr., стр. 311.

[371] Там же.

[372] Карр, Recollections, стр. 231, 240.

[373] Локальные экзогамные половины, а не фратрии!

[374] Карр, Recollections, стр. 243.

[375] Там же, стр. 231.

[376] Там же, стр. 234.

[377] Это никогда не говорится ясно; но сравните историю, рассказанную в XIII главе, о встрече двух племен, и passim по всей работе, стр. 174 и др.

[378] Там же, стр. 243, 244.

[379] Там же, стр. 243.

[380] Здесь он используется в соответствии с Дж. К. Уилером, Спенсером и Гилленом, Ховиттом и др.

[381] Карр, A.R., i. стр. 61, 62.

[382] Там же, стр. 64, 65.

[383] Loc. cit., i. стр. 74.

[384] Loc. cit., i. стр. 81.

[385] Эйр, ii. стр. 297.

[386] Там же, стр. 218, 297.

[387] Там же, стр. 297.

[388] Там же, ii. стр. 297.

[389] Там же, стр. 218.

[390] Там же, ii. стр. 317.

[391] Митчелл, loc. cit., ii. стр. 92.

[392] Г. Э. А. Мейер, loc. cit., стр. 198.

[393] Г. Э. А. Мейер, loc. cit., стр. 191, 192.

[394] Таплин, loc. cit., стр. 35.

[395] Там же, стр. 36.

[396] Т. М. Саттон, loc. cit., стр. 17.

[397] Шюрманн, loc. cit., стр. 221.

[398] Ч. Вильгельми, стр. 178.

[399] Там же, стр. 165.

[400] Сравните Т. Гилл, loc. cit., стр. 223, со ссылкой на авторитет доктора Мурхауса.

[401] Г. С. Лэнг, loc. cit., стр. 5.

[402] Г. С. Лэнг, loc. cit., стр. 14.

[403] Относится, вероятно, к племенам Маррамбиджи. Op. cit., iii. стр. 9.

[404] Ч. Уилкс (большое издание), ii. стр. 187.

[405] Loc. cit., стр. 89.

[406] Loc. cit., i. стр. 599.

[407] Хендерсон, loc. cit., стр. 108.

[408] Loc. cit., стр. 36.

[409] Loc. cit., стр. 37.

[410] Племя Порт-Стивенс. Р. Доусон, стр. 326, 327.

[411] Там же, сравните также стр. 63.

[412] Ходжкинсон, loc. cit., стр. 222.

[413] Science of Man, 1900, стр. 116, статья А. К. Макдугалла.

[414] Ховитт, Nat. Tr., стр. 46.

[415] Гасон, loc. cit., стр. 258.

[416] Nat. Tr., стр. 9, 16 и passim в обеих работах, особенно в связи с описанием тотемизма и тотемического культа.

[417] Nor. Tr., стр. 27.

[418] Там же.

[419] Nat. Tr., стр. 16.

[420] Nor. Tr., стр. 31.

[421] Связи между тотемической локальной группой и ее охотничьими угодьями основаны на целом цикле тотемических представлений о реинкарнации, сверхъестественном зачатии; на Окнаникилла и Эртнатулунга. Читателя следует отослать к работам господ Спенсера и Гиллена и Штрелова, а также к тому, что сказано об этих пунктах ниже в связи с представлениями туземцев о зачатии (Гл. VI).

[422] J. and Pr. R.S.N.S.W., xl. стр. 108.

[423] Мортон-Бэй. Дж. Д. Лэнг, стр. 335, 336.

[424] Дж. Мэтью, i. стр. 128.

[425] Дж. Мэтью, i. стр. 129.

[426] Э. Палмер, J.A.I., xiii. стр. 278, 279.

[427] Рот, Eth. Stud., стр. 133, § 226.

[428] Он же, Bull. viii. стр. 8.

[429] Там же и Proc. R.S.Q., стр. 50, 51.

[430] Bull. v. стр. 18, 23.

[431] Он же, Proc. R.S.Q., стр. 69.

[432] Loc. cit., стр. 241, 242.

[433] Loc. cit., стр. 156, 157.

[434] Дж. Г. Уитнелл, loc. cit., стр. 8.

[435] Там же.

[436] Он же, стр. 31.

[437] Loc. cit., стр. 5, 6.

[438] Loc. cit., i. стр. 252.

[439] Loc. cit., стр. 265.

[440] Loc. cit., стр. 266.

[441] Loc. cit., стр. 267.

[442] Loc. cit., стр. 53.

[443] Loc. cit., стр. 52.

[444] Loc. cit., стр. 53.

[445] Браун, loc. cit., стр. 476, 478.

[446] Loc. cit., стр. 28.

[447] Там же.

[448] Там же; сравните также стр. 44.

[449] Loc. cit., стр. 36.

[450] Сравните Дж. К. Уилер, loc. cit., стр. 62-67. В вышеприведенных утверждениях я не включил явно все контексты, относящиеся к этому пункту, так как это лежит вне нашей непосредственной области исследования. Это можно найти, более или менее явно, в некоторых из них (например, Дж. Д. Лэнг). Я упомянул об этом здесь только для того, чтобы дать более полный отчет обо всех аспектах, в которых владение землей проявляется в Австралии.

[451] Сравните Уилер, loc. cit., где этот вопрос тщательно обсуждается, а также Карр, стр. 244 и сл., Рот, Bull. 8, стр. 9; Сальвадо, стр. 265; Грей, ii. стр. 272; Браун, loc. cit., стр. 445; Г. С. Лэнг, стр. 5.

[452] Этот мистический характер некоторых индивидуальных претензий на определенный участок земли проявляется также из утверждения Рота и из отрывка Олдфилда (loc. cit., стр. 252): «Каждый мужчина обязан посещать место своего рождения три раза в год». Но этот автор не смог установить цель этого.

[453] Сравните Грей, ii. стр. 233, и письмо Г. С. Лэнга, процитированное им там. По-видимому, оба эти автора были в некоторой степени вдохновлены гуманитарной тенденцией, а именно показать, что австралийские аборигены были не совсем лишены представлений о собственности на землю, и что они были обижены белыми поселенцами, и поэтому заслуживали компенсации за потерю своих охотничьих угодий. Упомянутое письмо было написано в какое-то гуманитарное общество. Мы можем, следовательно, еще больше не доверять этим утверждениям. Мы видели, что идея владения землей, исключительного права на использование определенного участка страны, была хорошо известна нашим аборигенам, но что они представляли ее себе как принадлежащую группе, а не отдельным лицам.

[454] Полезно помнить, что невозможно провести резкую грань между «семьей» и «локальной группой»; более того, в использовании этих терминов наши авторитеты в основном небрежны и неразборчивы. Что касается индивидуального владения землей, то в связи с утверждением Ховитта о вурунжерри было указано, что индивидуальные права какого-либо влиятельного человека (вождя) могут быть выражением прав его локальной группы.

[455] В согласии с мистером Уилером.

[456] Сравните почти все наши утверждения, особенно Спенсера и Гиллена, Ховитта, Карра. Мистер Уилер пишет в своих выводах (loc. cit., стр. 161): «Территориальные завоевания никогда не ищутся, ибо абсолютное право локальной группы на свой район полностью признается». Уважение к границам также отмечается: в Science of Man, xi. (1910), стр. 197 («племенная» область четко обозначена; смерть — наказание за вторжение). Там же (1900), стр. 85. Там же (1901), стр. 9.

[457] Невозможно подробно остановиться здесь на этом интересном предмете, который потребовал бы отдельного исследования. Два тома господ Спенсера и Гиллена особенно полны фактов, показывающих, что племенные традиции, тотемический культ, церемонии инициации и все другие магические (или религиозные) функции были тесно связаны с местностью, в которой жила локальная группа. Сама локальная группа была, так сказать, ответвлением местного тотемического центра, Окнаникилла; «духовные части» ее членов, тесно связанные каждая со своей Чуринга, хранятся в Эртнатулунга. То, что локальная группа тесно связана со своей территорией, неудивительно. Такая форма владения, хотя она и предполагает чрезвычайно сильную связь между человеком и землей, очевидно, является чем-то совершенно отличным от более развитых форм собственности.

[458] Различие в физической географии между прибрежными регионами и центральными частями, большее разнообразие в Юго-Восточном регионе в целом и отношения этих физико-географических особенностей к социальным особенностям общества австралийских аборигенов хорошо освещены профессором Фрэзером в его прекрасно написанной главе о физической географии (Tot. and Exog., гл. v. § 1, стр. 314-339). Вывод профессора Фрэзера о том, что прибрежные и юго-восточные племена более развиты, включает утверждение, изложенное здесь, о том, что прибрежные племена и в целом племена, живущие в более плодородных регионах, живут в более многочисленных, стабильных и постоянных объединениях. Многие из примеров и цитат из главы профессора Фрэзера прямо подтверждают наши результаты, и читатель отсылается к этой главе, которая рассматривает почти все географические различия, которые можно проследить в Австралии. То, что я не согласен с взглядами профессора Фрэзера относительно группового брака и т. д., и со всеми его выводами, относящимися к доисторическим временам, вряд ли нуждается в указании и не влияет на важность для моего аргумента его великолепной коллекции и изложения фактов. Особенно ценны два отрывка из Грея, процитированные профессором Фрэзером in extenso, которые ускользнули от моего внимания. Они показывают, что на побережье, где почва более плодородна, туземцы жили более крупными группами.

[459] Том Петри, Reminiscences, гл. i. Кроме того, сравните собрания при инициации. Р. Х. Мэтьюз, Proc. R.S.N.S.W., 1904, стр. 114-123. Science of Man, xi., 1910, стр. 192. Собрания Бунья-Бунья.

[460] Сравните Дж. К. Уилер, loc. cit., стр. 161, и гл. ix. о войне, стр. 148 и сл.

[461] Ховитт, Kam. and Kurn., стр. 208-210, и Nat. Tr., стр. 773-776.

[462] Я использую слово «семья» только в смысле мужчины, его жены или жен и их потомства до достижения половой зрелости.

[463] Как в примере; Kam. and Kurn., стр. 209.

[464] См. этот пример и диаграмму в Nat. Tr., стр. 774.

[465] Kam. and Kurn., стр. 209, 210, и Nat. Tr., стр. 774.

[466] Он же, Nat. Tr., стр. 774, 775. Сравните Kam. and Kurn., стр. 209.

[467] Kam. and Kurn., стр. 210.

[468] Nat. Tr., стр. 775.

[469] Преподобный Штеле в Kam. and Kurn., стр. 277, 278.

[470] Recollections, стр. 250, относится к племени Бангеранг. Сравните также там же, стр. 256 и A.R., i. стр. 65, 98, 100.

[471] Recollections, стр. 259.

[472] Сравните A.R., i. стр. 109, 110.

[473] Recollections, стр. 133.

[474] Loc. cit., стр. 10, 11.

[475] Loc. cit., стр. 17, 20.

[476] Там же.

[477] Эйр, ii. стр. 302.

[478] Сравните Карр, A.R., i. стр. 97, и профессора Фрэзера, Tot. and Exog., i. стр. 321, 322.

[479] Loc. cit., стр. 124.

[480] Бр. Смит, ii. 318, относится к Новому Южному Уэльсу.

[481] Loc. cit., стр. 24.

[482] Loc. cit., стр. 23.

[483] Беверидж, по-видимому, долгое время находился в контакте с аборигенами, но он никогда не говорит, в каком состоянии социального разложения они находились. Во всем, что он пишет, хотя и есть некоторая интересная информация, можно заметить недостаток точности наблюдения и выражения.

[484] Loc. cit., i. стр. 555.

[485] Loc. cit., i. стр. 560 и passim.

[486] Loc. cit., стр. 555.

[487] Преподобный В. Дж. Кюн в Kam. and Kurn., стр. 287.

[488] Вудс, стр. 222.

[489] Loc. cit., стр. 109.

[490] Loc. cit., стр. 82.

[491] Р. Доусон, стр. 327. Чернокожие Порт-Стивенса.

[492] Loc. cit., стр. 249.

[493] Nat. Tr., стр. 18.

[494] J.A.I., xxiv. стр. 183 (У. Х. Уилшир в «Вопросах» профессора Фрэзера).

[495] Дж. Д. Лэнг, loc. cit., стр. 337.

[496] Loc. cit., стр. 153.

[497] Loc. cit., стр. 84.

[498] Eth. Stud., стр. 182, § 327.

[499] Bull. iii. стр. 7.

[500] Proc. R.S.Q., стр. 48.

[501] Eth. Stud., §§ 159, 160, 161, стр. 105-107.

[502] Loc. cit., ii. стр. 252.

[503] Там же.

[504] Там же.

[505] Loc. cit., стр. 252, 253.

[506] Loc. cit., стр. 253.

[507] Loc. cit., стр. 242, 253, 255.

[508] Loc. cit., стр. 279.

[509] Loc. cit., стр. 280.

[510] Сальвадо, loc. cit., стр. 317.

[511] Loc. cit., стр. 448.

[512] Полезно заметить здесь, что изоляция семей была тесно связана с изоляцией обоих полов. Мужчины были в контакте только со своими женами и, возможно, со своими близкими родственницами. То, что эта изоляция не может быть вызвана мотивами сексуальной ревности, несомненно; она в значительной степени вызвана страхом перед злой магией. Но разработка этого вопроса завела бы нас слишком далеко. Сравните Ховитт, Nat. Tr., стр. 776, 777.

[513] Сравните, например, Морган, Systems, стр. 108 и сл. Другие примеры см. ниже, стр. 199 и сл. Сэр Лоуренс Гомм пишет: «Одной из наших величайших трудностей, действительно, является неразборчивое использование терминов родства нашими описательными авторитетами». — Loc. cit., стр. 235.

[514] Это было бы местом, чтобы указать на биологическое значение социальных аспектов родства и семьи; являются ли, например, различные социальные правила полового сношения, которые в высших обществах дают основу для родства, различные формы семьи и родства выражением биологических законов. Насколько это было бы возможно, можно было бы решить только на основе биологических знаний, которыми автор данной работы не обладает.

[515] Конечно, под результатом подразумевается общая формула родства.

[517] В некоторых случаях, когда положение отца в семье очень подчиненное, а его отношение к матери и ее детям очень слабое, кажется сомнительным, можно ли принять существование индивидуальной семьи (в смысле, определенном здесь) (сравните, для примеров таких народов, доктора Вестермарка, H.H.M., стр. 109, и сэра Лоуренса Гомма, loc. cit., стр. 231, 232). В этих случаях необходимое условие для индивидуального отцовского родства, согласно нашей теории, отсутствовало бы.

[516] In reference to Dr. Rivers' article, compare pp. 6, 7.

[518] Это определение может показаться банальностью и трюизмом, простой формулировкой того, что очевидно для каждого с первого взгляда. Но оно подвержено этому возражению только при формальном рассмотрении, т. е. когда рассматривается только его форма, потому что оно содержит в словах «родительская группа» (индивидуальная семья) суть всего того, что было сказано на предыдущих страницах об этой социальной единице; а другие термины определения (коллективные идеи и коллективные чувства) будут определены более подробно в последующем обсуждении.

[519] Юридическое усыновление выделяется как случай, который лишь частично устанавливает отношения родства.

[520] Кажется вряд ли необходимым подчеркивать, что для физиологического кровного родства как такового, чистого и простого, нет места в социологической науке.

[521] Придерживаясь определения этого слова, данного выше. Вопрос простой конвенции, называем ли мы общие отношения, не обязательно основанные на идеях общности крови, «родством», как это делается здесь, или мы называем их «социальными» в противоположность «физическому родству», как это делает М. А. ван Геннеп. Существенно указать, что наша специфически европейская идея родства, которая обязательно включает кровное родство, не может быть применена к другим обществам без обсуждения, но что это лишь частный случай более общего понятия родства, которое может состоять из совершенно разных элементов. Казалось бы удобным зарезервировать слово «кровное родство» для отношений, основанных на общности крови, а слово «родство» использовать для обозначения родительских отношений в целом.

[522] Доктор Вестермарк пишет: «Существует множество диких и варварских народов, среди которых половое сношение вне брака встречается редко; целомудрие, по крайней мере со стороны женщины, рассматривается как добродетель и даже как преступление» (Вестермарк, H.H.M., стр. 61). В поддержку своего мнения он приводит около сорока случаев, когда целомудрие считается добродетелью. Кроме того, ведды (согласно Сарразинам и Селигману) и андаманцы (согласно Мэну) могут быть процитированы как народы, у которых требуется абсолютная супружеская верность.

[523] О различных примерах различных народов, помимо австралийцев, см. Вестермарк, стр. 71, 81. Сравните также Пост, Ethnologische Jurisprudenz, i. стр. 17 и сл., и Даргун, loc. cit., стр. 9 и сл.

[524] Которые подробно рассматриваются во второй части этой главы.

[525] Вестермарк, loc. cit., стр. 105.

[526] Там же, стр. 106.

[527] Там же.

[528] Loc. cit., стр. 9-18.

[529] Риверс, The Todas, стр. 517 и сл.

[530] Мистер Сидни Хартленд дал чрезвычайно исчерпывающую коллекцию историй «о рождении, отличном от того, что мы знаем как единственную естественную причину»; об обычаях, в которых «средства, к которым в этих историях приписывается рождение, фактически приняты или были приняты для производства детей»; и он сравнил этот фольклорный материал с австралийскими верованиями. Помимо этого веса фактов, автор приводит другие важные причины, почему крайне вероятно, что «такое невежество было когда-то больше и более распространено, чем сейчас». Книга мистера Сидни Хартленда, несомненно, является наиболее тщательным и научным обсуждением данной проблемы. Сила его аргументов и масса доказательств решительно подтверждают его выводы. Противоположное мнение, а именно, что австралийское незнание является случайным результатом некоторых анимистических верований, мнение, главным образом представленное мистером А. Лэнгом, по-видимому, основано больше на спекуляциях, чем на фактах. Взгляд, что незнание отцовства было широко распространено у первобытного человечества, разделяют профессор Фрэзер, М. А. ван Геннеп и Фрхр. фон Райценштейн. (Ссылки см. ниже, стр. 208, сноска 1).

[531] Насколько результаты мистера Хартленда кажутся неполными с социологической стороны, будет обсуждаться далее.

[532] Сэр Лоуренс Гомм пишет: «Существует большая разница между простым физическим фактом наличия матери и отца и политическим фактом использования этого родства для социальной организации. Дикари, которые не изучили политическое значение, имеют лишь самое скудное представление о физическом факте. У австралийцев, например, нет термина для выражения отношений между матерью и ребенком. Это потому, что физический факт не имеет никакого значения...» (loc. cit., стр. 232).

[533] Термины «ребенок», «отец» и «мать» определяются сначала широко, как объяснено выше, стр. 172 и сл.

[534] В качестве примера можно привести «функции родства», описанные доктором Риверсом для жителей Торресова пролива. Cambridge Exp. to Torres Straits, v. стр. 144 и сл., и vi. стр. 100, 101. Также доктором Селигманом для меланезийцев Новой Гвинеи, см. отрывок под этим заголовком в гл. iii. и гл. xxxvii. op. cit.

[535] Пожалуй, лучшее дано Даргуном, loc. cit., стр. 22 и сл., где также процитированы и подвергнуты критике многие другие мнения.

[536] Слово «происхождение» часто используется без какого-либо определения. Мистер Э. С. Хартленд, op. cit., i. стр. 258, использует его в смысле, синонимичном родству. Мистер Томас также не определяет значение этого слова, но он использует его более или менее так же, как это делается в тексте. Сравните Томас, loc. cit., стр. 11, 12 и сл.

[537] Невозможно развить здесь эту мысль, которая потребовала бы целого тома, если принять во внимание сложность факта. Ссылки на высшие общества даны только в качестве иллюстрации.

[538] См. выше, стр. 11.

[539] Сравнивая то, что мы сказали выше о кровном родстве.

[540] стр. 238 и сл.; и стр. 254-256.

[541] Курсив мой.

[542] Loc. cit., стр. 5.

[543] Loc. cit., стр. 2.

[544] Там же.

[545] См. выше, стр. 182.

[546] Loc. cit., стр. 2.

[547] Loc. cit., стр. 7.

[548] Там же.

[549] Loc. cit., стр. 8.

[550] «Отцовство для центрально-австралийского дикаря — это совсем не то, что отцовство для цивилизованного европейца. Для европейского отца это означает, что он зачал ребенка от женщины; для центрально-австралийского отца это означает, что ребенок является потомством женщины, с которой он имеет право сожительствовать, независимо от того, имел ли он фактически сношения с ней или нет. Для европейского сознания связь между отцом и его ребенком физическая; для центрально-австралийского — социальная». — Loc. cit., i. стр. 236.

[552] стр. 11 и сл.

[551] pp. 186, 254.

[553] В нашем обществе, если родители хотят бросить свое потомство, пока оно еще находится на иждивении, закон помешал бы им сделать это и заставил бы выполнить ряд обязанностей и услуг, которые обычно проистекают из естественной родительской любви. Таким образом, мы видим, что в нашем обществе отношения между родителями и детьми имеют гораздо более юридический характер, чем в Австралии. Тем не менее, казалось бы совершенно абсурдным называть эти отношения в нашем обществе по существу юридическими. Они имеют лишь свои юридические стороны, которые сравнительно редко приводятся в действие, особенно пока дети еще не выросли, т. е. как раз в тот период, когда рассматриваемые отношения являются наиболее важными.

[554] Сравните стр. 254 и сл.

[555] Правовые нормы являются существенным объектом изучения также с той точки зрения, что они могут быть выражением некоторых важных идей о родстве. Особенно мотивация этих норм, данная аборигенами, может иметь высокую ценность в этом отношении. Но очевидно, это не означает, что родство является юридической категорией.

[556] Как известно, мы обязаны концепцией «коллективных идей» французской школе профессора Дюркгейма и его соратников. На протяжении всего этого исследования, и особенно в этой главе, я делал все возможное, чтобы воспользоваться этой ценной методологической точкой зрения.

[557] Кажется излишним добавлять, что глубокая связь и взаимная зависимость как чувств, так и идей полностью признаются. Это, конечно, не место для проведения каких-либо детальных психологических исследований. Я хотел бы напомнить читателю, что все, что здесь сказано, должно оцениваться по его применению к австралийским фактам, приведенным ниже. В высших обществах, где искусство, поэзия и мысль гораздо больше поддаются выражению чувств, первые предоставляют объективные документы последних. В низших обществах мы должны искать такие объективные документы в другом месте, в других наборах фактов.

[558] Сравните ниже, стр. 250.

[559] Conys. Statements, стр. 238 и сл.

[560] Бр. Смит, ii. стр. 311.

[561] Loc. cit., стр. 92, 93.

[562] Kam. and Kurn., стр. 189.

[564] Важность эмоционального характера родительского родства уже была теоретически изучена. Профессор К. Бюхер (loc. cit., стр. 19) представляет первобытных родителей эгоистичными, бессердечными, без любви или привязанности к ребенку, и делает из этого важные выводы. Доктор Штейнмец подверг это предположение тщательной критике; основываясь на богатой коллекции этнологических данных, он показывает, что это предположение не имеет под собой никаких оснований; он полностью признает важность в социологических исследованиях поведения, обращения и эмоционального отношения в родительских отношениях. Сравните его важную статью в Zeitschr. f. Soziologie, i. стр. 608 и сл., и Ethnologische Studien, ii. стр. 186 и сл.

[563] Compare pp. 248, 249; and 269 sqq.

[565] Сравните сноску выше, стр. 174.

[566] Сравните также выше, стр. 171.

[567] Сравните особенно Systems, etc., гл. ii. стр. 10 и сл. «Семейные отношения так же древни, как и семья. Они существуют в силу закона деривации, который выражается увековечением вида через брачные отношения. Система кровного родства, которая основана на общности крови, есть лишь формальное выражение и признание этих отношений». (Курсив мой.) Это, другими словами, предположение, что родство всегда понималось как кровное родство, или общность крови через деторождение. Сравните также Ancient Society, стр. 393, 395.

[568] Systems, etc., стр. 474 и сл., где единственным источником классификационной системы приписываются различные «обычаи», относящиеся к сексуальному аспекту брака. Как мы видели, именно этот аспект совершенно не имеет отношения к формированию первобытных идей родства, следовательно, и первобытных терминов родства.

[569] См. loc. cit., стр. 83 и сл. Трудно выделить какое-либо одно ясное утверждение, показывающее, что автор отождествляет родство с кровным родством. Но взгляда на процитированные страницы достаточно, чтобы доказать это. Я цитирую фразу из оглавления: «Самая древняя система, в которой была воплощена идея кровного родства, была системой родства только через женщин». (Курсив мой.)

[570] Люди всегда «связаны чувством родства. Сыновние и отцовские привязанности могут быть инстинктивными. Они очевидно независимы от какой-либо теории родства, его происхождения и последствий... они могли существовать задолго до того, как родство стало объектом мысли», op. cit., стр. 83. От этих замечаний всего один шаг до утверждения, что чувства должны рассматриваться как определяющие элементы, и что даже если идеи, соответствующие им, не существовали, родство не могло быть отрицаемо.

[571] «Ни один сторонник врожденных идей не будет утверждать их существование в отношении родства по крови», op. cit., стр. 83.

[572] Primitive Paternity, i. стр. 257-258.

[573] Сидни Хартленд, ii. стр. 99.

[574] Конечно, я настаиваю здесь только на логическом и методологическом приоритете психологического определения родства над генеалогическим. В действительности, везде, где существует индивидуальное отцовское родство, генеалогии могут быть составлены первыми, и они обладают независимой ценностью, даже если бы мы не знали, каково содержание идеи родства у аборигенов. Существует ряд чрезвычайно ценных социологических выводов, которые можно сделать из системы генеалогий (сравните статью доктора Риверса по этому предмету в Sociological Review, 1910, стр. 1 и сл.).

Поэтому я не согласен со следующим замечанием сэра Лоуренса Гомма (op. cit., стр. 232): «Бесполезно составлять генеалогическое древо на основе цивилизованных знаний о генеалогии, если такой документ находится за пределами понимания людей, к которым он относится. Информация для него может быть собрана правильно, но если вся структура не укладывается в рамки мышления дикаря, это вводящий в заблуждение антропологический документ». Если вообще возможно собрать генеалогию, это означает, что в таком сообществе существует индивидуальное родство; иными словами, «структура укладывается в рамки мышления дикаря», просто она воспринимается ими не так, как нами. Безусловно, верно, что во многих случаях знание этого аборигенного восприятия крайне необходимо социологу. Об этом говорилось в тексте.

[575] Camb. Univ. Exp., т. гл. iii. о родстве, стр. 129 и сл. В частности, стр. 142–152, под заголовками «Функции определенных родственников» и «Табу родства».

[576] Записано д-ром Хэддоном, loc. cit., см. стр. 210.

[577] Kam. and Kurn.

[578] A.S., i. стр. 316.

[579] Ibid., стр. 318.

[580] Loc. cit., стр. lxiii. (из Введения).

[581] «Взаимная независимость биологической и социальной точек зрения у австралийцев». (Ibid., стр. lxv.)

[582] H.H.M., стр. 89.

[583] Loc. cit., стр. 232, 233; сравните также выше стр. 182, подстрочное примечание. Помимо естественно несколько свободной терминологии (отрывок о родстве задуман лишь как пример и не претендует на полное рассмотрение предмета) — процитированные отрывки выражают те же идеи, которые послужили отправной точкой для этой главы.

Я наткнулся на рассматриваемый параграф, к сожалению, только после того, как рукопись настоящей главы была закончена, а предыдущие главы напечатаны. Мнение сэра Лоуренса Гомма также было бы ценным в поддержку взглядов, выраженных во Введении, стр. 6, 7, где я пытаюсь показать, что бессмысленно использовать слово «семья» как жестко определенное понятие универсального применения. «Семья, какой она видится в обществе дикарей, и семья, какой она предстает среди древностей индоевропейских народов, совершенно различны по происхождению, охвату и силе» (сэр Лоуренс Гомм, loc. cit., стр. 236, 237). И автор применяет свою критику к тем же двум авторам, которые были объектами моих нападок (г-н А. Лэнг и г-н Н. У. Томас, см. op. cit., стр. 236, подстрочное примечание 1). И, опять же, сэр Лоуренс Гомм утверждает, что неквалифицированное использование термина «семья» очень вредно, «из-за универсального применения этого термина к наименьшей социальной единице цивилизованного мира и из-за фундаментального различия в структуре единиц, которые примерно соответствуют определению семьи в различных частях света» (op. cit., стр. 235). Конечно, существует также фундаментальная аналогия структуры между всеми формами человеческой семьи; но проблему необходимо поставить, и следует признать, что эта социальная единица претерпевает глубокие изменения по мере изменения других элементов социальной структуры.

[584] стр. 198 и сл.

[585] Здесь в первую очередь следует упомянуть работы Спенсера и Гиллена, Nat. Tr., стр. 123–127, 255; Nor. Tr., стр. 144, 163 и сл., 169 и сл., 174–176, 150, 330, 331; миссис Паркер, стр. 50 и сл., 61, 98.

Стрелов, loc. cit., i., на второй и третьей страницах Предисловия барона фон Леонхарди (пагинация отсутствует), ii. стр. 51 и сл., iii. стр. x.–xi. Предисловия барона фон Леонхарди. Краткое сообщение о тотемическом зачатии и о локальном распределении детей-духов передано преподобным Л. Шульце, Trans. and Proc. R.S.S.A., xiv. стр. 237 (1891). Р. Х. Мэтьюз в нескольких местах сообщал о верованиях в реинкарнацию и тотемическое зачатие. См. Jour. and Proc. R.S.N.S.W., xl. стр. 108 и сл., ibid., xli. стр. 147. И Queensland Geographical Journal, xx. стр. 73, и xxii. стр. 75, 76. Am. Anthr., xxviii. стр. 144. Bull. Soc. of Anthr., Париж, vii. серия v. стр. 171. Герберт Базедов, Trans. R.S.S.A., xxxi. (1907), стр. 4. (Краткое сообщение относительно племени ларрекия на Северной территории, Южная Австралия.) Среди источников должны быть процитированы сообщения, предоставленные проф. Фрэзером со слов д-ра Фродшема, епископа Северного Квинсленда, и преподобного К. У. Моррисона, которые относятся к северным и северо-восточным племенам в целом. Фрэзер, Tot. and Exog., i., стр. 577.

На самом деле теория тотемического зачатия настолько тесно связана со всей совокупностью аборигенных тотемических верований, что необходимо быть знакомым с последними, чтобы понять первую; и для этого необходимо прочтение как работ г-д Спенсера и Гиллена, так и работ Стрелова.

Среди теоретических работ, посвященных примитивным взглядам на зачатие и отцовство (в Австралии и в целом), мы должны поставить на первое место трактат г-на Э. С. Хартланда «Примитивное отцовство» (Primitive Paternity), который является наиболее обширным и тщательным исследованием всех верований, относящихся к сверхъестественной причине рождения и всем ее социальным последствиям. Рассматриваемые верования играют важную роль в работе проф. Фрэзера «Тотемизм и экзогамия» (Totemism and Exogamy). См. особенно том iv., о происхождении тотемизма.

Мы можем упомянуть также работы ван Геннепа «Мифы и легенды Австралии» (Mythes et Légendes d'Australie), особенно гл. v. и vi. Введения, стр. 44–67, в которых невежество туземцев иллюстрируется несколькими интересными замечаниями и выводами из других фактов (например, верования аборигенов о роли и природе половых органов, стр. 111 и сл.). Сравните также статью барона фон Райценштейна, Z.f.E., xli., стр. 644 и сл. Взгляды г-на А. Лэнга (ср. выше, стр. 181, подстрочное примечание 1) изложены в Anthrop. Essays, стр. 203 и сл., и в «Тайне тотема» (The Secret of the Totem), гл. xi.

[586] Это относится ко всей Центральной и Северо-Центральной области. Спенсер и Гиллен, Nor. Tr., стр. 330. В краткой заметке недавней даты (Athenæum, 4 ноября 1911 г., стр. 562) мы читаем, что проф. Б. Спенсер обнаружил такое же отсутствие физиологических знаний у племен, живущих к северо-западу от «Северных племен» (от реки Ропер до Порт-Дарвина). По его мнению, это верование распространено от Южного побережья Австралии широким поясом прямо через Центр до Северного побережья. (Ibid.)

[587] Здесь можно напомнить, что это не противоречит отрывку в работе М. А. фон Геннепа «Мифы и легенды Австралии», стр. lxiii, подразумевающему, что между отцом и ребенком в центральноавстралийских племенах существует социальное, но не физиологическое кровное родство. Различие в терминологии объяснено выше, стр. 178, подстрочное примечание 1, и приведены причины, объясняющие, почему я не принял терминологию М. А. фон Геннепа, хотя я полностью разделяю его взгляды.

[588] Loc. cit., ii. стр. 52, подстрочное примечание 7.

[589] На эту фразу обратил внимание П. В. Шмидт в своей статье в Zeitschrift für Ethnologie (1908), стр. 866 и сл., где обсуждается теория зачатия у арунта. Он сомневается: «Существует ли действительно полное незнание связи между коитусом и концепцией в примитивном состоянии». — Loc. cit., стр. 883.

[590] Стрелов, iii. стр. x., xi.

[591] Барон фон Райценштейн разделяет принятый здесь взгляд; ср. его рецензию на «Примитивное отцовство» г-на Хартланда в Zeitschr. f. Ethnologie, 43 Jhg. (1911), стр. 175.

[592] Nat. Tr., стр. 265.

[593] Loc. cit., ii. стр. 52, подстрочное примечание 7.

[594] Loc. cit., iii. стр. xi.

[595] Nor. Tr., стр. xi. Сравните также стр. 145, 606. Утверждение Спенсера и Гиллена подтверждается различными другими независимыми авторами, некоторые из которых даже критически настроены. Реинкарнация предков утверждается миссионерами Тейхельманом и Шурманом в отношении племени Аделаиды (сравните ниже, стр. 217, примечание 4). Г-н Томас показал (Man, 1904, § 68, стр. 99, 100), что вера в реинкарнацию подразумевается в утверждении преподобного Л. Шульце. Миссис Паркер также цитирует верования, содержащие идею реинкарнации (loc. cit., стр. 50, 56, 73, 89; цитируется г-ном Э. С. Хартландом, loc. cit., i. стр. 243). Г-н Р. Х. Мэтьюз также решительно утверждает существование веры в реинкарнацию среди центральных и даже всех других австралийских племен (Trans. R.S.N.S.W., 1906, xi. стр. 110 и сл.). Он говорит: «Во всех племенах аборигенов существует глубоко укоренившаяся вера в реинкарнацию их предков». И он приводит иллюстрации этой веры среди арунта. Г-н Мэтьюз также обращает внимание на ряд аналогичных утверждений более старых авторов (Таплин, loc. cit., стр. 88, Шурман, loc. cit., стр. 235). Проф. Б. Спенсер установил существование идей о реинкарнации в своих недавних исследованиях среди туземцев крайнего Севера от реки Ропер до Порт-Дарвина. Athenæum, 4 ноября 1911 г., стр. 562.