«Семья у австралийских аборигенов: социологическое исследование»

Среди аборигенов залива Энкантер и Нижнего Муррея (нарриньери) локальные группы (Г. Э. А. Мейер называет их «племенами» или «большими семьями» связанных людей), по-видимому, многочисленны (страна изобилует рыбой и птицами). Эти локальные группы имеют свои штаб-квартиры, от которых происходит их название. Но только в случаях большого изобилия пищи локальная группа живет и перемещается вместе. Обычно отдельные семьи бродят партиями; больные и престарелые остаются в штаб-квартирах и часто страдают от нехватки пищи. Не только в поисках пищи, но и ради проведения корробори, инициаций и т. д., а также посещения друг друга, эти локальные группы бродят по стране.

Из отрывка у Таплина мы можем сделать вывод, что локальная группа нарриньери возле озера Александрина насчитывала около 200 туземцев. Локальные группы этого племени были, кроме того, экзогамными, тотемическими и имели регулярную форму правления. У нас нет даже намека на их образ жизни; но если обильное снабжение продовольствием было главным условием более крупных объединений, то последние естественным образом лучше развились бы в озерном крае.

Среди туземцев полуострова Йорк существуют локальные подразделения; каждое с определенным тотемом и со старейшинами. Это кажется аналогичным условиям среди нарриньери и центральных племен; но информация недостаточно детализирована, чтобы считаться вполне надежной.

Племена Порт-Линкольна, по-видимому, бродят небольшими партиями из нескольких семей. Это утверждение недостаточно ясно; вероятно, ряд таких партий составлял локальную группу.

Мы читаем снова о племенах Порт-Линкольна: «Каждая семья имеет свое отдельное место, где они живут вместе». Неопределенность относительно того, в каком смысле здесь используется слово «семья», делает это утверждение почти бесполезным. Тот же автор говорит в другом месте: «Было замечено, что население и общее состояние туземцев Австралии сильно зависят от характера местности, которую они занимают; там, где страна бесплодна и непродуктивна, туземцы собираются в небольшом количестве. В плодородных районах они сравнительно многочисленны». Это мнение согласуется с тем фактом, что население вокруг озера Александрина, где снабжение продовольствием было обильным, было чрезвычайно плотным.

Автор, который проводил свои наблюдения над чернокожими реки Маррамбиджи (Новый Южный Уэльс) и залива Мортон (Квинсленд), пишет: Каждое «племя» (= локальная группа) занимает определенный участок страны; нарушение его границ чужаком карается смертью. Этот общий район подразделяется между семьями локальной группы. «В сезоны, когда все члены племени не собраны вместе, каждая семья охотится на своих собственных землях». Автор также приводит примеры, когда деревья были помечены и принадлежали индивидам. Это утверждение отвечает на оба наших вопроса о землевладении и образе жизни; в обоих отношениях «семья» является единицей: она владеет своей территорией и живет на ней, обычно используя ее в изоляции от других; собственность означает здесь исключительное использование. Но мы должны помнить, что то, что здесь называется семьей, может с таким же успехом быть небольшой локальной группой близкородственных людей, подобно тем, что среди курнаи. Во всяком случае, это, безусловно, означает, что чернокожие живут очень маленькими группами, возможно, отдельными семьями, и что этот рассеянный образ жизни опирается на территориальную основу. (В целом авторитет Дж. С. Лэнга нельзя назвать самым лучшим.)

Мы читаем в путешествиях Герстекера, что туземцы тщательно придерживаются границ своего собственного района. Так что путешественнику, чтобы быть в полной безопасности, следует всегда менять проводника при вступлении на новую территорию.

Мы читаем о племенах Нового Южного Уэльса в целом: «Хотя они постоянно бродят, они обычно ограничиваются радиусом в пятьдесят или шестьдесят миль от места, которое они считают своим местожительством. Если они отваживаются выйти за пределы этого, что они иногда делают с группой белых, они всегда выдают величайший страх столкнуться с какими-нибудь миалл, или чужими чернокожими, которые, по их словам, немедленно предали бы их смерти». Мы находим здесь снова локальную группу, владеющую своей территорией и имеющую штаб-квартиру; а также священную неприкосновенность границ.

Тернбулл отмечает относительно племен Нового Южного Уэльса, что лучшее снабжение продовольствием и, следовательно, самые большие собрания были возможны на морском берегу и на берегах рыбных рек.

Пример семейной собственности на землю упоминается Коллинзом. Из него следует, что этот вид собственности означал скорее некое мистическое притязание, чем какое-либо исключительное право экономического характера.

Нам сообщают, что среди туземцев Нового Южного Уэльса существует большое количество мелких племен, каждое из которых содержит от сорока до пятидесяти индивидов. «Каждое племя имеет определенный маршрут, или охотничьи угодья, часто не более двадцати миль в диаметре, с которых они никогда не сдвигаются, за исключением определенных случаев, когда они посещают территорию соседнего племени с целью драки или церемонии. Иногда племя будет бродить партиями по пять или десять человек; в другое время все члены будут стоять лагерем вместе». Заменяя слово «племя» на «локальная группа», мы получаем здесь снова довольно хорошее утверждение.

В утверждениях Фрейзера мы снова находим локальную группу; он называет ее «подплеменем». Оно получает свое название от определенной местности, владеет участком страны, который ревностно охраняется от любого посягательства со стороны любого из соседних подплемен. Это утверждение проиллюстрировано примером и поэтому кажется довольно заслуживающим доверия.

«Каждое племя делится на независимые семьи, которые не признают вождя и которые населяют сообща район в определенных пределах, обычно не превышающих десяти или двенадцати миль с любой стороны». Племена насчитывают от 100 до 300 человек. «Семьи, принадлежащие к племени, встречаются вместе по случаю праздников в определенные сезоны, а также для консультаций по всем важным поводам». Первая фраза неясна: нам не говорят, владеет ли то, что он называет племенем, своим районом сообща, или же подразделения, называемые «независимыми семьями», владеют каждое своим собственным районом. Из контекста, однако, мы видим, что мы должны предположить последнее. Триста человек в Австралии обычно занимают более ста квадратных миль.

Ходжкинсон, говоря о племенах между Порт-Маккуори и заливом Мортон, говорит, что племена (локальные группы) держатся каждое в очень узких пределах. Район каждого из них составляет около 150 квадратных миль; обычно около десяти-двенадцати миль берега реки и прилегающей глубинки. «Весь состав племени никогда не объединяется в одном месте, если только по какому-либо важному поводу. Они более обычно разделены на небольшие партии по восемь или десять мужчин с их женщинами и детьми для большего удобства охоты и т. д., и эти отдельные компании бродят по любой части страны в пределах предписанных границ основного племени, к которому они принадлежат». Это утверждение согласуется с общим типом информации.

О племени кумбангри, Новый Южный Уэльс, говорится: «Каждое племя держалось своего собственного пояса страны и разделялось на небольшие лагеря, и только собиралось по особым случаям». В этом утверждении слова «локальная группа» должны быть заменены на «племя».

Диери, разделенные на пять локальных орд, все еще подразделяются на более мелкие «локальные группы, каждая из которых имеет определенный участок охотничьих и пищевых угодий». Эти локальные группы не могут быть очень многочисленными. Все племя насчитывает около 250 человек. Существует по крайней мере десять локальных групп, так как они включают около двадцати человек каждая. Но мы не знаем, жила ли такая локальная группа компактно или рассеянно по своей территории.

Мы обязаны одним из наших лучших утверждений относительно природы локальной группы Спенсеру и Гиллену. Ее тотемический характер, ее организация с алатунжей во главе, различные функции магико-религиозного характера и многие другие социальные функции и характеристики определяют ее совершенно точно. Территориальное деление кажется почти одинаковым во всех племенах, изученных г-нами Спенсером и Гилленом. «Во всех племенах существует деление на локальные группы, которые занимают определенные четко очерченные районы в пределах племенной территории». Владение землей возложено на них. «Не существует такой вещи, как один человек, рассматриваемый как владелец какого-либо участка страны. В каждом случае единицей деления является локальная тотемическая группа». Это утверждение совершенно ясно. Локальная группа владеет определенным районом, и все индивиды имеют право охотиться и бродить по нему. Они не делают этого одной группой, они живут рассеянно гораздо меньшими партиями из одной или двух семей. «Члены этой (локальной группы) бродят, возможно, небольшими партиями из одной или двух семей, часто, например, два или более братьев со своими женами и детьми, по земле, которой они владеют, разбивая лагерь в излюбленных местах, где наличие водопоев с их сопровождением растительной и животной пищи позволяет им удовлетворять свои потребности». Здесь картина совершенно ясна: территориальной единицей является локальная группа; в пределах ее земель все члены имеют право охотиться и бродить; никакие другие люди не могут вторгаться за границы. Такие вторжения в действительности часто не происходят. Район является не только экономически собственностью локальной группы, существуют гораздо более сильные связи между землей, некогда охотничьей и церемониальной площадкой предков Алчеринга, и их фактическими потомками. Но локальная группа не образует единого целого; деление на отдельные семьи кажется при обычных обстоятельствах нормальным статусом. Мы получаем здесь хорошее представление о внутренней структуре локальной группы, главной особенностью которой является изоляция семей. Локальная группа действует как единое целое главным образом по церемониальным поводам. Подводя итог: локальная группа является совместным землевладельцем; собственность означает исключительные права охотиться и бродить по стране; но в сознании туземца она имеет гораздо более глубокие корни, и связь между локальной группой и ее охотничьими угодьями основана на всех их традициях и верованиях. Их образ жизни рассеянный; они обычно держатся вокруг излюбленных мест (см. ниже).

Говоря о тотемических мифах северных племен, г-н Мэтьюз говорит: «В те старые времена, как и в настоящее время, тотемические предки состояли из семей или групп семей, которые имели свои признанные угодья в какой-то части племенной территории».

Среди туземцев Квинсленда территория полностью распределена между различными локальными группами; границы хорошо известны и взаимно уважаются. Этот район снова подразделяется между членами локальной группы; собственник «имеет исключительное право направлять, когда на ней следует охотиться, а траву выжигать и диких животных уничтожать». Если другие люди собираются и используют продукты его земли, он рассматривается как распорядитель церемоний. Это утверждение дает нам по крайней мере ясное и последовательное определение частной собственности, которая, по-видимому, носит формальный, церемониальный характер. Но оно не является полным. Мы не знаем, пользуется ли обычно каждая семья своим районом в одиночку, с главой семьи, всегда распорядителем церемоний, или же вся локальная группа, или ее части, охотятся и бродят обычно группами. Это утверждение, следовательно, не очень полезно.

Мы читаем о племенах каби и вакка в Квинсленде: «Несколько семей, претендующих на одну и ту же территорию, обычно разбивали лагерь и путешествовали вместе, иногда в меньшем, иногда в большем количестве. Я характеризую такие семейные группы как общины». И снова: «Такие общины состояли из нескольких семей, занимающих один и тот же небольшой район сообща». Это ясное определение того, что мы назвали локальной группой, и оно совершенно согласуется с общей картиной, уже намеченной.

Э. Палмер говорит, что дичь и другие продукты определенной страны принадлежали племени (= локальной группе), там проживающему; границы уважались, а нарушители карались смертью.

В Северо-Западном Центральном Квинсленде «племя» (наша локальная группа) имеет свои штаб-квартиры. Эта группа также имеет право верховного владения над своей территорией, «по которой община в целом имеет право охотиться и бродить». Существует еще дальнейшее подразделение; каждая семья обладает своими собственными охотничьими угодьями, и никто другой не имеет права на какой-либо продукт оных без разрешения семьи. В случае соплеменников нарушение — это пустяк; в случае чужаков — очень серьезное преступление. Утверждения Рота, однако, ничего не говорят об их образе жизни. Упоминание «штаб-квартир» указывает на подразделение земли между семьями и на рассеянный образ жизни. По всей вероятности, мы можем предположить здесь следующую форму: локальная группа как совместный владелец своей земли; и отдельные семьи, имеющие особые права на определенные ее части, и разбивающие лагерь, как правило, отдельно или небольшими группами, и собирающиеся в случае чрезвычайной ситуации в штаб-квартирах. Это единственное утверждение, которое приписывает семьям и индивидам соответственно фактически исключительное право на определенную землю. Мы читаем в другом месте о способе или, скорее, принципе, согласно которому индивидуальная собственность определяется в племенах Северного Квинсленда: «Собственная страна ребенка, его «дом», где он в будущем будет иметь право охотиться и бродить, определяется не местом фактического рождения, а местностью, где его чой был проведен отдельно». Чой — это духовная часть отца ребенка, воплощенная в последе отца. Место этого чой тщательно определяется после рождения ребенка согласно обычному церемониалу. Размер локальной группы определяется в следующем утверждении: «было от двенадцати до двадцати глав семей, составляющих группу, каждый со своим особым подразделением, которые вместе составляли племя». Здесь снова земля, по-видимому, распределена между локальной группой, хотя, согласно предыдущим отрывкам, существовало дальнейшее подразделение по семьям.

В качестве примера, показывающего, что иногда происходили территориальные изменения и перемещения племен, можно привести утверждение Г. У. Эрла, который говорит, что большое племя пришло из внутренних районов и обосновалось у основания полуострова Кобург. Насколько это утверждение надежно, сказать трудно. Во всяком случае, оно противоречит многочисленным и надежным утверждениям, которые подтверждают, что племенные границы строго соблюдались и никогда не менялись.

Туземцы острова Мелвилл, по-видимому, жили более многочисленными группами. Майор Кэмпбелл говорит, что их «племена» насчитывают от тридцати до пятидесяти человек каждое. Посетив стоянку, он обнаружил около тридцати вигвамов, что указывало бы по крайней мере на пятьдесят человек. «Они ведут бродячий образ жизни, хотя я думаю, что каждое племя ограничивается ограниченным районом».

Ясное утверждение относительно рассеянного образа жизни дается северо-западными аборигенами Дж. Г. Уитнеллом, который жил среди них в течение двадцати лет. «Туземцы обычно живут семьями через различные интервалы в несколько миль вниз по течению каждой реки и ее ручьев». «На самом деле это небольшие семьи, постоянно перемещающие лагерь на несколько миль в любом направлении, в котором они пожелают». В другом месте мы читаем: «Туземцы разделены на многие племена, имеющие определенные границы». Эти племена — очевидно, наша локальная группа. Члены их живут рассеянно небольшими партиями, называемыми Уитнеллом «семьями». Очень интересна информация Уитнелла относительно тотемических локальных центров, вполне аналогичных тем, что описаны г-нами Спенсером и Гилленом. Это важно в нашем нынешнем обсуждении, потому что проливает свет на проблему связи между индивидом или семьей и определенным участком страны. Из информации Уитнелла следует, что среди северо-западных племен были также тотемические центры, отведенные каждый «семье» (локальной группе или ее части?), в которых проводились церемонии для размножения тотема. Притязание на такие центры является наследственным.

Мы читаем у Грея о племенах Западной Австралии. «Они, по-видимому, живут племенами (= локальными группами), подчиненными, возможно, некоторой индивидуальной власти; и каждое племя имеет своего рода столицу, или штаб-квартиру, где женщины и дети остаются, в то время как мужчины, разделенные на небольшие партии, охотятся и стреляют в разных направлениях. Самое большое число, которое мы видели вместе, составляло почти 200 человек, включая женщин и детей». Это прямо утверждает, что локальная группа жила единым целым; ибо, конечно, мужчины были обязаны всегда возвращаться в штаб-квартиру. Теперь, если бы мы должны были предположить, что локальная группа насчитывала около 200 человек, мы вряд ли могли бы допустить возможность получения пищи. Особенно потому, что в другом месте Грей говорит: «Земельная собственность не принадлежит племени или нескольким семьям, а одному мужчине; и границы его собственности определены настолько точно, что каждый туземец знает границы своей собственной земли и может указать различные объекты, которые отмечают его границы». Эта земля делится отцом между его несколькими сыновьями. Но Грей не определяет, что означает собственность. Эти два утверждения совершенно несовместимы друг с другом; если бы каждый человек большой локальной группы должен был ходить охотиться на свои собственные земли (а мы знаем, что пищевая площадь для австралийской семьи невелика), им пришлось бы проводить свою жизнь в совершении путешествий между своими охотничьими угодьями и штаб-квартирой. Мы должны либо предположить, что племена Грея были совсем небольшими локальными группами, каждая из которых жила на своей территории, и что, когда он говорит о собравшихся от 100 до 200 человек, он имеет в виду только исключительные встречи, либо что индивидуальная собственность на землю не имела реального экономического значения, и что туземцы на самом деле жили в этих племенах более многочисленными группами (возможно, по крайней мере, прибрежные племена). Это утверждение, следовательно, не очень полезно.

Епископ Сальвадо утверждает о подразделении земли между отдельными семьями (хотя он называет «семьей» небольшую партию родственных туземцев, см. стр. 257), приобретенном по праву рождения. Соседние семьи, небольшие локальные группы, могут пользоваться своей землей сообща. Такие небольшие партии совершенно независимы и управляются старейшим мужчиной. Они ведут, как мы можем сделать вывод из этого, обычно уединенное, изолированное существование. Это утверждение епископа Сальвадо также согласуется с общностью наших доказательств. Его «семья» — это, очевидно, небольшая локальная группа. (Она напоминает нам аналогичную единицу среди курнаи, также взаимосвязанную, владеющую частью земли, управляемую старейшим мужчиной). Он говорит, что такие небольшие группы часто ошибочно назывались племенами другими авторами.

Г-жа Бейтс говорит, что юго-западные австралийцы были разделены на племена или семьи; «эти племена, по-видимому, были объединены в географические группы... каждая занимала определенный участок страны». Но в другом месте она говорит, что «каждая (семья) занимала определенный участок страны» с четко обозначенными границами. Это утверждение испорчено отсутствием точности в использовании слов типа племена, семьи и т. д. Единственное, что можно извлечь из него, это то, что существовала некая локальная единица, владеющая определенным участком страны. Право собственности определяется правом охоты. Человеку разрешено охотиться только на своем собственном районе. Но он имеет доступ и к району своей жены.

В заливе Кинг-Джордж каждое «племя» (= локальная группа) владеет определенным районом; он далее подразделяется между отдельными семьями; каждая из этих частей является наследственной в определенной семье, которая гордится обширностью своих угодий. Но все члены локальной группы могут бродить и охотиться по всей территории. «В нормальных условиях и в своем собственном районе племя (= локальная группа) делится на небольшие партии или семьи; каждая партия образует лагерь из шести или восьми хижин». Только по особым и важным поводам локальная группа объединяется. Чужаки на территорию не допускаются. Мы видим здесь снова, что фактическим собственником земли является локальная группа; семьи имеют лишь формальное (или магическое) притязание на ее части. Локальная группа бродит партиями, которые, тем не менее, не такие уж маленькие. В шести-восьми хижинах могут жить от трех до четырех семей (мы должны считать, помимо супружеских пар, также стариков и взрослых детей).

Скотт-Нинд говорит о туземцах залива Кинг-Джордж: «Стоянка редко состоит более чем из семи или восьми хижин; ибо, за исключением сезонов рыбной ловли и выжигания, в какое время собираются большие партии, их число обычно невелико, и достаточно двух или трех хижин. Число индивидов, однако, редко превышает пятьдесят». «Эти стоянки обычно состоят из близких родственников и заслуживают названия семей, а не племен». Туземцы, которые живут вместе, имеют исключительное право рыбной ловли или охоты на соседних землях, которые, по сути, разделены на индивидуальные собственности; количество земли, принадлежащей каждому индивиду, весьма значительно. Тем не менее, она не является исключительно его, но другие члены его семьи имеют определенные права на нее; так что ее можно считать частично принадлежащей племени. Индивидуальный владелец должен присутствовать на своих угодьях, когда члены его группы поджигают страну для охоты на дичь. У нас здесь снова локальная группа как реальный и исключительный землевладелец, индивид имеет лишь формальные права на землю. Скотт-Нинд описывает в деталях, как в связи с обильным снабжением продовольствием и в зависимости от него туземцы собираются в большем количестве в соответствующие сезоны. Он говорит в нескольких местах, что партии, в которых туземцы живут и бродят, насчитывают лишь несколько индивидов.

Из тридцати девяти собранных утверждений тридцать одно описывает определенную группу или семью как совместно владеющую определенным участком страны; эта группа, по определению, является тем, что мы назвали выше локальной группой. Но есть некоторые сложности относительно ее прав владения на данную территорию. С одной стороны, существует некое «верховное право» племени над районом, населенным всеми локальными группами, из которых оно состоит. С другой стороны, существует дальнейшее осложнение, возникающее из предполагаемых индивидуальных притязаний на земельную собственность. Что касается племенного верховного права, оно проявляется главным образом в том факте, что, во-первых, соплеменники (члены родственных и дружественных локальных групп) часто приглашаются и допускаются на территорию локальной группы; во-вторых, в случаях вторжения, в то время как чужаки наказываются сурово (часто смертью), соплеменники считаются лишь слегка виновными. Племя может, вероятно, иногда собираться в целом на части своих земель с согласия соответствующей локальной группы. Мы должны представлять себе локальные группы одного и того же племени как живущие в дружественных отношениях и добровольно проявляющие гостеприимство по отношению друг к другу, особенно в случаях, когда пища обильна на их территории. Но как общее правило, ни все племя не использует весь свой район, ни локальная группа, образующая подразделение племени, не имеет права использовать какую-либо территорию, кроме своей собственной, не спросив разрешения. Племенное верховное право, следовательно, кажется малозначимым.

Права локальной группы на свою территорию, с другой стороны, являются наиболее важной формой собственности и единственной, которая обладает экономическими признаками. Эти права означают, что все члены локальной группы могут бродить по своей территории и использовать все продукты, охотиться и собирать пищу и полезные объекты. В случае центральных и северо-центральных племен нам прямо говорят, что никакие индивидуальные или семейные притязания не могут вмешиваться в права, которые каждый член локальной группы имеет на весь локальный район. В двадцати одном из наших тридцати одного утверждения, относящегося к праву локальной группы, нам не говорят о какой-либо семейной или индивидуальной собственности. В оставшихся восьми случаях отдельные семьи или мужчины-индивиды, по-видимому, имеют некоторые смутные притязания на особые участки страны. В трех случаях информация по этому пункту неоднозначна. В случае бангеранг, племен залива Мортон (Дж. Д. Лэнг), туземцев залива Кинг-Джордж (Нинд и Браун), это право носит либо чисто мистический, неосязаемый характер, либо это формальное право, которое дает индивиду приоритет в решениях относительно охоты, выжигания травы и т. д. и делает его «распорядителем церемоний» в случаях собрания на данном месте. В двух случаях эта индивидуальная «землевладельческая собственность» заявлена как принимающая более экономический аспект (Дж. С. Лэнг и У. Э. Рот). Существуют, кроме того, два утверждения о семейной «собственности», которые не упоминают локальную группу. Согласно одному из них (Коллинз), индивидуальные притязания на землю имеют мистический, фиктивный характер; согласно утверждению Грея, индивидуальная собственность на землю была единственной позитивной; но это последнее утверждение противоречиво и не определяет смысл слова «собственность», и поэтому имеет малый вес. Так что в целом у нас есть три утверждения, утверждающие, что земельная собственность экономического характера была возложена на индивидов или на отдельные семьи соответственно. При более внимательном рассмотрении одно из них оказывается совершенно неоднозначным (Дж. С. Лэнг), а другое — противоречащим своему контексту (Грей). Утверждение Рота кажется исключением. Он говорит: «Для одной семьи или индивида получить без разрешения овощи, птицу или мясо на земле, принадлежащей другой семье», составляет вторжение; но затем он добавляет, что благодаря их великому гостеприимству каждая семья охотно приглашает своих соседей и друзей разделить продукты своей земли. Утверждение Рота, хотя и является исключением, заслуживает того, чтобы быть отмеченным, благодаря своей эксплицитности и надежности автора. Жаль только, что он не информирует нас относительно еще одного пункта: проживали ли эти семьи или индивиды соответственно обычно на своих территориях и использовали их исключительно, или же они обычно объединялись и жили на доменах друг друга, каждый будучи лишь хозяином на своей территории. Только в первом случае индивидуальная собственность имела бы фактическое значение; принимая вторую гипотезу, мы возвращаемся к случаю, когда локальная группа (ряд объединенных семей) обладает фактическим правом использования земли, индивиды будучи лишь формальными лендлордами своих участков. Если мы примем, с другой стороны, взгляд, что отдельные семьи были в чисто экономическом и юридическом смысле собственниками своего собственного участка земли, т. е. что они пользовались usum fructum последнего для себя, и притом исключительно, тогда мы должны также верить, что семьи жили рассеянно и собирались только в исключительных случаях. Это следствие важно. Но мы легко видим, что, хотя оно неизбежно, предполагая фактическую земельную собственность у отдельных семей, все же последнее положение дел не является необходимым условием для этого. Даже когда земля инвестирована в группу, отдельные семьи могут жить рассеянно (сравните ниже). Притязания на землю со стороны индивидов и семей в племенах Северо-Западного Центрального Квинсленда также основывались на идеях магико-религиозного характера, будучи, вероятно, простой магической связью индивида или семьи с частью страны. (Сравните утверждение из «Этнографии Северного Квинсленда».)

Подводя итог, существуют три различных вида «собственности» в аборигенном обществе; или, точнее, три вида притязаний на определенную территорию и связей с ней. Во-первых, фактические права бродить, охотиться, ловить рыбу и копать; эти права принадлежат обычно локальной группе (исключительно, возможно, отдельным семьям или индивидам). Во-вторых, обычное право локальных групп, образующих племя, взаимно использовать свои охотничьи угодья; эти формы собственности были обозначены как «племенное верховное право». Третье, нематериальное притязание индивидов или семей на часть локального района; это особое право кажется скорее исключительным, и представляется проблематичным, имеет ли оно какой-либо экономический характер. В свете этого различия можно легко понять, как фактическое право локальной группы модифицировалось в двух направлениях. Соплеменник допускался на землю или приглашался на нее, тогда как не-соплеменник убивался. С другой стороны, индивиды или отдельные семьи имели, возможно, некоторые притязания неважного характера на конкретные места. В целом, мы находим выраженным почти во всех утверждениях более или менее эксплицитно, что туземцы имели очень ясное представление о правах локальной группы на свою территорию, и что границы ее уважались без исключения.

Мы указали, что права индивидов на определенный участок страны имели в целом некий смутный магический характер, и что они, вероятно, всегда происходили из какой-то мистической связи индивида с местом его рождения или с другим особым местом. Теперь можно добавить, что существуют намеки, указывающие на тот факт, что владение землей в ее реальной форме, т. е. как инвестированной в локальную группу, вероятно, основывалось в значительной степени на идеях религиозного или магического рода. Информация по этому пункту однозначна и детализирована в отношении центральных и северо-центральных племен. Мы знаем о целом ряде идей тотемического характера, которые связывают группу людей с данной местностью. Насколько это было справедливо в других частях континента, трудно решить на основе имеющейся информации. Но сопоставляя факты, которые мы знаем об экстремально большой территории, исследованной Спенсером и Гилленом, с тем, что мы знаем о мистических индивидуальных правах в других племенах, мы оправданы в предположении, что везде права локальной группы (единственные, которые представляют реальный экономический характер) были суммой или результатом таких индивидуальных прав магического или религиозного характера, или что группа в целом была привязана такими узами к своей территории.

Теперь перейдем к главной проблеме: к образу жизни. Из предыдущего обсуждения мы можем сделать вывод, что когда локальные группы очень малы сами по себе, то ipso facto туземцы живут рассеянно очень маленькими группами (курнаи, вероятно, мурринг, диери, племена Нового Южного Уэльса согласно Роб. Доусону и племена, описанные Сальвадо).

То же самое относится к случаям, когда нам говорят, что семьи владеют исключительно определенным районом (Рот, Дж. С. Лэнг, Грей). Но эти случаи оказались не совсем вне вопроса. В некоторых случаях, когда локальная группа является более крупной единицей и нет подразделения земли между семьями, несколько утверждений упоминают, что туземцы жили рассеянно небольшими группами, варьирующимися от двух до четырех семей, возможно. (Племена Муррея согласно Эйру; центральные и северо-центральные племена согласно Спенсеру и Гиллену; племена залива Мортон согласно Дж. Д. Лэнгу; племена Нового Южного Уэльса согласно Макдугаллу, Хендерсону и Ходжкинсону; каби и вакка, западные австралийцы согласно Уитнеллу, Брауну, Скотт-Нинд.)

В некоторых случаях есть основания предполагать, что локальная группа была больше (бангеранг, Западная Виктория, в заливе Энкантер, на озерах; возможно, на морских побережьях в Западной Австралии согласно Грею). Остальная часть нашей информации (пятнадцать утверждений) не дает ясного ответа на этот вопрос. Из этих приблизительно точных данных мы приходим к выводу, что большинство племен жили небольшими группами из двух или трех семей по шесть-девять индивидов каждая, и только в немногих племенах были более крупные тела, живущие в фактическом ежедневном контакте.

Чтобы получить более надежный ответ на этот вопрос, лучше отбросить менее ясные свидетельства и принять во внимание только те, которые являются более качественными и достоверными. Если использовать только полностью достоверные и недвусмысленные утверждения, то существует двенадцать свидетельств, подтверждающих, что аборигены живут небольшими группами, которые в некоторых случаях сокращаются до одной семьи (Хоуитт о курнаи; Эйр; Р. Доусон; Г. С. Лэнг; Макдугалл; Спенсер и Гиллен о центральных и северо-центральных племенах; Хендерсон; Ходжкинсон; преподобный Мэтью о племенах каби и вакка; Уитнелл; Сальвадо). Следует отметить, что (1) некоторые из этих авторитетов являются нашими лучшими информаторами (Хоуитт, Спенсер и Гиллен, Сальвадо); (2) территория, занимаемая этими народами, очень обширна, и рассматриваемые племена разбросаны по всему континенту. Утверждения, указывающие на проживание более крупными группами, гораздо менее надежны. Однако представляется несомненным, что свидетельства Карра и Доусона, а возможно, также Мейера, Шурмана и Таплина (подтвержденные Ангасом), обладают совершенно бесспорной достоверностью. Таким образом, очевидно, что в этом отношении существовали локальные различия. И такие географические различия в образе жизни представляются вполне правдоподобными, исходя из общих соображений. Причины, которые должны были определять степень объединения в австралийских племенах, были сугубо экономическими: нехватка продовольствия была обусловлена отчасти засушливостью почвы, отчасти примитивностью средств добывания пищи. Там, где средства к существованию были обильными и нелегко истощаемыми, более крупные группы могли объединяться на постоянной основе. Это, в первую очередь, имело место там, где было возможно рыболовство. Племя бангеранг проживало двумя крупными группами в месте слияния рек Гленелг и Мюррей; крупная группа нарриньери — на озере Александрина; вероятно, прибрежные племена в целом были более многочисленными и оседлыми. Это, по-видимому, подтверждается тем фактом, что у них обычно были более крупные и лучше построенные хижины (см. ниже). Те же факторы способствовали бы и более оседлому образу жизни (бангеранг, курнаи (по крайней мере частично) и, возможно, другие прибрежные племена). Взгляд на то, что плотность населения находилась в прямой зависимости от характера почвы, подкрепляется прямыми утверждениями Вильгельми, Тернбулла, Мурхауса и Ангаса.

Можно упомянуть, что в местах и во времена, когда было доступно много пищи, туземцы собирались в большом количестве, но только временно, например, когда выбрасывался на берег кит или созревали орехи бунья-бунья и т. д. Но поскольку большая часть континента засушлива, мы должны предположить, что обычный образ жизни проходил в очень маленьких группах из одной-трех семей; эти группы в исключительных случаях были постоянными локальными группами, а в большинстве случаев — лишь их частями.

Давайте кратко рассмотрим, противоречит ли это общее предположение каким-либо другим особенностям племенной жизни австралийцев. Если мы рассмотрим их способы добывания пищи, то обнаружим, что женщины должны были отправляться на поиски кореньев, личинок и т. д., короче говоря, заниматься чисто собирательством. Очевидно, что такая работа никогда не выполняется эффективно большими группами. С другой стороны, вероятно, что одна женщина побоялась бы отправляться в отдаленные странствия. Наиболее благоприятной единицей была бы группа из двух-трех женщин с детьми. Мужчины также охотились на дичь довольно небольшими группами. Похоже, что не существует никаких коллективных методов охоты. Кенгуру, возможно, изматывали общими усилиями нескольких мужчин. Для охоты на более мелкую дичь, что практически также было своего рода поиском, было бы довольно невыгодно выходить большими группами. Таким образом, соображения экономического порядка не дают оснований для отбрасывания нашего предположения; напротив, они подтверждают его. На вопрос, не были ли аборигены вынуждены объединяться ради безопасности, мы также должны дать отрицательный ответ. Война не была нормальным состоянием австралийских чернокожих. И мне не удалось найти ни одного упоминания о коллективных методах организованной обороны.

Подводя итог нашим результатам в нескольких словах: территориальное деление лишь в исключительных и проблематичных случаях, даже в этих исключительных случаях, указывает на владение землей отдельными семьями. Территориальная единица, называемая нами локальной группой, хотя и варьируется по своему размеру в зависимости от местности, по-видимому, обычно состоит из нескольких семей. Но эти семьи, в свою очередь, обычно живут либо в одной небольшой группе, насчитывающей две-три семьи, либо, в виде исключения, в одной семье. В более плодородных районах, возле крупных рек и в плодородных прибрежных районах, число семей, живущих в постоянном контакте, по-видимому, больше; на обширных засушливых территориях число сгруппированных вместе семей представляется довольно небольшим.

Теперь необходимо перейти ко второй части нашей проблемы: когда определенное количество семей объединяется (постоянно или временно), каковы особенности их социального контакта в повседневной жизни? Каковы их жилища? Принадлежат ли они нескольким семьям или только одной? Существуют ли какие-либо правила устройства лагеря, или они располагаются совершенно беспорядочно? И если существуют какие-либо обычные правила, то выражением какого статуса они являются? Помимо ответов на эти вопросы, мы также обнаружим, что существуют правила занятия хижин, приема пищи и т. д. В целом, все наши вопросы будут направлены на выяснение того, существует ли совершенно неограниченный, беспорядочный социальный контакт между членами объединения, или же существуют факты, указывающие на изоляцию и обособленность отдельных семей. Несомненно, существует разница между объединением, которое является лишь временным, и тем, которое является постоянным; мы попытаемся найти следы этого различия, указанные в свидетельствах. Последние не очень богаты информацией. Сами факты, возможно, казались большинству наших информаторов слишком обыденными и неважными. Но мы обязаны некоторыми из более глубоких и добросовестных наблюдателей весьма интересными деталями в этой связи. В особенности это замечание относится к Хоуитту и некоторым его корреспондентам. Мы начнем с этих утверждений.

II

Свидетельства. — У нас есть ясное и подробное описание того, как был устроен лагерь у курнаи, а также того, как была заселена хижина в этом племени. Как правило, в каждой хижине жили мужчина и его жена. Даже если некоторые семьи были близкими родственниками, между их лагерями соблюдалось определенное расстояние, которое увеличивалось по мере уменьшения степени кровного родства. Родители мужчины могли иногда спать с ним и его женой в одной хижине. Но его невестка или брат не спали бы в одной хижине. Мы видим, таким образом, что каждая супружеская пара занимала отдельную хижину и что даже близкие родственники не допускались, особенно если была возможна сексуальная ревность. В хижине «обычай регулирует положение индивида. Муж и жена спали с левой стороны от огня, последняя — позади него, а непосредственно за ней дети; ближе всего к ним маленький мальчик, если он был, рядом с ним маленькая девочка»; дети постарше располагались отдельно. Мы обнаружим, что это утверждение подтверждается другим набором фактов. Подобные правила и обычаи применялись как к аборигенам манеру из Нового Южного Уэльса (мурринг), так и к вурунжерри из Восточной Виктории.

Среди племени гоурндитш-мара (озеро Конда, Западная Виктория) «каждая семья располагалась лагерем отдельно». Во время еды «каждая жена была... обязана сидеть рядом со своим собственным мужем», а не «рядом с каким-либо другим мужчиной, если только ее муж не сидел между ними». Это утверждение указывает на изоляцию женщин из-за сексуальной ревности. В будущем мы встретим несколько утверждений, касающихся того, как принимается пища.

Обычаи, указывающие на изоляцию семей на почве сексуальной ревности, упоминаются Карром. «Женщина никогда не сидела в мия-мия (хижине), в которой находился мужчина, кроме ее мужа; она никогда не разговаривала и не обменивалась словами ни с одним мужчиной, кроме как в отсутствие мужа и в ответ на какой-либо необходимый вопрос», и только на расстоянии. Женщины «не имели общения с лицами противоположного пола, кроме маленьких мальчиков». Из отцовской хижины, где они жили, «их братья восьми или десяти лет исключались на ночь». И далее: «среди бангеранг и других племен, которые я знал, каждая супружеская пара имела свою собственную мия-мия, или хижину». Эти утверждения совершенно ясны. Они совпадают с большинством нашей информации. Что важно и что будет интересовать нас далее в деталях, так это тот факт, что мальчики в возрасте около десяти лет исключались из отцовской хижины. Женщин выдавали замуж примерно в том же возрасте, так что мы можем сказать, что с родителями оставались только маленькие дети. «У холостяков была одна (хижина) на всех».

Описывая устройство лагеря, Карр говорит:

«По прибытии они разбивали свои лагеря, причем каждая семья имела свой собственный костер в полудюжине ярдов от соседского».

Из описания жилищ аборигенов, сделанного Доусоном, мы получаем хорошее представление об их образе жизни. Доусон говорит, что у них есть либо постоянное, либо временное жилище, и описывает оба. Первое, вуурн, больше и может вместить около дюжины человек. Но оно служит только для использования одной семьей. «Когда несколько семей живут вместе, каждая строит свой вуурн, обращенный к одному центральному костру». Но даже семья, если дети выросли, не живет одной группой; «вуурн разделен на отсеки. Один из них предназначен для родителей и детей, один — для молодых незамужних женщин и вдов, и один — для холостяков и вдовцов». Здесь мы видим, что муж и жена также спят совершенно отдельно, со своими маленькими детьми. Повзрослевшие, но не состоящие в браке дети мужского или женского пола имеют свои собственные отсеки. А если они были женаты, то должны были иметь свой собственный отдельный лагерь. Изоляция, по-видимому, была среди этих племен гораздо менее выражена, чем, например, среди восточных викторианцев. Хотя и разделенные, взрослые дети жили в одном жилище, и даже вуурны отдельных семей располагались вокруг общего костра, так что это «выглядит как одно жилище». В их временных хижинах изоляция более выражена. «Во время путешествия или проживания во временных жилищах каждая из этих групп (родители, дети мужского и женского пола) должна возводить отдельные вуурны». Более того, каждая семья должна располагаться лагерем отдельно. Определенный коммунизм жизни выражается также в совместном приготовлении пищи, хотя у каждой семьи есть своя корзина, в которой она готовит еду.

Информация Эйра о чернокожих Нижнего Мюррея в некоторой степени согласуется с утверждениями Доусона. «Иногда каждый женатый мужчина имеет хижину для себя, своих жен и семьи, включая, возможно, иногда свою мать или другого близкого родственника. В другое время строятся большие длинные хижины, в которых проживает от пяти до десяти семей, каждая из которых имеет свой отдельный костер». Конечно, здесь коммунизм гораздо больше, хотя разделение кругов костров все еще сохраняется. Эти туземцы, как и племена, описанные Доусоном, находились в лучших экономических условиях и поэтому могли вести оседлый образ жизни; они также были более искусны в строительстве хижин. Общим типом хижины было грубое укрытие из ветвей, обеспечивающее защиту только от дождя.

Бро Смит также подтверждает идеальный порядок и метод в расположении лагеря. «Аборигены не сбиваются в кучу беспорядочно». Если присутствует все племя, туземцы делятся на группы, каждая из которых состоит примерно из шести жилищ. «Каждая мия-мия (хижина) находится в пяти или шести ярдах от соседних». Если есть несколько «племен» (групп), каждая располагается лагерем в отдельном месте, в положении, указывающем, откуда она пришла. У каждой хижины свой отдельный костер (в противовес утверждению Доусона).

Полная изоляция и строгие правила лагеря отмечены Дж. Муром-Дэвисом. «Женатые мужчины, каждый со своей семьей, занимают центр» лагеря.

Утверждение, совершенно противоположное почти всем остальным, дает Беверидж. Он говорит о «беспорядочном способе, которым они сбиваются в кучу в своих лоондталах». Нам, однако, не нужно воспринимать это утверждение слишком серьезно, так как оно приведено в непосредственной связи с другим сомнительным утверждением, а именно об абсолютной, даже инцестуозной, сексуальной распущенности. Возможно, наблюдения были сделаны над туземцами, которые были совершенно развращены контактом с белыми людьми. Во всяком случае, это утверждение прямо противоречит всему, что мы знаем об этих двух особенностях австралийских аборигенов в их естественном состоянии жизни. Поэтому мы можем отбросить их как недостоверные.

Коллинз пишет: «В своих хижинах и пещерах они лежат беспорядочно перемешавшись, мужчины, женщины и дети вместе». Это утверждение не совсем ясно, так как мы не знаем, составляют ли эти «мужчины, женщины и дети» одну семью, являются ли они родственниками, или их большое количество и т. д. Оно также противоречит тому, что мы узнали от Хоуитта и многих других о принятом порядке, соблюдаемом при занятии хижины. Кроме того, Коллинз находился под непосредственным наблюдением чернокожих, слоняющихся вокруг города Порт-Филлип, деморализованных и выродившихся; их женщины, по-видимому, уже были пристрастились к проституции. Они больше не были в своем первобытном состоянии; и все наблюдения, особенно касающиеся их образа жизни, который немедленно меняется с условиями жизни, должны приниматься с осторожностью. Я не считаю это утверждение более достоверным, чем утверждение Бевериджа, которое я отбросил. Из других отрывков, где он говорит о маленьких внутренних хижинах, «обеспечивающих укрытие только одному жалкому жильцу», и более крупных хижинах на морском побережье, «достаточно больших, чтобы вместить шесть или восемь человек», мы могли бы сделать вывод, что в каждой хижине было место только для одной семьи. Здесь мы также читаем, что прибрежные племена, которые, вероятно, имели лучшее продовольственное снабжение и вели более оседлый образ жизни, имели более крупные и лучше построенные хижины.

Мы читаем о племени турра из Южной Австралии: «При расположении лагерем место родителей — с правой стороны от лагеря их сына; брата — с левой стороны; невестки — с правой стороны или рядом с отцом. В лагере муж спит справа от костра, жена позади него, а ее маленькие дети позади нее». Это, менее подробное, чем утверждение Хоуитта, подтверждает его в полной мере. Мы видим, что каждый лагерь занят исключительно супружеской парой и их маленькими детьми; и что внутри хижины, как и в конфигурации лагеря, существует строгий обычный порядок. Важно отметить, что эти утверждения, сообщающие о строгих правилах лагеря и относящиеся к племенам, разбросанным на большой территории (Виктория, Новый Южный Уэльс и Южная Австралия), даны очень надежными авторитетами, и что Хоуитт, по крайней мере, собрал их, собирая информацию о древних обычаях курнаи и мурринг у старых туземцев; используя, таким образом, единственный правильный метод. Следовательно, они относятся к старым обычаям, которые, вероятно, больше не соблюдались в племенах, испорченных и деморализованных контактом с поселенцами. Поэтому в этом вопросе следует придать большой вес информации Хоуитта и его корреспондентов.

Шюрман кратко утверждает: «Каждая семья занимает отдельную хижину; а если есть неженатые мужчины, они спят отдельно в своей собственной хижине».

Хендерсон говорит о туземцах Нового Южного Уэльса: «У каждой семьи есть своя гунья и костер».

Джордж Баррингтон отмечает, что среди туземцев Порт-Джексона каждая хижина была занята одной семьей.

Когда семьи, составлявшие «племя» (= локальную группу?), встречаются, «каждая семья имеет свой собственный костер и обеспечивает себя пропитанием». В описании своих путешествий Доусон рассказывает нам, что когда к группе туземцев присоединился незнакомец с женой, последняя не приближалась к другим мужчинам, а спала одна у маленького костра. Это указывает на тот факт, что замужняя женщина обычно никогда не спала в непосредственной близости от какого-либо другого мужчины, кроме своего собственного мужа.

Спенсер и Гиллен вновь подтверждают полную изоляцию семей, которые, по их словам, обычно бродят разбросанно по территории локальной группы. «Каждая семья, состоящая из мужчины и одной или нескольких жен и детей, всегда занимает мия-мия, которая представляет собой лишь навес из кустарника, расположенный так, чтобы защитить обитателей от преобладающего ветра». Это утверждение совершенно ясно, и мы можем вписать его в общую картину, которую мы нарисовали на основе всех остальных свидетельств.

Среди туземцев Центральной Австралии (вероятно, народа арунта) замужняя женщина «может говорить с кем угодно, кроме молодых людей». Таким образом, она практически исключена из любого общения с ними.

Среди туземцев залива Мортон супружеские отношения поддерживаются ими «с большой пристойностью и благопристойностью, каждая семья имеет свою отдельную хижину и костер».

Очень ясное и краткое утверждение по этому вопросу дает преподобный Дж. Мэтью, ссылаясь на племена каби и вакка. «Семья, состоящая из мужа и жены, или жен, с их детьми, составляла отдельную социальную единицу. Они занимали одну гунью (жилище), они ели вместе, они путешествовали вместе». Описав конструкцию хижины, он добавляет: «Этого было достаточно для семьи. Жилища располагались на небольшом расстоянии друг от друга, обращенные в одном направлении, и каждое имело свой собственный маленький костер перед собой».

Рот говорит о племенах Северо-Западного Центрального Квинсленда: «Муж спит в той же гунди, что и его жены». Способ приема пищи не совсем единообразен среди всех племен, наблюдаемых этим автором. На мысе Бедфорд «члены одной семьи принимают пищу вместе, за исключением одиноких молодых людей (старше половой зрелости), которые обедают отдельно». В другом племени (река Талли) «каждая семья обедает отдельно». Напротив, «на реке Блумфилд мужчины, мальчики и девочки (до четырех или пяти лет) обедают вместе; все остальные женщины... едят отдельно». Среди туземцев залива Кумбана «в семье мужчина, женщины и дети обедали вместе». Среди племен Северного Квинсленда существует три вида хижин: простое укрытие из ветвей; хижина, построенная несколько более тщательно для защиты от дождя; и хижина, построенная для защиты от холода, эта хижина, конечно, является наиболее сложной. Из описания этих хижин мы можем сделать вывод, что каждая из них была занята только одной семьей.

Изоляция семей, вызванная ревностью мужа, прямо констатируется Греем: «Он не может, из-за кочевого характера их образа жизни, окружить своих жен стенами сераля, но обычай и этикет провели вокруг них барьеры, почти столь же непроходимые. Когда определенное количество семей собирается вместе, они разбивают лагерь в общем месте, и каждая семья имеет отдельную хижину или, возможно, две. В этих хижинах спят отец семейства, его жены, дети женского пола, которые еще не присоединились к своим мужьям, очень маленькие мальчики и иногда родственницы женского пола; но никакие мужчины старше десяти лет не могут спать в семейных хижинах. У них есть свой собственный отдельный лагерь». Если присутствуют какие-либо незнакомцы со своими женами, они спят в своих собственных хижинах, расположенных среди женатых людей. Если они неженаты или без жен, «они спят у костра молодых людей». «Ни при каких обстоятельствах чужому туземцу не разрешается приближаться к костру женатого мужчины». Поскольку их хижины так разбросаны по довольно большой территории, их разговор ведется с помощью громкого пения. Следует помнить, что Грей в нескольких местах утверждает о большой и бдительной ревности туземцев.

Епископ Сальвадо, который также говорит о большой ревности мужчин и верности, требуемой от женщин, дает нам следующее описание их способа расположения лагерем: «Когда семья готовится ко сну, мальчики, достигшие семилетнего возраста, спят отдельно, вокруг общего костра, самые маленькие — с отцом, а грудные дети, так же как и девочки, независимо от их возраста, — с матерью. Женщины пользуются правом старшинства, первая спит ближе к мужу, и так далее». Другой отрывок также свидетельствует о том, что они бродят отдельными семьями; названная причина — более легкое снабжение продовольствием.

Мы читаем у Брауна, что одна хижина вмещает только двух или трех человек.

Общий вывод, который можно сделать из этих двадцати четырех утверждений, грубо говоря, заключается в том, что общими чертами устройства лагеря туземцев были упорядоченность, установленные правила, изоляция семей, устоявшийся и ограниченный социальный контакт, и отнюдь не социальный коммунизм и нерегулируемая социальная распущенность.

Пять примеров дают строгие правила, которые соблюдаются при устройстве лагерей. Они, вероятно, были гораздо более распространены, чем можно было бы предположить по этим немногим примерам. Но, как упоминалось выше, эти правила лагеря, вероятно, сразу же перестали бы соблюдаться, когда туземцы вступали в контакт с цивилизацией. Только благодаря внимательным расспросам Хоуитт извлек их у туземцев. Помимо этого, мы читаем в пятнадцати утверждениях, что каждая семья располагалась лагерем отдельно. Таким образом, двадцать из двадцати четырех утверждений утверждают, что в этом отношении существовала полная изоляция семей. Сексуальные мотивы, несомненно, играли важную роль в этой изоляции. Нам прямо говорят об этом в нескольких местах (Карр, Грей, Сальвадо, Дж. Д. Лэнг). В случае даже дружелюбных незнакомцев могла действовать определенная доля недоверия — как к злой магии, так и к реальным плохим намерениям. Есть указания на это в утверждениях Бр. Смита и Грея. Но в подробных примерах, приведенных Хоуиттом, где все располагающиеся лагерем семьи являются близкими родственниками и обычно состоят из более чем одного поколения (отец и сыновья и т. д.), мы вряд ли можем представить, что в игру вступил бы какой-либо из вышеупомянутых мотивов. Во всяком случае, этот регулируемый порядок лагеря показывает, насколько важным был этот вопрос в социальной жизни туземцев и насколько сильной должна была быть идея о том, что каждая семья имеет свое собственное место отдельно от других, и чем более отдаленными родственниками были люди, тем менее близким был бы контакт.

Аборигены обладают различными видами хижин. Для нас представляет интерес тот факт, что большинство из них сделаны так, чтобы вмещать только одну семью. Четырнадцать утверждений утверждают это прямо или косвенно. В трех случаях нам рассказывают о существовании более крупных хижин (Эйр, Доусон, Коллинз). В двух из них разделение семей сохраняется, несмотря на более крупные жилища. Только информация Коллинза сомнительна в этом отношении.

Внутри этих хижин семья располагалась лагерем согласно установленным правилам. У нас есть пять примеров, приведенных Хоуиттом и его корреспондентами, и епископом Сальвадо. Эти правила ясно показывают, что каждая хижина, каждое место для костра было зарезервировано для одной семьи и что этот статус имел свою обычную форму и санкцию. Было три случая разделения во время еды (гоурндитш-мара, некоторые из племен Северо-Западного Центрального Квинсленда, а также каби и вакка). В трех утверждениях нам говорят, что оба пола разделялись во время еды (Карр, Ангас, Рот). То, что Карр говорит нам о заметном социальном разделении семей, примечательно; особенно в отношении изоляции женщин.