«Семья у австралийских аборигенов: социологическое исследование»

Здесь необходимо сделать несколько пространное отступление, касающееся обычая пиррауру. Этот вопрос играет столь важную роль во всех спекуляциях о прежнем состоянии группового брака и сам по себе является, несомненно, столь интересным фактом, что невозможно не привести здесь описание хотя бы его самых существенных черт. Рассматриваемый обычай состоит в том, что в некоторых юго-восточных центральных племенах мужчина и женщина вступают в отношения, которые предполагают эпизодические половые связи и некоторые другие взаимные права и обязанности, которые будут подробно рассмотрены ниже. Этот обычай встречается в племенах, живущих к северу, югу и востоку от озера Эйр: урабунна, диери, янтурувунта и других родственных племенах. Мы больше всего знаем о диери, которых Хауитт выбирает и представляет как типичный пример всех этих племен и чьи практики пиррауру, по его мнению, лишь незначительно отличаются от практик соседних племен. Это важно, поскольку наши знания о практиках диери гораздо обширнее, чем в случае с любым другим племенем; и они не во всех деталях согласуются с тем, что нам рассказывают об урабунна Спенсер и Гиллен. Поэтому мы будем в первую очередь опираться на информацию о диери, предоставленную Хауиттом, Гасоном и Зибертом, и в нашем общем взгляде на пиррауру мы будем руководствоваться этой информацией.

Прежде всего следует отметить, что рассматриваемый обычай существует наряду с индивидуальным браком. Мы находим это прямо утвержденным в трех местах у Хауитта. Но помимо этих чисто словесных утверждений авторитетов, у нас есть гораздо лучшие доказательства этого утверждения в фактах, изложенных ими относительно обычаев пиррауру. Из этих фактов ясно видно, что индивидуальный брак существовал совершенно независимо от отношений пиррауру и что он даже лишь незначительно затрагивался этими отношениями. Мы перечислим наиболее важные черты обычая пиррауру, о которых мы осведомлены, время от времени отмечая в каждом разделе, в чем заключается разница между браком и отношениями пиррауру. Окажется, что многие факторы, составляющие брак, полностью отсутствуют в этих отношениях, а другие играют в каждом из них совершенно разную роль.

1. Прежде всего, давайте спросим, как возникали отношения пиррауру. Нам сообщают, что по случаю больших племенных собраний, таких как корробори, собрания по приглашению и т. д., когда присутствовало все племя, старики и главы тотемов, собравшись на совет лагеря, решают, какие мужчины и женщины должны быть распределены друг к другу. Результат этого решения затем публично объявляется. Теперь мы знаем, что индивидуальный брак, или типпа малку, заключается совершенно иным способом: девочка с младенчества обещана своему будущему мужу. Такая помолвка младенцев обычно сопровождается обменом женщинами; и решение находится в руках семьи девочки (брата ее матери). Мы видим, что способ получения индивидуальной жены типпа малку совершенно отличается от того, как устанавливаются отношения пиррауру; и мы также видим, что последние не проявляют никаких характеристик, которые подкрепляют и выражают индивидуальный характер брака.

Несомненно, он имеет свой правовой аспект, ибо опирается на авторитет совета стариков лагеря, который, по-видимому, является единственной формой племенной власти, известной в этих племенах. Старики, по-видимому, также следят за связями пиррауру в их последующем развитии (см. ниже в п. 5). Эти отношения, следовательно, благодаря этой санкции племенных старейшин, носят характер действительности и законности и являются в определенной степени обязательными. (Насколько они обязательны в случае мужа распределенной женщины, см. ниже в п. 6); но они не предполагают ни взаимных обязательств двух семей, ни периода долгой помолвки, ни каких-либо факторов, выражающих коллективные идеи индивидуальности взаимного присвоения мужчины и женщины.

Есть еще два момента, связанных с этим разделом, которые подчеркивают разницу между индивидуальным браком и отношениями пиррауру, а именно то, что индивидуальный брак должен предшествовать отношениям пиррауру; иными словами, только замужние женщины могут стать пиррауру. Во-вторых, хотя любая женщина может иметь только одного мужа типпа малку (мужчины могут иметь несколько жен типпа малку), она может иметь нескольких пиррауру. Именно этот момент побудил многих писателей рассматривать пиррауру как форму группового брака. То, что эти отношения носят групповой характер, не подлежит сомнению. То, что их необходимо четко отличать от брака, — это именно то, что мы пытаемся здесь показать.

Еще один интересный момент относительно пиррауру заключается в том, что согласия сторон не спрашивают. Но это, согласно другим данным, по-видимому, строго справедливо только в отношении женщины. Ибо нам говорят в другом месте, что желания женщины не принимаются во внимание, если только не через посредничество ее мужа. Отсюда кажется, что с одной стороны желания мужчины могут быть приняты во внимание, а с другой стороны, мужчина может даже распоряжаться своей собственной женой. Это указывает на тот факт, что согласие или посредничество мужа, когда речь идет о его жене, может иметь некоторый вес. Тот же вывод следует из факта (уже отмеченного г-ном Томасом в этой связи), что двое мужчин могут в конечном итоге обменяться своими женами в связи с обычаем пиррауру. Все это кажется вполне правдоподобным, если мы будем иметь в виду, что старики оставляют себе наибольшее количество женщин — по крайней мере, всех самых красивых. И что именно эти люди впоследствии имеют право распоряжаться своими женами. Они будут, с одной стороны, обмениваться некоторыми женщинами друг с другом; с другой стороны, они, возможно, распределят некоторых из своих жен тому или иному из молодых людей, живущих в безбрачии. На самом деле, мы читаем, что очень часто старые и прославленные воины отдают своих жен какому-нибудь юноше, который считает это большой честью. В заключение представляется вероятным, что мужчина имел право голоса при выборе своей пиррауру или не имел его, в зависимости от своего личного влияния. Что касается женщины, то ее муж должен был решать или, по крайней мере, влиять на мнение совета лагеря. Но утверждения по этому пункту неясны, и мы здесь в значительной степени предоставлены собственным догадкам.

Из вышеизложенного следует, что муж все еще сохраняет некоторое преимущественное право и контроль над своей женой. И это очень важный момент. Ибо в свете этого факта отказ от половых привилегий, связанных с обычаем пиррауру, по-видимому, не посягает на право мужа на свою жену больше, чем обычай обмена женами или предоставления жен. Этот факт необходимости согласия мужа подтверждается прямым утверждением Хауитта. Мы читаем, что мужчина имеет право доступа к своей пиррауру только во время отсутствия ее мужа или, если последний присутствует в лагере, только с его согласия. Очевидно, поэтому, что права мужа отнюдь не аннулируются и не вытесняются правами пиррауру. Он отказывается от своих прав добровольно, и его согласие является существенным.

Еще один важный момент заключается в том, что эти отношения не составляют постоянного статуса и что они могут актуализироваться только с интервалами. Во-первых, половая распущенность, связанная с этим обычаем, проявляется во время племенного собрания, в ночь, когда произошло назначение пиррауру; распущенность длится около четырех часов. Эти отношения, вероятно, возобновляются во время некоторых следующих собраний; во время отсутствия мужа; когда мужчину отправляют с посольством вместе с его пиррауру; в некоторых случаях, когда муж дает свое согласие. Но хотя никто из наших источников не говорит об этом прямо, мы можем с уверенностью отрицать утверждение, что отношения пиррауру имели постоянный статус. Ибо, если бы они были действительно действительными и осуществлялись постоянно, нас бы не информировали, как это делается, об особых случаях, когда они имеют место, и об условиях, при которых они могут осуществляться. Опять же, если бы пиррауру предполагали постоянный статус или, более определенно, если бы группы мужчин и женщин, которые являются пиррауру друг для друга, нормально и постоянно жили в супружеских отношениях, никто из наших авторитетов, которые так решительно выступают за характер группового брака в рассматриваемых отношениях, не упустил бы возможности подчеркнуть такую важную черту, которая в высшей степени поддержала бы их взгляды. Ибо это действительно решающий вопрос: если право пиррауру дает, в первую очередь, только на короткую распущенность и постоянно устанавливает лишь факультативное право, то даже в своем половом аспекте оно не приближается к правам, установленным браком типпа малку в этих племенах. И хотя доказательства по этому пункту не совсем решающие, мы, как мы видели, вправе предположить, что половая распущенность, связанная с пиррауру, является лишь эпизодической.

Помимо фактов и причин, перечисленных выше, я могу привести очень важный отрывок из последней работы Хауитта, который можно считать окончательным мнением этого выдающегося этнографа относительно проблемы группового брака в Австралии — гипотезы, сторонником которой он всегда был самым ярым. «Изучение свидетельств, которые были подробно изложены в последней главе, привело меня к выводу, что состояние общества у ранних австралийцев было состоянием Неразделенной Коммуны. Принимая это как постулат, влияние на брак и происхождение классового деления, подклассов и тотемов можно рассматривать в предположении, что когда-то существовала Неразделенная Коммуна. Однако хорошо бы предостеречь от этого выражения. Я не желаю обязательно подразумевать существование полного и непрерывного коммунизма между полами. Характер страны, необходимость перемещения с одного места на другое в поисках дичи и растительной пищи заставляли любую Неразделенную Коммуну, когда она принимала размеры, большие, чем те, которые могла обеспечить пищей непосредственная местность, распадаться на две или более коммуны того же характера. В дополнение к этому ясно, после долгого знакомства с австралийским дикарем, что в прошлом, как и сейчас, должны были существовать личные симпатии и антипатии; так что, допуская существование общих прав между членами Коммуны, эти права оставались бы в бездействии, насколько это касалось разделенных частей Коммуны. Но на определенных собраниях, таких как сбор бунья-бунья в Квинсленде или по великим церемониальным поводам, все сегменты первоначальной общины воссоединялись. Короче говоря, насколько позволяют судить имеющиеся в настоящее время доказательства, я думаю, что вероятное состояние Неразделенной Коммуны можно считать представленным тем, что происходит по определенным поводам, когда воссоединяются видоизмененные Коммуны племен озера Эйр».

Это показывает, что после долгого и зрелого рассмотрения рассматриваемых проблем Хауитт пришел к выводу, что «групповой брак» никогда не мог существовать как постоянный статус и что он мог быть установлен только в связи с большими племенными собраниями. В таком свете гипотеза о прежнем или даже фактическом «групповом браке» становится очень правдоподобной, или, скорее, она перестает быть гипотезой и становится одним из наиболее хорошо установленных фактов австралийской этнологии.

Но в то же время, хотя мы можем допустить термин «групповой брак» (если кто-то хочет любой ценой его сохранить), мы должны отметить, что такое положение вещей радикально отличается от брака в обычном смысле этого слова, и в частности от брака, существующего в действительности в австралийском аборигенном обществе и описанного в этом исследовании. Достаточно будет указать, что такая эпизодическая половая распущенность, длящаяся несколько часов во время собрания по инициации, не могла создать никаких семейных уз, подобных тем, которые могут возникнуть в результате общности повседневной жизни и общности интересов, совместного проживания в одном жилище, совместного питания, особенно совместного воспитания детей — всех факторов, которые, как будет показано ниже, действуют только в индивидуальной семье и стремятся сделать из индивидуальной семьи хорошо установленную и четко определенную единицу.

Мы должны привести один факт, который противоречит только что сказанному. Я имею в виду утверждение Спенсера и Гиллена о том, что среди урабунна пираунгару «обычно живут сгруппированными вместе». Это утверждение могло бы, возможно, указывать, во-первых, на постоянное состояние супружеских отношений, во-вторых, на общий образ жизни. Теперь можно заметить, что такое беглое утверждение по столь решающему пункту несомненно показывает, что сами авторы были недостаточно информированы по этому вопросу и что, следовательно, мы должны принимать это утверждение с величайшей осторожностью.

Проблема образа жизни групп пиррауру включает два вопроса — во-первых, какие лица составляли местную группу (временную или постоянную); и во-вторых, как члены группы пиррауру жили внутри нее. Утверждение Спенсера и Гиллена может означать, что группа пиррауру составляла данную временную местную группу. Но внутри этой группы муж и жена должны были составлять отдельную единицу. Теперь, что касается вопроса о том, насколько такая группировка пиррауру (если мы примем вышеприведенное утверждение как верное) подразумевала бы постоянный супружеский статус между пиррауру, ответить невозможно. И по этому пункту информация об урабунна расплывчата и дефектна, и безопаснее основывать наши выводы на более явном и надежном материале, предоставленном Хауиттом в случае с диери.

5. Длился ли союз пиррауру всю жизнь, или он мог быть расторгнут? В одном месте мы читаем, что рассматриваемые отношения длятся всю жизнь; в другом месте нам говорят, что старики следят за пиррауру, чтобы не возникло неприятностей из-за взаимной ревности; и если у мужчины слишком много пиррауру, они принуждают или советуют ему ограничиться одним или двумя. Поэтому на этот вопрос нельзя дать никакого ответа.

6. Мы упоминали выше, что если отношения пиррауру, согласно процитированному предположению Хауитта, предполагали только половую распущенность во время больших племенных собраний, то эти отношения были бы абсолютно лишены каких-либо черт, которые являются главными составляющими брака и семьи. Но здесь мы должны указать, что такое предположение не совсем оправдано. На самом деле, в некоторых фактах, связанных с пиррауру, есть намеки, указывающие на существование экономических связей и общности в повседневной жизни между пиррауру. Мы читаем, что если в отсутствие мужа женщина живет с одним или двумя своими пиррауру, она занимает с ними одну хижину и делит с ними пищу. Следовательно, в отсутствие мужа пиррауру фактически занимал его место, и в этом случае отношения пиррауру — это не просто половая связь, а они принимают реальную форму брака. В другом месте мы читаем, что мужчина, обладающий несколькими пиррауру, может одолжить одну из них кому-то, кто лишен этого преимущества. Таким образом, кажется, что пиррауру приобретают своего рода реальное право над своими женами-пиррауру; и что оно доходит до возможности распоряжаться ими. И снова нам сообщают, что если у женщины есть молодой человек в качестве пиррауру, она часто ревнует его и строго следит за ним, а если он не подчиняется ей достаточно охотно, пытается даже принудить его наказанием. Все эти примеры, которые, возможно, можно было бы еще умножить, показывают, что при определенных обстоятельствах, которые мы, к сожалению, не знаем с достаточной точностью, отношения пиррауру принимают гораздо более серьезный характер, чем простая половая распущенность, практикуемая в течение нескольких часов.

7. Остается еще рассмотреть, какую форму принимают отношения детей к родителям в племенах, где существуют отношения пиррауру. Здесь мы довольно хорошо осведомлены, что индивидуальные отношения между детьми женщины и обоими их родителями (их матерью и ее мужем типпа малку) полностью признаются аборигенами. Правда, Спенсер и Гиллен говорят, что между супружеской парой и их детьми существует только «более тесная связь» и что дети признают пиррауру своих родителей в качестве родителей. Но это утверждение очень неудовлетворительно; на такой сложный вопрос нельзя ответить короткой фразой; ибо мы отнюдь не знаем, что означают слова «более тесная связь». Столь же неудовлетворительно замечание Хауитта о том, что из-за беспорядочных половых сношений ни одна женщина не может знать, являются ли дети потомством ее мужа или пиррауру, и поэтому детей следует считать обладающими групповыми отцами, а не индивидуальными отцами. Помимо возражения, что это относится лишь к отцовству, а не к материнству, которое в любом случае оставалось бы индивидуальным, мы должны указать на наши последующие исследования, которые покажут, что физиологический вопрос о действительном деторождении не играет очень важной роли в определении родства. Вероятно, он не играет в этих племенах никакой роли вообще, так как они (по крайней мере урабунна), по-видимому, не имеют никакого знания о действительном физиологическом процессе деторождения. Так что мы видим, что хотя и Хауитт, и Спенсер и Гиллен пытаются доказать существование групповых отношений между пиррауру и их детьми, их выводы кажутся плохо обоснованными фактами и являются скорее плодами спекуляций, чем наблюдений. Наши подозрения усиливаются бесхитростным замечанием Гасона, которому мы должны придать большой вес, так как он знает племя диери лучше, чем кто-либо другой, и так как у него нет собственной теории, которую нужно доказывать или опровергать. Он говорит: «Потомство пиррауру с любовью опекается и признается так, как если бы они были естественным потомством настоящих мужа и жены». Хотя эта фраза сформулирована не очень удачно, ее смысл, по-видимому, заключается в том, что супружеская пара признает всех детей женщины и относится к ним с добротой и привязанностью, не делая никакого различия. Если бы, согласно только что упомянутым взглядам, дети принимались всеми мужчинами, сожительствующими с данной женщиной, т. е. ее мужем и всеми пиррауру, то вышеприведенная фраза была бы очевидно совершенно бессмысленной; ибо зачем нужно было бы признавать потомство так, как если бы они были собственными детьми мужа, чтобы к ним хорошо относились? Можно также отметить, что отец-диери очень привязан к своим детям. И во всех утверждениях, относящихся к этому предмету, мы ясно видим, что речь идет исключительно об индивидуальном отце, а отнюдь не о группе отцов.

После этого обзора того, что представляется мне наиболее важными моментами, относящимися к обычаю пиррауру, мы видим, что почти каждый из них полон противоречий и неясностей. Чтобы сделать какой-либо общий вывод, мы должны действовать с величайшей осторожностью и осмотрительностью. Наша информация о пираунгару урабунна почти бесполезна. И мы можем с уверенностью повторить вслед за г-ном Томасом, что если авторы знали больше фактов и знали их лучше, чем мы можем сделать из их описания, то, возможно, их выводы, сделанные из этих неизвестных фактов, могут быть верными; но если они делают свои общие выводы только из фактов, которые они сообщают нам, то мы вправе их отвергнуть.

Нашей главной целью при обсуждении особенностей отношений пиррауру было выяснить, насколько эти отношения обладают характером брака. То, что это «групповые отношения», не подлежит сомнению. То, что это форма брака, было принято Хауиттом, Физоном, а также Спенсером и Гилленом без особых дискуссий. Г-н Томас уже показал, насколько неудовлетворительны причины, на основании которых пиррауру считается формой группового брака или даже пережитком предыдущей стадии группового брака. Он показал, насколько недостаточна в свете точного определения информация, как много существенных моментов нам еще нужно знать, чтобы иметь возможность сделать какое-либо более убедительное утверждение. Критика г-на Томаса касается прежде всего отсутствия строгого использования термина «групповой брак». Он дает правильное определение (стр. 128 цитируемой работы) этого термина и последовательно подвергает его проверке взгляды, выдвинутые ранее упомянутыми писателями. Из этой дискуссии он заключает, что в отношениях пиррауру мы не можем найти ни черт действительного группового брака, ни следов такого предыдущего положения вещей. Эта критика и вывод кажутся мне столь убедительными и окончательными, что я просто сослался бы на них, не вдаваясь снова в этот довольно запутанный вопрос, если бы это не было хорошей возможностью еще раз указать на примере, что половые аспекты брака и семьи не могут обсуждаться отдельно, в отрыве друг от друга; и показать, насколько неправильно представлять половую сторону супружеской жизни как полное и единственное содержание брака. Напротив, брак не может быть, как здесь так часто повторялось, отделен от семейной жизни; он определяется во всех своих аспектах проблемами экономического единства семьи, узами, созданными совместной жизнью в одном вирли, через совместное воспитание и привязанность к потомству. В вышеуказанных пунктах я пытался показать, что почти во всех этих отношениях отношения пиррауру существенно отличаются от брака и поэтому не могут серьезно посягать на индивидуальную семью. Это станет еще более ясным, когда все эти пункты будут исчерпывающе обсуждены в их отношении к индивидуальной семье.

Теперь я хотел бы показать, что Хауитт, как и Спенсер и Гиллен, основывал свои утверждения о характере группового брака отношений пиррауру на вводящем в заблуждение преувеличении важности половой стороны брака. Спенсер и Гиллен говорят, что каждый мужчина имеет одну или две индивидуальные жены, или нупа, «распределенные ему в качестве жен, и к которым он имеет первое, но не исключительное право доступа». Но помимо них существует институт пиррауру, в котором «группа женщин фактически имеет супружеские отношения с группой мужчин». И в качестве вывода просто следует, что в Австралии существует групповой брак, и притом не «мнимый» (Спенсер и Гиллен критикуют здесь выражение д-ра Вестермарка), а «реальный». Это рассуждение вызвало бы некоторое недоверие одним своим кратким и лаконичным характером. Но также очевидно, что в процитированном отрывке авторы говорят исключительно о половой стороне брака и что они фактически намереваются подразумевать, что эта половая сторона — это все, что требует внимания, если брак в данном случае должен быть описан. И это очевидно ложно. Неправильное рассуждение повторяется теми же авторами в их более поздней работе. Из того факта, что половой доступ открыт для пиррауру, и что нет специальных имен для индивидуальных родителей и детей (что, однако, не кажется справедливым для диери), делается вывод, что групповой брак существует вместо индивидуального брака. Даже условия, при которых мужчина имеет доступ к своей пиррауру, не обсуждаются! Наша дискуссия (на основе подробных данных Хауитта) показала, что даже в половых вопросах пиррауру далеко позади типпа малку; действительно, что нет никакого сравнения между половыми правами индивидуального мужа и пиррауру.

Та же недостаточность рассуждений показана Хауиттом. Он говорит в одном месте, что среди австралийских аборигенов существует как индивидуальный, так и групповой брак. Но под словом брак он понимает право полового доступа. И на этом основании он утверждает, что среди курнаи существовали исключительно индивидуальные браки; а среди диери был также групповой брак. Характерно, что никто из этих писателей не пытался дать какое-либо четкое определение брака; но из того, что я процитировал, совершенно ясно видно, насколько односторонне и узко они понимали брак. И эта концепция была фатальной не только для теорий и взглядов, которых они придерживались по этому вопросу, но она в некоторой степени также исказила информацию, которую они дали нам об этих фактах. Ибо они не пытались выяснить и сообщить нам о самых важных подробностях, которые, возможно, были не совсем вне досягаемости их исследования.

Мы основывали наше обсуждение отношений пиррауру на широкой концепции брака, определяемой факторами повседневной жизни, домашнего хозяйства, отношения к детям и т. д. В нашем систематическом и объективном описании фактов, относящихся к отношениям пиррауру, мы обнаружили, во-первых, что индивидуальный брак существует наряду с рассматриваемым обычаем; что он имеет свои радикально отличительные черты — иную форму помолвки или распределения жены мужчине; совершенно иной вид половых прав и привилегий; и, что, возможно, является самым важным фактом, совершенно иной аспект вопроса о детях, связанный с тем фактом, что только мужчина и его жена образуют реальное домашнее хозяйство, живут в одном вирли и делят свои запасы пищи вместе и сообща со своими детьми. Все эти пункты составляют реальное и радикальное различие между индивидуальным браком, связанным с индивидуальной семьей, и чисто половыми связями, вовлеченными в отношения пиррауру в их обычной форме, т. е. когда муж присутствует в лагере. Только во время отсутствия последнего или во время дипломатических миссий отношения пиррауру вообще приобретают характер брака: тогда оба пиррауру занимают один лагерь, женщина обеспечивает пищей своего пиррауру и т. д. Но эти случаи являются лишь временными и исключительными, и мы, к сожалению, не информированы даже с самой малой степенью приближения, как часто они могут в среднем происходить, являются ли они очень редко реализуемыми исключениями или же это факты, которые происходят довольно часто. Во всяком случае, несомненно, что эти существенные черты отношений пиррауру никогда не происходят одновременно с индивидуальным браком. Иными словами, индивидуальные супружеские отношения действуют, когда реальный муж находится в лагере, и все права (даже половые) пиррауру прекращаются. Так что, хотя отношения пиррауру, по исключительным и, вероятно, редко повторяющимся поводам, принимают еще несколько характеристик брака, они никогда не становятся чем-то похожим на действительный брак. И это тоже следует отметить: полная актуальность отношений пиррауру может вступить в силу только при условии отсутствия мужа. Только из-за неправильного и поверхностного преувеличения половой стороны брака рассматриваемый обычай был окрещен групповым браком. И еще менее приемлемо утверждение, что этот «групповой брак» является «единственной формой брака, существующей» среди юго-центральных племен.

Мы можем заметить относительно половых особенностей социальной жизни в Австралии в целом, что, будучи далекими от того, чтобы носить какой-либо характер неразборчивой промискуитетности в целом, они, напротив, подчиняются строгим регламентациям, ограничениям и правилам. Каждая форма распущенности должна подчиняться обычным правилам. Принцип классовой экзогамии поддерживается в большинстве случаев: так, отношения пиррауру подчиняются правилам классов, как и предоставление жен, обмен женами и редкие случаи распущенности среди незамужних девушек и вдов. Но распущенность, происходящая во время религиозных, тотемических и других церемоний, как мы видели выше, не подчиняется правилам классов. Даже самая запрещенная и табуированная степень — между мужчиной и его тещей — нарушается обычаем.

Этот факт также примечателен для критики теорий, которые видят как в классовой экзогамии, так и в половой распущенности пережитки прежнего группового брака. На некоторых церемониях магического и религиозного характера происходит половая распущенность, в согласии с принципом, что пережитки всегда связаны с религиозными фактами. Но если классовая экзогамия также является пережитком группового брака, почему она должна прекращаться по таким поводам? Ибо если эти два принципа были так глубоко связаны, почему один из них (классовая экзогамия) должен полностью игнорироваться именно в тот момент, когда другой (церемониальная распущенность) наиболее заметен? Не является ли это снова одной из серьезных трудностей на пути гипотезы о прежнем групповом браке, трудностью, которая, по крайней мере, должна быть объяснена и которая всегда полностью игнорируется соответствующими авторами?

Есть оправдание для утверждения, что понятие прелюбодеяния и осуждение его хорошо известны аборигенам и что они наказывают и осуждают незаконные союзы всех видов. Как говорит У. Э. Рот, «мораль в широком смысле» хорошо известна австралийским аборигенам. Можно было бы даже сказать, что половая мораль действительно существует, только согласно особому кодексу, который очевидно отличается от нашего, если мы понимаем под «моралью» тот факт, что существует ряд определенных норм и что эти нормы соблюдаются.

Тесно связанной с этим вопросом является более психологическая проблема половой ревности. Существование половой ревности, особенно со стороны мужчин, часто упоминалось различными авторами для критики теорий первобытной промискуитетности и группового брака. С другой стороны, было отмечено, что мотивы ревности гораздо менее сильны у некоторых первобытных народов; и было приведено много примеров, чтобы доказать это предположение. Так, например, об австралийцах Спенсер и Гиллен говорят: «Среди австралийских туземцев, с которыми мы вступали в контакт, чувство половой ревности не развито до такой степени, до какой оно, по-видимому, развито во многих других диких племенах». ... «Это действительно фактор, который не нужно принимать в серьезный расчет в отношении вопроса о половых отношениях среди центрально-австралийских племен».

Кажется вне всякого сомнения, что половая ревность, как мы ее понимаем, полностью отсутствует в сознании аборигенов. Серьезным недостатком этнологических рассуждений всегда было то, что такие идеи и чувства, как те, что связаны с нашим значением «ревности», обычно не анализировались, и не задавался вопрос, имели ли они какое-либо значение и место в данном обществе, или же мы должны предположить другие соответствующие элементы, чтобы придать новое содержание этому слову. Наша половая ревность — идеи, а также чувства, вовлеченные в нее, — сформирована бесчисленными социальными факторами; она связана с понятием чести; она является результатом идеалов чистой любви, индивидуальных половых прав, священности моногамии и т. д. Одним из самых сильных мотивов является забота об уверенности в физиологическом отцовстве: отцовская привязанность сильно усиливается идеей кровной связи между мужчиной и его потомством. Все эти факторы очевидно либо отсутствуют, либо глубоко видоизменены в австралийском аборигенном обществе. Поэтому совершенно неправильно использовать слово «ревность» и спрашивать, присутствует ли она у них, не пытаясь придать ему надлежащее содержание.

Прежде всего, мы можем предположить в этом обществе, как и во всем человечестве и у большинства высших животных, физиологическую основу для ревности в форме врожденного инстинкта; естественного отвращения индивида к посягательству на его половые права и естественной тенденции расширять эти права насколько возможно — в определенных переменных пределах. Что среди австралийских аборигенов такие инстинкты ревности не отсутствуют, что они, напротив, очень сильно развиты, очевидно из почти всех процитированных фактов и всех общих соображений. Это доказывается высоким уважением, в котором в некоторых племенах удерживается целомудрие; тем фактом, что верность требуется во всех других племенах и что она уступает только обычаю. Требование верности во всех племенах обсуждалось выше. Существует целый ряд утверждений, которые решительно подтверждают очень сильное чувство ревности; и с этим связан тот факт, что большинство драк и ссор происходят из-за женщин (Карр, Доусон, миссис Паркер, Шурманн, Вильгельми, Уилкс, Тернбулл, Филлипс, Тенч, Спенсер и Гиллен). Теперь, то, что эти инстинкты ревности не принимают деликатной и утонченной формы, которую они имеют в нашем обществе, проистекает лишь из различия в соответствующих коллективных идеях, которые влияют и формируют элементарный инстинкт.

С нашими немногими доступными данными мы можем попытаться сделать только набросок психологии чувств ревности среди аборигенов. Можно заметить, что хотя чувство половой любви можно постулировать во всех человеческих сердцах, оно, по-видимому, в некоторой степени изгнано из большинства австралийских супружеских союзов самим способом, которым они были заключены.

Это также должно в значительной степени лишить ревность ее насильственного характера. С другой стороны, общественное мнение, которое в нашем обществе работает через идеи чести и насмешки, усиливая чувства ревности и придавая им определенный внешний престиж, даже в случаях, когда они могут не ощущаться на самом деле, — в австралийском аборигенном обществе использует эти факторы с прямо противоположным эффектом. На самом деле, во многих случаях общественное мнение заставляет мужчину отдать свою жену; это считается проявлением гостеприимства, добродетелью. В других случаях это почетный долг, как, например, в случаях предложения жены во время церемонии, чтобы выразить благодарность. Мы читаем, что в случаях, когда мужчина жалеет свою жену для пиррауру, его считают грубым. Очевидно, эти социальные факторы действуют здесь, чтобы видоизменить и смягчить чувство половой ревности. Мы не находим ни одного примера или утверждения, которые указывали бы на противоположное влияние этих факторов в австралийском аборигенном обществе. Но, как было указано выше, идея индивидуального полового преимущественного права и контроля над своей женой сильно присутствует в сознании аборигенов. Это право несомненно осознается как привилегия, и естественная тенденция сохранять свои привилегии для себя или распоряжаться ими согласно своему желанию или интересу должна создавать сильное противодействие любому посягательству. Иными словами, половой акт имеет свою внутреннюю ценность, и он считается несомненным преимуществом. И право на это преимущество составляет своего рода частную собственность. Чувство ревности существует здесь в своем экономическом смысле: собственник определенного объекта жалеет об использовании его кем-либо, кого он не приглашает к этому или кто иначе не имеет права на эту привилегию. И это кажется мне одним из самых сильных вероятных источников ревности, помимо естественного физиологического импульса отвращения, упомянутого выше. Я думаю, что это подтверждается перечисленными фактами, которые показывают, что муж бдительно следит за своим преимущественным правом и сохраняет его.

Что касается мотива ревности, связанного с вопросом о потомстве, — заботы о том, чтобы быть уверенным в собственном реальном отцовстве своих детей, мы можем заметить, что этот мотив должен отсутствовать во многих племенах, а именно в тех племенах, где физиологическая роль отца в деторождении не известна. Мы знаем со всей определенностью, что это так в центральных и северо-центральных племенах, а также в северо-восточной части континента. Но, по-видимому, это так и в юго-центральных племенах. Утверждается, что урабунна имеют совершенно аналогичные верования в реинкарнацию предков, в их местах обитания и других тотемических вопросах. Спенсер и Гиллен не говорят ничего определенного о понимании или отсутствии знания о физиологическом отцовстве, но это, возможно, потому, что они были менее хорошо знакомы с урабунна, которые также, вероятно, находились в более продвинутой стадии упадка. По аналогии можно сделать вывод, что урабунна, как и все другие соседние племена, имели со всем аппаратом аналогичных верований также отсутствие рассматриваемого знания. Мы могли бы сделать тот же вывод о диери и родственных племенах, которые кажутся почти идентичными во всех отношениях с урабунна, но о чьих религиозных и тотемических идеях мы отнюдь не так хорошо осведомлены, как об их социальной организации; на самом деле, для этих психологических данных мы несомненно обязаны Спенсеру и Гиллену большей частью наших знаний об Австралии.

Конечно, незнание физиологического отцовства в юго-центральных племенах носит гипотетический характер. Но при условии, что это факт, мы видим, что территория, занимаемая племенами, которые верят в сверхъестественное зачатие детей, простирается на всю центральную и северо-восточную область. Нет никаких доказательств по этому пункту в случае с западными племенами. Мы находим только в юго-восточных племенах знание о реальном процессе деторождения. Интересно отметить, что таким образом область большей половой распущенности и менее выраженной ревности совпадает с областью, где естественное отцовство неизвестно. Существует ли какая-либо реальная зависимость между этими двумя рядами фактов, утверждать невозможно, так как наши знания о психологии туземцев слишком скудны. Но если наша информация по этому пункту надежна и если эти границы верны, то отмеченное совпадение довольно показательно.

Возвращаясь к вопросу о ревности, мы, после того как изложили общие проблемы, обсудили влияние, оказываемое на нее социальным давлением или обычаем и другими психическими факторами. Наконец, мы показали, что половой акт не во всех племенах воспринимается как ведущий к деторождению, и что это влияет на проблему ревности. Но необходимо помнить, что у них есть идеи о половом акте, которые совершенно чужды нам и которые могут также объяснить некоторые различия в их взглядах на ревность и чувствах по поводу нее. Сюда приходят идеи о магических влияниях и свойствах, приписываемых половому акту. В Австралии есть несомненные признаки этого.

Церемониальный акт дефлорации, в связи с инициацией женщин, несомненно связан с некоторыми мистическими идеями о его магическом характере. Это особенно ясно видно из того факта, что этот церемониальный акт используется в лечебных или гигиенических целях, как указано у Рота и у Бевериджа. Мы видели, что единственный случай обмена женами в племени курнаи был тогда, когда это было приказано стариками, чтобы предотвратить надвигающееся зло. То же самое сообщает Кэмерон о некоторых племенах реки Дарлинг. Это ясно показывает, как чувства ревности, которые, по-видимому, были довольно сильными в этом племени, могут быть подчинены вере в магическое, благотворное влияние половых сношений, совершаемых определенным предписанным образом. Многие случаи, в которых половые сношения, обычно не между мужем и женой, происходят во время определенных религиозных церемоний, а также факт полового воздержания, который часто наблюдается по таким поводам, показывает, что это имеет свою магическую сторону. Из этой концепции полового акта как наделенного некоторыми магическими свойствами должны были бы проистекать различия в идеях и чувствах, связанных с ревностью. С одной стороны, такие магические свойства требовали бы в некоторых случаях отказа от индивидуальных половых прав, как мы видели в некоторых из только что упомянутых примеров. И в этих случаях инстинкты ревности подавлялись бы более мощными чувствами, внушенными сверхъестественными опасениями. С другой стороны, возможно — хотя примеров этого нет, — что сам магический аспект полового акта сделал бы его особенно подверженным ревнивой бдительности и исключительности. Помимо любых спекуляций, представляется несомненным, что все эти различные идеи и концепции находятся в тесной взаимозависимости и что мы можем только с уверенностью говорить о ревности (или любом другом таком сложном психическом комплексе) в данном обществе, когда мы знаем все такие связи.

Подведем итоги наших результатов в этом обзоре ревности в австралийском аборигенном обществе. Отрицательно: априори можно сказать, что ничего похожего на половую ревность в нашем смысле этого слова — за исключением широкого и неопределенного физиологического инстинкта — существовать не может. На самом деле, целый ряд обычаев, обязанностей и племенных правил абсолютно противоречит существованию ревности в нашем смысле. Положительно: необходимо признать существование сильных инстинктов ревности во многих случаях. Чтобы понять более определенные формы, которые принимают эти инстинкты, необходимо отметить наличие или отсутствие мотивов, которые влияли бы на эти инстинкты, сдерживали или развивали их. Несомненный физиологический инстинкт ревности и естественная тенденция поддерживать свои частные исключительные права — это два источника, из которых, по-видимому, проистекает ревность. Она глубоко находится под влиянием идей о магическом характере полового акта, которыми австралийские аборигены несомненно обладают; и в большинстве племен — отсутствием знания о физическом отцовстве. Племенные обычаи показывают, что она не доходит до идеи исключительных неприкосновенных личных прав, которые существенно характеризуют нашу концепцию и чувства ревности. Но в своих более узких пределах она кажется очень сильной и важной.

ГЛАВА V ОБРАЗ ЖИЗНИ

Три момента, рассмотренные до сих пор, относятся исключительно к отношениям между мужем и женой и не затрагивают отношения между родителями и детьми. Они касаются скорее брака, чем семьи. Но, как уже неоднократно повторялось, полное описание брака может быть сделано только в связи с пониманием семейной жизни в широком смысле и на его основе. Мы переходим теперь к этому более общему обсуждению, и для того, чтобы провести его на широкой основе, целесообразно в первую очередь рассмотреть семейную единицу в связи с территориальной и племенной организацией; то есть рассмотреть образ жизни семьи в связи с более крупными территориальными и племенными единицами. Неоднократно говорилось, что каждая социальная единица должна рассматриваться в связи с общей структурой общества и общими условиями жизни в данной местности. В теоретическом плане это кажется прописной истиной, однако на практике этнологи редко следуют этому принципу.

I

То, что факты объединения имеют высочайшее значение в социологии, также представляется совершенно очевидным. Эти факты были описаны г-ном Уилером для общества австралийских аборигенов, и мы будем в нескольких местах ссылаться на его работу. Она послужит нам основой для последующего обсуждения, которое, тем не менее, не кажется излишним, поскольку оно более тесно связано с проблемой семьи. В этой связи главный вопрос, который следует задать, звучит так: живут ли туземцы обычно рассеянно, отдельными семьями, или же более крупными группами? Все особенности семейной жизни — власть мужа, сексуальные супружеские отношения, экономика домохозяйства, отношения детей к родителям — предстали бы в ином свете, и наши представления о них могли бы во многих отношениях измениться в зависимости от полученного ответа на этот вопрос. Этот момент (т. е. образ жизни) был бы также решающим в проблеме групповых отношений: если туземцы живут обычно отдельными семьями, которые собираются вместе лишь изредка, то индивидуальность семейных отношений не вызывает никаких сомнений. А если существуют, помимо этого, какие-либо групповые отношения, они должны радикально и абсолютно отличаться от индивидуальных; ибо последние, и только они, создаются самым мощным связующим элементом — постоянным ежедневным контактом. Если же, однако, аборигены живут более или менее многочисленными группами, наш вопрос остается открытым, и мы должны спросить: живут ли семьи, которые (постоянно или временно) образуют единое целое, в состоянии социального коммунизма и промискуитета? Или же они более или менее изолированы друг от друга? Это составит вторую часть нашей задачи.

Давайте теперь соберем информацию по первому пункту, т. е. о размере групп, в которых живут туземцы. Наши утверждения на этот счет на первый взгляд противоречивы, но это во многом объясняется полным отсутствием устоявшейся терминологии. Будет полезно заранее договориться о последней и точнее определить, что именно мы должны искать в этих утверждениях. Для этого мы должны предвосхитить результаты нашего исследования и в общих чертах обрисовать положение дел; это даст нам путеводную нить в этих утверждениях. Грубо говоря, в Австралии племя как социальная единица характеризуется названием, общим языком, обычаями и территорией. Оно делится (а иногда и подразделяется) на более мелкие группы; они состоят из близкородственных индивидов, обладают своего рода управлением и связаны с частью племенной территории, которую они практически используют сообща. Ибо социальное деление племен связано с параллельным территориальным разделением и осложняется им. И всегда существует определенная территория, отведенная в исключительное пользование определенной группы. Племя (как определено выше) нельзя считать собственником территории, поскольку его различные подразделения не могут посягать на земли друг друга. Мы будем называть (в порядке определения) «локальной группой» такое подразделение племени, которое обладает исключительным правом использовать данную территорию и проживать в ее пределах. В следующих утверждениях мы приведем ряд примеров этих локальных единиц и различных форм, которые они принимают в разных племенах. Можно будет также придать более точное значение слову «собственность» и увидеть, в каком смысле земля может принадлежать австралийским чернокожим или на нее могут предъявляться права. Авторы редко пытаются придать этим терминам какое-либо ясное значение или различить все существующие нюансы; но они будут достаточно очевидны из фактов, содержащихся в утверждениях. Проблема территориального деления является лишь основой для нашего главного вопроса, а именно — образа жизни. Локальная группа, которая является совместным владельцем своей территории, — это, так сказать, лишь верхний предел объединения; т. е. совокупность лиц, фактически и обычно живущих вместе, не может быть больше этой группы, ибо только ее члены (в нормальных условиях) допускаются на ее земли. Но эта локальная группа может также жить рассеянно по своему округу. В нашей информации будет несколько данных, которые скорее подтвердят нас в этом предположении.

Теперь давайте рассмотрим утверждения, имея в виду точное значение, придаваемое словам «племя», «локальная группа» и «семья». Мы договорились называть локальной группой единицу, совместно владеющую частью страны, и мы спрашиваем, насколько велика эта единица в разных племенах; живет ли она рассеянно или компактно; наконец, какое представление мы можем составить о «землевладении» в Австралии.

Утверждения. — Курнаи были разделены на пять экзогамных «кланов». Они делились и подразделялись несколько раз, «причем каждое подразделение имело свой собственный участок охотничьих и пищевых угодий, пока единицей не становилась небольшая группа родственников, часто старик, его сыновья, женатые или неженатые, с их соответствующими женами и детьми». Автор приводит пример семьи, претендующей на определенный остров и отложенные на нем яйца лебедей как на свою собственность, и живущей под властью старейшего мужчины в семье. «Если взять такую семью в качестве племенной единицы курнаи, то именно совокупность таких семей образовывала то, что можно назвать подразделением, населяющим большую территорию, а совокупность подразделений образовывала клан». Это, а также выражение «семья как племенная единица» показывает, что, вероятно, ее члены действительно жили вместе. Жаль, что Хоуитт не приводит даже приблизительных цифр. Опять же, в другом месте он пишет о «естественном расселении семей по участку страны» и о «старейшинах как главах семей». Эти «семьи» объединяются в случаях взаимной нужды в помощи и защите, а также в случаях корробори, инициаций и т. д. — Здесь локальная группа была небольшой единицей родственных лиц. Она претендовала на определенную территорию, исключительно использовала ее продукты и наделяла властью своего старейшего мужчину. Эти локальные группы обычно должны были жить изолированно друг от друга из-за исключительного права на использование данной территории. Хоуитт также упоминает о зачатках индивидуальных притязаний на некоторые продукты (яйца лебедей), которые даже передавались по наследству.

Утверждения Хоуитта относительно племен мурринг не совсем ясны. «Притязания на определенный участок страны возникали в некоторых из этих племен по праву рождения». Он не говорит, состояли ли эти притязания в действительном праве жить, бродить и охотиться на указанном участке страны. Вероятно, однако, что именно это и имеется в виду, поскольку сразу после этого он говорит о наследственном принципе в отношении земель, определяющем место жительства, где человек живет, — отец указывает границы страны своего ребенка — «где жил его отец или где он сам родился и жил». Если мы можем предположить, что каждая «семья» (= локальная группа) имела свои охотничьи угодья, так обозначенные, это указывало бы на далеко идущее подразделение страны и, следовательно, племени; мы вряд ли можем сделать что-либо окончательное из одного этого утверждения. Но это становится яснее в свете следующего замечания: «Локальная группа во всех случаях увековечивалась на одном и том же месте от отца к сыну путем занятия, я могу почти сказать, путем наследования охотничьих угодий». По-видимому, поэтому в племенах, изученных Хоуиттом, локальная группа (он называет ее «семьей», говоря о курнаи) была очень четко определенной единицей. И что в рассматриваемых племенах люди, которые наследуют определенную территорию от отца к сыну, являются как раз членами локальной группы. Ее права на охотничьи угодья основывались на некоторых — возможно, магических или религиозных — идеях наследственности.

Сообщается, что аналогичное положение дел имело место среди вурунжерри (Виктория): «Право охотиться и добывать пищу на любом конкретном участке страны принадлежало группе людей, родившихся там, и не могло быть нарушено другими без разрешения». На территории того же племени был каменный карьер, материал которого был очень ценен для туземцев. Карьер был собственностью группы людей, живущих на месте; глава этой группы имел особые права в связи с ним. «Именно Билли-биллери, глава семьи, чья страна включала карьер, жил на нем и заботился о нем для всей общины вурунжерри». Это утверждение кажется мне очень важным, так как оно показывает, как права владения могут принадлежать локальной группе и сосредоточиваться в главе этой группы. Этого утверждения достаточно, чтобы примирить кажущееся противоречие между индивидуальными притязаниями на страну и групповыми притязаниями.

Локальные группы среди бангеранг, живших в месте слияния рек Муррей и Гулберн, по-видимому, были более многочисленными, возможно, из-за легкости снабжения продовольствием на берегах двух рыбных рек. Племя было разделено на две экзогамные половины, и земля «была распределена между этими двумя подплеменами». Каждая из них жила компактно, хотя иногда перемещалась с места на место. Карр говорит об их штаб-квартирах в местах, изобилующих рыбой. Одна из секций насчитывала около 150 человек, другая несколько меньше. Эти два «подплемени», или половины, составляли, таким образом, довольно многочисленные локальные группы. «Подплемена» родственных племен, упомянутые Карром, также кажутся многочисленными и жившими компактно, так что они были бы, согласно нашей терминологии, многочисленными локальными группами. Карр говорит также об индивидуальной собственности на землю, но это, по-видимому, имело лишь чисто фиктивное значение, не имея ничего общего с каким-либо реальным правом. Частная собственность на другие вещи (например, рыболовные запруды и т. д.) была известна.

Карр использует термин «племя» вместо нашей «локальной группы». В своей общей работе об Австралии он дает определение племени, которое вполне согласуется с тем, что мы назвали локальной группой. «Под словом племя я подразумеваю число людей, тесно связанных кровным родством и живущих в строжайшем союзе, наступательном и оборонительном, которые вместе со своими женами и детьми занимают, практически сообща и исключая других, участок страны...». Каждый должен уважать обычаи своего племени; и поскольку никто не может жить отдельно от племенной общины, «нет альтернативы между соблюдением племенного обычая и смертью». «Хотя земли племени номинально распределены между его членами, фактом является то, что они используются сообща, и по нескольким причинам всегда должны были использоваться так». Во-первых, потому что для взаимной защиты соплеменники должны были часто объединяться. Во-вторых, из-за экономических условий племя часто было вынуждено кормиться на данном месте.

Ангас, описывая свои путешествия в районе реки Муррей, рассказывает, что он несколько раз встречал туземные стоянки; из рассматриваемого отрывка мы можем сделать вывод, что это были небольшие группы. Он говорит, что на морском побережье (залив Энкантер), на озерах и на берегах Муррея, где средства к существованию были довольно легкими, локальные группы были многочисленны. Но эта информация очень расплывчата.

Среди племен Нижнего Муррея «конкретные районы, имеющие радиус от десяти до двадцати миль, или в других случаях варьирующиеся в зависимости от местных условий, считаются в целом собственностью и охотничьими угодьями племен, которые их посещают». Эйр говорит о дальнейшем разделе земли между отдельными лицами; она передается по наследству по мужской линии. «Человек может распоряжаться своей землей или обменивать ее на другие». Во всяком случае, все члены «племени» (= локальной группы) могут бродить по общей территории. Тем не менее, это кажется скорее формальным, чем фактическим исключительным правом. Локальные группы не могут вторгаться на соответствующие территории без разрешения. Вся локальная группа собирается только «если есть какое-либо разнообразие, более обильное, чем другое, или добываемое только в определенных местах. Если это не так, то они, вероятно, рассеяны по своему округу отдельными группами или отдельными семьями». Здесь мы хорошо информированы по нашим основным пунктам: локальная группа является исключительным совместным землевладельцем; индивид имеет некоторые притязания, которые не совсем четко определены, но, безусловно, не означают исключительного экономического usum fructum. Они живут рассеянно небольшими партиями по своей территории. В книге Эйра есть еще один отрывок, подтверждающий этот последний пункт. Он говорит, что каждая семья независима и управляется отцом; но что, «из соображений политики, он всегда информирует своих товарищей, куда он направляется». Так что «хотя племя может быть рассеяно по всему своему округу отдельными группами... тем не менее, если вы встретите какую-либо одну семью, они могут сразу сказать вам, где вы найдете любую другую... В случаях внезапной опасности или чрезвычайной ситуации рассеянные группы быстро предупреждаются или собираются» с помощью гонцов или дымовых сигналов.

Экспедиция Митчелла, исследуя внутренние районы Юго-Восточной Австралии, встретила группу чернокожих на берегах Муррея, которых они видели ранее на Дарлинге в нескольких сотнях миль оттуда. Это, по-видимому, противоречило бы предположению о фиксированных границах. Но общие данные показывают, что в исключительных случаях и с разрешения соседних племен — особенно если они были дружественными — локальной группе или любой группе туземцев разрешалось путешествовать даже на значительные расстояния для целей войны, бартера или церемониальных собраний.