«Бытие и атрибуты Бога»

6. Эта благость коммуникативна с величайшим удовольствием. Моисей желал увидеть Его славу, Бог уверяет его, что он увидит Его благость (Исх. 33:18, 19); подразумевая, что Его благость есть Его слава, а Его слава — также Его наслаждение. Он не посылает Свои благословения с недоброй волей; Он не ждет, пока они будут выжаты из Него; Он предваряет людей Своими благословениями благости (Пс. 20:4); Он наиболее восхищен, когда Он наиболее диффузен; и Его удовольствие в даровании больше, чем удовольствие Его твари в обладании. Он не алчен к Своим собственным сокровищам. Он откладывает Свою благость, чтобы расточать ее с удовлетворением, совершенно божественным. Ревность, которую князья питают к своим подданным, делает их скупыми на свои дары из страха дать им материалы для восстания: предвидение Богом дурного использования, которое люди сделают из Его благодеяний, не охладило Его в даровании Своих щедрот. Он неспособен к зависти; Его собственное счастье не может быть уменьшено, так же как не может быть увеличено. Никто не может превзойти Его в благости, потому что ничто не имеет никакого блага, кроме того, что получено от Него; Его дары непреложны: печаль не имеет места в Том, Кто бесконечно счастлив, так же как бесконечно благ. Благость и зависть несовместимы. Как несправедливо тогда дьявол обвинял Бога! То, что Бог дает из благости, Он дает с радостью и веселием. Он не только хотел, чтобы мы были, но радовался, что Он привел нас в бытие; Он радовался о делах Своих (Пс. 103:31), и Его мудрость была при Нем, «веселясь о земном круге Его» (Прит. 8:31). Он созерцал мир после его сотворения с удовлетворением и до сих пор управляет им с тем же удовольствием, с каким Он обозревал его. Бесконечная веселость сопровождает бесконечную благость. Он не давал бы, если бы не имел удовольствия, чтобы другие наслаждались Его благостью; поскольку Он лучше всего и более коммуникативен, чем что-либо; Он более радостен в даровании, чем солнце может быть в беге своем, в излиянии света. Говорится, что Он только раскаивается и скорбит, когда люди не отвечают на обязательства и цели Его благости; что было бы их собственным счастьем, так же как и Его славой. Хотя Он не навязывает большие степени Своей благости тем, кто пренебрегает ею, все же Он не отказывает в них тем, кто просит Его об этом: это всегда большее удовольствие для Него — преподать по настояниям тварей, чем для матери — протянуть свою грудь своему плачущему и тоскующему младенцу. Он не утомляется настояниями людей; Он доволен их молитвами, потому что Он доволен преподаванием Своей собственной благости: Он кажется мучающимся ею, желая быть избавленным от нее в лоно Своей твари. Он так же восхищен прошениями о Его щедрости в даровании Его лучшей благости, как князья утомлены выпрашиванием своих подданных. Никто не может быть столь желающим выжать тех, кто под ними, как Бог восхищен расширением Своей руки к ним. Это природа Его благости — быть радостной от настояний людей о ней, потому что они являются значимыми оценками ее, а следовательно, подходящими поводами для Него даровать ее. Поскольку Он не наслаждается несчастьем какой-либо из Своих тварей, Он, безусловно, наслаждается тем, что может способствовать их счастью. Он с тем же удовольствием умножает эффекты Своей благости, где Его мудрость видит это удобным, как Он созерцал первые плоды Своей благости с удовлетворением при возложении краеугольного камня творения.

7. Проявление этой благости было мотивом и целью всех Его дел творения и провидения. 965 Бог, будучи бесконечно мудрым, не действовал бы без высочайшей причины и ради высочайшей цели. Причина, которая побудила Его сотворить, должна быть столь же великой, как Он Сам: мотив не мог быть взят вне Его, потому что не было ничего, кроме Него Самого в бытии; он должен быть взят, следовательно, изнутри Него Самого и из какого-либо одного из тех превосходнейших совершенств, посредством которых мы постигаем Его. Но, при точном рассмотрении всех из них, ни одно не может, по-видимому, претендовать на ту честь быть мотивом их, чтобы решить установление какого-либо дела, кроме Его собственной благости; это, будучи первой вещью, явной в Его творении, кажется первой вещью, движущей Его к решению сотворить. Мудрость может рассматриваться как направляющая, сила — как действующая, но естественно размышлять о благости как движущей одну направлять, а другую — действовать. Сила была принципом Его действия, мудрость — правилом Его действия, благость — мотивом Его действия; принцип и правило пробуждаются мотивом и служат цели. То, что является наиболее любезным совершенством в Божественной природе, и то, что Он первым заметил как следы их, в отчетливом видении дела каждого дня и общем видении всего строения, кажется, претендует на лучшее право называться мотивом и целью Его творения вещей. Бог не мог иметь никакой цели, кроме Себя, потому что не было ничего, кроме Него Самого. Далее, цель каждого агента есть то, что он считает благим, и лучшим благом для этого вида действия: поскольку ничто не должно считаться благим, кроме Бога, ничто не может быть конечной целью Бога, кроме Него Самого и Его собственной благости. То, что человек желает главным образом, есть его цель; но Бог не может желать никакой другой вещи, кроме Себя как Своей цели, потому что нет ничего выше Его в благости. Он не может желать ничего, что верховно служит Ему и Его собственной благости как Его цели; ибо, если бы Он сделал это, то, что Он желает, должно было бы быть выше Его в благости, и тогда Он не Бог; или ниже Его в благости, и тогда Он не был бы праведным, желая то, что есть низшее благо, прежде высшего. Бог не может желать ничего как Свою цель действия, кроме Себя, не переставая быть Богом. Воля Бога, будучи бесконечно благой, не может двигаться ни для чего, кроме того, что бесконечно благо; и, следовательно, все, что Бог сделал, Он сделал для Себя (Прит. 16:4), чтобы все, что Он сделал, могло нести знак этого совершенства на себе и быть открытием Его чудесной благости: ибо делание вещей для Себя не означает никакой нужды в Боге, что Он сделал что-либо, чтобы увеличить Свое превосходство (ибо оно не способно ни к какому дополнению), но чтобы проявить Свое превосходство. Бог, обладая всем превосходно в Себе, не сотворил мир из-за какой-либо нужды, которую Он имел в нем; конечные вещи были неспособны сделать какое-либо приращение к тому, что бесконечно. Человек, действительно, строит дом, чтобы быть укрытием для него от ветра и непогоды, и делает одежду, чтобы обезопасить его от холода, и сажает сады для своего отдыха и здоровья. Бог выше всех этих маленьких помощников; Он не сделал мир для Себя в таком роде, но для Себя, т.е. проявления Себя и богатств Своей природы; не чтобы сделать Себя блаженным, но чтобы открыть Свое собственное блаженство Своим тварям и сообщить что-то от него им. Он не украсил мир такой щедростью, чтобы Он мог жить более счастливо, чем Он жил прежде, но чтобы Его разумные твари могли иметь подходящие удобства. Как цель, ради которой Бог требует исполнения нашего долга, не для Его собственной выгоды, но для нашего блага (Втор. 10:13), так цель, почему Он даровал нам превосходство такого бытия, была для нашего блага и открытия Его благости нам; ибо если бы Бог не сотворил мир, Он был бы совершенно неизвестен никому, кроме Себя; Он произвел тварей, чтобы Он мог быть познан: как солнце светит не только чтобы открыть другие вещи, но чтобы быть видимым Самому в своей красоте и яркости. Бог хотел сотворить вещи, потому что Он хотел быть познанным в Своей славе и щедрости; отсюда то, что Он сотворил интеллектуальных тварей, потому что без них остальное творение не могло быть замечено: оно было бы в некотором роде напрасно; ибо никакая природа, ниже понимающей природы, не была способна знать знаки Бога в творении и признать Его как Бога. В этом отношении Бог благ превыше всех тварей, потому что Он намерен только сообщить Свою благость в творении, а не приобрести какую-либо благость или превосходство от них, как люди делают в своем создании вещей. Бог есть все и лишен ничего, и, следовательно, ничто не прибавляется к Нему от творения, кроме признания Его благости. Эта благость, следовательно, должна быть мотивом и целью всех Его дел.

III. Третье: Бог благ.

1. Чем превосходнее что-либо по природе, тем больше благости и доброты оно имеет. Ибо мы видим больше любви и доброты в тварях, наделенных чувством, к своим потомкам, чем в растениях, которые имеют только принцип роста. Растения сохраняют свои семена целыми, которые заключены в них; животные смотрят за своими детенышами только после того, как они сброшены ими; однако, спустя некоторое время, не обращают на них больше внимания, чем на незнакомца, который никогда не имел никакого рождения от них. Но человек, который имеет более высокий принцип разума, лелеет свое потомство и дает им знаки своей благости, пока он живет, и не покидает мир во время своей смерти без некоторых свидетельств ее: тем более должен Бог, Который есть более высокий принцип, чем чувство или разум, быть «благим» и щедрым ко всем Своим потомкам. Чем совершеннее что-либо, тем больше оно сообщает себя. Солнце превосходнее звезд, и, следовательно, более ощутимо, более обширно рассеивает свои щедрые лучи, чем звезды. И чем лучше человек, тем он милосерднее; Бог, будучи самой превосходной природой, не имея ничего превосходнее Себя, потому что нет ничего древнее Его, Который есть Ветхий Днями: нет, следовательно, ничего лучше и щедрее, чем Он Сам.

2. Он есть причина всей сотворенной благости; Он должен, следовательно, Сам быть Верховным Благом. Какое благо есть на небесах, есть продукт некоторого Существа над землей; и те разновидности благости на земле и в различных тварях находятся где-то в своей полноте и единстве: то, следовательно, что обладает всеми этими рассеянными благостями в их полноте, должно быть всеблаго, всем тем благом, которое проявляется в тварях; следовательно, суверенно лучшее. Какая бы естественная или моральная благость ни была в мире, в ангелах, или людях, или низших тварях, есть линия, проведенная из этого центра, бурление этого фонтана. Бог не может не быть лучше всех, поскольку благость, которая есть в тварях, есть плод Его собственной. Если бы Он не был благ, Он не мог бы произвести никакого блага: Он не мог бы даровать то, чего не имел. Если тварь «блага», как говорит апостол «всякая тварь» (1 Тим. 4:4), Он должен неизбежно быть лучше всех, потому что они не имеют ничего, кроме того, что получено ими от Него; и гораздо больше благости, чем все, потому что конечные существа не способны принять в себя и содержать в себе всю ту благость, которая есть в Бесконечном Существе; когда мы ищем благо в тварях, они не достигают того удовлетворения, которое есть в Боге (Пс. 4:6). Как достоверность первого принципа всех вещей необходимо заключается из бытия тварей, и поддерживающая и сохраняющая сила и добродетель Бога заключается из изменчивости тех вещей в мире; откуда мы выводим, что должно быть некоторое стабильное основание тех шатких вещей, некоторая твердая петля, на которой движутся эти изменчивые вещи, без которой не было бы стабильности в видах вещей, никакого порядка, никакого согласия или единства среди них: так из благости всего и их полезности для нас мы должны заключить Его благим, Кто сделал все эти вещи. И поскольку мы находим отчетливые благости в твари, мы должны заключить, что один принцип, откуда они истекали, превосходит в славе благости: все те маленькие мерцания благости, которые рассеяны в тварях, как образ в стекле, представляют лицо, позу, движение Того, чей образ это есть, но не в полноте жизни и духа, как в оригинале; это лишь тень в лучшем случае и говорит о чем-то более превосходном в копии. Как Бог имеет бесконечность бытия выше их, так Он имеет верховенство благости вне их: что они имеют, есть лишь причастие от Него; что Он имеет, должно быть бесконечно превосходящим их. Если что-то благо само по себе, оно должно быть бесконечно благим, оно не ставило бы себе никаких границ; мы должны были бы сделать столько богов, сколько частностей благости в мире: но будучи благим по щедрости другого, то, откуда они истекают, должно быть главной благостью. Это превосходство и благость Бога, которые, подобно лучу, пронзают все вещи: Он украшает духи разумом, наделяет материю формой, снабжает все полезными качествами. 966 Как один луч солнца иллюстрирует огонь, воду, землю; так один луч Бога просвещает и наделяет умы, души и универсальную природу: ничто в мире не имело свою благость от себя, так же как не имело свое бытие от себя. Причина должна быть богаче, чем следствие.

Но то, что я намерен, — это защита этой благости.

Во-первых, благость Бога не умаляется допущением греха войти в мир и падением человека вследствие этого. Это скорее свидетельство благости Бога, что Он дал человеку способность быть счастливым, чем какое-либо обвинение против Его благости, что Он установил человека в способности быть злым. Бог был сначала благодетелем человека, прежде чем человек мог быть мятежником против Бога. Нельзя ли спросить, не было ли бы против мудрости Бога сотворить разумную тварь со свободой и не позволить ей действовать согласно природе, которой она была наделена, и следовать своему собственному выбору в течение некоторого времени? Было ли бы мудростью создать свободную тварь и полностью ограничить эту тварь от следования своей свободе? Было ли бы благостью, так сказать, принудить тварь быть счастливой против ее воли? Благость Бога снабдила Адама силой стоять; было ли это против Его благости — оставить Адама на свободное использование этой силы? Сотворить тварь и не позволить этой твари действовать согласно свободе ее природы могло бы считаться пятном на Его мудрости и принуждением твари не использовать ту свободу ее природы, которую Божественная благость даровала ей. С какой целью Бог сделал закон, чтобы управлять Своей разумной тварью, и все же решил, что тварь не должна иметь своего выбора, будет ли она повиноваться ему или нет? Если бы он был действительно принужден соблюдать его, его соблюдение его не могло бы больше называться послушанием, чем действия скотов, которые имеют своего рода естественное принуждение на них инстинктом их природы, могут называться послушанием: напрасно Бог наделил тварь столь великим и благородным принципом, как свобода. Было ли бы благостью в Боге, после того как Он сотворил разумную тварь, управлять им таким же образом, как Он делает это со скотами посредством необходимого инстинкта? Это была благость Бога к природе людей и ангелов — оставить их в таком состоянии, чтобы быть способными дать Ему добровольное послушание, более благородное приношение, чем все творение могло представить Ему; и должна ли эта благость быть недооценена и считаться низкой, потому что человек сделал дурное использование ее и превратил ее в распущенность? Как неверие человека не уменьшает искупительную благость Бога (Рим. 3:3), так и падение человека не уменьшает творящую благость Бога. Кроме того, почему допущение греха должно считаться большим пятном на Его благости, чем предоставление пути искупления для разрушения дел греха и дьявола — судиться славой ее, посредством чего Он открыл благость благодати, которая превзошла границы природы? Если это была вещь, которая могла бы казаться затемняющей или обезображивающей благость Бога, в допущении падения ангелов и Адама, это было для того, чтобы вывести большую благость в более блестящем великолепии, на вид миру (Рим. 11:32): «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать». Но если ничего не могло быть приведено для защиты Его благости в этом, было бы наиболее прилично для невежественной твари не обвинять Его благость, но поклоняться Ему в Его действиях, на том же языке, что и апостол (ст. 33): «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!»

Во-вторых, не ущемляется Его благость и тем, что Он не делает все вещи равными субъектами ее.

1. Это правда, что не все вещи являются субъектами равной благости. Благость Бога не столь блестяще проявлена в одной вещи, как в другой. В творении Он пролил благость на одних, дав им бытие и чувство, и излил ее на других, наделив их разумением и разумом. Солнце полно света, но оно имеет недостаток чувства; скоты превосходят в силе чувства, но они лишены света разума; человек имеет ум и разум, дарованные ему, но он не имеет ни остроты ума, ни быстроты движения, равных ангелу. В провидении также Он дает изобилие и открывает Свою руку одним; к другим Он более скуп: Он дает большие дары знания одним, в то время как позволяет другим оставаться в невежестве; Он поражает одних и возвышает других; Он поражает одних постоянной болью, в то время как благословляет других непрерывным здоровьем; Он избрал один народ, в котором установил Свое евангельское солнце, и оставляет другой во тьме в их собственном невежестве. «Бог известен в Иудее; они были избранным народом, единственным из всех народов земли» (Втор. 14:2). Он не был одинаково благ к ангелам: Он простер Свою руку, чтобы поддержать одних в их счастливом жилище, в то время как позволил другим погрузиться в неисправимую гибель; и Он не столь диффузен здесь в Своей благости к Своим, как Он будет на небесах. Здесь их солнце иногда облачно, но там все облака и тени будут сдуты и растают в ничто: вместо капель здесь, там будут реки жизни. Есть ли какая-либо тварь, лишенная открытых знаков Его благости, хотя все не обогащены теми сигнальными характерами, которые Он дарует другим? Тот, Кто не ошибается, провозгласил все хорошим отдельно в его производстве, и все целое — хорошим в его универсальном совершенстве (Быт. 1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31). Хотя Он сделал не все вещи одинаково хорошими, все же Он не сделал ничего злым; и хотя одна тварь в отношении своей природы может быть лучше другой, все же низшая тварь, в отношении своей полезности в порядке творения, может быть лучше высшей. Земля имеет благость в принесении плодов, и воды в море — благость в умножении пищи. То, что кто-либо из нас имеет бытие, есть благость; то, что мы не имеем столь здорового бытия, как другие, есть неравная, но не несправедливая благость. Он благ ко всем, хотя не в той же степени: «Земля полна милости Твоей» (Пс. 118:64). Добрый человек добр к своему скоту, к своим слугам; он делает обеспечение для всех, но он не дарует те потоки щедрости им, которые он дарует своим детям. Как есть различные дары, но один Дух (1 Кор. 12:4), так есть различные распределения, но от одной благости; капли, так же как и более полные потоки, суть от одного фонтана и имеют вкус его природы; и хотя Он не делает всех людей причастниками богатств Своей благодати после развращения их природы, умаляется ли Его благость этим? или заслуживает ли Он титула жестокости? Уменьшит ли кто-либо благость отца за то, что он не восстанавливает своего сына после того, как он глупо и своевольно оказался банкротом; или не восхитится ли скорее его щедростью в даровании ему столь большого капитала для торговли, когда он впервые поставил его в мире?

2. Благость Бога к тварям должна измеряться их отчетливой полезностью для общей цели. Было бы лучше для жабы или змеи быть человеком, т.е. лучше для самой твари, как если бы она была продвинута к более высокой степени бытия, но не лучше для вселенной: Он мог бы сделать каждый камешек живой тварью, и каждую живую тварь — разумной; но то, что Он сделал все, как мы видим, было благостью к самой твари; но то, что Он не сделал ее более высокого уровня в природе, было частью Его благости к разумной твари. Если бы все были разумными тварями, не хватало бы тварей низшей природы для их удобства; не хватало бы проявления разнообразия и «полноты Его благости». Если бы все вещи в мире были разумными тварями, многое из той благости, которую Он сообщил разумным тварям, не появилось бы: как мог бы человек показать свое искусство в приручении и управлении тварями, более могущественными, чем он сам? Какие материалы были бы, чтобы проявить благость Бога, дарованную разумным тварям для создания превосходных работ и изобретений? Многое из благости Бога лежало бы скрытым от чувства и разумения. Все другие вещи не причаствуют столь великой благости, как человек; однако они столь подчинены той благости, излитой на человека, что мало что из нее могло бы быть увидено без них. Рассмотрите человека, каждый член в его теле имеет благость в себе; но большую благость как отнесенную к целому, без которой благость более благородной части не была бы проявлена. Голова — самый превосходный член и имеет большие отпечатки Божественной благости на себе, в отношении того, что она есть орган разумения: если бы каждый член тела был головой, каким обезображенным монстром был бы человек! Если бы он был весь голова, где были бы ноги для движения и руки для действия? Человек был бы пригоден только для мысли, а не для упражнения. Благость Бога в даровании человеку столь благородной части, как голова, не могла бы быть известна без языка, посредством которого выразить концепцию его ума; и без ног и рук, посредством которых действовать многое из того, что он задумывает и определяет, и исполнять решения его воли; все они имеют благость в себе, честь, красоту от благости Бога (1 Кор. 12:22, 23), но не столь великую благость, как более благородная часть: однако, если вы рассмотрите их в их функциях и отнесете их к тому превосходному члену, которому они служат, их низшая благость абсолютно необходима для благости другого; без которой благость головы и разумения лежала бы в неясности, была бы незначительной для всего мира и, в большой степени, для самого человека, который нуждается в таких членах.

3. «Благость Бога более видна в этом неравенстве». Если бы Бог был одинаково благ ко всем, это разрушило бы торговлю, единство, связи человеческого общества, охладило бы милосердие и сделало бы бесполезным то, что является одним из самых благородных и восхитительных долгов, которые должны быть упражняемы здесь; это охладило бы молитву, которая возбуждается нуждами и является необходимым доказательством зависимости твари от Бога. Но в этом неравенстве каждый человек имеет достаточно в своих наслаждениях для хвалы, и в своих нуждах — материю для своей молитвы. Кроме того, неравенство твари есть украшение мира; какое удовольствие мог бы дать сад, если бы был только один сорт цветов или один сорт растений? гораздо меньше, чем когда есть разнообразие, чтобы радовать зрение и каждое другое чувство. Далее, свобода Божественной благости, которая есть слава ее, очевидна отсюда; если бы Он был одинаково благ ко всем, это выглядело бы как необходимый, а не свободный акт; но через неравенство очевидно, что Он не делает это по естественной необходимости, как солнце светит, но по добровольной свободе, как будучи полным Господом и свободным распорядителем Своих собственных благ; и что это дар удовольствия Его воли, так же как истечение Его природы, что Он не имеет благости без мудрости, но мудрость столь же богатую, как Его щедрость. Он не должен «давать отчет ни в каких делах Своих» (Иов 33:13); «Кого хочу, помилую; кого хочу, пожалею» (Рим. 9:15); и Он будет благ, к кому Он будет благ; когда Он действует, Он не может не действовать хорошо, так это необходимо; однако Он может действовать так или иначе, в той или иной степени, так это свободно. Как это есть совершенство Его природы, это необходимо; как это есть сообщение Его щедрости, это добровольно. Глаз не может не видеть, если он открыт, однако он может взглянуть на тот или иной цвет, зафиксироваться на том или ином объекте, как он направляется волей. Бог необходимо любит Себя, потому что Он благ, однако не по принуждению, а по свободе; потому что Его привязанность к Себе исходит из знания Себя. Он необходимо любит Свой собственный образ, потому что это Его образ; однако свободно, потому что не слепо, а из движений разумения и воли. Какая необходимость могла быть на Нем, чтобы решить сообщить Свою благость? Это не могло быть для того, чтобы сделать Себя лучше этим, ибо Он обладал благостью, неспособной к какому-либо дополнению; Он дарует благость Своим тварям, но не пожинает урожай благости для Своей собственной сущности от Своих тварей. Какое обязательство могло быть со стороны твари, чтобы даровать Ему благость в той или иной степени, на тот или иной срок? Если бы Он не сотворил человека или ангела, Он не причинил бы им никакого зла; если бы Он дал им только простое бытие, Он проявил бы часть Своей благости, не давая им права требовать от Него большего; если бы Он отнял их бытие через некоторое время, когда Он достиг Своей цели, Он не причинил бы им никакого вреда: ибо какой закон обязывал Его обогащать их и оставлять в том бытии, в которое Он их облек, кроме Его единственной благости? Какие бы искры благости ни имела какая-либо тварь, они суть свободные излияния Божьей щедрости, порождение Его собственной склонности делать добро, простая милость Дарителя; не купленные, не заслуженные тварью. Бог столь же не ограничен в Своей свободе во всех Своих сообщениях, сколь бесконечен в Своей благости, источнике их.

4. Благость Бога не могла быть одинаково сообщена всем, после их установления в их различных бытиях, — потому что они не имеют способности в своих природах для этого: Он дарует знаки Своей благости согласно той естественной способности пригодности, которую Он замечает в Своих тварях; как вода моря наполняет каждый залив и бухту различными мерами, согласно компасу, который каждый имеет, чтобы содержать ее; и как солнце рассеивает свет звездам выше и местам ниже, одним больше, другим меньше, согласно мерам их принятия. Бог не делает добро всем тварям согласно величию Своей собственной силы и протяженности Своего собственного богатства, но согласно способности субъекта; не столько добра, сколько Он может сделать, но столько добра, сколько тварь может принять. Тварь утонула бы, если бы Бог излил всю Свою благость на нее; как Моисей погиб бы, если бы Бог показал ему всю Свою славу (Исх. 33:18, 20). Он проявляет больше добра Своим разумным тварям, потому что они более способны признавать и провозглашать Его благость.

5. Богу должно быть позволено свободное распоряжение Своей собственной благостью. Не есть ли Бог Господь Своих собственных даров; и не позволите ли вы Ему привилегию иметь некоторые более особенные объекты Его любви и удовольствия, что вы позволяете без вины человеку и используете сами без какого-либо чувства преступления? Считается ли князь добрым, хотя он не одинаково щедр ко всем своим слугам, ни одинаково милостив в прощении всех своих мятежников; и должна ли благость великого Суверена мира быть обвинена, несмотря на те могучие распределения ее, потому что Он будет действовать согласно Своей собственной мудрости и удовольствию, а не согласно фантазиям и настроениям людей? Должен ли подслеповатый разум быть судьей и директором, как Бог должен распоряжаться Своим, а не Его собственная бесконечная мудрость и суверенная воля? Менее ли добр Бог, потому что есть бесчисленные ничто, которые Он способен привести в бытие? Он мог сотворить мир из большего количества тварей, чем Он сделал: желает ли Он поэтому зла им, позволяя им оставаться в том ничто, откуда Он мог извлечь их? Нет; но Он отказывает в том добре им, которое Он способен, если бы Ему было угодно, даровать им. Если Бог не дает то добро твари, в котором она нуждается по своей собственной вине, может ли Он быть сказан желающим зла ей, или только отказывающим в той благости, которую тварь утратила и которая есть в свободе Бога удержать или рассеять? 967 Хотя Бог не может не любить Свой собственный образ, где Он находит его, все же когда этот образ потерян и образ дьявола добровольно принят, Он может выбирать, будет ли Он проявлять Свою благость к такому или нет. Не сочтете ли вы того человека щедрым, который распределяет свою милостыню большой компании, хотя он отвергает некоторых? Тем более вы сочтете его добрым, если он не отвергает никого, кто умоляет его, но распределяет свои дары каждому по их прошению: и не добр ли он, потому что он не будет даровать ни гроша тем, кто не обращается к нему? Бог столь добр, что Он не отказывает в лучшем добре тем, кто ищет Его: Он обещал жизнь и счастье тем, кто делает это. Менее ли Он добр, потому что Он не будет распределять Свою благость тем, кто презирает Его? Хотя Он благ, все же Его мудрость есть правило распределения Его благости.

6. Суровое наказание преступников и скорби, которые Он посылает Своим слугам, не являются нарушением Его благости. Понятие о карающей справедливости Бога столь же естественно заложено и внедрено в человеческий разум, как и понятие о Его благости, и эти два чувства никогда не противоречили друг другу. Язычники никогда не считали Его злым, потому что Он справедлив; и неправедным, потому что Он благ. Будучи бесконечно благим, Бог не может помышлять или совершать ничего, кроме того, что благо: «Ты благ и благотворен» (Пс. 118:68), то есть все, что Ты делаешь, есть благо, что бы это ни было — приятное или болезненное для твари. Сами наказания не являются моральным злом для того, кто их налагает, хотя они и являются естественным злом для того, кто их претерпевает. При назначении наказания нечестивым к злу добавляется благо; при допущении безнаказанности нечестивых к злу добавляется зло. Наказывать нечестие — справедливо, а значит, благо; оставлять людей безнаказанными в их нечестии — неправедно, а значит, зло. Но, опять же, разве Его справедливость в некоторых немногих судах в мире может умалить Его благость больше, чем Его удивительное долготерпение к грешникам способно заглушить клевету на Него? Разве Его рука не полнее благодатных даров, чем грозных перунов? Разве Он не кажется забывающим о Своей справедливости, когда изливает на виновных потоки Своего милосердия, чаще, чем забывающим о Своей благости, когда кропит мир каплями Своего гнева?

Во-первых, суды Божьи в мире не ущемляют Его благость, ибо:

1. Справедливость Бога есть часть благости Его природы. Сам Бог считал так, когда сказал Моисею, что проведет пред ним всю благость Свою (Исх. 33:19): в этом перечислении ее частей Он не опускает Свое решение ни в коем случае не оправдывать виновного, но наказывать вину отцов в детях (Исх. 34:7). Свойство благости — ненавидеть зло, а значит, свойство благости — наказывать его: не менее праведно воздавать по заслугам человека в виде наказания, чем вознаграждать человека, повинующегося Его заповедям, в виде воздаяния. Все, что праведно, есть благо; грех есть зло, а значит, все, что свидетельствует против него, есть благо; Его благость, следовательно, сияет в Его справедливости, ибо, не будучи справедливым, Он не мог бы быть благим. Грех есть моральное расстройство в мире: всякий грех есть несправедливость; несправедливость нарушает Божий порядок в мире; поэтому существует необходимость в справедливости, чтобы привести мир в порядок. Наказание упорядочивает человека, совершающего преступление, который, не желая пребывать в порядке послушания, должен пребывать в порядке страдания ради чести Божьей. Благость всех вещей, которые Бог назвал таковыми, состояла в их порядке и благотворной помощи друг другу: когда этот порядок извращается, благость твари прекращается; если плохо нарушать этот порядок, не является ли частью Божественной благости приводить их в порядок, чтобы они могли в некоторой мере вернуться к своей благости? Считаем ли мы правителя менее благим, потому что он точен в справедливости и наказывает то, что вносит беспорядок в его правление? И является ли умалением Божественной благости наказание того, что вносит беспорядок в мир? Как мудрость без благости была бы змеиной хитростью и привела бы к разрушению, так благость без справедливости была бы бессильным попустительством и ввергла бы все в хаос. Когда кровь Авеля взывала об отмщении против Каина, она говорила нечто благое; кровь Христа, говорящая лучше, нежели кровь Авелева, подразумевает, что кровь Авеля говорила нечто благое; сравнительная степень подразумевает положительную (Евр. 12:24). Если благостью той невинной крови было требовать справедливости, то не могло быть злом для Владыки мира вершить ее. Как может Бог поддерживать роль благого и праведного судьи, если бы Он не сохранял человеческое общество? И как бы оно сохранилось без проявления Себя через публичные суды против публичных беззаконий? Разве нет такой же необходимости в том, чтобы благость имела орудия суда, как в том, чтобы в хорошем государстве были тюрьмы, работные дома и виселицы? Если бы перуны Божьи не гремели иногда в ушах людей, они грешили бы еще более дерзко, чем делают это, еще больше восставали бы против Бога, превратили бы мир в такой же моральный хаос, каким он был вначале в естественном отношении; изобретательность людей была бы подавлена, если бы не было чего-то, что воздействовало бы на их страхи, чтобы удерживать их в должном порядке. Безнаказанность невинного человека хуже любого наказания. Беда — не иметь лекарств для излечения острой болезни, и признак благости в государе — заботиться о безопасности политического тела, отсекая гангренозный и разлагающий член: и какой государь заслужил бы благородный титул благого, если бы не сдерживал наказанием те пороки, которые подрывают общественное благополучие? Не необходимо ли, чтобы примеры греха, которыми другие поощрялись к нечестию, стали примерами справедливости, которыми те же лица и другие могли бы быть удержаны от того, к чему прежде были жадно склонны? Не является ли ненависть к тому, что плохо и недостойно, такой же частью Божественной благости, как и любовь к тому, что превосходно и несет сходство с Ним? Мог ли бы считаться благим Тот, Кто питал бы одинаковую степень привязанности к чудовищному пороку и к возвышенной добродетели? И вел бы Себя одинаковым образом по отношению к невинному и виновному? Могли бы вы считать Его благим, если бы Он всегда с удовольствием взирал на зло и постоянно терпел притеснения невинных под безнаказанным нечестием? Как мы узнали бы благость Божественной природы и Его привязанность к благости Его твари, если бы Он некоторыми актами строгости не свидетельствовал о Своем непримиримом отвращении ко греху и Своей заботе о сохранении благого правления миром? Если бы испорченные твари всегда были изъяты из-под воздействия Его негодования, Он объявил бы Себя не бесконечно благим, потому что не был бы по-настоящему праведным. Никто не считает естественным пороком солнца своей палящей силой высушивать и поглощать нездоровые испарения воздуха; и проявления Божественной справедливости не являются пятнами на Его благости, поскольку они служат как для защиты и славы Его святости, так и для сохранения красоты и порядка в мире.

2. Не является ли частью благости Бога устанавливать законы и прилагать к ним угрозы; и будет ли умалением Его благости поддерживать их? Чем более суровые законы создаются для устрашения зла, тем более благим считается государь, делающий такое обеспечение для благополучия общества. Цель законов и цель поддержания чести этих законов через наказание преступников состоит в том, чтобы содействовать благости и сдерживать зло; исполнение этих законов должно, следовательно, соответствовать тому же замыслу благости, который изначально установил их. Не было бы противно благости терпеть то, что было задумано для поддержки благости, чтобы оно было презираемо и игнорируемо? Это не было бы ни благоразумием, ни благостью, но глупостью и пороком — позволять законам, созданным для поощрения добродетели, нарушаться безнаказанно. Не ослабило бы это добродетель и не дало бы новую жизнь и силу пороку? Не только праведность самого закона, но и мудрость Законодателя была бы выставлена на посмешище, если бы нарушения его оставались неконтролируемыми, а насилие, совершаемое людьми, оставалось безнаказанным. Никто не станет отрицать, что Божественные заповеди являются образом праведности Божьей и полезны для общего блага мира (Рим. 7:12): «Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра», и такова каждая его заповедь; закон существует лишь для того, чтобы держать тварь в подчинении и зависимости от Бога; эта зависимость не могла бы сохраняться без закона, ни тот закон — поддерживаться в уважении без наказания; ни то наказание — быть значимым без исполнения. Всякий закон теряет природу закона без наказания; и наказание теряет свою силу без его применения: как могут эти законы достичь своей цели, если их нарушения не наказываются? Не поощрялось ли бы нечестие сердец человеческих такой своего рода непристойной благостью? И не были ли бы все угрозы лишь для того, чтобы порождать тщетные и бесплодные страхи в умах людей? Благо ли для величия Божьего позволять попирать себя Своим вассалам? Позволять людям своим бунтом уравнивать Его закон с нечестием их собственных сердец; и безнаказанностью пренебрегать Его собственной славой и поощрять свое непослушание? Кто дал бы какому-либо человеку, какому-либо государю, какому-либо отцу, который поступал бы так, имя благого правителя? Если плодом Божественной благости было создание законов, то противно ли благости поддерживать честь их? Столь же рационально и благо поддерживать честь Его законов справедливостью, как изначально устанавливать их властью; столько же благости в том, чтобы защищать ее от презрения, сколько изначально принимать его; как столько же мудрости в том, чтобы сохранять закон, сколько изначально создавать его: неужели Его заповеди будут сочтены Им недостойными поддержки, если они не были сочтены Им недостойными того, чтобы быть созданными? Та же причина благости, которая побудила Его предписать их, побудит Его отомстить за них. Казалось ли зло ненавистным Ему, когда Он принимал этот закон; и не показалась ли бы Его благость, так же как и Его мудрость, ненавистной Ему, если бы Он никогда не исполнил его? Не было бы это отрицанием Его собственной благости — быть ведомым глупым и развращенным суждением Его тварей и пренебрегать Своим собственным законом, потому что Его мятежники презирают его? Поскольку Он ценил его до того, как они могли фактически презирать его, не осудил бы Он неверно Свой собственный закон и Свою собственную мудрость, не убавил бы истинную ценность их, не осудил бы Свои собственные акты, не порицал бы Свои заповеди как неправедные, а значит, злые и вредные? Не устранил бы различия между добром и злом, не посмотрел бы на порок как на добродетель, а на нечестие как на праведность, если бы Он считал Свои повеления недостойными защиты? Как может быть какая-либо поддержка чести Его заповедей без периодического исполнения строгости Его угроз? И что касается Его угроз наказания за нарушение Его законов, не предназначены ли они для того, чтобы сдерживать нечестие, так же как обещания награды были предназначены для поощрения благости? Не умножил ли Он одно, чтобы отпугнуть людей от греха, так же как другое, чтобы привлечь людей к послушанию? Не та же ли истина призвана поддерживать одно, так же как и другое; и как мог бы Он быть богатым благостью, если бы не был богат истиной (Исх. 34:6)? Оба связаны вместе; если бы Он пренебрег Своей истиной, Он был бы не в ладах со Своей собственной благостью; поскольку она не может быть проявлена в исполнении обещаний послушным, если она не проявлена также в исполнении Его угроз над мятежными. Если бы Бог не приложил угрозы к Своим законам, Он не имел бы заботы о Своей собственной благости. Порядок между Богом и тварью, в котором состояло проявление Его благости, мог быть легко нарушен Его тварью; человек освободил бы себя от подчинения Богу; был бы неподотчетен Ему, если бы это согласовалось с той бесконечной благостью, посредством которой Он любит Себя и любит Свои твари. Как, следовательно, приложение угроз к Его закону было частью Его благости, так исполнение их настолько далеко от того, чтобы быть пятном, что оно есть честь Его благости. Награды за послушание и наказание за непослушание относятся к одной и той же цели, а именно: должному проявлению оценки Его собственного закона, прославлению Его собственной благости, которая предписала столь благотворный закон для человека, и поддержке той благости в тварях, которую этим законом Он требует праведно и милостиво от них.

3. Отсюда следует, что не наказывать зло было бы недостатком благости к Самому Себе. Благость Бога — это снисходительная благость, действующая путем мудрости и разума, а не слепая благость, действующая путем слабости и глупости: не было бы слабостью всегда терпеть нераскаянных? Недостатком выражения благости к самой благости? Не имела бы благость больше оснований жаловаться на недостаток справедливости, чтобы спасти ее, чем люди имеют оснований жаловаться на осуществление справедливости в защите ее? Если Бог установил все вещи в порядке, с бесконечной мудростью и благостью, и Бог молча взирал бы вечно на то, как этот порядок нарушается, не обвинил бы Он либо Себя в недостатке силы, либо в недостатке воли, чтобы сохранить знаки Своей собственной благости? Было бы добротой к Самому Себе быть небрежным к нарушениям Своих собственных порядков? Его престол пошатнулся бы, да, рухнул бы из-под Него, если бы справедливость, посредством которой Он судит, и суд, посредством которого Он исполняет Свой приговор, не были его опорами (Пс. 88:15). «Правда и правосудие — основание престола Твоего», מכון, устойчивость или основание престола Твоего. Так же, Пс. 92:2. Человек забыл бы свое отношение к Богу; Бог был бы неизвестен как Владыка мира, если бы Он был небрежен к нарушениям Своего собственного порядка (Пс. 9:17). «Господь открывает Себя в суде, который Он совершает»; не является ли частью Его благости сохранять неотъемлемый порядок между Собой и Своими тварями? Его собственное владычество, которое есть благо, и подчинение твари Ему как Владыке, которое также есть благо; одно не поддерживалось бы на своем должном месте, а другое не удерживалось бы в должных пределах без наказания. Было бы благостью с Его стороны видеть, как сама благость постоянно попирается, не являясь когда-либо для ее защиты? Не является ли благостью защищать Свою собственную честь, чтобы предотвратить дальнейшее зло? Не является ли благостью сдерживать людей судами, иногда, от презрения и дурного использования Его щедрости; так же как иногда терпеливо сносить их и ждать их исправления? Должен ли Бог быть плохим к Самому Себе, чтобы быть добрым к Своим врагам? И будет ли считаться недобротой и признаком зла в Нем не позволять Себе быть всегда оскорбляемым и презираемым? Мир страдает от греха, так же как Бог оскорбляется им. Как мог бы Бог быть благим к Самому Себе, если бы Он не восстановил Свою собственную честь? Или быть благим правителем мира, если бы Он иногда не свидетельствовал против обид, которые тот иногда получает от дел рук Его? Был бы Он благ к Самому Себе, как Бог, будучи небрежным к Своей собственной чести? Или благ, как Правитель мира, и будучи равнодушным к беспорядку в мире? То, что Бог должен дать вечное благо той твари, которая уклоняется от своего долга и презирает Его владычество, не согласуется с благостью Его мудрости или Его праведности. Часть Божьей благости — любить Себя. Любил бы Он Свое владычество, если бы видел, что его ежедневно пренебрегают, не обнаруживая иногда, как сильно Он ценит честь его? Имел бы Он какое-либо уважение к Своей собственной благости, если бы взирал на то, как ее попирают, не имея воли защитить ее? Заслуживает ли милосердие названия жестокости, потому что оно выступает против твари, которая так часто злоупотребляла им и отказывалась принять какое-либо сострадание, проявляемое к ней праведным и правильным путем? Лишено ли владычество благости, потому что оно сохраняет свою честь против того, кто не хотел, чтобы оно царствовало над ним? Не казался бы Он, таким равнодушием, отрекающимся от Своей собственной сущности, недооценивающим и подрывающим Свою собственную благость, если бы не имел непримиримого отвращения ко всему, что противно ей? Если люди превращают благодать в распутство, не разумнее ли, чтобы Он превратил Свою благодать в справедливость? Все Его атрибуты, которые являются частями Его благости, обязывают Его наказывать грех; без этого Его авторитет был бы опорочен, Его чистота запятнана, Его сила высмеяна, Его истина обесчещена, Его справедливость презираема, Его мудрость отвергнута; о Нем подумали бы, что Он лицемерил в Своих законах; и судили бы, согласно правилам разума, что Он лишен истинной благости.

4. Наказание не является первичным намерением Бога. Это Его благость, что Он не имеет желания наказывать; и поэтому Он поставил преграду злу Своими запретами и угрозами, чтобы Он мог предотвратить грех и, следовательно, любые поводы для строгости против Своей твари. Основное намерение Бога в Его законе состояло в том, чтобы поощрять благость, чтобы Он мог вознаградить ее; и когда, совершением зла, Бог провоцируется на наказание и берет меч в Свою руку, Он действует не против природы Своей благости, а против первого намерения Своей благости в Своих заповедях, которое состояло в том, чтобы вознаграждать; как хороший судья в исполнении своей должности в основном намеревается защитить добрых людей от насилия и поддерживать честь законов, однако, как следствие, наказать плохих людей, без чего защита добрых не была бы обеспечена, ни честь закона поддержана; и хороший судья, в исполнении своей должности, в основном намеревается поощрять добрых и желает, чтобы не было нечестия, которое могло бы стать поводом для наказания; и, когда он выносит приговор преступнику, для исполнения его, он действует не против благости своей природы, а в соответствии с долгом своего места, но желает, чтобы у него не было повода для такой строгости. Так Бог, кажется, говорит о Себе (Ис. 28:21); Он называет акт Своего гнева Своим «необычайным делом, Своим странным делом»; делом, не противным Его природе, как Правителя мира, но противным Его первому намерению, как Творца, которое состояло в том, чтобы проявить Свою благость; поэтому Он движется медленным шагом в этих актах, совершает Свои суды с сокрушением сердца и, кажется, мечет Свои перуны дрожащей рукой: «Он не по своей воле огорчает и печалит сынов человеческих» (Плач. 3:33); и поэтому Он «не хочет смерти грешника» (Иез. 33:11); не смерти, как смерти; в наказании, как наказании; но как оно приводит страдающую тварь к порядку Его заповеди, или приводит его в порядок под Его властью, или исправляет других, которые являются зрителями наказания преступника их собственной природы; Бог ненавидит только грех, а не грешника; Он желает только уничтожения одного, а не страдания другого; природа человека не вызывает у Него неудовольствия, потому что это дело Его собственной благости, но природа грешника вызывает у Него неудовольствие, потому что это дело собственного распутства грешника. Божественная благость направляет свою ненависть не первично на грешника, а на грех: но поскольку Он не может наказать грех, не наказывая субъекта, к которому он прилипает, грешник попадает под Его удар. Кто рассматривает хорошего судью как врага преступнику, а не как врага его преступлению, когда он выносит ему приговор и казнит его?

5. Суды в мире имеют в себе благость, поэтому они не являются умалением благости Божьей.

(1.) Благость в их приготовлениях. Он не посылает суды, не давая предупреждений; Его справедливость настолько далека от того, чтобы гасить Его благость, что Его благость скорее сияет в приготовлениях Его справедливости; Он дает людям время и посылает им вестников, чтобы убедить их в другом настрое ума, чтобы Он мог изменить Свою руку и проявить Свою щедрость там, где Он угрожал Своей строгостью. Когда язычники имели предзнаменования какого-либо зла для своих лиц или стран, они принимали их за приглашения к покаянию, побуждали себя ко многим актам благочестия, умоляли о Его благоволении и часто испытывали его. Ниневитяне, после провозглашения разрушения их города Ионой, начали просить Его, чем они показали, что считали Его благим, хотя Он был справедлив, и более склонным к жалости, чем к строгости; и их смиренное поведение заставило стрелы, которые Он приготовил против них, выпасть из Его рук (Иона 3:9, 10). Когда Он размахивает Своим мечом, Он желает, чтобы кто-то встал в этом проломе, чтобы смягчить Его гнев, чтобы Он не нанес роковой удар (Иез. 22:30); «Я искал у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее». Он желал, чтобы Его твари могли быть в состоянии принять знаки Его щедрости. Это Он обозначил, не неясно, Моисею (Исх. 32:10), когда Он говорил ему оставить Его, чтобы Его гнев мог возгореться против народа, после того как они сделали золотого тельца и поклонились ему. «Оставь Меня», сказал Бог: не то чтобы Моисей сдерживал Его, говорит Златоуст, который ничего не говорил Ему, но стоял молча перед Ним и ничего не знал об идолопоклонстве народа; но Бог хотел дать ему повод молиться за них, чтобы Он мог проявить Свое милосердие к ним; однако таким образом, чтобы народ, будучи пораженным чувством своего преступления и ужасом Божественной справедливости, мог быть исправлен в будущем, когда они поймут, что их смерть была предотвращена не их собственной заслугой или заступничеством, а Моисеем, его покровительством им и ходатайством за них; как мы видим иногда господ и отцов, сердящихся на своих слуг и детей и готовящихся наказать их, но тайно желающих, чтобы какой-то друг заступился за них и взял их из их рук: есть благость, сияющая в приготовлениях Его судов.

2. Благость в их исполнении. Они благи, поскольку показывают, что Бог не расположен ко злу, и способствуют славе Его святости, и удерживают других от дерзких грехов (Втор. 17:13): «В приближающихся ко Мне освящусь», — в Его суде над Надавом и Авиудом, сыновьями Аарона, за принесение чуждого огня. Через них Бог сохраняет превосходные следы Своей собственной благости в Своем творении и Своем законе, и обуздывает распущенность людей, и удерживает их в границах их долга. «Суды Твои благи», говорит Псалмопевец (Пс. 118:39); то есть Твои судебные разбирательства над нечестивыми; ибо он желает, чтобы Бог там отвратил, каким-то сигнальным актом, поношение, которое нечестивые бросают на Него. Может ли быть что-то более жалкое, чем жить в мире, полном нечестия и лишенном знаков Божественной благости и справедливости, чтобы подавить его? Если бы в мире не было судов, люди забыли бы Бога, были бы нечувствительны к Его правлению миром, пренебрегали бы упражнениями в естественных и христианских обязанностях; религия была бы при последнем издыхании и угасла бы среди них, и люди претендовали бы на нарушение заповедей Божьих властью Божьей. Не благи ли они тогда, поскольку они удерживают тварь от дальнейших зол; пугают других от тех же преступлений, которые они были склонны совершить? Он поражает одних, чтобы исправить других, которые являются зрителями; как Аполлоний укрощал голубей, избивая собак перед ними. Наказания — это милостивые предупреждения Бога другим, чтобы они не решались на преступления, которые, как они видят, сопровождаются такими судами. Кадильницы Корея, Дафана и Авирона должны были быть перекованы в листы для покрытия жертвенника, чтобы оставаться там как напоминание другим, чтобы они не приближались к исполнению священнического служения без авторитетного призвания от Бога (Чис. 16:38, 40); и те суды, совершенные в прежние века мира, были предназначены Божественной благостью для предупреждений, даже в евангельские времена. Жена Лота была превращена в соляной столп, чтобы предотвратить людей от отступничества; это использование Христос Сам делает из него, в увещевании против «возвращения назад» (Луки 17:32, 33). И (Пс. 57:11): «Омоет праведник ноги свои в крови нечестивого». Когда Бог погрузит Свой меч в кровь нечестивых, праведник воспользуется случаем оттуда, чтобы очистить себя, и исправить свои пути, и смотреть на пути ног своих. Не была бы безнаказанность вредной для мира, и не получили бы люди поощрение к греху, если бы строгости иногда не обуздывали их от практики их склонностей? Иногда сам грешник исправляется, а иногда удаляется от того, чтобы быть примером для других. Хотя гром — это пугающий шум, а молния — пугающая вспышка, все же они имеют щедрую благость в себе, в разрушении и поглощении тех заразных испарений, которые обременяют и заражают воздух, и тем самым делают его более ясным и здоровым. Опять же, есть немногие акты Божественной справедливости над народом, которые не сопровождаются в самом их исполнении демонстрациями Его благости к другим; Он — защитник Своих, в то время как Он — мститель над Своими врагами; когда Он едет на Своих конях в гневе против одних, Его колесницы — «колесницы спасения» для других (Авв. 3:8). Ужас прокладывает путь для спасения; свержение фараона и силы его народа завершило избавление израильтян. Если бы египтяне не встретили своего разрушения, израильтяне неизбежно встретили бы свою гибель, вопреки всем обещаниям, которые Бог дал им, и к поношению Его прежней справедливости, в прежних казнях над их угнетателями. Смерть Ирода была безопасностью Петра и остальных злобных христиан. Милостивое избавление добрых людей часто вызывается каким-то суровым ударом по какому-то выдающемуся гонителю; разрушение угнетателя — это спасение невинного. Опять же, где есть суд, который оставляет больше преступников позади, чем он сметает, которые заслуживали быть вовлеченными в ту же участь с остальными? Больше египтян было оставлено позади, чтобы владеть и наслаждаться благостью их плодородной земли, чем тех, которые были унесены в другой мир переполняющими волнами; не является ли это знаком благости, так же как и строгости? Опять же, не является ли благостью в Нем не изливать суды согласно величию Его силы? идти постепенно к работе с теми, кого Он мог в одно мгновение сдуть в разрушение одним дыханием Своих уст? Опять же, Он иногда совершает суды над одними, чтобы сформировать новое поколение для Себя; Он разрушил старый мир, чтобы поднять новый, более праведный, как человек сносит свои старые здания, чтобы воздвигнуть более прочное и более величественное сооружение. Подытоживая то, что было сказано в этой частности; как мог бы Бог быть другом благости, если бы Он не был врагом зла? как мог бы Он показать Свою вражду ко злу, не мстя за злоупотребление и презрение Его благости? Бог скорее хотел бы покаяния грешника, чем его наказания; но грешник скорее подверг бы себя самым суровым хмурым взглядам Бога, чем следовал бы тем методам, в которых Он установил передачу Своей доброты; «Вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь», говорит Христос. Как вечность наказания несовместима с благостью Бога? более того, как может Бог быть благим без нее? Если нечестие всегда остается в природе человека, не подобает ли, чтобы жезл всегда оставался на спине людей? Является ли недостатком благости то, что держит неисправимого преступника в цепях в работном доме? Пока грех остается, подобает, чтобы он был наказан; не был бы иначе Бог врагом Своей собственной благости и не оказывал бы благоволение тому, что злоупотребляет ею и противно ей? Он пригрозил вечным пламенем грешникам, чтобы Он мог сильнее побудить их к исправлению их путей и практике Его заповедей. В этих угрозах Он проявил Свою благость; и может ли быть плохим в Нем защищать то, что Его благость повелела, и исполнять то, что Его благость пригрозила? Его истина также является частью Его благости; ибо это не что иное, как Его благость, исполняющая то, что она обязала Его сделать. Это первая вещь; суровые суды в мире не являются умалением Его благости.

Во-вторых, скорби, которые Бог посылает Своим слугам, не являются нарушениями Его благости. Иногда Бог посылает скорби людям для их временного и вечного блага; для блага их благодати, ради блага их славы; что является более превосходным благом, чем скорби могут быть злом. Язычники размышляли о трудностях Улисса как о знаке благости и любви Юпитера к нему, чтобы его добродетель могла быть более заметной. Через сильные гонения, наведенные на церковь, ее летаргия излечивается, ее мякина очищается, славный плод Евангелия приносится в жизнях ее детей; число ее прозелитов умножается, и сила ее слабых увеличивается, свидетельствами мужества и постоянства, которые более сильные представляют им в своих страданиях. Говорят ли эти благие эффекты о недостатке благости в Боге, который приводит их в это состояние? Через них Он исцеляет Свой народ от их развращенности и способствует их славе, давая им честь страдания за истину, и возвышает их дух до божественного уровня. Послания Павла к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам, написанные им, когда он был в цепях Нерона, кажутся имеющими более высокий тон, чем некоторые из тех, которые он написал, когда был на свободе. Что касается скорбей, они являются знаками большей меры отеческой благости, чем Он открывает тем, кто живет в непрерывном процветании, которые не удостоены того славного титула сынов, как те, которых «Он наказывает» (Евр. 12:6, 7). Может ли кто-либо сомневаться в благости отца, который исправляет своего ребенка, чтобы предотвратить его порок и гибель, и воспитать его в добродетели и чести? Это было бы жестокостью в отце, оставляющем своего ребенка без наказания, оставлять его на ту нищету, к которой приведет его плохое воспитание: «Бог судит нас, чтобы мы не были осуждены с миром» (1 Кор. 11:32). Не является ли большей благостью отделить нас от мира к счастью Своим бичом, чем оставлять нас на осуждение мира за наши грехи? Не является ли большей благостью заставить нас страдать здесь, чем видеть нас опаленными там? Как Он наш Пастырь, это не часть Его вражды или недоброжелательности к нам, заставлять нас чувствовать иногда тяжесть Его пастырского посоха, чтобы вернуть нас от нашего блуждания. Посещение наших преступлений жезлом и наших беззаконий ударами — это одна из статей завета благодати, в которой проявляется величайший блеск Его благости (Пс. 88:33). Преимущество и выгода наших скорбей — это большее свидетельство Его благости к нам, чем боль может быть свидетельством Его недоброты; боль хорошо вознаграждается приращением более ясных благодатей. Это скорее высокий знак благости, чем аргумент в пользу ее недостатка, что Он обращается с нами как со Своими детьми и не позволит нам бежать в ту гибель, к которой мы более амбициозны, чем к счастью, которое Он приготовил для нас, и через скорби Он готовит нас к участию, «преподавая Свою святость», вместе с наложением Своего жезла (Евр. 12:10). Это третья вещь, Бог благ.