«Бытие и атрибуты Бога»

11. Духовное служение приносится Богу во имя Христа. Лишь те жертвы являются «духовными жертвами, благоприятными Богу, Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5), которые суть плоды освящения Духом и приносятся через посредничество Сына: подобно тому как жертвенник освящает дар, так и Христос одухотворяет наше служение для принятия его Богом; подобно тому как огонь на жертвеннике отделял воздушные и тонкие части жертвы от земных и грубых, так и Христос есть золотой жертвенник, на котором молитвы святых возносятся «пред престолом» (Откр. 8:3). Как все, что мы имеем от Бога, проистекает через Его кровь, так и все, что мы отдаем Богу, восходит в силу Его заслуг. Все благословения, которые Бог даровал израильтянам, исходили из Сиона, то есть из Евангелия, сокрытого под законом; все обязанности, которые мы представляем Богу, должны быть представлены на Сионе, евангельским образом; все наше поклонение должно быть основано на Христе. Бог определил, чтобы мы «чтили Сына, как чтим Отца»; как мы чтим Отца, принося наше служение только Ему, так мы должны чтить Сына, принося его только во имя Его; лишь в Нем одном Бог благоволит, ибо лишь в Нем одном Он находит наше служение духовным и достойным принятия; поэтому мы должны крепко держаться Его духом своим, и чем крепче мы держимся Его, тем духовнее наше поклонение. Делать что-либо во имя Христа — значит не верить, что поклонение будет принято само по себе, но устремить взор на Христа ради принятия его, и не полагаться на совершенное дело, как склонны делать плотские люди. Твари приносят свои признания Богу через человека; человек же может принести свои только через Христа. После построения храма было совершенно незаконно приносить жертвы в другом месте; поскольку храм был прообразом Христа, для нас совершенно незаконно представлять наше служение под каким-либо иным именем, кроме Его имени. Это и есть путь к духовности. Если мы рассматриваем Бога вне Христа, у нас не может быть иных представлений, кроме ужаса и рабства. Мы видим в Нем Духа, но окруженного правосудием и гневом для грешников; однако размышление о Нем во Христе скрывает Его правосудие, являет Его милосердие, представляет Его скорее Отцом, нежели Судьей. Во Христе меняется аспект правосудия, а вместе с ним и состояние твари; так что в этом Посреднике и через Него мы «имеем дерзновение и надежный доступ к Богу через веру в Него» (Еф. 3:12), благодаря чему дух удерживается от оцепенения и рассеянности, а наши души оживляются и очищаются. Мысли, сосредоточенные на Христе во время поклонения, быстро возвышают душу и избавляют от оцепенения все служение. Грех делает наше служение черным, а кровь Христа делает белыми и нас самих, и наше служение.

Завершая этот раздел: Бог есть Дух бесконечно счастливый, поэтому мы должны приближаться к Нему с радостью; Он есть Дух бесконечного величия, поэтому мы должны предстать пред Ним с благоговением; Он есть Дух бесконечно возвышенный, поэтому мы должны приносить наши жертвы с глубочайшим смирением; Он есть Дух бесконечно святой, поэтому мы должны обращаться к Нему в чистоте; Он есть Дух бесконечно славный, поэтому мы должны признавать Его превосходство во всем, что мы делаем, и по мере сил содействовать Его славе, имея высочайшие цели в поклонении Ему; Он есть Дух, бесконечно раздражаемый нами, поэтому мы должны приносить наше поклонение во имя умилостивляющего Посредника и Ходатая.

III. Третий общий вопрос: почему духовное поклонение должно быть воздаваемо Богу и приносимо Ему? Мы должны рассмотреть объект поклонения и субъект поклонения; того, кто поклоняется, и того, кому поклоняются. Бог есть духовное Существо; человек есть разумная тварь. Природа Бога сообщает нам, что подобает приносить Ему; наша собственная природа сообщает нам, что подобает приносить нам.

Основание I. Лучшее, что у нас есть, должно быть принесено Богу в поклонении. Ибо,

1. Поскольку Бог есть самое превосходное Существо, Он должен быть почитаем нами с помощью самого превосходного, что у нас есть, и с самым отборным благоговением. Бог настолько непостижимо превосходен, что мы не можем воздать Ему того, чего Он заслуживает: мы должны воздать Ему то, что способны предложить: лучшее из наших чувств; цвет нашей силы; сливки и вершину нашего духа. По той же причине, по которой мы обязаны воздавать Богу лучшее поклонение, мы должны приносить его Ему наилучшим образом. Мы не можем дать Богу ничего слишком хорошего для столь благословенного Существа; Бог есть «Царь великий», и небрежное служение не подобает Его величию (Мал. 1:13, 14); недостойно величия Божьего и разума твари давать Ему нечто тривиальное; недостойно отдавать лучшее из наших сил нашим похотям, а худшее и слабейшее — на служение Богу. Бесконечный Дух должен иметь чувства, настолько близкие к бесконечным, насколько мы можем; как Он есть Дух без границ, так и служение Ему должно быть без пределов; когда мы отдали Ему все, мы не можем служить Ему в соответствии с превосходством Его природы (Нав. 24:19); и неужели мы дадим Ему меньше, чем все? Его бесконечное превосходство и наша зависимость от Него как тварей требуют самого отборного поклонения; наши духи, будучи благороднейшей частью нашей природы, столь же принадлежат Ему, как и служение наших тел, которые суть самые низкие; служить Ему только худшим — значит умалять Его честь.

2. Под законом Бог повелевал приносить Ему лучшее. Он хотел, чтобы приносили самцов, лучших в своем роде; тук, лучшую часть твари; Он повелел им приносить Ему первенцев стада; не первенцев утробы, но первенцев года: иудейский скот имел два периода размножения, в начале весны и в начале сентября; последний приплод был слабее, что знал Иаков (Быт. 30), когда клал прутья перед скотом, когда они были сильны весной, и удерживал их, когда они были слабы осенью. Одна из причин (как говорят иудеи), почему Бог не принял жертву Каина, заключалась в том, что он принес самое скудное, а не лучшее из плодов; и поэтому сказано лишь, что он принес «от плодов земли» (Быт. 4:3), а не первинки плодов или лучшее из плодов, как Авель, который принес «от первородных стада своего и от тука их» (ст. 4).

3. И это язычники практиковали по свету естественного разума. Они по большей части приносили в жертву самцов, как более достойных; и сжигали мужской, а не женский ладан, поскольку он делится на эти два вида; они приносили лучшее, когда приносили своих детей Молоху. Нет ничего превосходнее человека, и нет ничего дороже для родителей, чем их дети, которые являются частью их самих. Когда израильтяне хотели иметь золотого тельца как изображение Бога, они жертвовали свои драгоценности и лишали своих жен и детей богатейших украшений, чтобы показать свою преданность. Неужели люди будут служить своим немым идолам лучшим из своего имущества и силой своих душ, а живой Бог получит от нас более тусклое служение, чем идолы от них? Бог не требует от нас столь тяжкого, но требует восхитительного поклонения — наших духов.

4. Все твари служат человеку, по провиденциальному порядку Божьему, лучшим, что у них есть. Поскольку мы, по Божьему установлению, получаем от тварей лучшее, что они могут дать, не должны ли мы по доброй воле воздавать Богу лучшее, что можем предложить? Звери дают нам свой лучший жир; деревья — свои лучшие плоды; солнце — свой лучший свет; источники — свои лучшие потоки; неужели Бог определил нам лучшее от тварей, а мы будем отделываться от Него худшим от самих себя?

5. Бог дал нам самое отборное, что имел — Искупителя, Который был силой Божьей и премудростью Божьей; лучшее, что Он имел на небесах, Своего собственного Сына, и в Самом Себе — жертву за нас, чтобы мы могли быть способны представить себя в жертву Ему. И Христос принес Себя за нас, лучшее, что Он имел, и притом силой Божества через вечного Духа; и неужели мы пожалеем для Бога лучшую часть самих себя? Как Бог хочет поклонения от Своей твари, так оно должно быть с лучшей частью его твари. Если мы «отдали самих себя Господу» (2 Кор. 8:5), мы не можем поклоняться меньшим, чем мы сами. Что есть человек без своего духа? Если мы должны поклоняться Богу всем, что получили от Него, мы должны поклоняться Ему лучшей частью, которую получили от Него; лишь малую славу мы можем дать Ему лучшим, и неужели мы лишим Его права, дав Ему худшее? Как то, что мы есть, — от Бога, так и то, что мы есть, должно быть для Бога. Творение — основа поклонения (Пс. 99:2, 3): «Служите Господу с веселием; познайте, что Господь есть Бог, Он сотворил нас». Он облагородил нас духовными чувствами; где нам приличнее всего употребить их, как не на Него? И в какое время, как не тогда, когда мы торжественно приходим беседовать с Ним? Справедливо ли отказывать Ему в чести Его лучшего дара нам? Наши души — Его дар нам в большей степени, чем что-либо в мире; другие вещи даны так, что часто отнимаются у нас, но наши духи — самый долговечный дар. Разумные способности не могут быть удалены без разрушения природы. Что ж, как Он есть Бог, Он должен быть почитаем со всеми стремлениями и пылом, которых требуют бесконечность и превосходство такого Существа, и несравненные обязательства, которые Он наложил на нас в этом состоянии, заслуживают от наших рук. Поэтому во всем нашем поклонении наши умы должны быть наполнены высочайшим восхищением, любовью и благоговением. Поскольку нашей целью было прославить Бога, мы не достигаем своей цели и не чтим Его, если не даем Ему самого отборного, что у нас есть.

Основание II. Иначе мы не можем действовать по отношению к Богу в соответствии с природой разумных тварей. Духовное поклонение должно Богу в силу Его природы и должно от нас в силу нашей природы. Как мы должны поклоняться Богу, так мы должны поклоняться Ему как люди; природа разумной твари накладывает на него этот отпечаток; он не может смотреть на свою собственную природу, не ощущая, как эта обязанность поражает его разум. Как он знает, путем самопознания, что был Бог, Который сотворил его; так и то, что он создан быть в подчинении Богу, в подчинении Ему своим духом, равно как и телом, и должен нравственно свидетельствовать об этой естественной зависимости от Него. Его устройство сообщает ему, что он обладает способностью беседовать с Богом; что он не может беседовать с Ним иначе, как через эти внутренние способности; если бы это могло осуществляться его телом без его духа, звери могли бы беседовать с Богом так же, как люди. Это никогда не может быть «разумным служением» (Рим. 12:1), каким оно должно быть, если разумные способности не задействованы в его осуществлении; это должно быть поклонение, чудовищно хромое без участия в нем главнейшей части человека. Как мы должны действовать сообразно природе объекта, так и сообразно природе наших собственных способностей. Наши способности, в самом даре их нам, были предназначены для упражнения в чем? Во всем, кроме их Автора? Это самомнение, которое не может войти в сердце разумной твари, чтобы он действовал как таковая тварь в других вещах, и как камень в вещах, относящихся к Дарителю их; как человек, со своим умом, в делах мира; как зверь, без разума, в своих действиях по отношению к Богу. Если бы человек не употреблял свой разум в других вещах, он был бы бесполезной тварью в мире: если он не употребляет свои духовные способности в поклонении, он отказывает им в надлежащей цели и использовании, для которых они были даны ему; это практическое отрицание того, что Бог дал ему душу, и что Бог имеет какое-либо право на упражнение ее. Если бы в мире не было назначено Богом поклонения, естественная склонность человека к некоторого рода религии была бы тщетной; и если бы наши внутренние способности не были задействованы в обязанностях религии, они были бы тщетны; истинная цель Бога в наделении нас ими была бы нами сорвана, насколько это от нас зависит, если бы мы не служили Ему тем, что имеем от Него исключительно за Его счет. Как никто не может с разумом заключить, что покой, заповеданный в субботу, и освящение ее были лишь покоем тела, — это было бы исполнено зверями так же, как и людьми, — но что для разумной твари была намечена некая высшая цель; так никто не может думать, что повеление о поклонении ограничивалось лишь присутствием тела; что Бог должен был дать повеление человеку как разумной твари и не ожидать от него иного служения, кроме служения скота. Бог не требовал поклонения от человека из-за какой-либо нужды, которую Он имел, или какой-либо существенной чести, которая могла бы прирасти к Нему, но чтобы люди могли засвидетельствовать свою благодарность Ему и зависимость от Него. Это самая ужасная неблагодарность — не иметь живых и глубоких чувств благодарности после таких обязательств и не приносить те должные признания, которые подобают разумной твари. Религия есть высочайший и отборнейший акт разумной твари; ни одна тварь под небесами не способна на нее, если ей недостает разума. Как нарушение разума — не поклоняться Богу, так не меньшее нарушение разума — не поклоняться Ему сердцем и духом; это высокое бесчестие Богу, и оно лишает Его не только служения, должного Ему от человека, но и того, что должно Ему от всех тварей. Каждая тварь, как следствие Божьей силы и премудрости, пассивно поклоняется Богу; то есть она дает повод для поклонения человеку, который имеет разум, чтобы собрать его и вернуть туда, где он должен быть. Без упражнения души мы не можем передать его Богу, так же как без такого упражнения мы не можем собрать его от твари; так что из-за этого небрежения твари удерживаются от достижения своей главной цели; они не могут воздать никакого служения Богу без человека; и человек, без употребления своих разумных способностей, не может воздать почтение Богу, не более, чем звери. Это обязательство нашей внутренней силы остается твердым и нерушимым, каковы бы ни были способы поклонения или как бы часто они ни менялись суверенной властью Бога; это не могло истечь или измениться, пока длилась природа человека. Как человек не был бы способен к повелению о поклонении, если бы не был наделен духовными способностями; так он не деятелен в истинной практике поклонения, если они не употреблены им в нем. Устройство человека делает этот способ поклонения вечно обязательным, и приношение никогда не может прекратиться, пока человек не перестанет быть тварью, наделенной такими способностями; поэтому в нашем поклонении, если мы хотим действовать как разумные твари, мы должны расширить все силы наших душ до предела и пытаться иметь представления о Боге, равные превосходству Его природы, чего, хотя мы можем пытаться, мы никогда не можем достичь.

Основание III. Без этого участия наших духов ни один акт не является актом поклонения. Истинное поклонение, будучи признанием Бога и совершенств Его природы, проистекает только из души, ибо только она способна познавать Бога и те совершенства, которые являются объектом и мотивом поклонения. Поза тела лишь свидетельствует о внутреннем настрое и расположении ума; если же она свидетельствует о том, чего нет, это ложь, а не поклонение; поклоны, которые зверя можно научить делать перед алтарем, с таким же успехом можно назвать поклонением, поскольку человек думает о том Боге, которого он якобы чтит, так же мало, как зверь об алтаре, которому он кланяется. Поклонение есть благоговейное памятование о Боге и воздание Ему некоторой чести с намерением души; оно не может справедливо называться поклонением, если в нем отсутствует его существенная часть; это приписывание Богу славы Его природы, признание подчинения и послушания Ему как нашему суверенному Господу; это так же невозможно совершить без духа, как невозможно, чтобы в теле была жизнь и движение без души; это приближение к Богу, не в отношении Его сущностного присутствия — так все вещи близки к Богу, — но в признании Его превосходства, что есть акт духа; без этого худшие из людей в месте поклонения так же близки к Богу, как и лучшие. Необходимость соединения нашей души проистекает из природы поклонения, которое, будучи самым серьезным делом, в котором мы можем быть заняты, высочайшим общением с высочайшим объектом, требует отборнейшего настроя духа при совершении. Не может быть актом поклонения то, что не является актом благочестия и добродетели; но нет акта добродетели, совершаемого членами тела без участия сил души. Мы с таким же успехом можем назвать присутствие мертвого трупа в месте поклонения актом религии, как и присутствие живого тела без устремленного духа; отделение души от одного естественно, другое — морально; первое делает тело безжизненным, но второе делает акт отвратительным для Бога; как бытие души дает жизнь телу, так действие души дает жизнь действиям. Как не может быть человеком тот, кто лишен формы человека, разумной души; так не может быть поклонением то, что лишено существенной части, акта духа; Бог не удостоит акты человека столь благородным титулом без необходимых качеств (Ос. 5:6): «С овцами своими и волами своими пойдут искать Господа» и т. д. Множество агнцев и быков для жертвы, чтобы умилостивить гнев Божий. Бог не хотел давать этому титул поклонения, хотя оно было установлено Им Самим, когда в нем отсутствовали качества такого служения. «Дух блуда внутри их» (ст. 4). По суждению нашего Спасителя, это «тщетное поклонение, когда учениями человеческими учат как учениям Божьим» (Мф. 15:9); и не менее тщетным оно должно быть, когда тела людей представляются, чтобы заменить их духи. Как упущение обязанности есть презрение к суверенной власти Бога, так упущение образа ее есть презрение к ней и к Его любезному превосходству; и то, что является презрением и насмешкой, не может претендовать на титул поклонения.

Основание IV. В поклонении есть приближение Бога к человеку. Оно было установлено с этой целью, чтобы Бог мог изливать Свои благословения на человека; и не должны ли наши духи быть приготовлены и готовы принять Его сообщения? Мы, в таких актах, более особенно в Его присутствии. Когда израильтяне слушали закон, сказано, что Бог должен был «сойти» среди них (Исх. 19:10, 11). Затем, говорится, что люди стоят пред Господом (Втор. 10:8): «Бог, пред Которым я стою» (3 Цар. 17:1): то есть, Которому я поклоняюсь; и поэтому, когда Каин оставил поклонение Богу, установленное в семье его отца, сказано, что он «вышел от лица Господня» (Быт. 4:16). Бог сущностно присутствует в мире; благодатно присутствует в Своей церкви. Имя евангельского города — Иегова Шамма (Иез. 48:35), «Господь там». Бог более благодатно присутствует в евангельских установлениях, чем в законных; Он «любит врата Сиона более всех селений Иакова» (Пс. 86:2); Его евангельский закон и поклонение, которые должны были выйти из Сиона, как другие вышли с Синая (Мих. 4:2). Бог любит приближаться к людям и беседовать с ними в поклонении, установленном в Евангелии, более, чем во всех селениях Иакова. Если Бог благодатно присутствует, не должны ли мы быть духовно присутствующими? Безжизненное трупное служение не подобает столь высокому и восхитительному присутствию, как это; это значит отталкивать Его от нас, а не приглашать к нам; это значит практиковать в таинствах то, что пророк предсказывает относительно обращения людей с нашим Спасителем (Ис. 53:2): «Нет в Нем ни вида, ни величия, чтобы мы желали Его». Небрежность в поклонении отражается на превосходстве объекта поклонения. Бог и Его поклонение так связаны, что всякий, кто считает одно не стоящим своей внутренней заботы, считает другое не стоящим своей внутренней привязанности. Как недостойна небрежность к Богу, Который предлагает открытие Своих сокровищ; перепечатление Своего образа; дарование Своих благословений; допускает нас в Свое присутствие, когда Он не нуждается в нас; у Которого миллионы ангелов, чтобы служить Ему в Его дворе и воспевать Его хвалу! Тот, кто не поклоняется Богу своим духом, не считается с присутствием Бога в Его таинствах и пренебрегает великой целью Бога в них, и тем совершенством, которого он может достичь через них. Мы можем ожидать только того, что Бог обещал дать, когда мы предлагаем Ему то, что Он повелел нам представить. Если мы отделываемся от Бога скорлупой, Он отделается от нас шелухой. Как мы можем ожидать Его сердца, когда не даем Ему своего; или надеяться на благословение, нужное нам, когда не воздаем славу, должную Ему? Это не может быть выгодным поклонением без духовных благодатей; ибо они объединяют, а единство есть основа всякого общения.

Основание V. Иметь духовное поклонение — это цель Бога в восстановлении твари, как в искуплении Его Сыном, так и в освящении Его Духом. Пригодность для духовных приношений была целью «пришествия Христа» (Мал. 3:3); Он должен был очистить их, как золото и серебро, огнем, духом, сжигающим их шлак, плавящим их в святое согласие с Богом и подчинение Ему. С какой целью? Чтобы они могли приносить Господу жертву в правде; чистое приношение от очищенного духа; Он пришел, чтобы «привести нас к Богу» (1 Пет. 3:18) в таком одеянии, чтобы мы могли быть пригодны беседовать с Ним. Можем ли мы быть такими без сосредоточенности наших духов на Нем? Приношение духовных жертв — цель того, чтобы сделать кого-либо «духовным домом» и «святым священством» (1 Пет. 2:5). Мы не можем быть поклонниками Бога без природы поклонника, не более, чем человек может быть человеком без человеческой природы. Как человек был изначально сотворен для чести и поклонения Богу, так и замысел восстановления того образа, который был искажен грехом, стремится к той же цели. Мы не приведены к Богу Христом, и наше служение не представлено Ему, если они без наших духов; стал бы какой-нибудь человек, который берется привести другого к принцу, вводить его в неряшливом и грязном одеянии, в таком наряде, который, как он знает, ненавистен ему? или принести одежду или кожу человека, набитую соломой, вместо самой личности? приходить со своими кожами пред Бога, без наших духов, противно замыслу Бога в искуплении и возрождении. Если бы плотское поклонение было угодно Богу, плотское сердце удовлетворило бы Его нужду, без затраты Его Духа в освящении. Он дарует человеку духовную природу, чтобы он мог вернуть Ему духовное служение; Он просвещает разум, чтобы иметь разумное служение; и переформировывает волю, чтобы иметь добровольное служение. Как это молоко слова, которым Он питает нас, так это служение слова, которым мы должны прославлять Его. Насколько есть спутанности в нашем разуме, насколько есть непостоянства и легкомыслия в наших волях, насколько есть скользкости и прыжков в наших чувствах; настолько убавляется от должных качеств поклонения Богу, и настолько мы не достигаем цели искупления и освящения.

Основание VI. Духовное поклонение должно быть принесено Богу, потому что никакое другое поклонение не может быть приемлемым. Мы никогда не можем быть уверены в принятии без него; будучи Духом, ничто, кроме поклонения в духе, не может быть подходящим Ему: что неподходяще, не может быть приемлемым; должно быть что-то в нас, чтобы сделать наше служение способным быть представленным Христом для фактического принятия. Никакое служение не «благоугодно Богу Иисусом Христом», кроме как если оно есть духовная жертва и принесено духовным сердцем (1 Пет. 2:5). Жертва сначала духовна, прежде чем она станет приемлемой Богу через Христа; когда это «приношение в правде», тогда, и только тогда, оно приятно Господу (Мал. 3:3, 4). Ни один принц не принял бы дар, который неподходящ его величию и ниже состояния лица, которое его представляет. Был бы он доволен бутылкой воды для питья от того, у кого погреб полон вина? Как неприемлемо должно быть то, что неподходяще Божественному Величию! И что может быть более неподходящим, чем отстранение действий наших душ от Него, в приношении наших тел? Мы так же мало прославляем Бога как Бога, когда даем Ему только телесное поклонение, как язычники, когда представляли Его в телесном образе (Рим. 1:21); одно, как и другое, отрицает Его духовную природу: это хуже, ибо если бы было законно представлять Бога глазу, это не могло бы быть сделано иначе, как через телесную фигуру, подходящую для чувств; но поскольку необходимо поклоняться Ему, это не может быть через телесное присутствие без действия Духа. Духовный настрой более приятен Богу, чем высочайшие внешние украшения, чем величайшие дары и высочайшие пророческие озарения. «Слава второго храма» превзошла славу первого (Агг. 2:8, 9). Как Бог считает духовную славу таинств наиболее полезной для нас, так наше духовное посещение таинств наиболее приятно Ему; тот, кто предлагает величайшее служение без него, предлагает лишь плоть (Ос. 8:13): «Они приносят в жертву плоть для жертв моих приношений, но Господь не принимает их». Духовные настроения — душа религиозного служения; все другие поведения без них презренны для этого духа: мы никогда не можем претендовать на то обещание Бога, что никто не «будет искать лица Моего напрасно». Мы притворяемся, что ищем Его, когда нам недостает должного настроя духа для Него; и тщетные духи получат тщетные ответы: это более противно природе святости Бога, чем природе света — иметь общение с тьмой. Чтобы воспользоваться этим:

Использование 1. Во-первых, это служит для информации.

1. Если духовное поклонение требуется Богом, как печально для тех, кто настолько далек от того, чтобы воздавать Богу духовное поклонение, что они не воздают Ему никакого поклонения вообще! Я говорю не о пренебрежении общественным, но частным; когда люди не представляют преданности Богу из года в год. Речь нашего Спасителя, что мы должны поклоняться Богу в духе и истине, подразумевает, что поклонение должно Ему от каждого; это общее впечатление на совести всех людей в мире, если они не ожесточили свои души и не подавили эти естественные чувства постоянным курсом в тяжких грехах. Никогда не было народа в мире без некоторого рода религии; и ни одна религия никогда не была без некоторых способов засвидетельствовать преданность; у язычников были свои жертвы и очищения; и у иудеев, по Божьему порядку, были свои обряды, которыми они должны были выражать свою верность Богу. Рассмотрите,

(1.) Поклонение — это обязанность, лежащая на всех людях. Это почтение, которое человечество должно Богу, в отношении, в котором он стоит обязанным Ему; это первостепенная и неизменная справедливость — признавать нашу верность Ему; это столь же неизменная истина, что Богу должно поклоняться, как и то, что Бог есть; Ему должно поклоняться как Богу, как Творцу, и поэтому всеми, поскольку Он есть Творец всего, Господь всего, и все суть Его твари, и все суть Его подданные. Поклонение основано на творении (Пс. 99:2, 3): оно должно Богу за Него Самого и Его собственное сущностное превосходство, и поэтому должно от всех; оно должно в силу природы человека; человеческая разумная природа одна и та же во всех. Все, что должно Богу в силу природы человека и естественных обязательств, которые Он наложил на человека, должно от всех людей; потому что они все пользуются благами, которые свойственны их природе. Человек ни в каком состоянии не был освобожден, и не может быть освобожден от него; в Раю у него была своя суббота и таинства; человек, следовательно, растворяет обязательство разумной природы, пренебрегая поклонением Богу. Религия в первую очередь должна быть в уме. Как только Ной вышел из ковчега, он устроил не жилище для себя, но жертвенник Господу, чтобы признать Его автором своего сохранения от потопа (Быт. 8:20): и куда бы ни приходил Авраам, его первым делом было воздвигнуть жертвенник и заплатить свои долги благодарности Богу, прежде чем он вступал в счет за новые милости (Быт. 12:7; 13:4, 18): он оставлял свидетельство поклонения, куда бы ни приходил.

(2.) Полностью поэтому пренебрегать им — это высокая степень атеизма. Тот, кто не призывает Бога, «говорит в сердце своем: нет Бога»; и кажется, что чувства естественной совести, по отношению к Богу, подавлены в нем (Пс. 13:1, 4): это должно проистекать из самомнения, что Бога нет, или что мы равны Ему, поклонение не будучи должным от лиц равного состояния; или что Бог неспособен или не желает замечать поклоняющиеся акты Своих тварей: что есть любое из этих, как не обесбоживание суверенного Величия? Когда мы откладываем в сторону все мысли о воздаянии Ему какого-либо почтения, мы на верном пути к тому, чтобы мнением отрицать Его, так же как мы практически отрекаемся от Него. Где нет познания Бога, то есть нет «признания Бога», открывается брешь для всякой распущенности (Ос. 4:1, 2); и это постепенно огрубляет совесть и стирает чувство Бога. Те оставляют Бога, которые «забывают святую гору Его» (Ис. 65:11); они практически не признают Его как Творца своих душ или тел. Это грех Каина, который, повернувшись спиной к поклонению, как сказано, «вышел от лица Господня» (Быт. 4:16). Не поклоняться Ему своими духами — против Его закона творения: не поклоняться Ему вообще — против Его акта творения; не поклоняться Ему в истине — лицемерие; не поклоняться Ему вообще — атеизм; чем мы делаем себя хуже червей в земле или жабы в канаве.

(3.) Совершать поклонение ложному богу или истинному Богу ложным образом кажется меньшим грехом, чем жить в постоянном пренебрежении им. Хотя оно направлено к ложному объекту вместо Бога, все же оно под понятием Бога, и так является признанием такого Существа как Бог в мире; тогда как полное пренебрежение каким-либо поклонением есть практическое отрицание существования какого-либо суверенного Величия. Всякий, кто постоянно опускает общественное и частное поклонение, преступает против общепринятого диктата; ибо все народы согласились в общем понятии поклонения Богу, хотя они не согласились в различных способах и обрядах, которыми они хотели бы засвидетельствовать это поклонение. Поклонением Богу, хотя и суеверным, поддерживается почитание и благоговение к такому существу в мире; тогда как полным пренебрежением поклонением Он виртуально отвергается и отбрасывается, если не от Своего существования, то от Своего провидения и управления миром; все милости, в которых мы дышим, отрицаются как исходящие от Него. Глупое поклонение признает религию, хотя и очерняет ее; как если бы странник, приходящий в страну, принимает подданного за принца и воздает то почтение подданному, которое должно принцу; хотя он ошибается в объекте, все же он признает власть; или если он воздает какое-либо уважение истинному принцу той страны по способу своего собственного, хотя и кажущемуся смешным в месте, где он находится, он признает власть принца; тогда как упущение всякого уважения было бы презрением к величию: и, поэтому, суды Божьи были более заметны на святотатственных презирателях поклонения среди язычников, чем на тех, кто был прилежен и благочестив в своем ложном поклонении; и они в целом признавали благословения, полученные сохранением чувства и поклонения Божеству среди них. Хотя такое поклонение не приемлемо Богу, и каждый человек обязан предлагать Богу преданность, согласную с его собственным умом; все же оно похвально, не как поклонение, но как оно говорит о признании такого существа как Бог, в Его силе и творении, и Его благодеянии в Его провидении. Что ж, тогда, упущений поклонения следует избегать. Пусть никто не исполняет над собой то, что Бог провозгласит в конце как величайшее несчастье, и велит Богу удалиться от него, кто в конце будет неохотно слышать, как Бог велит ему удалиться от Него. Хотя человек имеет естественные чувства, что Богу должно поклоняться, все же, имея враждебность в своей природе, он склонен пренебрегать или воздавать его Ему в небрежной манере; он поэтому ставит особую отметку и замечание внимания на четвертую заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его». Испорченная природа склонна пренебрегать поклонением Богу и ослабевать в нем. Эта заповедь, поэтому, которая касается Его поклонения, Он укрепляет несколькими причинами. И пусть никто не пренебрегает поклонением, потому что они не могут найти свои сердца духовными в нем. Чем дальше мы от Бога, тем более плотскими мы будем. Никто не может ожидать тепла на расстоянии от солнечных лучей или других средств тепла. Хотя Бог заповедал обрезанное сердце в иудейском служении, все же Он не оправдывал пренебрежение внешними свидетельствами религии, которые Он тогда установил. Он ожидал, согласно Своему повелению, что они должны приносить жертвы и практиковать законное очищение, которое Он заповедал; Он хотел, чтобы они были прилежно соблюдаемы, хотя Он объявил, что наложил их только на время; и наш Спаситель приказал практику этих положительных обрядов, пока закон оставался неотмененным, как в случае с прокаженным (Мк. 1:44). Это несправедливость — отказываться от предложения самих себя Богу согласно способу, который Он в Своей мудрости предписал и потребовал. Если духовное поклонение требуется Богом, тогда,

2. Это информирует нас, что на прилежании во внешнем поклонении нельзя останавливаться. Люди могут посещать все свои дни поклонение, с безжизненным сердцем и неоживленным настроем, и думать компенсировать пренебрежение образом обилием материи служения. Внешние выражения — лишь значки и ливреи служения, а не само служение. Как сила греха лежит во внутреннем настрое сердца, так сила поклонения — во внутреннем составе и темпераменте души. Что пользы от тысячи служений без перерезания горла нашим плотским привязанностям? Что есть громкие молитвы, как не звенящий кимвал, без божественной любви? Фарисейское прилежание во внешних формах, без внутреннего духа, не имело лучшего титула, удостоенного нашим Спасителем, чем титул лицемерного. Бог не желает жертв и не находит удовольствия во всесожжениях: тени не должны быть приносимы вместо сущности. Бог требовал сердца человека для него самого, но заповедал внешние церемонии как подчиненные внутреннему поклонению, и как стрекала и шпоры к нему. Они никогда не были установлены как сущность религии, но как вспомогательные средства к ней. Какую ценность имело бы приношение человеческой природы Христа, если бы Он не имел божественной природы, чтобы квалифицировать Его быть Священником? и что есть приношение наших тел без священнического акта духа в представлении его? Могли бы израильтяне называть себя поклонниками Бога согласно Его порядку, если бы они принесли тысячу агнцев, которые умерли в канаве или были убиты дома? Они должны были быть принесены живыми к жертвеннику; кровь пролита у подножия его. Тысяча жертв, убитых вне, не были бы столь ценны, как одна, принесенная живой к месту приношения: одна здоровая жертва лучше тысячи гнилых. Как Бог не находил удовольствия в крови зверей без ее отношения к Антитипу; так Он не находит удовольствия во внешних обрядах поклонения без веры в Искупителя. Предлагать тело с безжизненным духом — это святотатство той же природы, что и у израильтян, когда они предлагали мертвых зверей. Человек без духовного поклонения мертв, пока он поклоняется, хотя своим прилежанием во внешних сторонах его он может, подобно ангелу церкви в Сардисе, «иметь имя, что жив» (Откр. 3:1). Какую безопасность мы можем ожидать от множества мертвых служений? Какие слабые щиты они против святого ока и мстящего гнева Божьего! Какой человек, кроме того, кто не в своем уме, стал бы просить мертвого человека быть его адвокатом или защитником? На прилежании во внешнем поклонении нельзя останавливаться.

Использование II. Будет для экзамена. Давайте испытаем себя относительно способа нашего поклонения. Мы сейчас в конце мира, и в осадке времени; в котором апостол предсказывает, что может быть много формы, и мало силы благочестия (2 Тим. 3:1, 5); и, поэтому, нам стоит поискать в себе, не так ли это с нами? есть ли столько же благоговения в наших духах, сколько может быть преданности в наших лицах и внешних поведениях.

1. Как, поэтому, наши сердца приготовлены к поклонению? Больше ли наше прилежание в том, чтобы поставить наши сердца в позу поклонения, чем наши тела в приличное одеяние? или мы довольствуемся тем, чтобы иметь грязное сердце, лишь бы иметь одетый труп? Иметь дух — клетку нечистых птиц, пока мы вытираем грязь с внешней стороны блюда, — это не лучше фарисейской преданности и не заслуживает лучшего имени, чем имя окрашенного гроба. Используем ли мы возможности, чтобы возбудить и оживить наши духи к совершению, и взываем ли громко с Давидом: «Восстань, слава моя!» Не спят ли наши сердца, когда Христос стучит? Когда мы слышим голос Бога: «Ищите лица Моего», отвечаем ли мы Ему теплыми решениями: «Лица Твоего, Господи, буду искать»? (Пс. 26:8). Соглашаемся ли мы с духовными движениями и бьем ли, пока железо горячо? Нет ли больше сопротивления, чем готовности? Есть ли быстрое восстание души в благоговении к движению, как Еглон к Аоду; или угрюмое опускание головы при первом приближении его? Или если наши сердца кажутся вовлеченными и в огне, каковы мотивы, которые оживляют этот огонь? Только ли это порыв естественной совести, страх ада, желания небес, как абстрагированные от Бога? или это привязанность к Богу; послушная воля угодить Ему; томления наслаждаться Им, как святым и освящающим Богом в Его таинствах, так же как благословенным и прославленным Богом на небесах? Что мы ожидаем в наших приближениях от Него? то, что может произвести божественные впечатления на нас и более точно сообразовать нас с Божественной природой? или мы не замышляем ничего, кроме пустой формальности, блуждающего глаза и наполнения воздуха несколькими словами, без каких-либо открытий сердца, чтобы принять доходы, которые, согласно природе обязанности, могли бы быть переданы нам? Может ли это быть духовным поклонением? Душа тогда тесно ожидает Его, когда ее ожидание только от Него (Пс. 61:6). Приправлены ли наши сердца чувством греха; видением наших духовных нужд; возвышенными понятиями о Боге; пылающими привязанностями к Нему; сильным аппетитом к духовной полноте? Будим ли мы наши сонные духи и заключаем ли завет со всем, что внутри нас, чтобы служить Ему? Насколько нам недостает этого, настолько мы не достигаем духовного поклонения. В Пс. 56:8 («Сердце мое утверждено, Боже, сердце мое утверждено»), Давид утверждал свое сердце, прежде чем он вовлекался в хвалебный акт поклонения. Он взывает к Богу об этом, и притом с удвоением выражения, как будучи уверенным во внутреннем приготовлении. Можем ли мы сделать те же призывы в утверждении духа?

2. Как наши сердца утверждены на Нем; как они прилепляются к Нему в обязанности? Предаем ли мы наши духи Богу и делаем ли их полным холокостом, всесожжением в Его поклонении? или мы не охотно допускаем плотские мысли смешиваться с духовными обязанностями и привязываем наши умы к твари, под предлогами направления их к Творцу? Не делаем ли мы простой комплимент Богу, некоторым поверхностным актом преданности; пока какое-то алчное, завистливое, амбициозное, сладострастное воображение может обладать нашими умами? Не инвертируем ли мы порядок Бога и поклоняемся ли похоти вместо Бога нашими духами, которые не должны иметь ни малейшего служения, ни от наших душ, ни от наших тел, но с духовным презрением быть принесены в жертву справедливому негодованию Бога? Как часто мы боремся против Его воли, пока кричим: «Радуйся, Учитель!» вместо распятия наших собственных мыслей, распиная Господа наших жизней; наше внешнее поведение благовидно, а наше внутреннее — совершенно никчемно! Не почитаем ли мы часто беззаконие больше Бога в наших сердцах, во время поклонения? — катаем какое-то грязное воображение как сладкий кусок под нашими языками и вкушаем больше сладости в этом, чем в Боге? Не пахнут ли наши духи рангом земли, пока мы предлагаем небесам; и нет ли у нас сердец, полных густой глины, как их «руки были полны крови»? (Ис. 1:15). Когда мы приносим жертву, не заворачиваем ли мы наши души в общение с какой-то грязной фантазией, когда мы должны были бы переплести наши духи вокруг любезного Бога? Пока у нас есть некоторый страх перед Ним, не можем ли мы иметь любовь к чему-то другому выше Его? Это значит поклоняться или клясться Господом и Малхомом (Соф. 1:5). Как часто обезьянья фантазия делает служение внутренне смешным, под серьезной внешней позой; прыгая в лавку, склад, контору, в пространстве короткой молитвы! и мы пред Богом как Вавилон, смешение внутренних языков; и это в тех частях поклонения, которые, в правильном использовании, наиболее приятны Богу, полезны для нас самих, губительны для царства греха и сатаны, и средства привести нас в более тесное общение с Божественным Величием. Может ли это быть духовным поклонением?

3. Как мы действуем нашими благодатями в поклонении? Хотя инструмент натянут, если струны не заведены, какая мелодия может быть результатом? Всякая готовность и живость обнаруживают силу природы; и готовность в духовном обнаруживает духовность в сердце. Как нетрогающие мысли о Боге не являются духовными мыслями, так нетрогающие обращения к Богу не являются духовными обращениями. Что ж, тогда, какие пробуждения и возвышения веры и любви у нас есть? Какие сильные излияния наших душ к Нему? Какое негодование против греха? Какие восхищения искупительной благодатью? Как низко мы привели наши развращенности к подножию Христа, чтобы быть сделанными Его побежденными врагами? Как крепко мы сцепили нашу веру вокруг креста и престола Христа, чтобы стать Его близкой супругой? Висим ли мы в слушании на устах Христа; в молитве держимся за Бога и не отпустим Его; в исповедях раздираем оболочку наших сердец и обвиняем наши души пред Ним с глубоким смирением? Действуем ли мы больше парящей любовью, чем поникающим страхом? Насколько наши духи рабские, настолько они законнические и плотские; насколько они свободные и спонтанные, настолько они евангельские и духовные. Как люди под законом подвержены ограничению «рабства всю свою жизнь» (Евр. 2:15), во всем своем поклонении; так под Евангелием они под ограничением любви (2 Кор. 5:14): как тогда упражняются верующие привязанности, которые всегда сопровождаются святым страхом; страхом Его благости, которая допускает нас в Его присутствие, и страхом оскорбить Его в нашем акте поклонения? Насколько у нас есть принужденной или слабой привязанности, настолько у нас есть плотскости.

4. Как мы находим наши сердца после поклонения? По последующему поведению мы можем судить о духовности его.

(1.) Как мы в отношении внутренней силы? Когда поклонение духовно совершено, благодать более укреплена, развращенность более умерщвлена; душа, подобно Самсону после его пробуждения, выходит с обновленной силой; как внутренний человек обновляется день за днем, то есть, каждый день; так он обновляется в каждом поклонении. Каждый ливень заставляет траву и плоды расти на хорошей почве, где корень хорош, и сорняки, где почва никчемна; чем более приготовлено сердце к послушанию в других обязанностях после поклонения, тем больше доказательств, что оно было духовным в упражнении его. Это цель Бога в каждом устроении, как в устроении Иоанна Крестителя, «представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1:17): когда сердце поклонением приготовлено для свежих актов послушания и имеет более точную бдительность против посягательств греха. Как плотские люди после поклонения прорастают в духовной нечестивости, так и духовные поклонники — в духовных благодатях; духовные плоды — знак духовного состава. Когда люди более склонны к греху после обязанности, это знак, что было мало общения с Богом в нем; и большая сила греха, потому что такой акт противен цели поклонения, которая есть покорение греха. Это знак, что лекарство подействовало хорошо, когда у желудка лучший аппетит к назначенной пище; и поклонение было хорошо совершено, когда у нас есть более сильная склонность к другим актам, хорошо приятным Богу, и более чувствительное отвращение к тем искушениям, которые мы слишком много смаковали прежде. Это знак хорошего пищеварения, когда есть большая сила в жизненно важных частях религии, более жадное желание познать Бога. Когда Моисей молился Богу и превозмог с Ним, он возносит высшую просьбу «увидеть славу Его» (Исх. 33:13, 18): когда аппетит стоит сильно к более полным открытиям Бога, это знак, что было духовное общение с Ним.

(2.) Как это особенно в отношении смирения? Поклонение фарисеев было, без спора, плотским; и мы находим их не более смиренными после всех их преданностей, но заросшими большими сорняками духовной гордости; они совершали их как свою праведность. Что люди осмеливаются оправдывать пред Богом в Его день, они оправдывают пред Ним в своих сердцах в свой день; но это люди будут делать в день суда: «Мы пророчествовали во имя Твое» и т. д. (Мф. 7:21). Они показывают, какой оттенок их служения оставили на их духах; то, что исключает их из какого-либо принятия в последний день, исключает их из какой-либо оценки быть духовными в этот день. Плотские поклонники обвиняют Бога в несправедливости в невознаграждении их и требуют принятия как компенсации, должной им (Ис. 58:3): «Почему мы постимся, а Ты не видишь?» Духовный поклонник смотрит на свои обязанности со стыдом, так же как он смотрит на свои грехи с замешательством; и умоляет о милости Бога для одного, так же как и для другого. В Пс. 142:2, пророк Давид, после своих прошений, просит Бога не входить в суд с ним; и признает любой ответ, который Бог должен дать ему, как плод Его верности Своему обещанию, а не заслугу своего поклонения: «По верности Твоей ответь мне» и т. д. Все, что проистекает из благодатного принципа и есть дыхание Духа, оставляет человека более смиренным; тогда как то, что происходит из запаса природы, имеет настоящую кровь природы, бегущую в венах его; а именно, ту гордость, которая естественно происходит от Адама. Дыхание Божественного Духа — во всем, чтобы сообразовать нас с нашим Искупителем; это будучи главной работой Его офиса, есть Его работа в каждом частном христианском акте, на который Он влияет. Теперь Иисус Христос, во всех Своих действиях, был точным образцом всякого смирения. После установления и празднования вечери, особого акта поклонения в церкви, хотя Он имел чувство всей власти, которую Его Отец дал Ему, все же Он «смиряет Себя, чтобы умыть ноги Своим ученикам» (Ин. 13:2–4); и после Своей возвышенной молитвы (Ин. 17), «Он смиряет Себя до смерти и предлагает Себя» своим убийцам, из-за удовольствия Своего Отца. (Ин. 18:1): «Сказав сии слова, Он вышел с учениками Своими за поток Кедрон в сад». Что есть цель Бога в назначении поклонения, есть цель духовного сердца в предложении его; не его собственное возвышение, но слава Бога. Прославление имени Бога — плод того евангельского поклонения, которое язычники должны были со временем дать Богу (Пс. 85:9): «Все народы, Тобою сотворенные, придут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое». Давайте испытаем, тогда, какое унижение себя есть в чувстве нашей собственной низости и расстоянии от столь славного Духа. Самоотречение — сердце всей евангельской благодати. Евангельское, духовное поклонение не может быть без ингредиента главного евангельского принципа.

(3.) Какое наслаждение следует за этим? Какое удовольствие, и каков объект этого удовольствия? Является ли это общением, которое мы имели с Богом, или же беглостью нашей собственной речи? Есть ли это нечто, что коснулось наших сердец или пощекотало наше воображение? Подобно тому как сила греха познается по тем восхитительным мыслям о нем, которые возникают после его совершения, так и духовность долга познается по объекту нашего радостного воспоминания после его исполнения. То, что Давид был духовен в поклонении Богу в скинии, когда он наслаждался им, было знаком того, что он тосковал по духовной его части, будучи изгнанным из нее; его желания были направлены не только на свободу вновь посетить скинию, но и на то, чтобы увидеть «силу и славу Твою во святилище», как он видел ее прежде (Пс. 62:2): его желания не могли бы быть столь пламенными, если бы размышление о том, что прошло, не было восхитительным; и душа его не изливалась бы в нем из-за недостатка таких возможностей, если бы воспоминание о беседе, которую он имел с Богом, не сопровождалось восхитительным вкусом (Пс. 41:4). Давайте исследуем, какое наслаждение мы находим в наших духах после поклонения.

Увещевание III. О утешении. И весьма утешительно помышлять, что малейшее поклонение сердцем и духом, исходящее из принципа благодати, более приемлемо, нежели самое пышное почитание; да, даже если бы приношение было столь же драгоценным, как весь круг небес и земли без него. Тот Бог, Который ценит чашу холодной воды, поданную кому-либо как Его ученику, оценит искреннее служение выше дорогостоящей жертвы. Бог обращает Свой взор на тех, кто чтит Его природу; Он не «искал бы таких поклонников», если бы не намеревался принять от них такое поклонение; поэтому, когда мы призываем Его и славим Его, что является главными частями религии, Он примет это от нас как благоухание приятное и не вменит нам немощи, смешанные с благодатью. Великим поводом для беспокойства, и тем, что заставляет нас сомневаться в духовности поклонения, являются многие порывы наших духов и блуждания к другим вещам. В ответ на это,

1. Следует признать, что эти порывы естественны для нас. Кто свободен от них? Мы носим в своей груди гнездо беспокойных мыслей, которые, подобно назойливым мошкам, будут жужжать вокруг нас, пока мы пребываем в наших самых сокровенных и духовных беседах. Многие дикие звери таятся в сердце человека, как в густом и скрытом лесу, и едва обнаруживают себя, кроме как во время нашего торжественного поклонения. Нет такого святого долга, нет такого духовного поклонения, которое могло бы полностью избавить нас от них; они будут толкать нас в наших самых важных занятиях, так что, как сказал Бог Каину, грех лежит у двери, и входит, и учиняет беспорядок в наших душах. Как сказано о нечестивых людях, что «они не могут уснуть» от множества мыслей (Еккл. 5:11); так можно сказать и о многих добрых людях: он не может поклоняться от множества мыслей; порывы будут, и в наших религиозных занятиях их больше, чем в естественных; это естественно для человека. Некоторые поэтому полагают, что колокольчики, привязанные к одеждам Аарона между гранатовыми яблоками, предназначались для того, чтобы предупреждать народ и возвращать их беглые умы к текущему служению, когда они слышали их звук при малейшем движении первосвященника. Жертва Авраама, отца верных, не была свободна от птиц, клевавших ее (Быт. 15:11). Сам Захария был сонлив посреди своих видений, которые, будучи более поразительными, могли бы вызвать небесную сосредоточенность (Зах. 4:1): «Ангел, говоривший со мною, пришел опять и разбудил меня, как пробуждают человека от сна его». Он был разбужен прежде, но был готов снова провалиться в сон; его сердце ушло, пока ангел не толкнул его. Мы можем жаловаться на такие воображения, как Иеремия жалуется на врагов иудеев (Плач 4:19). Наши преследователи быстрее орлов; они налетают на нас с такой же скоростью, как орлы на труп; они преследуют нас на горе божественных установлений, и они подстерегают нас в пустыне, в наших уединенных обращениях к Богу. И так будет до тех пор, пока,

(1.) В нас есть естественное развращение. В благочестивом человеке есть два противоположных принципа, плоть и дух, которые стремятся препятствовать действиям друг друга и всегда находятся в движении, наступая или обороняясь (Гал. 5:17). Существует тело смерти, постоянно источающее свои зловонные испарения: это тело смерти в нашем поклонении, так же как и в нашей природе; оно разрывает наши решимости (Рим. 7:19); оно препятствует нам в делании добра и противоречит нашей воле в возбуждении зла. Это развращение, будучи укорененным во всех способностях и являясь постоянным домочадцем в них, имеет большую возможность беспокоить нас, поскольку именно через эти способности мы духовно общаемся с Богом; и оно больше волнуется во время религиозных упражнений, хотя и частично умерщвлено; как раненый зверь, хотя и утомленный, будет яриться и стремиться изо всех сил, когда враг собирается нанести ему удар. Все обязанности поклонения направлены на уязвление развращения; и неудивительно чувствовать борьбу греха, защищающего себя и оскорбляющего нас, когда у нас в руках оружие для его умерщвления, чтобы удар, направленный против него, был отведен. Апостолы имели честолюбивые мысли; и, будучи убеждены в земном царстве, ожидали в нем величия; и хотя мы находим некоторое проявление этого в другое время, как когда они изгоняли бесов и давали отчет об этом своему Учителю, Он дает им своего рода упрек (Луки 10:20), намекая, что было некое зло в их радости по этому поводу; однако это никогда не раздувалось так сильно, чтобы перерасти в ссору о том, кто будет больше, пока у них не появилось самое торжественное установление, Вечеря Господня, чтобы подавить это (Луки 22:24). Наше развращение подобно извести, которая не обнаруживает своего огня никаким дымом или жаром, пока вы не плеснете водой, врагом огня, на нее; также и наше естественное развращение не ярится так сильно, как когда мы используем средства, чтобы погасить и уничтожить его.

(2.) Пока есть дьявол, и мы в его пределах. Как он обвиняет нас перед Богом, так он беспокоит нас в нас самих; он дерзкий дух и любит вторгаться, когда мы общаемся с Богом: мы читаем, что когда ангелы предстали пред Богом, сатана пришел среди них (Иов 1:6). Движения от сатаны будут втискиваться в наши самые возвышенные и ангельские состояния; он любит сбивать острие наших духов с Бога; он действует по старой схеме; он с самого начала завидовал Богу в послушании человека и завидовал человеку в блаженстве общения с Богом; он не желает, чтобы Бог имел честь поклонения, и чтобы мы имели плод его; он сам потерял его и поэтому не желает, чтобы мы наслаждались им; и, будучи хитрым, он знает, как произвести на нас впечатления, соответствующие нашим врожденным развращениям, и атаковать нас в самой слабой части. Он знает все пути, чтобы проникнуть внутрь нас (как он сделал при искушении Евы), и, будучи духом, он не лишен силы метать их прямо в наше воображение; и, будучи духом, а значит активным и проворным, он может выпускать эти стрелы быстрее, чем наша слабость может их отбить. Он также прилежен и сторожит свою добычу, и стремится поглотить наши служения, так же как и наши души, и вырвать у нас лучшие куски. Мы знаем, что он смешался с уединением нашего Спасителя в пустыне и пытался испортить Его святое общение с Отцом при подготовке к Его посреднической работе. Сатана — обезьяна Бога и подражает Духу в должности напоминателя; как Дух приводит на ум добрые мысли и божественные обетования, чтобы оживить наше поклонение, так дьявол приводит на ум злые вещи и стремится закрепить их в наших душах, чтобы беспокоить нас; и хотя все глупые порывы, которые мы имеем в поклонении, не являются чисто его делом, все же, будучи сродни ему, он хлопает в ладоши и натравливает их, как свору мастифов, чтобы разорвать служение на куски. И оба эти отвлечения, которые возникают из нашего собственного развращения и от сатаны, наиболее часты в поклонении, когда мы находимся под каким-либо тяжким бедствием. По-видимому, это случай Давида, Пс. 85, когда в ст. 11 он молится Богу соединить сердце его в страхе и поклонении имени Его; он, кажется, находится под каким-то бедствием или страхом перед своими врагами: «О, освободи меня от этих отвлечений духа и тех страстей, которые возникают в моей душе при размышлении о замыслах моих врагов против меня, и давят на меня в моих обращениях к Тебе и посещениях Тебя». Иов также в своем бедствии жалуется (Иов 17:11), что «замыслы его разрушились»; он не мог составить ровную нить мыслей и решимостей; они часто разрывались, как гнилая пряжа, когда ее сматывают. Добрые люди и духовные поклонники пребывали в этой беде. Хотя они являются признаком слабости благодати или некоторых препятствий в действии сильной благодати, все же они не всегда являются свидетельствами недостатка благодати; то, что возникает из нашего собственного развращения, должно быть поводом для смирения и сопротивления; то, что возникает от сатаны, должно заострять наш ум на благородную победу над ними. Если апостол утешал себя своим неодобрением того, что возникало из естественного источника греха внутри него, своим согласием с законом и несогласием со своей похотью; и не вменяет это себе, а греху, который жил в нем, с которым он разорвал прежний союз и решил никогда не вступать в дружбу; по той же причине мы можем утешать себя, если такие мысли нежеланны и не отчуждают наши сердца от поклонения Богу всеми своими назойливыми вторжениями, чтобы прервать нас.

2. Эти отвлечения (недозволенные) могут стать поводом, при святом использовании, сделать наши сердца более духовными после поклонения, хотя они и беспокоят нас во время него, отвечая на те цели, для которых, как мы можем предположить, Бог позволяет им вторгаться в нас. А именно,

Во-первых, когда они являются поводом смирить нас,

(1.) За наше поведение в конкретном поклонении. Нет ничего более опасного, чем духовная гордость; она лишила дьяволов и людей присутствия Божьего и будет препятствовать нам в получении влияния Божьего. Если бы у нас были возвышенные и непрерывные движения в поклонении, мы были бы склонны превозноситься; и дьявол стоит наготове, чтобы искушать нас самоуверенностью. Вы знаете, как это было с Павлом (2 Кор. 12:1–7); его удручения были поводом сделать его более духовным, чем его восхищения, потому что более смиренным. Бог допускает эти блуждания, порывы и отвлечения, чтобы предотвратить нашу духовную гордость; которая подобна червю у корня духовного поклонения, и напоминает нам о пыльной структуре наших духов, о том, как легко они развеиваются; как Он посылает болезнь, чтобы напомнить нам о краткости нашего дыхания и легкости его потери. Бог хочет заставить нас стыдиться самих себя в Его присутствии; чтобы мы признали, что то, что есть доброго в любом долге, исходит исключительно от Его благодати и Духа, а не от нас самих; чтобы вместе с Павлом мы могли воскликнуть: «Благодатью мы то, что мы есть», и благодатью мы делаем то, что делаем; мы можем быть тем самым вразумлены, что Бог всегда может найти что-то в нашем самом точном поклонении как основание для отказа нам в успешном плоде его. Если мы не можем стоять на своих делах ради спасения, на что мы можем опереться в самих себе? Если поэтому они являются поводом заставить нас разлюбить любую собственную праведность, заставить нас сокрушить наши сердца из-за них, потому что мы не можем удержать их от входа; если мы скорбим о них как о наших грехах и считаем их нашими великими бедствиями, мы достигли той сокрушенности, которая является отборным ингредиентом в духовной жертве. Хотя мы были обеспокоены ими, мы не лишены успеха; мы можем созерцать ответ на наше поклонение в нашем смирении, вопреки всем им.