«Бытие и атрибуты Бога»

II. Второе, что я должен показать, это то, что такое духовное поклонение. В общем, весь дух должен быть задействован; имя Божье не освящается иначе, как участием наших душ. Поклонение есть акт разума, применяющий себя к познанию совершенства Бога и актуальным мыслям о Его величии; признание Его как верховного Господа и Правителя мира, что есть естественное знание; созерцание славы Его атрибутов в Искупителе, что есть евангельское знание. Это единственный акт духа человеческого. Та же причина для всего нашего поклонения, что и для нашего благодарения. Это должно быть сделано с разумением: (Пс. 46:8) «Пойте все разумно»; со знанием и чувством Его величия, благости и мудрости. Это также акт воли, посредством которого душа поклоняется и благоговеет пред Его величием, восхищается Его любезностью, объемлет Его благость, входит в интимное общение с этим самым прекрасным объектом и устремляет все свои привязанности к Нему. Мы должны поклоняться Богу разумно; иначе это не разумное служение. Природа Бога и закон Бога ненавидят слепое приношение; мы должны поклоняться Ему сердечно, иначе мы приносим Ему мертвую жертву. Разумное служение — это то, в котором ум истинно действует чем-то с Богом. Все духовные акты должны быть актами разума, иначе они не являются человеческими актами, потому что им недостает того принципа, который конститутивен для человека и отличает его от других существ. Акты, совершаемые только чувствами, являются актами животного; акты, совершаемые разумом, являются актами человека. То, что является только актом чувств, не может быть актом религии. Чувство, без руководства разума, не является субъектом религиозных актов; ибо тогда животные были бы способны к религии так же, как и люди. Не может быть религии там, где нет разума; и не может быть упражнения религии там, где нет упражнения разумных способностей; ничто не может быть христианским актом, что не является человеческим актом. Кроме того, все поклонение должно быть ради какой-то цели; поклонение Богу должно быть ради Бога. Только упражнением наших разумных способностей мы можем намереваться достичь цели. Невежественное и плотское поклонение — это животное поклонение. В частности,

1. Духовное поклонение — это поклонение от духовной природы. Не только физически духовной, каковы наши души в своем устроении; но нравственно духовной, через обновляющий принцип. Сердце должно быть сначала отлито в форму Евангелия, прежде чем оно сможет совершить поклонение, требуемое Евангелием. Адам, живя в Раю, мог совершать духовное поклонение; но Адам, падший со своей праведности, не мог: мы, будучи наследниками его природы, являемся наследниками его бессилия. Восстановление к духовной жизни должно предшествовать любому акту духовного поклонения. Как никакое дело не может быть добрым, так никакое поклонение не может быть духовным, пока мы не сотворены во Христе. Христос — наша жизнь. Как никакое естественное действие не может быть совершено без жизни в корне или сердце, так никакой духовный акт без Христа в душе. Наше бытие во Христе столь же необходимо для каждого духовного акта, как соединение нашей души с нашим телом необходимо для естественного действия. Ничто не может выйти за пределы своей природы; ибо тогда оно должно было бы превзойти себя в действии и сделать то, для чего у него нет принципа. Животное не может действовать как человек, не приобщившись к природе человека; ни человек действовать как ангел, не приобщившись к ангельской природе. Как мы можем совершать духовные акты без духовного принципа? Всякое поклонение, исходящее от испорченной природы, не может заслужить названия духовного поклонения, потому что оно не проистекает из духовного навыка. Если те, кто злы, не могут говорить доброе, те, кто плотски, не могут предложить духовное служение. Яд — это плод природы ехидны (Мф. 12:34): «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста». Каков корень, таков и плод. Если душа привычно плотская, поклонение не может быть актуально духовным. Может быть намерение духа, но нет духовного принципа как корня этого намерения. Сердце может быть чувственно соединено с долгом, когда оно не духовно соединено со Христом в нем. Плотские побуждения и плотские цели могут зафиксировать ум в акте поклонения, как чувство некоторого давящего страдания может расширить ум человека в молитве. Все, что согласно с природой Бога, должно иметь печать Христа на себе; печать Его благодати в исполнении, равно как и Его посредничества в принятии. Апостол жил не сам, но Христос жил в нем; душа поклоняется не сама, но Христос в ней. Не то чтобы Христос совершает акт поклонения, но Он дает нам возможность духовно поклоняться, после того как Он дает нам возможность духовно жить. Как Бог не считает ни одну душу живой, кроме как во Христе, так Он не считает никого духовным поклоняющимся, кроме как во Христе. Благость и тучность плода приходят от тучности маслины, в которую мы привиты. Мы должны найти исцеление в крыльях Христа, прежде чем Бог сможет найти духовность в наших служениях. Все поклонение, исходящее от мертвой природы, есть лишь мертвое служение. Живое действие не может быть совершено без связи с живым корнем.

2. Духовное поклонение совершается под влиянием и при содействии Духа Божьего. Сердце может быть духовным, когда конкретный акт поклонения может не быть духовным. Дух может обитать в сердце, когда Он может приостановить Свое влияние на акт. Наше поклонение тогда духовно, когда огонь, который зажигает наши привязанности, приходит с неба, как тот огонь на жертвеннике, которым были поглощены жертвы. Бог не вкушает сладости ни в каком служении, кроме как если оно украшено рукой Посредника и имеет дыхание Его собственного Духа в нем; они лишь естественные акты без сверхъестественного содействия; без актуального влияния мы не можем действовать из духовных побуждений, ни ради духовных целей, ни духовным образом. Мы не можем умертвить похоть без Духа, ни оживить служение без Духа. Всякая испорченность, которая убита, умерщвлена Его силой; всякий долг, который одухотворен, очищен Его дыханием. Он оживляет наши мертвые тела в нашем воскресении; Он обновляет наши мертвые души в нашем возрождении; Он оживляет наши плотские служения в наших поклонениях; самые избранные акты поклонения — лишь немощи без Его вспомогательной помощи. Мы — бревна, неспособные двигаться сами, пока Он не поднимет наши способности до уровня, согласного с Богом; прикладывает Свою руку к долгу и поднимает его и нас вместе с ним. Никогда никакой великий акт не был совершен апостолами Богу или для Бога, но говорится, что они были исполнены Святым Духом. Христос не мог бы быть зачат непорочно как то «Святое», без осенения Девы Духом; ни какой-либо духовный акт не мог бы быть зачат в нашем сердце без движения Духа над нами, чтобы произвести из нас живую религию. Акты поклонения, как говорится, совершаются в Духе, «моление в Духе»; не только силой и привязанностью наших собственных духов, но могущественным действием Святого Духа, если Иуда может быть толкователем; Святой Дух возбуждает нас, побуждает нас и воспламеняет наши души Своим божественным пламенем; возвышает привязанности и заставляет душу взывать со святой настойчивостью: Авва, Отче. Чтобы сделать наше поклонение духовным, мы должны перед каждым участием в нем умолять об актуальном присутствии Духа, без которого мы не способны испустить ни одного духовного дыхания или стона; но будем скованы ветром, как корабль без попутного ветра, и наше поклонение будет не лучше плотского. Как супруга умоляет Духа: «Восстань, северный ветер, и приди, южный ветер» и т. д.

3. Духовное поклонение совершается с искренностью. Когда сердце стоит прямо пред Богом, и душа совершает то, что она претендует совершать; когда мы служим Богу нашими духами, как апостол (Рим. 1:9): «Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его»; это не означает Святого Духа; ибо апостол никогда не назвал бы Дух Божий своим собственным духом; но моим духом, то есть искренним устроением сердца. Плотское поклонение, будь то под законом или Евангелием, есть тогда, когда мы заняты внешними обрядами без внутреннего согласия души. Бог требует сердца; «Сын мой! отдай сердце твое мне»; не отдай мне твой язык, или твои уста, или твои руки; они могут быть даны без сердца, но сердце никогда не может быть отдано без них как своих спутников. Куча служений не может быть более желанной для Бога без наших духов, чем все сыновья Иакова могли быть для Иосифа без Вениамина, которого он желал видеть. Бог не пленяется шкатулкой, но драгоценностью; Он сначала уважал веру и искренность Авеля, а затем его жертву; Он не уважал неверие и лицемерие Каина, а затем его приношение. По этой причине Он отверг приношения иудеев, молитвы фарисеев и милостыню Анании и Сапфиры, потому что их сердца и их обязанности были на расстоянии друг от друга. Во всех духовных жертвах наши духи — это доля Божья. Под законом почки должны были быть поглощены огнем на жертвеннике, потому что тайные намерения сердца были означены ими (Пс. 7:10): «Бог испытующий сердца и утробы». Это было дурным предзнаменованием среди язычников, если жертва не имела сердца. Лепта вдовы с ее сердцем в ней была более ценима, чем богатые приношения без него. Не количество служения, но воля в нем имеет значение для этого бесконечного Духа. Все, что должно было быть принесено для устроения скинии, должно было быть предложено «охотно сердцем». Чем больше воли, тем больше духовности и приемлемости для Бога (Пс. 118:108): «Добровольные жертвы уст моих прими». Искренность — это соль, которая приправляет каждую жертву. Сердце наиболее подобно объекту поклонения; сердце в теле — это источник всех жизненных действий; а духовная душа — это источник всех духовных действий. Как мы можем вообразить, что Бог может находить удовольствие в простом служении тела, не более, чем мы можем находить удовольствие в общении с трупом? Без сердца это не поклонение; это театральное представление; исполнение роли, не будучи на самом деле тем лицом, которое исполняется нами: лицемер, в понятии этого слова, — это актер. Мы можем с таким же успехом сказать, что человек может верить своим телом, как поклоняться Богу только своим телом. Вера — это великий ингредиент в поклонении; и «сердцем веруют к праведности». Мы можем быть истинно названы поклоняющимися Богу, хотя нам недостает совершенства; но мы не можем быть названы поклоняющимися Ему, если нам недостает искренности; статуя на гробнице, с воздетыми глазами и руками, предлагает столь же хорошее и истинное служение; ей недостает только голоса, жесты и позы те же; нет, служение лучше; это не насмешка; она представляет все, что может быть сформировано; но поклоняться без наших духов — это представлять Богу картину, эхо, голос и ничего более; комплимент; простая ложь; «окружать Его ложью». Без сердца язык — лжец; и величайшая ревность — притворство пред Ним. Представить дух — значит представить то, что никогда не может естественно умереть; представить Ему только тело — значит представить Ему то, что каждый день рассыпается в прах и в конце концов будет гнить в могиле; предложить Ему несколько лохмотьев, легко рвущихся; кожу для жертвы, вещь, недостойную величия Божьего; фиксированный взгляд и воздетые руки, с сонным сердцем и земной душой, — это жалкие вещи для вечно благословенного и славного Духа: нет, это настолько далеко от того, чтобы быть духовным, что это богохульство; претендовать на то, чтобы быть Иудеем внешне, не будучи таковым внутренне, — значит, по суду Христа, богохульствовать. И не то же ли название должно быть дано с таким же основанием тем, кто претендует на поклонение и не совершает никакого? Такой человек — не духовный поклоняющийся, но богохульствующий дьявол в мантии Самуила.

4. Духовное поклонение совершается с соединенностью сердца. Сердце не только время от времени с Богом, но «соединено, чтобы бояться или поклоняться имени Его». Духовный долг должен иметь участие духа и мысли, привязанные к духовному объекту. Союз всех частей сердца вместе с телом — это жизнь тела; и нравственный союз наших сердец — это жизнь любого долга. Сердце, быстро улетающее от Бога, не делает Бога своим сокровищем; он пренебрегает поклонением и тем самым оскорбляет объект поклонения. Все наши мысли должны быть восхищены Богом; связаны в Нем, как в пучке жизни; но когда мы срываемся от Него, чтобы смотреть на каждое перышко и бежать за каждым пузырем, мы отрекаемся от полного и влияющего совершенства и удовлетворяющей сладости в Нем. Когда наши мысли бегут от Бога, это свидетельство того, что у нас нет духовной привязанности к Богу; привязанность пригвоздила бы мысли к объекту привязанности; это лишь устная любовь, как пророк хвалит ее; но их сердца идут «вслед корысти их»; корыстные объекты играют, и сердце танцует вслед за ними; а мысли о Боге откладываются, чтобы принять множество других воображений; сердце и служение побыли некоторое время вместе, а затем попрощались друг с другом. Псалмопевец все еще находил свое сердце с Богом, когда просыпался; все еще с Богом в духовных привязанностях и фиксированных размышлениях. Плотское сердце редко бывает с Богом, как в поклонении, так и вне его; если бы Бог постучал в сердце в каком-либо долге, оно оказалось бы не дома, а блуждающим где-то. Наше поклонение духовно, когда дверь сердца закрыта для всех незваных гостей, как наш Спаситель повелевает в тайных обязанностях. Не было Его намерением повелеть закрыть дверь комнаты и оставить дверь сердца открытой для каждой мысли, которая была бы склонна преследовать нас. Мирские привязанности должны быть отложены, если мы хотим, чтобы наше поклонение было духовным; это имелось в виду иудейским обычаем вытирания или смывания пыли со своих ног перед входом в храм и не принесения денег в своих поясах. Быть духовным в поклонении — значит иметь наши души собранными и связанными полностью в самих себе и предложенными Богу. Наши чресла должны быть препоясаны, как это было принято в восточных странах, где они носили длинные одежды, чтобы они не колебались от ветра и не были раздуты между их ногами, чтобы препятствовать им в пути: наши способности не должны висеть свободно вокруг нас. Он плотский поклоняющийся, который дает Богу лишь кусок своего сердца, так же как и тот, кто отказывает Ему во всем нем; который имеет некоторые мысли, устремленные на Бога в поклонении, и столько же добровольно на мир. Давид искал Бога не с частью своего сердца, но со всем своим «сердцем»; со всем своим целым устроением; он принес не половину своего сердца, а оставил другую во владении другого господина. Это был хороший урок, который Пифагор дал своим ученикам: «Не делать соблюдение Бога работой между прочим». Если эти гости приглашены или приняты любезно, или если они приходят неожиданно, духовность этого поклонения утрачена; душа опрокидывает то, что она совершила прежде: но если они встречены нами с неодобрением, и наше горе, а не наше удовольствие, они отвлекают наше духовное намерение от работы в руках, но не препятствуют принятию Богом его как духовного, потому что они не являются актами нашей воли, но оскорблениями нашим волям.

5. Духовное поклонение совершается с духовной активностью и ощущением Бога; с деятельным разумом, чтобы размышлять о Его совершенстве, и деятельной волей, чтобы принять Его, когда Он нисходит на душу. Если мы постигаем любезность Бога, наши чувства будут восхищены; если мы постигаем необъятность Его благости, наш дух будет расширен. Мы должны действовать с высочайшим устремлением, подобающим величию того Бога, с Которым мы имеем дело (Пс. 144:2): «Воздайте Ему по Его превосходному величию»; не то чтобы мы могли поклоняться Ему равноценно, но в некоторой пропорции устроение сердца должно соответствовать превосходству Объекта; наша духовная сила должна быть проявлена в полной мере, как это делают твари, действующие согласно своей природе. Солнце светит, а огонь горит в полную силу своей природной мощи. Это настолько необходимо, что Давид, духовный поклонник, молится об этом, прежде чем приступить к актам поклонения (Пс. 79:19): «Оживи нас, и мы будем призывать имя Твое»; как он не желал иметь дремлющую способность, так не желал иметь и дремлющий инструмент, и охотно хотел, чтобы они были столь же живыми, как он сам (Пс. 56:9): «Воспрянь, слава моя; воспряньте, псалтирь и гусли; я сам пробужусь рано». Как этот божественный дух устремлял себя к Богу и превращался в одно лишь святое пламя! Наши души должны быть кипящими, когда мы служим Господу. Сердце горит не меньше, когда оно духовно приходит к Богу, чем когда Бог духовно приближается к нему; сердце Навала, холодное, как камень, не может принести духовную жертву. Все, что предписано нам как наш долг, должно исполняться с величайшей интенсивностью нашего духа. Как наш долг — молиться, так наш долг — молиться с самым горячим неотступным усердием. Наш долг — любить Бога, но чистейшими и возвышеннейшими чувствами; каждая заповедь Бога требует, чтобы в нее была вложена вся сила твари. Та любовь к Богу, в которой подытожен весь наш долг перед Ним, должна быть со всей нашей силой, со всей нашей крепостью и т. д. Хотя в завете благодати Он смягчил суровость закона и не требует от нас такого возвышения чувств, какое было возможно в состоянии невинности, все же Бог требует от нас предельного нравственного усердия, чтобы поднять наши чувства до уровня, по крайней мере равного тому, который они имеют в других делах. Какую бы силу чувств мы ни имели от природы, она должна быть возбуждена в актах поклонения не меньше, а больше, чем в других случаях и наших обычных трудах. Как была неактивность души в поклонении и быстрота ко греху, когда грех властвовал; так, когда душа одухотворена, меняется и нрав: появляется неактивность ко греху и пыл в исполнении долга; чем больше душа «мертва для греха», тем больше она «жива для Бога», и тем живее во всем, что касается Бога и Его чести; ибо благодать, будучи новой силой, добавленной к нашей природной, определяет чувства к новым объектам и возбуждает их к большей бодрости. И как ненависть к греху становится острее, так любовь ко всему, что разрушает его владычество, становится сильнее; и акты поклонения можно считать главными орудиями против силы этого врожденного врага. Когда Дух пребывает в душе, подобно рекам воды, текущим из чрева, душа обретает активность реки и спешит быть поглощенной Богом, как потоки реки в море. Христос делает Свой народ «царями и священниками Богу»; сначала царями, потом священниками; дает сначала царственное устроение сердца, чтобы они могли приносить духовные жертвы как священники, цари и священники Богу, действуя с величественным духом во всех своих движениях к Нему. Мы не можем быть духовными священниками, пока не станем духовными царями. Дух явился в виде огня, и там, где Он пребывает, Он сообщает, подобно огню, чистоту и активность. Вялость противна свету естества. Я не припомню, чтобы язычники когда-либо приносили улитку в жертву какому-либо из своих ложных божеств, или осла, кроме как Приапу, своему нечистому идолу; но персы приносили в жертву солнцу коня, животное быстрое и благородное. Бог предусмотрел это в законе, повелев первородного осла, потомство ленивого животного, выкупать или ломать ему шею, но ни в коем случае не приносить его в жертву Ему. Бог есть Дух бесконечно деятельный, и поэтому ледяные и онемевшие состояния Ему не подходят; Он «восседает на херувиме» и летает; Он приходит на «крыльях ветра»; Он едет на «быстром облаке»; и поэтому требует от нас не вялого разума, а деятельного духа. Бог есть Бог живой, и поэтому должен иметь живое служение. Христос есть жизнь, и ленивые поклонения не годятся для принесения во имя жизни. Поклонение Богу в Писании называется борьбой; и Павел был подвижником в служении своему Господину, «в борении». Ангелы поклонялись Богу духовно, не снимая своих крыльев; и когда Бог повелевает им поклоняться Христу, следующее цитируемое Писание гласит, что Он делает их «пламенеющими огнями». Если это так, как мы можем упрекнуть себя? То, что Павел сказал о чувственной вдове, что она «жива, а мертва», мы часто можем сказать о себе: мы мертвы, пока поклоняемся. Наши сердца в долге подобны иудеям во время избавления, подобны тем, кто «видит сон»; этим неожиданным образом Бог показал величие Своей заботы и милости; а мы предстоим Ему, как люди во сне, чем обнаруживаем свою небрежность и глупость. Эта активность не состоит во внешних действиях; тело может быть горячим, а сердце — слабым, но во внутреннем движении, таянии, полетах. В высочайших восторгах тело наиболее бесчувственно. Сильные духовные чувства абстрагированы от внешних ощущений.

6. Духовное поклонение совершается через проявление духовных навыков. Когда все живые источники благодати открыты, как были открыты источники великой бездны во время потопа, душа и все, что внутри нее, все духовные отпечатки Бога на ней, воздвигают себя, чтобы «благословить Его святое имя». Это необходимо, чтобы сделать поклонение духовным. Как естественные агенты определены действовать сообразно своей собственной природе, так и разумные агенты должны действовать сообразно разумному существу. Когда есть соответствие между актом и природой, из которой он исходит, это хороший акт в своем роде; если он разумен, это хороший разумный акт, потому что он соответствует своему принципу; как человек, наделенный разумом, должен действовать сообразно этому дару и упражнять свой разум в своих действиях; так и христианин, наделенный благодатью, должен действовать сообразно этой природе и упражнять свою благодать в своих действиях. Акты, совершаемые по естественной склонности, не являются человеческими актами в большей степени, чем естественные акты зверя могут быть названы человеческими; хотя они являются актами человека, поскольку он есть действующая причина их, все же они не являются человеческими актами, потому что они проистекают не из того принципа разума, который делает его человеком. Так и акты поклонения, совершаемые лишь упражнением разума, не являются христианскими и духовными актами, потому что они исходят не из того принципа, который делает его христианином; разум не является этим принципом, ибо тогда все разумные существа были бы христианами. Они должны, следовательно, быть актами высшего принципа, упражнениями той благодати, благодаря которой христиане являются тем, что они есть; не то чтобы разумные акты в поклонении не были должными Богу, ибо поклонение должно исходить от нас как от людей, и мы поставлены в этот разряд бытия нашим разумом. Благодать не исключает разум, но облагораживает его и призывает к другой форме; но мы не должны останавливаться на одном лишь разумном поклонении, а проявлять тот принцип, благодаря которому мы являемся христианами. Поклоняться Богу своим разумом — значит поклоняться Ему как людям; поклоняться Богу своей благодатью — значит поклоняться Ему как христианам, и так духовно; но поклоняться Ему только своими телами — не лучше, чем скоты. Наши желания слова должны исходить из возрожденного принципа (1 Пет. 2:2): «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко»; это кажется не сравнением, а ограничением. Все поклонение должно иметь один и тот же источник и быть упражнением этого принципа, иначе мы не можем иметь общения с Богом. Друзья, имеющие одинаковые привычные расположения, имеют фундаментальную пригодность для приятного общения друг с другом; но если темперамент, в котором состоит их сходство, угасает, а струна расстроена, нет актуальной пригодности; и нынешнее нерасположение прерывает общение и делает компанию тягостной. Хотя мы можем иметь привычные благодати, которые составляют в нас подобие Богу, все же из-за отсутствия проявления этих соответствующих расположений мы делаем себя непригодными для Его общения и превращаем поклонение, которое фундаментально духовно, в актуально плотское. Как воля не может естественно действовать ни на какой объект, кроме как через упражнение своих чувств, так и сердце не может духовно действовать по отношению к Богу, кроме как через упражнение благодати. Это Божья музыка (Еф. 5:19): «Поя и воспевая в сердцах ваших Господу». Пение и все другие акты поклонения внешни, но духовная мелодия — «благодатью в сердцах» (Кол. 3:16): это делает его духовным поклонением; ибо это есть следствие полноты духа в душе, как (ст. 19): «Но исполняйтесь Духом». Переполнение Духом в сердце, побуждающее душу верующего таким образом творить духовную мелодию Богу, показывает, что в сердце настроено нечто более высокое, чем простой разум. Тогда плод сада приятен Христу, когда Святой Дух, «северный и южный ветер, веют на ароматы» и извлекают из них благоухание. Поскольку Бог есть Автор благодати и дарует ее, чтобы иметь от нее славу, она лучше всего используется в отношении Его и Его служения. Прилично, чтобы Он имел сливки Своих собственных даров. Без упражнения благодати мы совершаем лишь дело природы и предлагаем Ему несколько сухих костей без мозга. Весь набор благодатей должен быть так или иначе упражняем. Если в лютне не хватает какой-либо высокой струны, в музыке будет большой изъян. Если хоть одна духовная струна тупа, духовная гармония поклонения будет испорчена. И поэтому:

1. Вера должна быть проявлена в поклонении; уверенность в Боге. Естественное поклонение не может быть совершено без естественной уверенности в благости Бога; всякий приходящий к Нему должен веровать, что Он есть воздаятель и верный Творец. Духовное поклонение не может быть совершено без евангельской уверенности в Нем как в милостивом Искупителе. Считать Его тираном, помышляющим о мести, подавляет душу; считать Его милостивым царем, полным нежных чувств, одухотворяет чувства к Нему. Милость Божья — надлежащий объект упования (Пс. 32:18): «Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его». Поклонение Богу в Ветхом Завете чаще всего описывается через страх; в Новом Завете — через веру. Страх, или поклонение Богу, и упование на Его милость связаны вместе; когда они идут рука об руку, принимающее око Божье обращено на нас; когда мы не уповаем, мы не поклоняемся. Те, что были в Иудее, имели храмовое поклонение среди себя, особенно во времена Иосии (Соф. 3:2), во время этого пророчества; однако оно не считалось поклонением, потому что не было упования у поклоняющихся. Интерес в Боге не может быть улучшен без упражнения веры. О евангельском поклонении пророчествовалось, что оно будет уверенностью в Боге, как в муже, а не как в господине (Ос. 2:16): «Ты будешь звать Меня: Иши, и не будешь более звать Меня: Баали». «Ты будешь звать Меня»; то есть ты будешь поклоняться Мне, ибо поклонение часто охватывается призыванием. Больше уверенности должно проявляться к мужу или отцу, чем к господину или хозяину. Если человек не имеет веры, он без Христа; и хотя человек находится во Христе по навыку веры, он совершает долг вне Христа без акта веры: без навыка веры наши личности вне Христа; и без упражнения веры обязанности вне Христа. Как недостаток веры в личности есть смерть души, так недостаток веры в служении есть смерть приношения. Хотя человек и понес расходы на вола, но убить его, не приведя к «дверям скинии», было не жертвой, а убийством (Лев. 17:3, 4). Скиния была прообразом Христа, и взор на Него необходим в каждой духовной жертве. Как должна быть вера, чтобы сделать любой акт актом послушания, так должна быть вера, чтобы сделать любой акт поклонения духовным. То служение не духовно, которое не жизненно; и оно не может быть жизненным без упражнения жизненного принципа; вся духовная жизнь «сокрыта во Христе» и черпается из Него верой (Гал. 2:20). Вера, поскольку она имеет отношение ко Христу, делает каждый акт поклонения живым актом и, следовательно, духовным актом. Привычное неверие отсекает нас от тела Христова (Рим. 11:20): «Они отломились неверием»; и недостаток актуализированной веры отламывает нас от настоящего общения со Христом в духе. Как неверие в нас препятствует Христу совершить какое-либо великое чудо, так неверие в нас препятствует нам совершить какой-либо великий духовный долг; так что упражнение веры и уверенность в Боге необходимы для каждого долга.

2. Любовь должна быть проявлена, чтобы сделать поклонение духовным. Хотя Бог заповедал любовь в Ветхом Завете, способ дарования закона говорил больше о страхе, чем о любви. Диспенсация закона была с огнем, громом и т. д., подобающими для возбуждения ужаса и онемения духа; что и произошло с израильтянами, когда они просили, чтобы Бог больше не говорил с ними. Благодать — это гений евангелия, подобающий для возбуждения чувства любви. Закон был дан «через распоряжение ангелов», со знамениями, внушающими изумление; евангелие было предварено «песнями ангелов», состоящими из мира и доброй воли, рассчитанными на то, чтобы восхитить душу. Вместо грозного голоса закона «Делай это и живи», утешительный голос евангелия есть «Благодать, благодать!». По этой причине принципом Ветхого Завета был страх, и поклонение часто выражалось страхом Божьим. Принцип Нового Завета — любовь. Гора Синай рождает в рабство (Гал. 4:24); гора Сион, откуда исходит евангелие или евангельский закон, рождает в свободу; и поэтому «дух рабства в страх», как свойство закона, противопоставляется состоянию усыновления, принципу любви, как свойству евангелия (Рим. 8:15); и поэтому поклонение Богу под евангелием, или Новым Заветом, чаще выражается любовью, чем страхом, как исходящее из более высоких принципов и действующее более благородными страстями. В этом состоянии мы должны служить Ему без страха (Лк. 1:74); без рабского страха; не без страха недостойно обращаться с Ним; со «страхом Его благости», как об этом пророчествовалось (Ос. 3:5). Благость — это объект не ужаса, а благоговения; Бог в законе имел больше облик судьи; в евангелии — отца; имя отца слаще и говорит о большей привязанности. Как их служения были с чувством громов закона в их совестях, так и наше поклонение должно быть с чувством евангельской благодати в наших духах; духовное поклонение — это, следовательно, то, которое совершается с духовным и небесным чувством, подобающим евангелию. Сердце должно быть расширено в соответствии со свободой, которую дает евангелие, приближаться к Богу как к отцу. Поскольку Он дает нам более благородное отношение детей, мы должны проявлять более благородные качества детей. Любовь должна действовать согласно своей природе, которая есть желание союза; желание морального союза через чувства, так же как и мистического союза через веру; как пламя стремится достичь пламени и стать одним с ним. В каждом акте поклонения мы должны стремиться соединиться с Богом и стать одним духом с Ним. Эта благодать одухотворяет поклонение; в этом одном слове, любовь, Бог заключил всю преданность, которую Он требует от нас; это общая сумма первой скрижали: «Возлюби Господа Бога твоего»; это должно проявляться во всем, что мы делаем; но в поклонении наши сердца должны более торжественно восставать и признавать Его любезным и прекрасным, поскольку закон лишен своей проклинающей силы и сделан сладким в крови Искупителя. Любовь — это вещь, приемлемая сама по себе, но ничто не приемлемо без нее; дары одного человека другому одухотворяются ею. Мы не ценили бы подарок без привязанности дарителя; каждый человек хотел бы претендовать на любовь других, хотя и не на их имущество. Любовь — это право Бога в каждом служении, и самая благородная вещь, которую мы можем даровать Ему в наших поклонениях Ему. Божьи дары нам не так ценны без Его любви; и наши служения не ценны для Него без упражнения избранного чувства. Езекия не ценил свое избавление без любви Избавителя; «С любовью к душе моей Ты избавил меня» (Ис. 38:17). Так говорит Бог: С любовью к Моей чести ты поклонялся Мне: так что любовь должна быть проявлена, чтобы сделать наше поклонение духовным.

3. Духовная чувствительность к собственной слабости необходима, чтобы сделать наше поклонение духовным. Чувства к Богу не могут быть без сокрушения в нас самих. Когда взор духовно устремлен на духовного Бога, сердце будет скорбеть, что поклонение не более духовно подобающе. Чем больше мы проявляем любовь к Богу как к любезному и милостивому, тем больше мы должны упражнять скорбь в себе, как в существах низких и согрешающих. Духовное поклонение — это тающее поклонение, так же как и возвышающее поклонение; оно превозносит Бога и уничижает тварь. Мытарь был более духовным в своем смиренном обращении к Богу, когда фарисей был полностью плотским со своим напыщенным языком. Духовная любовь в поклонении заставит нас скорбеть, что мы дали Ему так мало и не могли дать больше. Часть духовного долга — оплакивать нашу плотскость, смешанную с ним; как мы принимаем милости духовно, когда принимаем их с чувством Божьей благости и нашей собственной низости; таким же образом мы приносим духовное поклонение.

4. Духовные желания Бога делают служение духовным; когда душа «прилепилась к Нему» (Пс. 62:9); преследует Бога как Бога бесконечной и сообщающейся благости, с воздыханиями и стонами неизреченными. Духовная душа кажется преображенной в голод и жажду и становится ничем иным, как желанием. Плотской поклонник увлечен красотой и великолепием храма; духовный поклонник желает видеть славу Божью во святилище (Пс. 62:3), он жаждет Бога: как он пришел поклониться, чтобы найти Бога, он кипит желаниями о Боге и не хочет уходить без Бога, «Бога живого» (Пс. 41:3). Он хотел бы видеть Урим и Туммим; необычное сверкание камней на нагруднике первосвященника. Не заслуживает титула духовного поклонения то, когда душа не делает тоскующих запросов: «Не видели ли вы Того, Кого любит душа моя?» Духовное поклонение — это когда наши желания в поклонении направлены главным образом на Бога; как Давид желает жить в доме Господнем; но его желание не ограничивается этим, а направлено на то, чтобы созерцать красоту Господню (Пс. 26:4) и вкусить восхитительную сладость Его присутствия. Нет сомнения, что желания Илии насладиться Богом, пока он возносился на небо, были такими же огненными, как колесница, в которой он был вознесен. Неизреченные стоны, проявляемые в поклонении, являются плодом Духа и, безусловно, делают его духовным служением (Рим. 8:26). Сильные аппетиты приятны Богу и готовят нас вкусить плод поклонения. Духовный Павел стремится вперед, чтобы познать Христа и силу Его воскресения; и духовный поклонник фактически стремится в каждом долге познать Бога и силу Его благодати. Желать поклонения как цели — плотское; желать его как средства и проявлять в нем желания общения с Богом — духовное, и плод духовной жизни.

5. Благодарность и восхищение должны упражняться в духовном служении. Это поклонение духов; хвала — это поклонение блаженных ангелов (Ис. 6:3) и прославленных духов (Откр. 4:11): «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу»; и (Откр. 5:13, 14), они поклоняются Ему, приписывая «Благословение, и честь, и славу, и силу Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков». Другие акты поклонения ограничены этой жизнью и оставляют нас, как только мы ступаем на небо; там не звучат никакие ноты, кроме этой хвалы; сила, мудрость, любовь и благодать в диспенсации евангелия занимают мысли и языки блаженных душ. Может ли поклонение на земле быть духовным, если в нем нет примеси вечного небесного долга? Поклонение Богу в невинности было бы главным образом восхищением Им в делах творения; и не должно ли наше евангельское поклонение быть восхищением Им в делах искупления, которое есть восстановление в лучшее состояние? После прошения о прощающей благодати (Ос. 14:3) следует принесение тельцов наших уст, намек на тельцов, используемых в евхаристических жертвах. Хвала Богу — это самая отборная жертва и поклонение под диспенсацией искупительной благодати; это главная и вечная часть поклонения под евангелием. Псалмопевец (Пс. 149, 150), говоря о евангельских временах, подталкивает к этому виду поклонения; «Воспойте Господу песнь новую; да радуются сыны Сиона о Царе своем; да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих; да будут славословия Богу в устах их»; он начинает и заканчивает оба псалма словами «Хвалите Господа». Не может быть духовным и евангельским поклонением то, в котором нет ничего от хвалы Богу в сердце. Рассмотрение Божьих обожаемых совершенств, открытых в евангелии, заставит нас приходить к Нему с большей серьезностью; просить у Него благословений с большей уверенностью; лететь к Нему на крыльях веры и любви и более духовно прославлять Его в нашем предстоянии Ему.

6. Духовное поклонение совершается с наслаждением. Евангельское поклонение пророчески означено празднованием праздника кущей; «Все приходящие из всех народов... будут приходить из года в год поклоняться Царю, Господу Саваофу, и праздновать праздник кущей» (Зах. 14:16): почему этот праздник, когда были другие праздники, соблюдаемые иудеями? Это был праздник, празднуемый с величайшей радостью; прообраз той радости, которая должна была быть при явлении Мессии, и благодарное воспоминание об искуплении, совершенном Им. Он должен был праздноваться через пять дней после «торжественного дня очищения» (Лев. 23:34, в сравнении со ст. 27), в котором был один из самых торжественных прообразов жертвы смерти Христа. В этом празднике они вспоминали свой обмен Египта на Ханаан; манну, которой они питались; воду из скалы, которой они освежались; в память об этом они изливали воду на землю, произнося те слова Исаии, что они будут «черпать воду из источников спасения»; на что наш Спаситель ссылается в отношении Себя (Ин. 7:37), приглашая их к Себе пить «в последний великий день праздника кущей», в который соблюдалась торжественная церемония. Поскольку мы освобождены смертью Искупителя от проклятий закона, Бог требует от нас радости в духовных привилегиях. Печальное состояние в поклонении лжет на всю евангельскую свободу, на искупление смертью Искупителя, на триумфы Его воскресения: это поведение, как если бы мы находились под влиянием законного огня и молнии, и протест против свободы евангелия. Евангельское поклонение — это духовное поклонение; и хвала, радость и наслаждение пророчествуются как великие ингредиенты в посещении евангельских установлений (Ис. 12:3–5). То, что было поводом для ужаса в поклонении Богу под законом, является поводом для наслаждения в поклонении Богу под евангелием. Справедливость и святость Бога, столь ужасные в законе, становятся утешительными под евангелием; поскольку они насытились активным и пассивным послушанием Искупителя. Приближение идет к Богу как к милостивому, а не к Богу как к не умилостивленному; как сына к отцу, а не как преступника к судье. Под законом Бог был представлен как судья; помнящий их грех в их жертвах и представляющий наказание, которое они заслужили: в евангелии как отец, принимающий искупление и провозглашающий примирение, совершенное Искупителем. Наслаждение в Боге — это евангельское устроение; поэтому чем радостнее, тем духовнее: «Суббота должна быть наслаждением»; не только в отношении дня, но и в отношении обязанностей его (Ис. 58:13); в отношении чудесного дела, которое Он совершил в этот день; воскресив нашего благословенного Искупителя в этот день, чем было положено основание для того, чтобы сделать наши личности и служения приемлемыми для Бога (Пс. 117:24); «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный». Вялое состояние не подобает дню и долгу, имеющему столь благородную и духовную отметку на себе. Ангелы в первом акте поклонения после творения были высоко радостны (Иов 38:7): «Восклицали от радости» и т. д. Святые особенно проявляли это в своем поклонении. Давид не довольствовался приближением к алтарю, не идя к Богу как к своей «радости и веселию» (Пс. 42:4). Моя торжествующая радость: когда он танцевал перед ковчегом, он, кажется, преобразился в наслаждение и удовольствие (2 Цар. 6:14, 16). Он имел столько же наслаждения в поклонении, сколько другие в своем урожае и сборе винограда. И те, кто с радостью принимали расхищение своего имущества, так же радостно посещали бы общения с Богом. Где есть полнота Духа, там есть «воспевание мелодии Богу в сердце» (Еф. 5:18, 19); и где есть проявление любви (как это есть во всех духовных служениях), правильный плод ее — радость в близком приближении к объекту привязанности души. Любовь есть appetitus unionis; чем больше любви, тем больше наслаждения в приближениях Бога к душе или исходах души к Богу. Как объект поклонения любезен духовному взору, так и средства, ведущие к общению с этим объектом, восхитительны в упражнении. Где нет наслаждения в долге, там нет наслаждения в объекте долга; чем больше благодати, тем больше удовольствия в проявлениях ее; как чем больше природы в любом естественном агенте, тем больше удовольствия в акте, так чем небеснее поклонение, тем оно духовнее. Наслаждение — это устроение и нрав славы. Сердце, наполненное до краев радостью, — это сердце, наполненное до краев Духом; радость — плод Святого Духа (Гал. 5:22). (1) Не радость Божьей диспенсации, исходящая от Бога, а благодатная активная радость, текущая к Богу. Есть радость, когда утешения Божьи капают в душу, как масло на колесо; что действительно заставляет способности двигаться с большей скоростью и активностью в Его служении, подобно колесницам Аминадава; и душа может служить Богу в силе этого вкуса, и ее наслаждение заканчивается на чувственном утешении. Это не та радость, которую я имею в виду, а такая радость, которая имеет Бога своим объектом, наслаждаясь Им как целью, поклонением как путем к Нему; первое — это диспенсация Бога, другое — наш долг; первое — акт Божьей милости к нам, второе — росток привычной благодати в нас. Утешения, которые мы имеем от Бога, могут возвысить наши долги; но благодать, которую мы имеем внутри, одухотворяет наши долги. (2) Также не всякое наслаждение является аргументом духовного служения. Все требования к поклонению должны быть приняты. Человек может изобрести поклонение и наслаждаться им; как Михей в поклонении своему идолу, когда он был рад, что получил и ефод, и левита (Суд. 17). Как человек может иметь довольство во грехе, так он может иметь довольство в поклонении; не потому, что это поклонение Богу, а поклонение его собственного изобретения, согласное его собственному юмору и замыслу, как (Ис. 58:2) сказано, они «наслаждались приближением к Богу»; но это было для плотских целей. Новизна порождает самоуспокоенность; но это должно быть поклонение, в котором Бог будет наслаждаться; и это должно быть поклонение согласно Его собственному правилу и бесконечной мудрости, а не нашим мелким фантазиям. Бог требует бодрости в Своем служении, особенно под евангелием, где Он восседает на престоле благодати; открывает Себя в Своей любезности и действует завет благодати и сладкое отношение отца. Священники древности не должны были осквернять себя никакой печалью, когда они были в исполнении своих функций. Бог поставил преграду естественным чувствам Аарона и его сыновей, когда Надав и Авиуд были отсечены суровой рукой Бога (Лев. 10:6). Каждый истинный христианин в высшем порядке священства — это личность, посвященная радости и миру, предлагающая себя живой жертвой хвалы и благодарения; и нет христианского долга, который не должен быть украшен и приправлен бодростью: Тот, кто любит бодрого даятеля в актах милосердия, требует не меньшего бодрого духа в актах поклонения; как это есть ингредиент в поклонении, так это средство сделать ваши духи сосредоточенными в поклонении. Когда сердце торжествует в рассмотрении божественного совершенства и благости, оно будет сердиться на все, что пытается толкнуть и потревожить его.

7. Духовное поклонение должно совершаться, хотя и с наслаждением в Боге, но с глубоким благоговением перед Богом. Евангелие, продвигая духовность поклонения, снимает ужас, но не благоговение перед Богом; которое есть не что иное по своей природе, как должное и высокое уважение к совершенству вещи согласно ее природе; и поэтому евангелие, представляя нам более славные известия о славной природе Бога, настолько далеко от потворства какому-либо неуважению к Нему, что требует от нас большего благоговения, подобающего высоте его открытия, выше того, что можно было прочитать в книге творения; евангельское поклонение поэтому выражается трепетом (Ос. 11:10): «После Господа пойдут они; Он, как лев, даст глас Свой; когда Он даст глас, тогда вздрогнут сыны с запада». Когда лев от колена Иудина возвысит Свой мощный голос в евангелии, западные язычники побегут с трепетом следовать за Господом. Бог всегда сопровождал Свои величайшие проявления замечательными знаками величия, чтобы создать благоговение в Своей твари: Он заставил «ветер идти перед Собою», чтобы рассечь гору, когда Он явил Себя Илии (3 Цар. 19:11); «Ветер и облако огня» перед тем величественным видением Иезекиилю (гл. 1:4, 5); «Громы и молнии» перед дарованием закона (Исх. 19:18); и «мощный ветер» перед дарованием Духа (Деян. 2): Бог требует от нас страха перед Ним в самом акте совершения. Ангелы чисты и не могут бояться Его как грешники, но в «благоговении они закрывают свои лица», когда стоят перед Ним (Ис. 6:2): Его сила должна заставлять нас благоговеть перед Ним, как мы являемся тварями; Его справедливость, как мы являемся грешниками; Его благость, как мы являемся восстановленными тварями. «Бог облечен в невыразимое величие; слава Его лица сияет ярче огней небесных в их красоте. Перед Ним трепещут ангелы, и небеса тают; мы не должны поэтому приходить перед Ним с жертвой глупых, ни предлагать Ему долг, не падая низко на свои лица и не преклоняя колена наших сердец в знак благоговения». Не рабский страх, подобный страху дьяволов; но «благочестивый страх», подобный страху святых (Евр. 12:28); соединенный с чувством непоколебимого царства, подобает нам; и это апостол называет благодатью, необходимой, чтобы сделать наше служение приемлемым, и поэтому благодатью, необходимой, чтобы сделать его духовным, поскольку ничто не находит доступа к Богу, кроме того, что имеет духовную природу. Рассмотрение Его славной природы должно запечатлеть благоговейное уважение в наших душах к Нему; Его благость должна сделать Его величие более обожаемым для нас, как Его величие делает Его благость более удивительной в Его снисхождениях к нам. Поскольку Бог есть Дух, наше поклонение должно быть духовным; и будучи, как Он есть, верховным Духом, наше поклонение должно быть благоговейным; мы должны соблюдать состояние, которое Он принимает на Себя в Своих установлениях; «Он на небесах, мы на земле»; мы не должны поэтому быть «торопливы, чтобы произнести что-либо перед Богом» (Еккл. 5:1). Почитай Его Духом на высочайших небесах, а себя — духами, живущими на грязной земле. Распущенные и крикливые состояния унижают Его до нашего собственного качества; небрежные позы духа подразумевают, что Он есть небрежное и низкое существо; наше пребывание в завете с Ним не должно понижать наши благоговейные представления о Нем; как Он есть Господь Бог твой, это славное и страшное имя, или чудесное (Втор. 28:58); хотя Он откладывает Свою справедливость для верующих, Он не откладывает Свое величие; когда мы имеем уверенность в Нем, потому что Он есть Господь Бог наш, мы должны иметь благоговейные мысли о Его величии, потому что Его имя славно. Бог страшен из Своих святилищ в отношении великих дел, которые Он совершает для Своего Израиля (Пс. 67:36); мы должны вести себя с тем внутренним почтением и уважением к Нему, как если бы Он присутствовал перед нашими телесными глазами; чем выше представления мы имеем о Его величии, тем больший трепет будет на наших сердцах в Его присутствии, и тем большая духовность в наших актах. Мы должны управлять нашими сердцами так, как если бы мы имели вид Бога в Его небесной славе.

8. Духовное поклонение должно совершаться со смирением в наших духах. Это должно следовать за благоговением перед Богом. Как мы должны иметь высокие мысли о Боге, чтобы не унижать Его; мы должны иметь низкие мысли о себе, чтобы не хвастаться перед Ним. Когда мы имеем правильные понятия о Божественном Величии, мы будем как черви в своих собственных мыслях и ползать как черви в Его присутствии; мы никогда не можем рассматривать Его в Его славе, чтобы не иметь подходящей возможности поразмыслить о себе и рассмотреть, как низко мы отступили от Него и как милостиво мы восстановлены Им. Как евангелие дает нам большие открытия природы Бога и тем самым усиливает наше благоговение перед Ним, так оно помогает нам к более полному пониманию нашей собственной низости и слабости и поэтому подобает для порождения смирения; чем духовнее и евангельнее, следовательно, любое служение, тем оно смиреннее. То есть духовное служение, которое наиболее проявляет славу Божью; и это не может быть проявлено нами без проявления нашей собственной пустоты и ничтожности. Язычники были чувствительны к необходимости смирения светом естества; после имени Бога, означенного Εἶ, начертанного на храме в Дельфах, следовало Γνῶθί σεαυτον, чем внушалось, что когда мы имеем дело с Богом, Который есть единственный Ens, мы должны вести себя с чувством нашей собственной немощи и бесконечной дистанции от Него. Как личность, так и долг, заквашенный гордостью, не имеет ничего от искренности и поэтому ничего от духовности в нем (Авв. 2:4): «Вот, душа надменная не успокоится». Старцы, которые были увенчаны Богом, чтобы быть царями и священниками, чтобы приносить духовные жертвы, снимают короны в своем поклонении Ему и бросают свои украшения к «Его ногам»; греческое слово для поклонения, προσκυνεῖν, означает ползать как собака на животе перед своим господином; лежать низко. Как глубоко должно быть наше чувство привилегии того, что Бог допускает нас к Своему поклонению и дает нам такую милость под нашими заслугами гнева! Как низки должны быть наши мысли, как о наших личностях, так и о наших исполнениях! Как терпеливо мы должны ждать Бога для успеха поклонения! Как Авраам, отец верующих, уравнял себя с землей, когда он умолял Бога небес, и посвятил себя Ему под титулом «праха и пепла»! (Быт. 18:27). Исаия лишь увидел евангельское явление Бога и ангелов, поклоняющихся Ему, и тотчас размышляет о своей «собственной нечистоте» (Ис. 6:5). Присутствие Бога как требует, так и вызывает смирение. Как низок Давид в своем собственном мнении после величественного долга, исполненного им и его народом (1 Пар. 29:14): «Кто я и кто народ мой, что мы могли так усердно жертвовать?» Чем духовнее душа в своем поведении к Богу, тем она смиреннее; и чем милостивее Бог в Своих сообщениях душе, тем ниже она лежит. Бог повелел не приносить Ему в жертву более свирепых тварей, но агнцев и козлят, кротких и смиренных тварей; никого, у кого были жала в хвостах или яд в языках. Кроткий агнец был ежедневной жертвой; горлицы должны были приноситься парами; Бог не хотел, чтобы мед смешивался с какой-либо жертвой (Лев. 2:11), он порождает желчь, а желчь — гордость; но масло Он повелел использовать, которое смягчает и умягчает части. Раздувающаяся гордость и кипящие страсти делают наши служения плотскими; они не могут быть духовными без смиренной сладости и невинной искренности; одно зерно этого превосходит самые дорогостоящие жертвы: сокрушенное сердце наводит блеск на поклонение (Пс. 50:18, 19). Отступление людей и ангелов от Бога началось с гордости; наши приближения и возвращение к Нему должны начинаться со смирения; и поэтому все те благодати, которые основаны на смирении, должны быть проявлены в поклонении, как вера и чувство нашей собственной нужды. Наш благословенный Спаситель, самый духовный поклонник, простерся в саду с величайшим смирением и предложил Себя на кресте в жертву с величайшим смирением. Тающие души в поклонении имеют самое духовное соответствие личности Христа в состоянии уничижения и Его замыслу в этом состоянии; как поклонение без этого не подобает Богу, так и не выгодно для нас. Время поклонения — это время Божьего сообщения. Сосуд должен быть расплавлен, чтобы получить форму, для которой он предназначен; размягченный воск наиболее пригоден для получения оттиска, а духовно расплавленная душа наиболее пригодна для получения духовного впечатления. Мы не можем исполнить долг в евангельском и духовном ключе без таяния и низости в нас самих, которые требует евангелие.

9. Духовное поклонение должно совершаться со святостью. Бог есть святой Дух; подобие Богу должно сопровождать поклонение Богу, как Он есть; святость всегда в сезоне; «Святость подобает дому Твоему во все дни» (Пс. 92:5). Мы никогда не можем служить живому Богу, пока «не очистим совесть от мертвых дел» (Евр. 9:14). Мертвые дела в наших совестях не подобают Богу, вечному живому Духу. Чем более умерщвлено сердце, тем более оживлено служение. Ничто не может угодить бесконечной чистоте, кроме того, что чисто; поскольку Бог в Своей славе, в Своих установлениях, мы не должны быть в нашей нечистоте. Святость Его Духа сверкает в Его установлениях; святость наших духов также должна сверкать в нашем соблюдении их. Святость Бога наиболее прославляется в поклонении ангелов; духовное поклонение должно быть подобно ангельскому; это не может быть с душами, полностью нечистыми. Как должна быть совершенная святость, чтобы сделать поклонение совершенно духовным; так должна быть некоторая степень святости, чтобы сделать его в какой-то мере духовным. Бог хотел, чтобы все сосуды святилища, используемые в Его служении, были святы; внутренности жертвы должны были быть промыты трижды. Зоб и перья принесенных в жертву горлиц должны были быть повешены на востоке к входу в храм, на расстоянии от святого святых, где присутствие Бога было наиболее выдающимся (Лев. 1:16). Когда Аарон должен был войти во святое святых, он должен был «освятить себя» необычайным образом (Лев. 16:4). Священники должны были быть босыми в храме при исполнении своей должности; обувь всегда должна была быть снята на святой земле: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий», говорит мудрец (Еккл. 4:17). Снимите чувства, ноги души, со всей грязи, налипшей на них; отбросьте все земные и низкие мысли из сердца. Зверь не должен был касаться горы Синай, не потеряв жизни; и мы не можем приближаться к престолу со скотскими чувствами, не потеряв жизни и плода поклонения. Несвятая душа унижает себя от духа до зверя, а поклонение — от духовного до скотского. Если какой-либо не умерщвленный грех найден в жизни, как это было у приходящих в храм, он оскверняет и загрязняет поклонение (Ис. 1:15). Все поклонение есть признание превосходства Бога, как Он свят; отсюда оно называется «освящением имени Божьего» (Иер. 7:9, 10); как может какая-либо личность освятить имя Божье, не имея святого подобия Его природе? Если он не свят, как Он свят, он не может поклоняться Ему согласно Его превосходству в духе и истине; никакое поклонение не является духовным, в котором мы не имеем общения с Богом. Но какое общение может быть между святым Богом и нечистой тварью; между светом и тьмой? Мы не имеем общения с Ним ни в каком служении, если «мы не ходим во свете», в служении и вне служения, как Он есть свет (1 Ин. 1:7). Язычники не считали свои жертвы приятными Богу без омовения рук; чем они означали приготовление своих сердец, прежде чем совершить приношение: чистые руки без чистого сердца ничего не значат; устроение наших сердец должно отвечать чистоте внешних символов (Пс. 25:6): «Умою в невинности руки мои и обойду жертвенник Твой, Господи»; он хотел соблюдать назначенные церемонии, но не без «очищения своего сердца, так же как и своих рук». Тщетный человек склонен полагаться на внешние акты и обряды поклонения; но это должно всегда практиковаться; слова в настоящем времени: «Умою», «Обойду». Чистота в поклонении должна быть нашей постоянной заботой. Если мы хотим совершить духовное служение, в котором мы хотим иметь общение с Богом, это должно быть в святости; если мы хотим ходить со Христом, это должно быть в «белом» (Откр. 3:4), намек на белые одежды, которые надевали священники, когда шли совершать свое служение; как без этого мы не можем видеть Бога на небесах, так и не можем видеть красоту Бога в Его собственных установлениях.

10. Духовное поклонение совершается с духовными целями, с возвышенными стремлениями к славе Божьей. Никакой долг не может быть духовным, если он имеет плотскую цель; где Бог есть единственный объект, Он должен быть главной целью; во всех наших действиях Он должен быть нашей целью, как Он есть принцип нашего бытия; тем более в религиозных актах, как Он есть объект нашего поклонения. Поклонение Богу в Писании выражается «исканием Его» (Евр. 11:6); Его, а не нас самих; все должно быть отнесено к Богу. Как мы «не должны жить для себя», что является признаком плотского состояния, так мы не должны поклоняться для себя (Рим. 14:7, 8). Как все действия называются добрыми от их цели, так же как и от их объекта, так по той же причине они называются духовными. Цель одухотворяет наши естественные действия, тем более наши религиозные; тогда наши способности посвящены Ему, когда они центрируются в Нем. Если намерение злое, в целом служении нет ничего, кроме тьмы (Лк. 11:34). Первое установление субботы, торжественного дня для поклонения, было созерцать славу Божью в Его изумительных делах творения и воздать Ему почтение за них (Откр. 4:11): «Достоин Ты, Господи, принять честь, славу и силу; ибо Ты сотворил все, и по Твоему желанию они существуют и сотворены». Никакое поклонение не может быть возвращено без прославления Бога; и мы не можем фактически прославить Его без прямых стремлений к содействию Его чести. Как мы имеем дело непосредственно с Богом, так мы должны непосредственно помышлять о хвале Бога. Как мы не должны довольствоваться привычной благодатью, но быть богатыми в упражнении ее в поклонении, так мы не должны успокаиваться на привычных стремлениях к славе Божьей без фактического переполнения наших сердец в этих стремлениях. Естественно для человека поклоняться Богу для себя; самоправедность — это укоренившееся стремление человека в его поклонении с момента его отступления от Бога, и, чувствуя, что его нельзя найти в его естественных действиях, он ищет его в своих моральных и религиозных. Первой гордостью мы отбросили Бога от того, чтобы Он был нашим сувереном, и от того, чтобы Он был нашей целью, поскольку фарисейский дух выпячивается в природе, не только чтобы делать вещи, чтобы быть увиденными людьми, но чтобы быть восхищенным Богом (Ис. 58:3): «Почему мы постимся, а Ты не видишь?» Это значит, чтобы Бог поклонялся им, вместо того чтобы они поклонялись Ему. Поведение Каина после его жертвы свидетельствовало о какой-то низкой цели в его поклонении; он пришел к Богу не как подданный к суверену, а как если бы он был сувереном, а Бог — подданным; и когда его замысел не исполнен, а его желание не удовлетворено, он оказывается большим бунтарем против Бога и убийцей своего брата. Такие низкие запахи будут подниматься в нашем поклонении от тела смерти, которое прилепляется к нам, и смешиваться с нашими служениями, как сорняки с рыбой в сети. Давид, поэтому, после того как его народ добровольно пожертвовал на храм, просит Бога, чтобы их «сердца были приготовлены к Нему» (1 Пар. 29:18); чтобы их сердца стояли прямо перед Богом, без какого-либо косоглазия на самоцели. Некоторые представляют себя Богу, как бедные люди предлагают подарок великой особе; не чтобы почтить его, а чтобы получить для себя награду, более богатую, чем их дар. «Что пользы, что мы соблюдали Его установления?» и т. д. (Мал. 3:14). Некоторые поклоняются Ему, намереваясь тем самым возместить Ему за зло, которое они сделали Ему; стереть свои счета и удовлетворить свои долги; как будто духовный проступок может быть вознагражден телесным служением, а бесконечный Дух может быть перехитрен и умилостивлен плотской лестью. «Я» — это дух плотскости; притворяться почтением к Богу и намереваться только на выгоду «себя» — это скорее насмехаться над Ним, чем поклоняться Ему. Когда мы верим, что мы должны быть удовлетворены, а не Бог прославлен, мы ставим Бога ниже себя, воображаем, что Он должен подчинить Свою собственную честь нашей выгоде; мы делаем себя более славными, чем Бог, как будто мы не были созданы для Него, но Он имеет бытие только для нас; это значит иметь очень низкое уважение к величию Бога. Все, к чему человек стремится в поклонении выше славы Божьей, то он формирует как идол для себя вместо Бога и воздвигает золотого истукана, Бог не считает это поклонением. Приношения, сделанные в пустыне в течение сорока лет, Бог не считал предложенными Ему (Ам. 5:25): «Приносили ли вы Мне жертвы и приношения в пустыне сорок лет, дом Израилев?» Они делали это не для Бога, а для себя; для своей собственной безопасности и достижения обладания обетованной землей. Духовный поклонник не совершает поклонение ради каких-то надежд на плотскую выгоду; он использует установления как средства, чтобы привести Бога и свою душу вместе, чтобы быть более приспособленным почитать Бога в мире, на своем конкретном месте; когда он был воспламенен и смирен в любом обращении или долге, он отдает Богу славу; его сердце соответствует доксологии в конце Молитвы Господней, приписывает царство, силу и славу одному Богу, и если какая-либо гадюка гордости выскакивает на него, он старается тотчас стряхнуть ее. То, что было первой целью нашего устроения, должно быть главной целью нашего действия по отношению к Богу; но когда люди имеют те же цели в поклонении, что и скоты, удовлетворение чувственной части, служение не более чем скотское. Действие ради чувственной цели недостойно величия Бога, к Которому мы обращаемся, и не подобает разумной твари. Действие ради чувственной цели не является разумным, тем более не может быть духовным служением; хотя акт может быть добрым сам по себе, все же не добрым в агенте, потому что ему не хватает должной цели. Мы тогда духовны, когда имеем ту же цель в наших искупленных служениях, что Бог имел в Своей искупительной любви, а именно: Его собственную славу.