«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

Ничто не может быть яснее того факта, признаваемого всеми сторонами, что это событие сформировало центральную точку проповеди Апостолов. Именно на Воскресении Иисуса, рассматриваемом как залог всеобщего воскресения для всех его последователей, они наиболее настаивали в своих словах и писаниях. Именно воскресение обратило мир западной Европы. «Ваша вера слабеет», — говорили ранние христиане своим языческим собратьям: «ваши боги полумертвы; ваши идеи о вашем собственном будущем и нынешнем состоянии ваших ушедших друзей весьма смутны и призрачны. В противовес всему этому мы предлагаем вам верную и несомненную надежду; мы рассказываем вам историю реальной жизни, причем недавнюю; мы проповедуем бога привычного образца, но очень близкого к вам; мы представляем вам образец реального воскресения. Мы приносим вам благую весть об Иисусе как о Мессии, и притом распятом: для иудеев — соблазн; для эллинов — безумие; но для тех, кто спасен, — ясное доказательство силы Бога Израилева. Примите наше слово: пусть ваши мертвые спят во Христе в наших катакомбах, как когда-то они спали в Осирисе в Абидосе или покоились на том, кто покоится в Филах». «Если Христос не воскрес, — говорит один из самых ранних христианских писателей в страстной перорации, — то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша: но Христос воскрес из мертвых и стал первенцем из умерших». «Иначе что сделают те, — продолжает он, затрагивая до глубины души это укоренившееся человеческое желание общения с усопшими, — что сделают крестящиеся для мертвых, если мертвые совсем не воскресают? Зачем же и крестятся для мертвых?» Это, короче говоря, помимо элементов, общих для всех вероучений, три великих двигателя первобытного христианства: один догматический — воскресение Иисуса; один эгоистичный — спасение индивидуальной души; один альтруистический — желание воссоединения с мертвыми среди своих возлюбленных.

Сирия и Египет могли легко принять новое учение. Оно не влекло для них никакой серьезной смены курса, никакого широкого отхода от идей и церемоний, которые всегда формировали их целостное понятие человеческого существования. В маленьком храме на крыше в Дендере есть изображение воскресения Осириса, которое могло бы почти сойти за христианскую иллюстрацию воскресения Иисуса. Для сирийца и египтянина воскресение было, по сути, лишь особым современным примером хорошо известного факта; новой основой доказательств, на которой можно твердо утвердить шаткое здание их старых убеждений. В своих началах, короче говоря, христианство было по существу восточной религией; оно распространялось быстрее всего в восточном бассейне Средиземноморья, где иудаизм был уже хорошо утвержден: в Риме оно, по-видимому, привлекало главным образом восточное население. И знаменательным фактом является то, что его официальное принятие в качестве государственной религии Римского государства было актом того же принца, который намеренно перенес место своего правления с Тибра на Босфор и в значительной степени трансформировал характер империи из латинского в греко-азиатский тип. Все новые религии, которые боролись друг с другом за господство над миром, были восточного происхождения: торжество христианства было лишь одним эпизодом в общем торжестве агрессивного восточничества над западным элементом в римской системе.

Египет, в частности, я полагаю, имел гораздо большее отношение к догматическому формированию раннего христианства и установлению христианского символизма и христианского мистицизма, чем это обычно признается официальными историками первобытной церкви. Там, где идея воскресения была уже столь универсальна и где каждый человек желал быть «оправданным Осирисом», христианство вскоре легко завоевало народ, на веру которого оно оказало столь малое влияние. И Египет легко позволил своему влиянию сказаться на пластичном молодом вероучении. Признано, что доктрина Троицы сформировалась среди почитателей Триады на берегах Нила, а не менее важная доктрина Логоса была заимствована из философии александрийских евреев. Никто не может смотреть на фигуры Исиды и младенца Гора в любом египетском музее, не будучи сразу пораженным очевидным предвосхищением коптской и византийской Мадонны с Младенцем. Тайна, возникшая вокруг новых доктрин; странный синкретический союз Отца, Сына и Святого Духа в единую Троицу; чудесное зачатие Богородицей (Theotokos) или матерью Бога — явный вариант в одном аспекте более старой идеи Хатхор; и дородовое существование Христа на небесах до его воплощения — все это носит совершенно египетский характер с легким добавлением александрийского еврейского эллинизма. Любовь к символам, которую молодая церковь так рано проявляет в катакомбах и других местах, отдает птолемеевскими воспоминаниями о Фивах и Мемфисе. Мумиеобразная форма Лазаря; рыба, которая составляет столь искусную алфавитную идеограмму для имени и титулов Иисуса; голубь, символизирующий Святого Духа; типы животных четырех евангелистов — все это в значительной степени египетские отголоски, резонирующие с тем же духом, который породил иероглифы и символику великих нильских храмов. В то же время следует помнить, что священные рыбы были обычным явлением в Сирии и что подобные отождествления богов с животными встречались нам на каждом шагу в нашем более раннем исследовании.

Более того, самые детали христианского символизма часто восходят к ранним египетским моделям. Центральная христианская эмблема из всех, крест, священна во всем мире: это священное древо, и каждая раса приспособила его к своим собственным заранее сформированным идеям и символам. Но в коптском христианстве он имеет очевидные родственные связи с анхом (crux ansata). В коптском зале Нового музея в Гизе находится раннехристианский памятник с греческой унциальной надписью, на котором изображен крест с четырьмя равными конечностями с расширенными фланцами, имеющий анх, вставленный во все четыре его промежутка. В коптской церкви Абу-Серга в Старом Каире встречается похожий крест, также с намеками на тау-образное происхождение, но с другими равноконечными крестами, заменяющими анхи в углах. Насколько египетские христиане таким образом просто перенесли свои старые идеи на новую веру, можно судить по одному любопытному примеру. В коллекции священных жуков г-на Лофти есть скарабей, содержащий изображение распятия с двумя пальмовыми ветвями: и другие скарабеи имеют христианские кресты, «некоторые из них», говорит г-н Лофти, «очень недвусмысленные». Если мы вспомним, насколько чрезвычайно священным считался скарабей в египетской религии, а также то, что он рассматривался как символ воскресения, мы никак не можем упустить важность этого вывода. Действительно, александрийский отец Епифаний говорит о Христе как о «скарабее Бога» — фраза, которую можно еще лучше понять, если я добавлю, что в трактате об иероглифах, известном под именем Гораполлона, говорится, что скарабей означает «единородный». Таким образом, «агнец Божий» на языке Израиля становится «скарабеем Божьим» в устах египетского оратора. Короче говоря, я полагаю, мы можем с правдой сказать, в смысле, совершенно отличном от того, что подразумевали пророк или евангелист: «Из Египта воззвал Я Сына Моего».

Интересная работа графа Гобле д'Альвьеллы «Миграция символов» хорошо иллюстрирует этот общий синкретизм и взаимозаменяемость символических знаков, которые идут параллельно с синкретизмом богов и религий.

На западе, однако, результаты распространения христианства были гораздо более революционными. Действительно, я не думаю, что культ Иисуса мог бы вообще распространиться в Риме, если бы не большая степень, в которой город в более поздние времена был заселен сирийцами и африканцами. И если бы христианство не распространилось в Риме, оно никогда не смогло бы закрепиться в арийском мире: ибо в основе своей это не арийская религия по тону и чувству; она стала возможной среди арийских народов лишь после того, как в конце концов претерпела значительное изменение духа, хотя и не сильно формы, в своем продвижении на запад. Это изменение обозначено первым великим расколом, который отделил латинскую общину от греческой.

Первым среди изменений, которые повлекло за собой христианство в Италии и остальной западной Европе, было ретроградное изменение от веры в бессмертие и нематериальность души, с кремацией как практическим результатом, к вере в воскресение тела, с возвращением к вышедшей из употребления и дискредитированной практике погребения как ее нормальному корреляту. Катакомбы были необходимым результатом этого обратного движения; и с катакомбами пришла возможность поклонения реликвиям, поклонения мученикам и обожания святых и их трупов. В следующей главе я более подробно прослежу отдаленные последствия этого любопытного возрождения первоначального элемента в религии — культа мертвых; здесь достаточно кратко указать, что это стало логическим следствием веры в воскресение Христа и последующего восстановления практики погребения. Более того, для политеистов эта привычка дала практическую возможность для культа многих божеств посреди номинального монотеизма, чем итальянцы и некоторые другие по существу политеистические народы не преминули воспользоваться. Здесь снова разница между более монотеистическим и синкретическим востоком, который налагает запрет на изображения, и более политеистическим и разделяющим западом, который свободно допускает использование скульптуры, весьма значительна. Правда, теоретически поклонение, воздаваемое святым и мученикам, никогда не рассматривается как настоящее поклонение: но мне вряд ли нужно говорить, что технические различия, подобные этим, всегда являются лишь частью искусственной теологии схоластического духовенства и могут быть так же безопасно проигнорированы широким антропологическим исследователем, как и весь остальной причудливый хлам метафизических брахманов и теологов повсюду. Подлинные факты религии — это факты и обряды народного культа, которые остаются у каждой расы в течение долгих периодов времени по существу единообразными.

Таким образом, мы рано получаем две основные формы христианства, как официальную, так и народную: одну восточную — греческую, коптскую, сирийскую; более мистическую по типу, более символическую, более философскую, более монотеистическую: другую западную — латинскую, кельтскую, испанскую; более арийскую по типу, более практическую, более материальную, более политеистическую. И они в более позднее время подкрепляются третьей или северной формой — тевтонской и протестантской; в которой этические идеи преобладают над религиозными, а поклонение Книге в ее самом буквальном и часто глупом толковании вытесняет более раннее поклонение Мадонне, святым, картинам, статуям и эмблемам.

В период, когда христианство впервые начинает выходить из первобытной неясности своего формирующего порыва, однако, мы находим его практически состоящим из следующих элементов, которые представляют собой общее объединение младшего бога, приносимого в жертву старшему, с которым он отождествляется.

Прежде всего, в качестве подразумеваемой основы, принимаемой как должное во всех ранних еврейских писаниях, существует современный иудаизм в той форме, которую иудаизм постепенно принял в четвертом, третьем и втором веках до христианской эры. Это включает в качестве основного принципа культ единого бога Яхве, о котором теперь уже не думают в значительной степени под этим личным именем или как об этническом божестве, а скорее представляют как Господа Бога, который обитает на небесах, очень похоже на то, как христиане сегодняшнего дня все еще представляют его. Это также включает в себя подспудную веру в небесную иерархию ангелов и архангелов, двор Господа (модификации более ранней астрологической концепции, Воинства Небесного), и в принцип зла, Сатану или дьявола, обитающего в аду и точно так же окруженного толпой второстепенных или вспомогательных демонов. Далее, он неявно принимает из более раннего иудаизма воскресение мертвых, суд над добрыми и злыми, доктрину будущих наград и наказаний (возможно, в своей наиболее полной форме эллинистический импорт из Египта, хотя также обычно встречающийся в большинстве спонтанных религий) и многие другие догматы современного еврейского верования. Короче говоря, самые ранние христиане, будучи, вероятно, по большей части евреями, галилеянами и прозелитами, или же сирийцами и африканцами с иудействующими тенденциями, не пытались избавиться от всех своих заранее сформированных религиозных мнений, когда становились христианами, а просто добавляли к ним как новый элемент особый культ обожествленного Иисуса.

С другой стороны, по мере распространения Евангелия среди язычников не считалось необходимым обременять новых обращенных всей детальной церемониальностью иудаизма, и особенно трудным и неприятным инициационным обрядом обрезания. Простая символическая люстрация, известная как крещение, была всем, что требовалось от новых приверженцев веры, наряду с воздержанием от любого участия в «языческих» жертвоприношениях или функциях. В этой степени старая исключительность поклонения Яхве, культ ревнивого Бога, все еще позволяла себе проявляться. И общий авторитет еврейских писаний, особенно как исторического отчета о развитии иудаизма, из которого вышло христианство, был более или менее полностью признан, сначала только через импликацию или цитирование, но впоследствии — сознательным и открытым голосом всего христианского собрания. Перевод этой смешанной массы исторических документов, ранних космогоний, плохо переданных и «иеговизированных» еврейских традиций, неверно истолкованных поэм и сознательных подделок на латинскую версию, известную как Вульгата, имел эффект наделения Европы на многие столетия ложным корпусом древней истории, который должен был в значительной степени задерживать развитие расы вплоть до нашего времени и чьи злые последствия едва ли прошли среди более невежественных и консервативных библиолатрических классов современного общества.

Наложенным на этот субстрат современного иудаизма с его поклонением Яхве пришел отличительный культ Иисуса, поклонение конкретному мертвому галилейскому крестьянину. Этот элемент был добавлен к культу Отца, великого бога, который медленно и незаметно развился из священного камня, который, как верили, сыны Израиля принесли с собой из земли Египетской. Но как в религии, претендующей на монотеизм, эти два различных культа двух таких разных богов могли быть примирены или объяснены? Через знакомую доктрину воплощения и веру в человеческого бога, который приносится в жертву, сам себе, как искупительное подношение. Еврейская традиция и более тонкий египетский мистицизм были достаточны, чтобы сгладить кажущуюся аномалию. Евреи с нетерпением ожидали таинственного избавителя, нового Моисея, Мессию, который должен был исполнить судьбу Израиля, объединив все народы под скипетром Давида и приведя язычников к ногам Бога Израилева. Иисус, говорили христиане, провозгласил себя тем самым Мессией, Христом Божьим; он часто ссылался на великое еврейское божество как на своего отца; он претендовал на поклонение Господу небес. Дальше этого, возможно, не пошел бы невооруженный еврейский интеллект: он был бы удовлетворен назначением закланному человеку-богу Иисусу вторичного места, как единородному Сыну Божьему, который отдал себя как добровольную жертву — позиция, возможно, едва ли более важная, чем та, которую занимает Мухаммед в системе ислама. Такова, как мне кажется, в целом концепция, которая пронизывает синоптические Евангелия, представляя идеи сирийского христианства. Но здесь вмешался острый греко-египетский ум с его тонкими различиями и мистическими отождествлениями. Был только один бог, действительно; но этот бог был по крайней мере двойственным (чтобы не заходить дальше в настоящее время). У него было два лица, Отец и Сын: и Второе Лицо, отождествленное с александрийской концепцией Логоса, хотя и уступающее Отцу в отношении его человечности, было равно Отцу в отношении его божественности — в точности так, как мы видели столь обычным при описании отношений Осириса и Гора, и отождествлении жертвы Аттиса или Адониса с более ранним и старым богом, которого он представлял. «Я и Отец — одно», — говорит Христос Четвертого Евангелия, воплощение и инкарнация александрийского Логоса. И в самом начале этого манифеста неоплатонического христианства идет догматическое утверждение: «В начале было Слово (Логос): и Слово было у Бога: и Слово было Бог».

Даже так основа нового вероучения все еще неполна. Отец и Сын дают целое составного божества, как народный ум, везде и всегда, обычно его воспринимал. Но схоластический и теологический интеллект нуждался в Третьем Лице, чтобы завершить Троицу, которая для всего человечества, как особенно для восточных народов, является единственной совершенной и полностью округленной фигурой. В более поздние дни, без сомнения, Мадонна была бы выбрана, чтобы заполнить пробел, и, по аналогии с Исидой, заполнила бы его наиболее эффективно. На самом деле, в вероучении христианства, как его знает католический народ, Мадонна действительно является одной из самых важных персон. Но в те ранние формирующие времена культ Богородицы (Theotokos) едва ли еще принял свою полную важность: возможно, действительно, еврейские верующие были бы шокированы самой мыслью о поклонении женщине, повторном допущении Астарты, Царицы Небесной, в веру Израиля. Поэтому должен был быть найден другой объект поклонения. Он был обнаружен в той смутной сущности, Святом Духе, или Божественной Мудрости, чье постепенное развитие и отделение от самого Бога является одной из самых любопытных глав во всей истории искусственного создания богов. «Дух Яхве» часто упоминался в еврейских писаниях; и с таким невидимым и неприступным божеством, как еврейский Бог, часто заставляли его выполнять обязанности посланника или посредника там, где личное присутствие самого Яхве ощущалось бы как противоречащее первым необходимостям бестелесного божества. Именно «дух Яхве» сходил на пророков: именно «мудрость Яхве» описывали поэты, и которая в конце концов выросла до того, чтобы быть отделенной от личности Бога и упоминаться почти как живой индивид. В ранней церкви этот «дух Божий», этот «святой дух», как предполагалось, изливался на головы верующих: он сходил на самого Иисуса в видимой форме голубя с небес, и на учеников в Пятидесятницу в виде огненных языков. Постепенно концепция личного Святого Духа обрела форму и определенность: александрийский монах настаивал на необходимости Триады богов, которые были все же одним Богом: и к тому времени, когда первые вероучения зарождающейся церкви были записаны, Дух стал в один ряд с Отцом и Сыном как Третье Лицо в преблагословенной Троице.

К этому времени, тоже, довольно ясно, что первоначальная человечность Иисуса слилась с идеей его вечной божественности; он рассматривался как Логос, сошедший с небес, где он существовал до всех миров, и воплощенный Святым Духом в Деве Марии. Другие статьи христианской веры постепенно группировались вокруг этих первоначальных элементов: миф набирал силу; мистицизм возрастал; вторичные божественные существа или святые значительно росли в числе; и элемент иудаизма исчезал по частям, в то время как новый политеизм и новое священство быстро пускали корни в арийском мире. Я постараюсь показать, однако, в моих заключительных главах, как даже до самого конца поклонение мертвым остается центральной силой в современном христианстве: как религия, какой бы ни была ее форма, никогда не может далеко уйти от этой фундаментальной реальности: и как, всякий раз, когда в силу обстоятельств боги становятся слишком далекими от человеческой жизни, так что доктрина воскресения или личного бессмертия оказывается под угрозой на время, а воссоединение с родственниками в другом мире становится сомнительным или ненадежным, реакция обязательно наступает, которая возвращает вещи еще раз к этим фундаментальным концепциям, самому настойчивому и постоянно повторяющемуся элементу во всем религиозном мышлении.

ГЛАВА XIX. — ПЕРЕЖИТКИ В ХРИСТИАНСТВЕ.

Мы теперь ушли далеко, по-видимому, от той первобытной стадии создания богов, где единственными известными богами являются трупы, мумии, черепа, призраки или духи умерших вождей или умерших друзей и родственников. Бог христианства, в своей полностью развитой форме, особенно как он известен мыслителям и теологам, — это существо настолько обширное, настолько абстрактное, настолько вездесущее, настолько вечное, что кажется, будто он почти не имеет точек соприкосновения с простым духом предка или священным камнем, от которого в конечном счете он, по-видимому, произошел. И все же даже здесь мы должны остерегаться быть введенными в заблуждение слишком личным взглядом. В то время как высшие умы в христианстве, несомненно, представляют себе христианского Бога в терминах Мансела и Мартино, низшие умы даже среди нас представляют его в гораздо более простых и материальных модах. Довольно много исследований среди обычных английских людей разных классов, не всегда самых бедных, убеждает меня, что для огромного числа из них Бог представляется обладающим материальной человеческой формой, более или менее газообразной по составу; что, несмотря на Тридцать девять статей, он имеет тело, части и страсти; что он обычно представляется мысленному взору высотой около десяти или двенадцати футов, с головой, руками, глазами и ртом, используемыми, чтобы видеть и говорить по-человечески; и что он сидит на троне, как король, которым он является, окруженный видимым двором ангелов и архангелов. Итальянское искусство так неизменно представляет его, с откровенностью, неизвестной протестантскому христианству. Вместо того чтобы быть во всех местах сразу, пронизывая и лежа в основе природы, Божество представляется большинством его почитателей как обладающее лишь силой аннигиляции пространства и нахождения себя там, где он хочет, в данный момент. Его всеведение и всемогущество охотно признаются; но его абстрактность и нематериальность на самом деле не постигаются одним из тысячи его верующих в Британии.

Дело в том, что столь абстрактная концепция, как высшая теологическая концепция Бога, не может быть реализована иначе как символически, и то лишь на несколько мгновений, в полной изоляции. В тот момент, когда о Боге определенно думают в связи с какой-либо космической активностью, тем более в связи с какой-либо человеческой потребностью, о нем неизбежно думают по человеческим аналогиям и более или менее полностью антропоморфизируют в мозгу верующего. Будучи по происхождению ответвлением разума человека, великим обожествленным человеческим существом, он сохраняет неизбежно до сих пор, для всех, кроме немногих очень мистических или онтологических душ, очевидные следы своего конечного происхождения от призрака или духа. Действительно, на ментальной, в противоположность телесной, стороне он делает это для всех нас; поскольку даже теологи свободно приписывают ему такие человеческие чувства, как любовь, привязанность, чувство справедливости, дух милосердия, истины, мудрости: знание, волю, силы интеллекта, все существенные и фундаментальные человеческие способности и эмоции.

Таким образом, как бы далеко мы ни казались ушедшими от нашей базы в самых возвышенных концепциях Бога, мы все еще ближе к ней, чем большинство из нас воображает. Более того, несмотря на эту высоту, до которой высшие умы подняли свою идею Божества как творца, поддерживающего и движителя вселенной, каждая религия, какой бы монотеистичной она ни была, все еще продолжает создавать новых второстепенных богов для себя из мертвых по мере того, как они умирают, и поклоняться этим богам с еще более усердным поклонением, чем то, которое она воздает великому Богу христианства или великим богам центрального пантеона. И христианская религия создает таких второстепенных божеств не меньше, чем все остальные. Дело в том, что религиозная эмоция берет свое начало от привязанности и уважения, испытываемых к мертвым выжившими, смешанных с надеждой и верой, что они могут быть какой-то пользы или выгоды, временной или духовной, тем, кто взывает к ним; и эти первобытные веры и чувства остаются настолько укоренившимися в самом ядре человечества, что даже самая абстрактная из всех религий, как протестантский раскол, не может полностью подавить их, в то время как возрождения первоначального вероучения и обычая возникают время от времени в форме спиритизма, теософии и других смутных типов простого поклонения призракам.

Большинство продвинутых религий, однако, и особенно христианство в своей центральной, истинной и главной форме католицизма, сочли необходимым время от времени обновлять запас второстепенных богов — здесь произвольно известных как святые — подобно тому, как более старые религии всегда находили необходимым из года в год обновлять богов-основателей, богов зерна и вина и других специальных божеств изготовленного порядка, постоянным снабжением теоантропических жертв. Что я хочу более конкретно указать здесь, однако, это то, что подавляющее большинство мест поклонения во всем мире все еще воздвигаются, как в самом начале, над телом мертвого мужчины или женщины; что главными объектами поклонения в каждом святилище все еще являются, как всегда, такие заветные тела мертвых мужчин и женщин; и что первобытная связь Религии со Смертью никогда ни на мгновение не была практически разорвана в большей части мира — даже в протестантской Англии и Америке.

Г-н Уильям Симпсон был одним из первых лиц, указавших на эту любопытную подспудную связь между церквями, храмами, мечетями или ступами и гробницей или памятником. Он доказал свою точку зрения весьма полным образом, и я бы отослал читателя, который желает подробно изучить эту ветвь предмета, к его интересным монографиям. В этой работе я ограничу свое внимание главным образом продолжающимся присутствием этого элемента смерти в христианстве; но в качестве иллюстрации я предварю свои замечания несколькими случайными примерами, взятыми наугад из соседней и интересной области ислама.

Нет религии во всем мире, которая претендовала бы на то, чтобы быть более чисто монотеистической по характеру, чем магометанство. Единство Бога, в самом строгом смысле, — это тот догмат, вокруг которого центрируется все вероучение ислама. Больше, чем любой другой культ, он представляет себя как отчетливую реакцию против политеизма и суеверий окружающих вер. Изоляция Аллаха — его один великий догмат. Если, следовательно, мы находим даже в этой самой монотеистической из существующих религиозных систем большой элемент практически политеистического пережитка — если мы находим, что даже здесь Поклонение Мертвым остается главным компонентом в религиозной практике, если не в религиозной теории, мы будем вправе заключить, я думаю, что такие составляющие действительно являются самой сущностью религиозного мышления, и мы будем значительно укреплены в выводах, к которым мы ранее пришли относительно того, что вера в бессмертие или продолженную жизнь мертвых является, по сути, ядром и основой поклонения и божества.

Примерно восемь или десять лет назад, когда я впервые практически столкнулся с исламом в Алжире и Египте, меня сразу же поразило широкое распространение среди мусульманского населения форм поклонения, к которым меня мало что подготовило из того, что я ранее читал или слышал о природе и практике этой исключительной и демонстративно монотеистической веры. Действительно, два момента сильно поражают любого посетителя, который впервые имеет возможность наблюдать мусульманскую общину в ее естественной среде. Первый — это всеобщая привычка женщин посещать кладбища и скорбеть или молиться над могилами своих родственников в пятницу, священный день ислама. Второй — это частота кубб, или небольших побеленных мечетей-гробниц, воздвигнутых над останками марабутов, факиров или местных святых, которые образуют настоящие центры религии и поклонения в каждой деревне. Ислам на практике — это религия паломничеств к могилам умерших. В Алжире каждый склон холма усеян этими живописными маленькими побеленными куполами, каждый из которых затенен священной финиковой пальмой, окружен небольшой обнесенной стеной оградой или теменосом из опунции или агавы, и за каждым присматривает местный служитель, который берет на себя заботу о гробнице и милостыне верующих. Святое тело, священный камень, дерево, колодец и священник — ни один элемент первоначального культа мертвых не отсутствует. Благочестивые совершают многочисленные паломничества к этим куббам: и по вечерам в пятницу маленькие дворики почти неизменно заполнены толпой жаждущих и преданных верующих. Внутри кости святого человека лежат в раме, увешанной четками, картинами и другими приношениями его пылких учеников, точно так же, как в случае с римско-католическими часовнями. Святой, по сути, является таким же институтом монотеистического ислама, как и любой другой религии, с которой я практически знаком.

Эти две особенности культа ислама поражают незнакомца сразу же при самом беглом посещении. Однако, когда он начинает рассматривать этот вопрос более внимательно, он также обнаруживает, что большинство более крупных мечетей в главных городах сами построены аналогичным образом, чтобы содержать и хранить кости святых личностей, более или менее почитаемых в их непосредственной близости. Некоторые из них действительно настолько святы, что их кости были дублированы точно так же, как древесина истинного креста, и две гробницы были построены в разных местах, где, как говорят, захоронены все или часть предполагаемых останков. Я укажу лишь в качестве примеров таких святых гробниц священный город Кайруан в Тунисе, который занимает второе место после Мекки и Медины по мнению всех благочестивых западных мусульман. Здесь самое почитаемое здание — это святилище «Сподвижника Пророка», который лежит внутри катафалка, покрытого покровами из черного бархата и серебра — столь же погребальный памятник, как и любой известный мне где-либо. Рядом стоит катафалк индийского святого, в то время как другие святые мечети-гробницы изобилуют в городе. В городе Алжир самым святым местом является аналогичным образом мечеть-гробница Сиди Абд-эр-Рахмана, которая содержит святилище и тело этого святого, умершего в 1471 году. Вокруг него, чтобы разделить его священное место захоронения (подобно египтянам, которые хотели быть погребенными вместе с Осирисом), лежат тела нескольких деев и пашей. Огни постоянно горят у гробницы святого, которая увешана разноцветными драпировками, на старый семитский манер, в то время как знамена и страусиные яйца, дары верующих, демонстративно свисают вокруг нее с украшенного потолка. Еще более священным в своем роде является почитаемое святилище Сиди Окба близ Бискра, одно из самых древних мест поклонения в мусульманском мире. Гробница великого святого стоит в приделе, отделенном от величественной мечети, которая образует притвор, и увешана шелком и другими изящными подношениями. На передней части надпись очень ранними куфическими символами сообщает нам, что «Это гробница Окба, сына Нафа: Да помилует его Аллах». Мечеть является известным местом паломничества, и существует поверье, что когда к Сиди правильно взывают, определенный минарет перед ней кивнет в знак принятия выбранного верующего. Я мог бы умножать примеры бесконечно, но воздерживаюсь намеренно. Все главные мечети в Тлемсене, Константине и других ведущих североафриканских городах аналогичным образом собираются над телами святых или марабутов, к которым взывают в молитве и которым предлагается каждый акт поклонения.

По всему исламу мы встречаем такие святые мечети-гробницы. Гробница Пророка в Медине возглавляет список: вместе с не менее святой гробницей его дочери Фатимы. Среди шиитов могила Али в Наджафе и могила Хусейна в Кербеле так же священны, как и гробница Пророка в Медине. Святилища имамов очень почитаются в Персии. Могилы пиров в Индии, зиараты факиров в Афганистане показывают ту же тенденцию. В Палестине, говорит майор Кондер, поклонение у могил местных святых «представляет собой настоящую религию крестьянина».

Я действительно первоначально намеревался включить в эту работу специальную главу об этих пережитках в исламе, огромное количество которых я собрал в различных местах; но моя книга уже разрослась до гораздо больших размеров, чем я первоначально предполагал, что я вынужден неохотно отказаться от этого рассуждения.

Одно слово, однако, должно быть уделено Египту, где культ мертвых всегда был столь заметной чертой в развитой религии, и где ни христианство, ни ислам не смогли затмить эту первобытную тенденцию. Ничто не является более заметным в долине Нила, чем необычайный способ, которым привычки и идеи относительно погребения и сохранения мертвых сохранились, несмотря на двойное и быстрое изменение в религиозной теории. В Саккаре и Фивах человек знаком с улицами и домами гробниц, регулярно расположенными так, чтобы сформировать в строжайшем смысле настоящий некрополь, или город мертвых. Прямо за Каиром, на краю пустыни, точно такой же современный некрополь существует по сей день, регулярно спланированный в улицах и кварталах, с гробницей каждой семьи, стоящей в своем собственном дворе или ограде, и часто очень сильно напоминающей обычные круглые или купольные египетские дома. В этом городе мертвых тел теперь можно наблюдать каждое различие ранга и богатства. Богатые похоронены под великолепными мавзолеями с большими архитектурными претензиями; бедные занимают скромные гробницы, едва поднятые над поверхностью пустыни, и отмеченные в изголовье и в ногах грубыми и простыми египетскими надгробиями. Тем не менее, весь вид такого кладбища — это вид города. В северном климате мертвые спят свой последний сон под травянистыми маленькими курганами, совершенно не похожими на улицы города: в Египте по сей день мертвые занимают, как и при жизни, целые переулки и аллеи вечных домов. Даже дух, который породил пирамиды и гробницы царей, заметен в современном или средневековом Каире во вкусе, который породил те огромные купольные мечети, известные как Гробницы халифов и Гробницы мамлюков. Все, что является самым большим в окрестностях древнего Мемфиса, оказывается при исследовании последним местом упокоения мертвого человека и местом поклонения.

Почти каждая из великих мечетей Каира — это либо гробница, построенная для себя правителем — и это более частый случай — либо святое святилище какого-нибудь святого ислама. Характерно для Египта, однако, где царь и бог всегда были так тесно объединены, что, хотя в других местах мечеть обычно является молитвенной гробницей святого человека, в Каире она обычно является мемориальным храмом султана, эмира, вице-короля или хедива. Интересно также обнаружить, после всего, что мы видели относительно особой святости оракульной головы, что, возможно, самая святая из всех этих мечетей содержит голову Хусейна, внука Пророка. Церемониальное омовение особо упоминается в истории ее перенесения. Мечеть султана Хасана с ее великолепным мавзолеем является особенно прекрасным примером храмов-гробниц Каира.

Я не буду больше задерживаться в пределах ислама, кроме как упомянуть значительный факт, что великим центральным объектом поклонения для мусульманского мира является Кааба в Мекке, которая сама по себе, как давно отметил мистер Уильям Симпсон, несет очевидные следы того, что она одновременно является гробницей и священным алтарным камнем. Оригинальный эскиз этого мистического объекта сэра Ричарда Бертона показывает его как квадратный и не украшенный храм-гробницу, покрытый повсюду черным покровом с кисточками — весьма погребальный объект — так называемый «священный ковер». Это, по сути, простой катафалк. Поскольку Кааба была принята непосредственно Мухаммедом из раннего семитского язычества Аравии, и поскольку к ней всегда должны были относиться с тем же уважением, я не думаю, что мы можем избежать очевидного вывода, что эта очень древняя гробница была погребально задрапирована точно таким же образом, как и гробницы в Бискра, Алжире и Кайруане, со времени ее первого возведения. Этот случай, таким образом, проливает свет на драпировку ашеры, как и разноцветные драпировки и завесы катафалков святых в Алжире и Тунисе.

Не могу я удержаться и от мимолетного упоминания фестиваля Мухаррам, который, как говорят, является поминовением смерти Хусейна, сына Али (чья святая голова хранится в Каире). Это грубое представление, в котором события, предположительно связанные со смертью Хусейна, графически представлены; и оно заканчивается священной процессией, подобной процессии Адониса или Осириса, в которой тело святого несут и оплакивают. Похороны — это грандиозная часть представления; катафалки строятся для святого трупа, покрытые зеленой и золотой мишурой — зеленый цвет, очевидно, является последним воспоминанием о боге растительности. В Бомбее, после того как мертвое тело и святилище пронесли по улицам среди плача и рыданий, их наконец бросают в море, подобно королю Карнавалу. Я думаю, нам вряд ли стоит сомневаться, что здесь мы имеем мимолетный реликт обрядов бога зерна, заканчивающийся заклинанием дождя и очень сильно напоминающий обряды Адониса и Осириса.

Но если в исламе великими объектами поклонения являются гробница Кааба в Мекке и гробница Пророка в Медине, то самым святым местом в мире для христианства является — Гробница Господня. Именно за обладание этим самым священным местом паломничества христиане сражались с мусульманами в средние века; и именно туда, пока вера в человеческого Христа была сильной и энергичной, продолжало направляться подавляющее большинство самых достойных паломничеств. Поклонение у гробницы воскресшего Искупителя было высшей надеждой благочестивого средневекового христианина. Имитации Гробницы Господней встречаются в изобилии по всей Европе: одна существует в Сан-Стефано в Болонье; другая, благодаря гению Альберти, хорошо известна в часовне Руччеллаи во Флоренции. Мне вряд ли нужно напоминать о Сакро-Монте в Варалло.

По большей части, однако, в христианстве, и особенно в тех частях христианства, которые удалены от Палестины, люди довольствовались более близкими и более домашними святыми. С очень ранней даты мы видим в катакомбах рост этой практики вознесения молитв у (или к) телам мертвых, которые спали во Христе. Часовня или капелла, как отметил декан Бергон, первоначально означала сводчатую гробницу в стенах катакомб, у которой впоследствии привычно совершалась молитва: и наземные часовни были позже смоделированы по образцу этих древних подземных святилищ. Я кратко упомянул во второй главе о вероятном происхождении крестообразной церкви от двух галерей катакомб, пересекающихся под прямым углом; главный алтарь стоит там над телом или реликвиями мертвого святого; а часовни представляют другие второстепенные гробницы, сгруппированные как ниши в катакомбах вокруг него. Часовня, таким образом, как выражается мистер Герберт Спенсер, — это «гробница внутри гробницы»; а великий собор — это плотный ряд таких кумулятивных гробниц, построенных одна рядом с другой. Иногда часовни — это настоящие могилы, иногда — кенотафы; но связь со смертью всегда одинаково очевидна. По этому вопросу я бы снова отослал читателя к страницам мистера Спенсера.

До тех пор, пока христианство было запрещено в Риме и по всей империи, поклонение мертвым должно было происходить только молча и должно было сосредоточиться в катакомбах или у могил святых и мучеников — последние практически были просто христианскими преемниками добровольных жертв более ранних религий. «Быть сочтенным достойным пострадать» было сердечным желанием каждого искреннего христианина — как это до сих пор остается среди свежих и живых сект, таких как Армия спасения; и вероучение самопожертвования, само название которого выдает его происхождение от человеческих жертв, было почти всеобщим. Однако, когда христианство восторжествовало и получило не только официальное признание, но и официальную честь, культ мучеников и других верных мертвых стал для христианского Рима настоящей страстью. Святые Невинные, святой Стефан Первомученик, безымянные мученики десяти гонений, вместе с Поликарпом, Вивией Перпетуей, Фелицитатой, Игнатием и всеми остальными, стали получать от церкви форму почитания, которую только тонкие различия теологического ума могли позволить нам отличить от настоящего поклонения. Великая процессия убитых за Христа на мозаиках Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне дает хороший исчерпывающий список наиболее важных из этих самых ранних святых (по крайней мере, для арийских верующих), возглавляемый святым Мартином, святым Климентом, святым Иустином, святым Лаврентием и святым Ипполитом. Позже появились более мифические и поэтические фигуры, происходящие, по-видимому, от языческих богов — святая Екатерина, святая Варвара, святой Георгий, святой Христофор. Они образуют по мере своего шествия совершенный новый пантеон, кружащийся вокруг фигур самого Христа и его матери Мадонны, которая в свою очередь быстро растет, путем поглощения Исиды, Астарты и Артемиды, в Царицу Небесную.

Любовные пиры или агапы ранних христиан обычно проводились в катакомбах или в других местах над телами мучеников. Впоследствии останки святых мертвых были перенесены в величественные церкви снаружи, такие как Сант-Аньезе и Сан-Паоло, где они были помещены под алтарь или священный камень, таким образом освященный, с вершины которого тело и кровь Христа раздавались в Евхаристии. Уже в четвертом веке мы знаем, что ни одна церковь не была полной без какой-либо такой реликвии; и страсть к мученикам распространилась настолько сильно с того периода, что в одно время не менее 2300 трупов святых людей вместе были похоронены в Сан-Прасседе. Только в самом Риме можно теперь достаточно понять полную важность этого поклонения мученикам или адекватно признать ту большую роль, которую оно сыграло в развитии христианства. Возможно, самый простой способ для протестантского читателя войти в контакт с этой стороной предмета — это прочитать очень интересный и графический отчет, приведенный во втором томе книги миссис Джеймсон «Священное и легендарное искусство».

У меня есть место только для нескольких иллюстративных примеров.

Когда святой Амвросий основал свою новую церковь в Милане, он хотел освятить ее какими-нибудь святыми реликвиями. В видении он увидел двух молодых людей в сияющих одеждах, и ему было открыто, что это святые мученики, чьи тела лежали недалеко от места, где он жил в городе. Он, соответственно, начал копать для них и нашел два тела, которые оказались телами двух святых, Гервасия и Протасия, которые пострадали за веру в правление Нерона. Они были установлены в новой базилике, которую Амвросий построил в Милане. Церкви в их честь теперь существуют по всему христианскому миру, наиболее известными из которых являются церкви в Венеции и Париже.

Тело святой Агнессы, святой и мученицы, которая всегда изображается с той знакомой эмблемой, ягненком, которого она дублирует, лежит в саркофаге под главным алтарем Сант-Аньезе за Порта Пиа, где базилика была воздвигнута над останками Константином Великим, всего через несколько лет после мученичества святой. Тело святой Цецилии лежит аналогичным образом в церкви Санта-Чечилия в Трастевере. В этом последнем случае оригинальный дом, где Цецилия была предана смерти, как говорят, был освящен как место поклонения, на самый ранний дикий манер, комната, где она страдала, обладая особой святостью. Папа Симмах провел там собор в 500 году. Эта самая ранняя церковь пришла в руины во время бедствий варваров, папа Пасхалий I, великий покровитель охоты за реликвиями, построил новую в честь святой в девятом веке. Занимаясь работой, он увидел сон (обычного типа), когда Цецилия явилась ему и показала место, в котором она была похоронена. Был произведен поиск, и тело было найдено в катакомбах святого Каллиста, завернутое в саван из золотой ткани, в то время как у ее ног лежала льняная ткань, пропитанная священной кровью ее мученичества. Рядом с ней были помещены останки Валериана, Тибуртия и Максима, все из которых более или менее замешаны в ее легенде. Тело было перенесено в существующую церковь, маленькая комната, где умерла святая, была сохранена как часовня. В шестнадцатом веке священное здание было снова отремонтировано и восстановлено в ужасном вкусе того времени; и саркофаг был открыт перед глазами нескольких прелатов, включая кардинала Барониуса. Тело было найдено целым и затем было помещено обратно в серебряное святилище, в котором оно до сих пор покоится. Почти каждая церковь в Риме имеет, таким образом, свое целое тело святого покровителя, чаще всего мученика ранних гонений.

Во многих подобных случаях огромное значение придается тому факту, что тело остается, как говорится, «нетленным»; и я могу упомянуть в этой связи, что в частых изображениях Воскрешения Лазаря, которые встречаются как «эмблемы воскресения» в катакомбах, тело Лазаря представлено как мумия, часто заключенная в то, что кажется футляром для мумии. Действительно, это очень напоминает египетские изображения Осириса.

Я перехожу к другим и более интересным примерам выживания в поклонении трупам.

Великий центральный храм католической церкви — это собор Святого Петра в Риме. Само тело распятого святого лежит в святилище под главным алтарем, в саркофаге, привезенном из катакомб близ Сан-Себастьяно. На этом камне основаны собор Святого Петра и католическая церковь. Анаклет, преемник Климента, построил памятник над костями блаженного Петра; и если Петр вообще является исторической личностью, я не вижу причин сомневаться, что его подлинное тело действительно лежит там. Святой Павел делит с ним одно и то же святилище; но только половина двух трупов теперь покоится внутри величественного Confessio в ризнице папской базилики: другая часть святого Петра освящает Латеран; другая часть святого Павла дает святость Сан-Паоло-фуори-ле-Мура.

Другие весьма почитаемые тела в Риме — это тела Четырех Коронованных в церкви с таким названием; святой Пракседы и святой Пуденцианы в их соответствующих церквях; святых Космы и Дамиана; и многие другие, слишком многочисленные, чтобы их упоминать. Несколько римских церквей, таких как Сан-Клементе, стоят на месте дома святого, которому они посвящены или чье тело они хранят, таким образом напоминая раннюю практику Новой Гвинеи. Другие занимают место его предполагаемого мученичества или окружают столб, к которому он был привязан. Легенды всех этих римских святых полны значимых отголосков язычества. Посетитель Рима, который обходит церкви и катакомбы с непредвзятым умом, должен быть удивлен, обнаружив, как места, мифы и церемонии напоминают на каждом шагу знакомые языческие святые места или истории. В одной церкви Сан-Заккария в Венеции, опять же, я нашел тела святого Захарии (отца Иоанна Крестителя), святой Сабины, святого Тарасия, святых Нерея и Ахиллея и многих других святых, слишком многочисленных, чтобы их упоминать.

Какое большое значение придавалось обладанию настоящим трупом или мумией святого, мы видим исключительно хорошо, действительно, в этом случае Венеции. Привоз трупа или мумии святого Марка из Александрии в лагуны долгое время считался самым важным событием в истории Республики; церковь, в которой он был помещен, является самой благородной в христианстве и содержит бесконечную серию записей о связи святого Марка с городом и людьми, которые так по-королевски приняли его. Душа, как можно увидеть на знаменитой картине Тинторетто, пролетела над морем с телом в Венецию, предупредила моряков об опасности в пути и с тех пор защищала гостеприимную Республику во всех ее предприятиях. Нужно было долго прожить в городе лагун и впитать в себя его дух, чтобы знать, как абсолютно он отождествлял себя с евангелистом, своим покровителем. «Pax tibi, Marce, evangelista meus» — девиз на его зданиях. Лев святого Марка стоял высоко на Пьяццетте, чтобы быть видимым для всех; он повторяется в каждой детали скульптуры или живописи во Дворце дожей и общественных зданиях города. Тело, которое лежало под покровом золота в великой церкви на площади, было подлинным палладиумом, очень реальной помощью во время беды. Это не было просто сентиментальностью или фантазией для венецианцев; они знали, что обладают в своей собственной почве и под куполами своих собственных церквей телом и душой второго из евангелистов.

И это был не единственный важный помощник, которым могла похвастаться Венеция. Она содержала также тело святого Георгия в Сан-Джорджо-Маджоре и тело святого Николая в Сан-Никколо-ди-Лидо. Прекрасная легенда о доже и рыбаке (увековеченная для нас карандашом Париса Бордоне в одной из самых благородных картин, которые когда-либо видел мир) рассказывает нам, как три великих святых покровителя, святой Марк, святой Георгий и святой Николай, взяли однажды гондолу из своих соответствующих церквей и поплыли в море среди бушующего шторма, чтобы обойти демонов, которые приближались в буре, чтобы сокрушить Венецию. Четвертым святым, гораздо более поздней даты, которого венецианцы также похитили хитростью, был святой Рох из Монпелье. Этот святой человек был очень большой санитарной мерой предосторожности против чумы, которой город был сильно подвержен из-за своей восточной торговли. Поэтому люди Венеции просто украли тело обманом из Монпелье и построили в его честь изысканную церковь и Скуола-ди-Сан-Рокко, великий музей искусства Тинторетто. Тот факт, что простое обладание святым телом само по себе много значит, не мог быть лучше показан, чем этими насильственными похищениями.

Труп святого Николая, который был высокопочитаемым епископом Миры в Ликии, лежит, как я сказал, под главным алтарем Сан-Никколо-ди-Лидо в Венеции. Но другое и более подлинное тело того же великого святого, покровителя моряков, а также школьников, лежит также под главным алтарем великолепной базилики Сан-Никола в Бари, из-за чего святого епископа обычно называют святым Николаем из Бари. Чудесная жидкость, Manna di Bari, высоко ценимая благочестивыми, сочится из останков. Великолепный собор возвышается над гробницей. Такое соревновательное дублирование тел и реликвий чрезвычайно распространено как в христианстве, так и в исламе.

Я поставил себе целью посетить святилища огромного числа ведущих святых в различных частях Италии; и мог бы посвятить том их интересным моментам. Труп святого Августина, например, лежит в Павии в славной ковчеге, одном из самых роскошных памятников, когда-либо воздвигнутых мастерством человека, а также одном из самых прекрасных. Падуя аналогичным образом хвастается телом святого Антония Падуанского, местно известного как «il Santo», и гораздо более важного в своем собственном городе, чем весь остальной христианский пантеон вместе взятый. Многокупольная церковь, воздвигнутая над его останками, значительно больше, чем собор Святого Марка в Венеции; и само тело святого заключено в изысканную мраморную часовню, спроектированную Сансовино и обогащенную всем самым благородным искусством Возрождения. Доминиканские монахи и монахини совершают паломничества в Болонью, чтобы почитать тело святого Доминика, который умер в этом городе и чей труп заключен в великолепный саркофаг в церкви, посвященной ему, и украшен изысканной скульптурой различными руками со времен Никколо Пизано до времен Микеланджело. Сиена имеет своей особой славой святую Екатерину вторую — первой была мифическая принцесса Александрии; и дом этой экстатической монахини до сих пор сохранен в целости как ораторий для молитв благочестивых. Ее голова, отложенная в серебряное святилище или ларец, украшает алтарь ее часовни в Сан-Доменико, где знаменитые фрески Содомы слишком часто узурпируют все внимание северных посетителей. Сравните святую голову Хусейна в Каире. Великая францисканская церковь в Ассизи, еще раз, хранит останки основателя францисканцев, которые ранее покоились под главным алтарем; церковь Санта-Мария-дельи-Анджели под ней заключает маленькую хижину, которая была первым узким домом зарождающегося ордена. Я мог бы продолжать умножать такие примеры без числа; я надеюсь, что этих немногих будет достаточно, чтобы заставить протестантского читателя почувствовать, насколько реально почтение, все еще оказываемое самим трупам и домам святых в Италии. Если бы он когда-либо присутствовал в Милане на празднике святого Карло Борромео и видел, как крестьяне из соседних деревень стекаются сотнями, чтобы поцеловать реликвии святого человека, как я видел их, он не колебался бы связать многое из современного христианства с самыми примитивными формами поклонения трупам и поклонения мумиям.

К северу от Альп, опять же, я не могу удержаться от упоминания нескольких ярких примеров, которые помогают усилить уже сформулированные принципы. В Париже два великих местных святых — это святой Дени и святая Женевьева. Святой Дени был первым епископом Лютеции и прихода: говорят, что он был обезглавлен со своими двумя спутниками на Монмартре — Mons Martyrum. Впоследствии он прошел со своей головой в руках от этой точки (теперь покрытой маленькой церковью Сен-Пьер, по соседству с новой базиликой Сакре-Кёр) до места, где он благочестиво желал быть похороненным. Святая женщина по имени Катулла (заметьте этот последний отголосок) совершила последние обряды для него на месте, где величественная аббатская церковь Сен-Дени теперь хранит его память. Первый собор на этом месте был воздвигнут до нашествия франков; второй, построенный Дагобертом, был освящен (как показало видение) самим Христом, который спустился для этой цели с небес, окруженный апостолами, ангелами и святым Дени. Сама голова или череп святого долгое время хранились в базилике в великолепном реликварии из чистого серебра, даре Маргариты Французской, точно так же, как голова Хусейна до сих пор хранится в Каире, и как так много других чудесных или оракульных голов хранятся дикарями или варварами в других местах. Действительно, антропологический исследователь может быть склонен предположить, что отделение головы от тела и ее сохранение над землей, по обычному обычаю, породило позже своеобразную, но отнюдь не уникальную легенду. Сравните медвежью голову в суеверии айнов, а также оракульные немецкие и скандинавские нитстанги.

Что касается святой Женевьевы, она покоилась сначала в церкви, посвященной ей на месте, которое теперь занимает Пантеон, который все еще частично, хотя и секуляризированный, хранит ее память. Ее тело (или то, что от него осталось) лежит в настоящее время в соседней церкви Сент-Этьен-дю-Мон, где каждый любитель Парижа, несомненно, воздает свое поклонение святилищу в самом живописном и оригинальном здании, которое есть в городе, всякий раз, когда он проходит через владения святой Женевьевы. Насколько реальна преданность людей до сих пор, можно увидеть в любое утро рабочей недели, и еще больше во время октавы праздника святой.

Как и во многих других случаях, однако, останки девы-покровительницы Парижа были более одного раза перенесены с места на место для безопасного хранения. Тело было первоначально похоронено в склепе старой аббатской церкви Святых Апостолов на острове Сите. Когда норманны захватили страну, монахи унесли его с собой в деревянном ящике в безопасное место. Как только мир был снова восстановлен, труп был помещен в великолепную раку; в то время как пустая гробница все еще рассматривалась с величайшим почтением. Во время Революции, как говорят, настоящие кости были уничтожены; но саркофаг или кенотаф пережил бурю и был перенесен в Сент-Этьен. На протяжении всей Неувены тысячи верующих все еще стекаются, чтобы поклониться ему. Считается, что саркофаг даже сейчас содержит некоторые святые части тела святой, спасенные от разрушения благочестивыми приверженцами.