Более того, по сей день в Египте существует явный пережиток древнего обряда Осириса в ослабленной форме (подобно шуточным мэрам в Англии), который отчетливо предполагает отождествление, которое я здесь пытаюсь сделать. В Верхнем Египте, говорит нам Клунзингер, в первый день (египетского) солнечного года, когда Нил обычно достигает своей высшей точки, регулярное правительство приостанавливается на три дня в каждом округе, и каждый город выбирает своего собственного временного правителя. Этот временный царь (местный Осирис, как я полагаю) носит коническую шапку и длинную льняную бороду и завернут в странную мантию. Я говорю без колебаний, одеяние Осириса, носящего старую царскую шапку Верхнего Египта. С жезлом власти в руках — подобно посоху, который Осирис несет на памятниках — и в сопровождении людей, переодетых писцами, палачами и так далее, он направляется к дому губернатора. Губернатор позволяет себя сместить; шуточный царь, восходя на трон, проводит суд, решениям которого должен подчиняться даже сам губернатор. Короче говоря, подобно другим временным царям, он действительно пользуется царской властью на данный момент. Через три дня, однако, шуточный царь приговаривается к смерти; конверт или оболочка, в которую он заключен, предается пламени; и из его пепла выползает феллах, который олицетворял его. Я не сомневаюсь, что случай здесь представляет античный ларец или саркофаг Осириса.
В этой наглядной церемонии, таким образом, я вижу пережиток, с обычными смягчениями, ежегодного жертвоприношения Осириса, когда-то действительно совершавшегося над человеческой жертвой. Я не сомневаюсь, что в Египте, как и в других местах, шуточный царь ранее выбирался вместо настоящего царя, чтобы олицетворять потомка Осириса, самого Осириса; и что этот заместитель предавался смерти и разрывался на части или сжигался, в то время как его пепел провеивался и разбрасывался по земле. Может быть также стоит поинтересоваться, не является ли бич, который Осирис держит на барельефах, эквивалентом божественного кнута Потраджа и других кнутов, которые г-н Гомм так изобретательно соотнес с этим весьма почтенным и мистическим атрибутом.
Я бы предположил, таким образом, что Осирис в своем позднем воплощении ежегодно обновлялся как жертва зерна и виноградной лозы. Изначально царь Верхнего Египта или его части, он в позднем мифе представлялся как общий бог культуры. Исида, его сестра и жена, обнаружила пшеницу и ячмень, растущие в диком виде; и Осирис ввел эти злаки среди своего народа, который после этого отказался от каннибализма и перешел к выращиванию зерна. Ежегодная жертва, чаще всего чужеземец, отождествленный с племенным богом, разрывалась на части на его месте; и сам Осирис в конечном итоге слился с абстрактным духом растительности и стал считаться родителем всех деревьев. Точно так же, как коринфяне, когда им было приказано оракулом поклоняться определенной сосне «наравне с богом», срубили ее и сделали из нее два изображения Диониса, с позолоченными телами и окрашенными в красный цвет лицами; так и египтяне срубали сосну, вынимали сердцевину, делали изображение Осириса, а затем хоронили его в дупле дерева, из которого оно было взято. Подобные обряды существовали в культе Аттиса, и все они свидетельствуют о той поздней и абстрактной стадии мысли, где примитивная жертва земледелия была сублимирована и возвышена в обобщенного бога растительности в абстрактном смысле. Но это, что для г-на Фрэзера является отправной точкой, для меня является целью эволюции Осириса.
Давайте теперь очень кратко рассмотрим случай Адониса.
Адон или Господь, обычно известный как Таммуз, был одним из главных элементов в сирийской религии. Он был тесно связан с одноименной рекой Адонис, которая брала начало у его могилы у священного источника Афака. Мы на самом деле не знаем, я полагаю, о человеческой жертве Адониса; но его смерть ежегодно оплакивалась горьким плачем, главным образом женщинами. Изображения его одевали как трупы, выносили, как будто для погребения, а затем бросали в море или в источники. Это было, очевидно, заклинание дождя, такое, какое особенно естественно в сухой стране, как Сирия. И я добавлю попутно, что приписываю подобным обстоятельствам также некоторую часть, по крайней мере, святости рек. В определенных местах воскресение Адониса праздновалось на следующий день. В Библе он также вознесся на небо перед глазами своих почитателей — момент, заслуживающий внимания из-за его христианских аналогий. Кроваво-красный оттенок реки Адонис весной — на самом деле из-за обесцвечивания притоков красной землей с гор — приписывался крови бога Адониса; алый анемон вырос из его ран. Но схолиаст к Феокриту прямо объясняет Адониса как «посеянное зерно»; и что он был «семенем», подобно обычным жертвам зерна в Индии и других местах, мы едва ли можем сомневаться из повторяющихся историй о его смерти и воскресении. Так называемые «сады Адониса», которые были имитационными представлениями кургана, засаженного зерном, составляли наиболее заметную часть ритуала бога. Они состояли из корзин или горшков, наполненных землей, в которых пшеница, ячмень, цветы и так далее сеялись и обихаживались женщинами; и в конце восьми дней они выносились с изображениями мертвого Адониса и бросались в море или в источники. Это был, несомненно, еще один случай заклинания дождя. Г-н Фрэзер собрал несколько интересных примеров подобных обрядов по всему миру.
Несколько других воплощений бога зерна могут быть рассмотрены более поспешно.
Чем Адонис был для Сирии, тем Аттис был для Фригии. Изначально он, по-видимому, согласно профессору Рэмзи, представлялся ежегодным жрецом-жертвой, который убивал себя ради народа, чтобы обеспечить плодородие. Этот жрец-жертва сам носил имя Аттиса и отождествлялся с богом, чей культ он совершал. В более поздние дни, вместо того чтобы убивать себя, он лишь пускал свою собственную кровь; и есть основания полагать, что свинья также была заменена в качестве дублирующей жертвы, и что эта свинья сама рассматривалась как Аттис. Существуют аналогии с пасхальным агнцем; в то время как самокалечение культа Аттиса также имеет черты, общие с еврейским обрезанием. Более того, церемонии были тесно связаны, по крайней мере в Пессинунте, с древним священным камнем, который носил имя Кибелы и который описывался как Мать Богов; эта связь точно напоминает связь бога Потраджа в Индии с культом местной деревенской богини. Поскольку я верю, что деревенская богиня является постоянной формой человеческого жертвоприношения при основании, я также верю, что Кибела (как бы грубо ни казался эвгемеризм) является священным камнем первоначальной девственницы, которая была принесена в жертву при первом основании Пессинунта.
Когда священный камень Кибелы и культ Аттиса были перенесены в Рим (при обстоятельствах, о которых я упомяну в более поздней главе), праздник состоял из пятидневного обряда, подобного обряду Потраджа. Он происходил в весеннее равноденствие, как и наш собственный эквивалентный праздник Пасхи. В первый день сосну срубали в лесу, и к ней привязывали чучело молодого человека. Это чучело, несомненно, представляло примитивное человеческое жертвоприношение, и его распятие в точности отвечает закланию священного буйвола в Индии. Второй день не дает ничего важного; на третий день жрец Аттиса пускал кровь из своих собственных рук и представлял ее как подношение; я бы предположил, что это было заменой самосожжению, и что самосожжение изначально совершалось путем увечья гениталий. Возможно, именно в эту ночь происходило оплакивание над телом Аттиса, представленным чучелом, которое впоследствии торжественно хоронили. На четвертый день наступал Праздник Радости, на котором, как полагает г-н Фрэзер, праздновалось воскресение бога. Пятый день завершался процессией к ручью Альмо, в котором священный камень богини и ее тележка с быками омывались как заклинание дождя. По возвращении тележку усыпали цветами. Я думаю, что близкий параллелизм с индийским обычаем здесь довольно очевиден. Действительно, из соображений краткости я опустил несколько других весьма любопытных сходств.
Аттис был, таким образом, по существу богом зерна. Его смерть и воскресение ежегодно праздновались в Риме и в Пессинунте. Аттис того или иного рода умирал ежегодно. Аттис Пессинунта был одновременно жрецом и царем; возможно, в одно время его обязанностью было умереть в конце своего годового правления как бога зерна для своего народа. Одним из эпитетов Аттиса был «очень плодородный»; к нему обращались как к «сжатому желтому колосу зерна»; и когда чучело занимало место ежегодно убиваемого жреца-царя, это чучело само сохранялось в течение года, а затем сжигалось, как был бы сожжен сам жрец-царь в более ранний период. Мне кажется невозможным противостоять совокупному весу этого необычного свидетельства.
Что касается весьма любопытных обычаев и мифов, касающихся Деметры, Персефоны и других женских жертв зерна, я должен вновь отсылать читателя к г-ну Фрэзеру. Это правда, исследователь найдет там предмет, рассматриваемый с противоположной точки зрения; он увидит богинь, рассматриваемых сначала как духи зерна, затем как животные, наконец как человеческие существа: но после примеров, которые я здесь привел своего собственного способа осмысления фактов, я думаю, читатель сам увидит, какие поправки сделать на анимизм и личный подход г-на Фрэзера. Я скажу лишь здесь, что во многих странах, от Перу до Африки, девушка или женщина, по-видимому, приносилась в жертву как богиня зерна; что эта богиня зерна, по-видимому, сеялась вместе с семенами и, как полагали, оживала снова вместе с зерном; и что несколько европейских обычаев жатвы, по-видимому, являются смягчениями старой церемонии с обычной заменой животного или чучела человеческой жертвой. Рассматриваемая в этом свете, коллекция фактов г-на Фрэзера о «Зерновом Ребенке» дает отличную основу для исследования; но хотя я мог бы сказать многое по этому предмету, я воздержусь от этого здесь, так как я желаю только в настоящее время дать такой очерк, который позволит читателю понять мои общие принципы. Половина часто больше, чем целое; и я боюсь, если я слишком сильно наполню каркас, будет трудно следовать основной линии моего аргумента.
Я не могу, однако, удержаться от упоминания того, что церемонии «Выноса Смерти» и «Погребения Карнавала», которые преобладают по всей Европе, сохраняют много интересных черт фестивалей Потраджа, Диониса и Аттиса-Адониса. Фигура Смерти — то есть, как я это понимаю, изображение мертвого человеческого бога — часто разрывается на части, и фрагменты затем хоронятся в полях, чтобы урожай рос хорошо. Но Смерть также топят или сжигают; в первом случае, как Адониса, во втором — как Осириса в современном египетском обычае. И аналогии фестивалей с фестивалями Индии и Западной Азии должны поразить каждого внимательного читателя мастерского труда г-на Фрэзера.
Двух или трех типичных примеров должно быть достаточно. В Богемии дети выносят соломенного человека из деревни, называя его Смертью, а затем сжигают его, напевая:
Теперь выносим мы Смерть из деревни,
Новое лето в деревню;
Добро пожаловать, дорогое лето,
Зеленое зернышко.
Здесь отношение церемонии к примитивному жертвоприношению зерна сразу очевидно. И изготовление чучела из соломы показательно. В Таборе в Богемии изображение Смерти бросают с высокой скалы в воду, очевидно, как заклинание дождя, с похожей песней, молясь о «хорошей пшенице и ржи». (Сравните церемонию Тарпейской скалы, где жертвой в конце концов был осужденный преступник: как и мифы о самосожжении путем прыжка в море.) В Нижней Баварии пантомима была более реалистичной; Пфингстль, как называли жертву, был одет в листья и цветы и облит водой. Он заходил в ручей по пояс, в то время как мальчик делал вид, что отрубает ему голову. В Саксонии и Тюрингии Дикий Человек, который представляет бога, убивается в немой сцене на Троицу. Его захватчики делают вид, что стреляют в него, и он падает как мертвый, но впоследствии оживает, как при воскресении Адониса и Диониса. Такие воскресения образуют обычный эпизод в народной драме зерна. Я нашел случай в Сассексе. В Семице в Богемии у нас есть дополнительный наглядный момент, что жертва фактически описывается как Царь, носит корону из коры и несет жезл как скипетр, подобно шуточному Осирису. Другие цари часто встречаются в других местах. В районе Кениггреца царя судят, и, если он осужден, обезглавливают в пантомиме. Около Шомберга шуточная жертва была известна как Шут, еще одно значимое имя, и в конечном итоге была похоронена под соломой и навозом, сочетание очевидного сельскохозяйственного значения. В Роттвайле Шута опаивают и хоронят в соломе среди адонисоподобных причитаний. В других местах Шут, лично или в виде соломенного чучела, бросается в воду. В Шлуккенау реализм идет на стадию дальше: Дикий Человек носит пузырь, наполненный кровью, вокруг шеи; его палач пронзает, и кровь брызжет на землю. На следующий день соломенный человек, сделанный максимально похожим на него, кладется на носилки и уносится к пруду, в который его бросают. Во всех этих античных церемониях невозможно не увидеть ныне игривый пережиток примитивного жертвоприношения зерна. Наш собственный Апрельский Шут показывает последнюю стадию деградации в таких всемирных обычаях. Изначально посланный с поручением дурака к месту жертвоприношения, чтобы он мог пойти добровольно, он теперь просто посылается в бессмысленную насмешку.
Я добавлю здесь только то, что, хотя боги зерна и боги вина являются наиболее заметными членами этой странной группы искусственных божеств, священная финиковая пальма имеет свое значение также в религиях Месопотамии; и в других местах боги маиса, банана и кокоса поднимаются до особого или местного значения. Так же поступают Дух Риса, Овсяная Жена, Мать Ржи и Мать Ячменя (или Деметра). Все они кажутся модификациями примитивной жертвы, принесенной в жертву, чтобы создать дух для урожая или действовать как «семя» для финика или банана.
ГЛАВА XV. — ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ И ТАИНСТВО.
Мы теперь прибыли в точку, где мы можем более полно понять те любопытные идеи жертвоприношения и таинства, которые лежат в основе столь многого, что является существенным в еврейской, христианской и большинстве других религий.
Г-н Гальтон говорит нам, что для дамара, когда он путешествовал среди них, все мясо было общей собственностью. Никто не убивал быка, кроме как в качестве жертвы и по праздничному случаю; и когда быка убивали, вся община пировала на нем без разбора. Это лишь один пример чувства, почти универсального среди примитивных пастушеских народов. Скот и другие домашние животные, рассматриваемые как священные, редко убиваются; и когда они убиваются, их едят на празднике как социальный и практически религиозный обряд — короче говоря, таинственно. Мне не нужно приводить примеры столь хорошо известного принципа; я ограничусь цитированием того, что д-р Робертсон Смит говорит об определенной расе: «Среди ранних семитов в целом никакое заклание не было законным, кроме как для жертвоприношения».
Варварские пастухи, действительно, едва ли могут представить себе людей, для которых мясная пища является ежедневной статьей рациона. Г-н Гальтон нашел эту идею очень странной для своих дамара. Примитивные пастушеские расы держат своих домашних животных главным образом ради молока, или как вьючных животных, или ради шерсти и волоса; они редко убивают одно, кроме как для праздника, на котором боги являются соучастниками. Действительно, вероятно, как подскажет продолжение, что домашние животные изначально держались как тотемы или боги-предки, и что привычка есть мясо овец, коз и быков возникла главным образом из замены такого божественного животного-жертвы божественной человеческой жертвой более раннего обычая. Наши мясные лавки имеют свое происхождение в смягченном жертвенном каннибализме.
Жертвоприношение, рассматриваемое просто как подношение богам, имеет, таким образом, я полагаю, два различных происхождения. Его самая ранняя, самая простая и самая естественная форма — это та, развитие которой мы уже проследили, — помещение небольших предметов пищи и питья на могилы предков или царей или почитаемых соплеменников. Что с очень раннего периода люди верили, что мертвые едят и пьют, будь то труп, мумия, призрак погребенного друга или эфирный дух кремированного вождя, мы уже видели с достаточной частотой. О происхождении этих самых простых и самых примитивных жертвоприношений, я думаю, не может быть сомнений. Дикари предлагают на могилах своих мертвецов именно те обычные предметы пищи, которые они потребляли при жизни, без какого-либо различия в виде; и они продолжают предлагать их таким же наивным образом, когда призрак продвинулся до статуса одного из великих богов общины.
Но существует другой способ жертвоприношения, наложенный на этот и постепенно стремящийся быть более или менее отождествленным с ним, который, однако, если я прав, имел совершенно другое происхождение в искусственном производстве богов, о чем я писал довольно подробно в последних трех главах. Человеческая или животная жертва, таким образом убитая для того, чтобы сделать нового бога или защищающий дух, со временем стала ассимилироваться в мысли к более старому типу простых почетных подношений мертвым богам; и так породила те мистические идеи бога, который приносится в жертву, сам себе, результатом чего является таинство Мессы, как окончательный и самый таинственный исход. Таким образом, боги-основатели, изначально убитые для того, чтобы сделать защищающий дух для дома или племенного бога для города или деревни, в конечном итоге стали рассматриваться как жертвы, принесенные Богине Земли или Земным Демонам; и таким образом, также Мериа и другие сельскохозяйственные жертвы, изначально убитые для того, чтобы сделать бога зерна или дух зерна, в конечном итоге стали рассматриваться как жертвы Земле или какому-то абстрактному Дионису или Аттису или Адонису. И поскольку в последнем случае, по крайней мере, бог и жертва все еще назывались одним и тем же именем и признавались как одно, во многих землях и в обоих полушариях, но особенно в бассейне Восточного Средиземноморья, выросла мистическая теория жертвоприношения бога, самого себе, в искупление или очищение, которая формирует основу христианского Плана Спасения. Это именно та вторичная и производная форма жертвоприношения, я полагаю, которая главным образом рассматривается в детальном и чрезвычайно ценном анализе профессора Робертсона Смита.