«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

Какой вывод сразу же напрашивался бы ему? Что семена, посаженные в свежевспаханную и богато удобренную почву, дают урожай в три и четыре раза больше? Ничего подобного. Он ничего не знает о семенах, удобрениях и почвах; он сразу же сделал бы вывод, по своему обыкновению, что грозный и могущественный призрак в кургане, довольный дарами мяса и семян, предложенными ему, отплатил за эти дары тем же, вернув зерно за зерно сторицей из своего собственного тела. Эта первоначальная связь идей кажется мне полностью объясняющей то любопытное отождествление призрака или духа с зерном или другим продуктом питания, которое г-н Фрэзер так чудесно и убедительно разработал в «Золотой ветви».

Некоторые небольшие доказательства даже появляются в том, что растительность действительно показывает исключительную пышность на могилах и курганах. Преподобный Александр Стюарт из Баллачулиша упоминает, что молочницы в Лохабере и других местах в шотландском высокогорье имели обыкновение ежедневно выливать немного молока из ведра на «волшебные холмики» или доисторические курганы; и следствием этого было то, что «эти волшебные холмики были одеты в более красивую зелень, чем любое другое место в стране». На Фиджи, отмечает г-н Фисон, растения ямса пышно прорастают из куч ямса, представленных духам предков в священном каменном ограждении или теменосе; и два или три недавних корреспондента (с тех пор как эта глава была впервые напечатана в ежемесячном обзоре) любезно сообщили мне аналогичные факты с Мадагаскара, из Центральной Африки и Малайского архипелага. Из их рассказов ясно, что могилы часто дают начало урожаям продуктов питания, случайно прорастающим из пищи, положенной на них.

Поначалу, в подобных обстоятельствах, дикарь, несомненно, довольствовался тем, что просто собирал и ел семена, которые вырастали, так сказать, случайно на могилах или курганах его царей и сородичей. Но со временем почти наверняка должно было произойти расширение площади возделывания. Первый шаг к такому расширению, как я полагаю, был продиктован наблюдением, что злаки и другие семена исключительно хорошо растут именно на свежих могилах, а не на могилах вообще. Ибо как только естественная растительность восстанавливалась, оживляющая сила духа, по-видимому, исчерпывалась. Таким образом, могло быть признано целесообразным постоянно иметь свежих покойников для сельскохозяйственных нужд. Отсюда постепенно могла возникнуть привычка ежегодно создавать новую могилу в наиболее благоприятное время для посева, которое, в свою очередь, стало определяться путем полубессознательного эксперимента и наблюдения. И эта новая могила, как я покажу позже, имея на то основания, была бы могилой не того человека, который случайно умер в это время и в этом месте, а преднамеренной жертвы, убитой ради того, чтобы обеспечить дух растительности — искусственного бога — и заставить зерно расти с силой и пышностью. Шаг за шагом, я полагаю, в конце концов было обнаружено, что если копать достаточно широко, зерно будет хорошо расти вокруг, а не только на самой могиле божественной жертвы. Так постепенно развивалось возделанное поле, более широкая расчистка, вскопанная или обработанная вручную, и, наконец, пахотное поле, которое, однако, в теории и во всех существенных аспектах остается могилой.

Я решился на это длинное и, казалось бы, несущественное вступление, потому что хочу прояснить, что созданный или искусственный бог кукурузного поля или другого возделываемого участка действительно восходит к самому истоку земледелия. Без бога не было бы никакого кукурузного поля; и кукурузное поле, я полагаю, долгое время воспринималось лишь как воплощение его вегетативного духа. Более того, возделанное поле часто и в наши дни, даже в нашей стране, в теории является могилой.

В настоящее время стало общим местом утверждение, что у первобытных людей и дикарей каждый акт жизни имеет сакральное значение; и земледелие повсюду и всегда наделено особой святостью. Нам кажется естественным, что акт посева семян должен рассматриваться как чисто практический и физиологический процесс; что семя следует рассматривать лишь как часть растения, предназначенную для размножения, а его прорастание — как естественный и нормальный процесс. Однако у дикарей и первобытных людей нет таких представлений. Для них все это — своего рода естественная магия; вы сеете семена, или, если быть точнее, вы закапываете определенные зерна пищи в свежевспаханную почву с определенными магическими обрядами и церемониями; а затем, по прошествии определенного времени, на этой почве начинают расти растения, из которых вы в конечном итоге получаете урожай маиса, пшеницы или ячменя. Захоронение семян или зерен — лишь одна часть магического цикла, не обязательно более важная для достижения желаемой цели, чем многие другие.

А какие еще магические действия необходимы для того, чтобы зерновые культуры могли расти на почве, подготовленной для их принятия? Г-н Фрэзер собрал обильные свидетельства для ответа на этот вопрос, небольшую часть которых я здесь повторю для тех, кто не читал его замечательный труд, отсылая студентов к самой «Золотой ветви» за более полными подробностями и сопутствующими разработками. В то же время я хотел бы, чтобы было ясно понято: г-н Фрэзер лично никоим образом не несет ответственности за то, как я использую здесь его замечательные материалы.

По всему миру дикари и полуцивилизованные народы имеют обыкновение приносить в жертву людей, чьи тела хоронят в поле вместе с семенами кукурузы или других хлебных злаков. Часто кровь жертвы смешивают с зерном, чтобы удобрить его. Самый известный пример — кхонды в Ориссе, которые выбирали особых жертв, известных как «мерии», и приносили их в жертву, чтобы обеспечить хороший урожай. Мерию часто держали годами, прежде чем принести в жертву. Его считали освященным существом и относились к нему с крайней привязанностью, смешанной с почтением. Юноше-мерии по достижении зрелости давали жену, которая сама была мерией; их потомство воспитывалось как жертвы. «Периодические жертвоприношения, — говорит г-н Фрэзер, — как правило, организовывались племенами и подразделениями племен так, чтобы каждый глава семьи мог, по крайней мере раз в год, получить кусочек плоти для своих полей, обычно примерно в то время, когда закладывался основной урожай». В день жертвоприношения, ужасного по своим деталям, тело разрезали на куски, и плоть, отсеченную от него, немедленно уносили домой люди, которых каждая деревня уполномочила принести ее. По прибытии на место жрец делил ее на две части, одну из которых он закапывал в яму в земле, повернувшись спиной и не глядя на нее. Затем каждый человек в деревне добавлял немного земли, чтобы покрыть ее, и жрец лил воду на этот имитационный курган. Другую часть плоти жрец делил на столько долей, сколько присутствовало глав домов. Каждый глава дома закапывал свою долю на своем поле, помещая ее в землю за спиной, не глядя. Остальные останки человеческой жертвы — голову, кости и внутренности — сжигали на погребальном костре, а пепел разбрасывали по полям или смешивали с новым зерном, чтобы уберечь его от порчи. Каждую из этих деталей следует тщательно отметить.

Теперь, в данном случае, мне совершенно ясно, что каждое поле рассматривается по существу как могила; части божественной жертвы закапываются в него; его пепел смешивается с семенами; и из земли, обработанной таким образом, он снова восстает в виде кукурузы, риса или куркумы. Эти обычаи, как справедливо отмечает г-н Фрэзер, «подразумевают, что телу мерии приписывалась прямая или внутренняя сила заставлять урожай расти. Другими словами, считалось, что плоть и пепел жертвы наделены магической или физической силой оплодотворения земли». Более того, мне кажется, что само семя не считается достаточным для получения урожая: именно семя, зарытое в священную могилу вместе с божественной плотью, в конечном итоге прорастает в продукты питания следующего года.

Следует отметить еще несколько моментов относительно этого важного случая, который является одним из самых типичных примеров создания божества. Мерия был удовлетворительной жертвой, только если его купили — «куплен за цену», подобно детям, которых замуровывали в стены как богов-основателей; или если он был ребенком предыдущей мерии — иными словами, был божественного происхождения по наследству. Кхонды, находясь в бедственном положении, часто продавали своих детей в мерии, «считая обожение» (я бы скорее сказал — апофеоз) «их душ несомненным, а их смерть, на благо человечества, самой почетной из возможных». Это ощущение жертвы как случая, когда «один человек умирает за народ», наиболее заметно в наших отчетах и особенно интересно своей аналогией с христианскими рассуждениями. Был известен случай, когда человек из племени пануа упрекал кхонда за то, что тот продал в мерии свою дочь, на которой пануа хотел жениться; окружающие кхонды тут же утешили оскорбленного отца, воскликнув: «Твой ребенок умер, чтобы весь мир мог жить». Здесь и в других местах мы имеем дополнительную идею искупительной ценности, придаваемой жертве, о чем больше будет сказано в следующей главе. Смерть мерии должна была обеспечить не только хороший урожай, но и «иммунитет от всех болезней и несчастных случаев». Кхонды кричали в его умирающее ухо: «Мы купили тебя за цену; на нас нет греха». Также стоит отметить, что жертву помазывали маслом, что напоминает само имя Христос. Более того, жертву нельзя было связывать или позволять ей оказывать сопротивление; но кости его рук и ног часто ломали, чтобы сделать борьбу невозможной. Иногда, однако, его одурманивали опиумом, поскольку одной из обычных черт в создании богов, как мы уже видели, является такое предварительное одурманивание. Среди различных способов, которыми убивали мерию, я бы особо выделил способ казни путем сдавливания его до смерти в расщелине дерева. Я упоминаю эти моменты здесь, хотя они несколько прерывают общий ход нашего аргумента, из-за их огромной важности как предшественников христианской теории. Фактически, я полагаю, что христианская легенда была в основном сконструирована из деталей таких ранних жертвоприношений по созданию богов; я считаю, что Христос по существу является одним из таких искусственных богов; и я надеюсь, что читатель сам внимательно проследит по мере нашего продвижения, как много мелких деталей (таких как перебивание костей) во многом напоминают эпизоды страстей и распятия.

Кхонды, однако, несколько эфиризировали концепцию искусственного создания бога, позволив одной жертве служить для многих полей сразу. Другие дикари более расточительны в отношении божественных «выращивателей» урожая. Чтобы еще раз обратиться к сокровищнице г-на Фрэзера — индейцы Гуаякиля в Южной Америке имели обыкновение приносить в жертву человеческую кровь и сердца людей, когда сеяли свои поля. Древние мексиканцы, воспринимая маис как личность, которая проходит весь жизненный путь от посева до сбора урожая, приносили в жертву новорожденных младенцев, когда маис сеяли, детей постарше — когда он прорастал, и так далее, пока он полностью не созревал, когда они приносили в жертву стариков. Не можем ли мы провести параллель с этим примером того странного факта, что у римлян главным сельскохозяйственным божеством был Сатурн, бог посева, но также было несколько других вспомогательных божеств урожая, таких как Сея, которая имеет отношение к зерну, когда оно прорастает, Сегетия — когда оно выколосилось, и Тутилина — когда зерно хранится в амбаре? (Очевидное возражение, основанное на многочисленных богах детства и практических искусств в Риме, будет рассмотрено в более поздней главе.) Пауни, опять же, ежегодно приносили в жертву человека весной, когда сеяли свои поля. Они думали, что невыполнение этого жертвоприношения приведет к полной гибели урожая маиса, фасоли и тыквы. В отчете об одном таком жертвоприношении девушки в 1837 или 1838 году говорится: «Пока ее плоть была еще теплой, ее нарезали на мелкие кусочки, отделив от костей, положили в маленькие корзины и отнесли на соседнее кукурузное поле. Здесь главный вождь взял кусочек плоти из корзины и выдавил каплю крови на только что засыпанные зерна кукурузы. Его примеру последовали остальные, пока все семена не были окроплены кровью; затем их засыпали землей». Можно привести много других случаев из Америки.

В Западной Африке, опять же, племенная королева имела обыкновение приносить в жертву мужчину и женщину в марте. Их убивали лопатами и мотыгами, а их тела хоронили посреди поля, которое только что было вспахано. В Лагосе, в Гвинее, существовал обычай ежегодно сажать на кол молодую девушку живьем вскоре после весеннего равноденствия, чтобы обеспечить хороший урожай. Подобное жертвоприношение до сих пор ежегодно совершается в Бенине. Маримо, племя бечуанов, приносит в жертву человека ради урожая. Выбранная жертва — обычно невысокий коренастый мужчина. Его хватают силой или опаивают (обратите внимание на эту деталь) и уносят на поля, где убивают среди пшеницы, «чтобы он послужил семенем». После того как его кровь сворачивается на солнце, ее сжигают вместе с той особо священной частью — лобной костью, прикрепленной к ней плотью и мозгом; затем пепел разбрасывают по земле, чтобы удобрить ее. Такое разбрасывание пепла встречается во многих случаях и снова встретится нам в случае с Осирисом.

В Индии, опять же, гонды, подобно кхондам, похищали мальчиков-брахманов и держали их как жертв, которых нужно принести в жертву по разным поводам. Во время посева и жатвы, после триумфального шествия, одного из юношей убивали, пронзая отравленной стрелой. Его кровь затем разбрызгивали по вспаханному полю или спелому урожаю, а его плоть сакраментально поедали. Последний пункт снова потребует дальнейшего изучения на более позднем этапе.

Я не буду приводить больше таких примеров (из тысяч существующих), чтобы не показаться утомительным. Но интерпретация, которую я даю этим фактам, такова. Первоначально люди заметили, что пищевые растения обильно растут на обработанной и хорошо удобренной почве могил. Они заметили, что это богатство возникает из совпадения трех факторов — копания, священного мертвого тела и семян пищевых продуктов. Со временем они заметили, что если копать достаточно широко и разбрасывать семена достаточно далеко, один труп способен удобрить значительную площадь. Могила переросла в поле или сад. Но они все еще считали необходимым хоронить кого-то в поле; и большая часть свидетельств показывает, что они рассматривали эту жертву как божественную особу; что они считали его главным источником роста или плодородия; и что они старались заслужить его благосклонность, хорошо обращаясь с ним в течение большей части его жизни. Ибо во многих отчетах прямо говорится, что предназначенная жертва рассматривалась как бог или как божественный царь и была обеспечена всякого рода роскошью до момента своего заклания. Со временем концепция поля как чего-то отличного от могилы стала более определенной, и большая роль семян в этой процедуре была более полно осознана. Даже в этом случае, однако, никто не мечтал сеять семена в одиночку, без тела жертвы. И зерно, и плоть или кровь стали рассматриваться одинаково как «семя»: то есть совпадение того и другого считалось необходимым для достижения желаемого эффекта прорастания и плодородия. До самого позднего периода либо само жертвоприношение, либо какой-то смутный его остаток оставались неотъемлемой частью земледелия. Страницы г-на Фрэзера изобилуют такими пережитками в современных народных обычаях. Из его работы и из других источников я приведу несколько примеров этих последних умирающих реликтов первобытного суеверия.

Г-н Гомм в своей работе «Этнология в фольклоре» приводит описание необычного деревенского праздника в Южной Индии. На этом празднике жрец, известный как Потрадж и специально вооруженный божественным кнутом, подобным бичу Осириса, приносит в жертву священного буйвола, которого выпускают на волю, когда он еще теленок, и позволяют ему кормиться и бродить по деревне. В этом случае мы имеем обычную замену животным человеческой жертвы, что почти всегда сопровождает прогрессирующую цивилизацию. На главном празднике голову буйвола отсекали одним ударом и помещали перед святилищем деревенской богини. Вокруг были расставлены сосуды с различными злаками, а рядом — куча смешанных зерен с ручным плугом в центре. Затем тушу разрезали на мелкие кусочки, и каждый земледелец получал порцию, чтобы закопать ее на своем поле. Кучу зерна в конце концов делили между всеми земледельцами, чтобы каждый закопал ее на своем поле вместе с кусочком плоти. Наконец, голову, эту самую священную часть, хоронили перед маленьким храмом, посвященным богине границ. Богиня представлена бесформенным камнем — несомненно, Терминусом, или, скорее, надгробием искусственной богини, девушки, похороненной под древним пограничным знаком. Здесь мы явно имеем последнюю стадию того же ритуала, который в случае с кхондами совершался с человеческой жертвой. Стоит отметить, что частью этой церемонии была борьба за части жертвы.

Еще более ослабленная форма той же церемонии упоминается капитаном Харкнессом и другими как происходящая среди бадага в Нилгирийских горах. Я сокращаю их отчеты, извлекая из каждого элементы, наиболее близкие к нашей цели. Среди этих варваров первая борозда вспахивается представителем низшей касты курумбаров, который дает свое благословение полю, без чего не было бы урожая. Здесь представитель аборигенной расы явно рассматривается как жрец или сородич местных богов, чье сотрудничество должно быть получено более поздними пришлыми расами. Но курумбар не просто благословляет поле; он также устанавливает камень посреди него; а затем, простершись перед камнем, приносит в жертву козу, голову которой оставляет себе в качестве вознаграждения. Эта особая ценность оракульной головы, удерживаемой жрецом, также значима. Когда приходит время жатвы, того же курумбара вызывают снова, чтобы он пожал первую горсть зерна — эпизод, полная важность которого будет очевидна только тем, кто читал анализ г-на Фрэзера о жатвенных обычаях. Но и в этом случае появление священного камня многозначительно. Мы едва ли можем сопротивляться выводу, что здесь мы имеем дело с животной заменой человеческого жертвоприношения типа «создания бога», при котором жертву забивали, устанавливали камень, чтобы отметить место жертвоприношения, и сохраняли голову как бога, чтобы давать оракулы, способом, с которым мы уже знакомы. Сравнивая этот пример с предыдущим случаем со священным буйволом и еще более ранними случаями с родовыми головами, сохраняемыми как боги для оракульных целей, я думаю, что связь слишком ясна, чтобы ее игнорировать.

Свидетельства подобных обычаев в других местах существуют в таком изобилии, что я могу привести лишь очень малую их часть в настоящее время, чтобы не уделять слишком много места второстепенному вопросу; я надеюсь подробно изложить все это впоследствии в отдельном томе. Вот яркий пример из «Этнологии в фольклоре» г-на Гомма, аналогия которого с предыдущими примерами будет сразу очевидна.

«В деревне Холн, расположенной на одном из отрогов Дартмура, есть поле площадью около двух акров, собственность прихода, называемое Плой-Филд. В центре этого поля стоит гранитный столб (менгир) высотой шесть или семь футов. В утро Первого мая, до рассвета, молодые люди деревни собирались там, а затем направлялись на пустошь, где выбирали баранчика, и, загнав его, с триумфом приносили в Плой-Филд, привязывали к столбу, перерезали ему горло, а затем зажаривали целиком, со шкурой, шерстью и т. д. В полдень происходила борьба, с риском порезать руки, за кусок, так как считалось, что это приносит удачу счастливому едоку на предстоящий год. В качестве акта галантности молодые люди иногда пробивались сквозь толпу, чтобы получить кусок для избранных среди молодых женщин, все из которых в своих лучших нарядах присутствовали на Празднике барана, как его называли. Танцы, борьба и другие игры, сопровождаемые обильными возлияниями сидра в течение дня, продлевали праздник до полуночи».

Здесь мы снова видим несколько интересных черт первобытного ритуала, сохранившихся для нас. Связь с камнем, который хранит первоначальное деревенское божество, совершенно ясна. Этот камень, несомненно, представляет место, где местный бог-основатель был убит в очень отдаленные времена; и поэтому это подходящее место для совершения ежегодных возобновляемых жертвоприношений. Выбор утра Первого мая для обряда; заклание у каменного столба; зажаривание зверя целиком; борьба за куски; и идея о том, что они принесут удачу, — все это показывает пережитки первобытных чувств. То же самое касается и сидра, так как сакральное опьянение является неотъемлемой частью всех этих действий. Каждая деталь, действительно, имеет свое значение для тех, кто смотрит внимательно; ибо борьба в полдень сама по себе значима, как и продление праздника до полуночи. Но мы упускаем захоронение кусков на полях; в этом отношении первобытная цель обряда, по-видимому, была забыта или упущена из виду в Девоншире.

Еще более ослабленный пережиток цитируется г-ном Гоммом из другой английской деревни. «Обычай Троицына дня в приходе Кингс-Тейнгтон, Девоншир, описывается так: ягненка возят по приходу в Троицын понедельник в телеге, украшенной гирляндами из сирени, ракитника и других цветов, когда людей просят дать что-то на животное и сопутствующие расходы; во вторник его убивают и зажаривают целиком посреди деревни. Затем ягненка продают по кусочкам беднякам по дешевой цене. Происхождение обычая забыто, но предание, предположительно восходящее к языческим временам, гласит следующее: деревня страдала от нехватки воды, когда жители получили совет от своих жрецов молиться богам о воде; после чего вода забила спонтанно на лугу примерно в трети мили выше реки, в поместье, которое сейчас называется Райдон, вполне достаточная, чтобы обеспечить нужды места, и в настоящее время адекватная, даже в сухое лето, чтобы приводить в действие три мельницы. Ягненок, говорят, с тех пор приносится в жертву как обетная благодарственная жертва на Троицу упомянутым выше способом. Указанная вода выглядит как большой пруд, из которого в дождливую погоду можно видеть струи, бьющие на несколько дюймов над поверхностью во многих местах. Она всегда носила название «Светлая вода»».

Я упоминаю этот любопытный пример здесь, потому что он хорошо иллюстрирует неуловимый способ, которым такие божественные обычаи различного происхождения сливаются друг с другом; а также то, как разные идеи привязываются в разных местах к очень похожим церемониям. Ибо г-н Фрэзер показал, что понятие заклинания дождя также тесно связано с богами земледелия; кхондская мерия должна плакать, иначе в этом году не будет дождя; его красная кровь должна течь, иначе куркума не даст своего надлежащего красного цвета. (Сравните красную кровь, которая текла из кизила Полидора, и кровь индейца, которая капает из канадского кровавого корня.) В этом последнем примере церемонии Кингс-Тейнгтона именно заклинание дождя наиболее явно дошло до наших дней: и есть очевидные отсылки к человеческому жертвоприношению, принесенному, чтобы создать речного бога в давние времена, и теперь замененному животной жертвой. Гирлянды из сирени, ракитника и других цветов, однако, являются обычными украшениями искусственного бога земледелия; они встречались в дионисийских обрядах и празднике Аттиса и до сих пор сохраняются во многих европейских обычаях.

Очень тесно связаны с искусственными богами земледелия терминальные боги, с которыми я имел дело в прошлой главе; настолько тесно, что иногда невозможно отделить их друг от друга. Мы уже видели некоторые примеры этой связи; процессия священной жертвы обычно заканчивается обходом границ. Этому обходу часто предшествует голова теоантропической жертвы. Такая церемония распространена по всей Индии; во Франции и других европейских странах она сохраняется в форме обряда, известного как «Благословение полей», где жрец играет ту же роль, что и представитель низшей касты курумбаров среди горцев Нилгири. В этом обряде гостия обносится вокруг границ прихода, как голова священного буйвола обносится на индийском празднике. В некоторых случаях каждое поле посещается отдельно. Мне рассказывали в детстве в Нормандии, что часть гостии (украденная или спрятанная, я полагаю) иногда закапывалась на каждом поле, но об этой любопытной детали я сейчас не могу получить никаких подтверждающих доказательств, и я не настаиваю на ней. Мы должны помнить, однако, что гостия — это тело Христа, и что ее присутствие в таких случаях является точным аналогом обноса частей мерии.

В Англии церемония сливается с церемонией «обхода границ», уже описанной; хотя я полагаю, что значение мальчиков-жертв и необходимость их бичевания как заклинания дождя теперь будут более очевидны, чем когда мы впервые встретились с этим.

Во многих случаях по всему миру различные животные приходят на смену человеческому богу-жертве. Так, мы узнаем от Феста, что римляне приносили в жертву рыжих щенков весной, веря, что урожай таким образом вырастет спелым и румяным; и нет сомнений, что эти щенки, как и жертвоприношение ягненка в Холне и Кингс-Тейнгтоне, были заменой первоначальной человеческой жертвы. Точно так же египтяне, как мы увидим, приносили в жертву рыжих людей как представителей Осириса, рассматриваемого как бог кукурузы. В некоторых случаях, действительно, у нас есть исторические свидетельства того, что человеческий бог был заменен в недавние даты божественной жертвой-животным; например, в Чинна-Кимеди, после того как британцы подавили человеческие жертвоприношения, коза заняла место священной мерии.

Маннхардт собрал много свидетельств любопытных обычаев, все еще (или недавно) существующих в современной Европе, которые выглядят как пережитки в очень смягченной форме того же суеверия. Они обычно известны под названием «Вынос смерти» или «Похороны карнавала». Они практикуются почти в каждой стране Европы, и их реликты сохраняются даже в Англии. Суть этих церемоний заключается в том, что чучело заменяет человеческую жертву. С этим чучелом обращаются почти так же, как раньше с жертвой. Иногда его сжигают, иногда бросают в реку, а иногда хоронят по частям. В австрийской Силезии, например, чучело сжигают, и пока оно горит, происходит всеобщая борьба за куски, которые вытаскивают из пламени голыми руками. (Сравните борьбу среди кхондов, а также на празднике Потраджа и жертвоприношении в Холне.) Каждый человек, который получает фрагмент фигуры, привязывает его к ветке самого большого дерева в своем саду или закапывает на своем поле, веря, что это заставляет урожай расти лучше. Иногда сноп кукурузы выполняет роль жертвы, и части его закапываются на каждом поле в качестве удобрения. В горах Гарц, на подобных церемониях, живого человека кладут на корыто для теста и несут с погребальными песнями к могиле; но в последний момент его заменяют стаканом бренди. Здесь дух является эквивалентом бога. В других случаях человека действительно покрывают соломой и так слегка закапывают. В Италии и Испании подобный обычай носил название «Распиливание старухи». В Палермо настоящую старуху везли по улицам на телеге и заставляли подняться на эшафот, где два шуточных палача приступали к распиливанию пузыря с кровью, который был прикреплен к ее шее. Кровь хлынула, и старуха притворилась, что падает в обморок и умирает. Это явно смягчение человеческого жертвоприношения. Во Флоренции чучело, набитое грецкими орехами и сушеными инжирами, представляло Старуху. В середине поста эту фигуру распиливали пополам на Меркато Нуово, и когда сушеные фрукты высыпались, толпа бросалась за ними, как дикари бросались за фрагментами человеческой жертвы или ее животного представителя. По всему этому предмету масса материала была собрана Маннхардтом и г-ном Фрэзером. Пожалуй, самый интересный случай из всех — это русская церемония похорон Ярилы. В этом случае люди выбирали старика и давали ему маленький гроб, содержащий фигуру, представляющую Ярилу. Он выносил ее из города, за ним следовали женщины, распевающие погребальные песни, как сирийские женщины оплакивали Адониса, а египтяне — Осириса. В открытом поле выкапывали могилу, и в нее опускали фигуру среди плача и причитаний.

Миф и фольклор также сохраняют много следов первобытной связи. Так, в подлинной американской легенде о Гайавате герой борется с Мондамином и побеждает его, и там, где он хоронит его, впервые вырастает маис, или индейская кукуруза. Подобные эпизоды встречаются в финской «Калевале» и других варварских эпосах. Согласно г-ну Чалмерсу, племя моту в Новой Гвинее говорит, что ямс впервые вырос из костей убитого человека, которые были похоронены в могиле. Через некоторое время могилу открыли, и обнаружили, что кости — это уже не кости, а большой и маленький ямс разных цветов.

Чтобы завершить наш предварительный обзор этих искусственных богов земледелия, прежде чем мы перейдем к рассмотрению великих богов кукурузы и вина, возможно, стоит заранее заметить, что в теории, по крайней мере, первоначальной жертвой, по-видимому, был царь или вождь, сам по себе божественный, или, по крайней мере, сын или дочь царя, один из божественного рода, в чьих жилах текла кровь более ранних божеств. Позже, по-видимому, временному царю часто позволялось выполнять обязанности настоящего царя; и для этой цели он, кажется, часто был облачен в царские одежды и к нему относились с божественными и царскими почестями. Примеры этого усложнения будут всплывать в дальнейшем. На данный момент я сошлюсь только на интересный набор пережитков, собранных г-ном Гоммом, где временные цари или мэры в Англии ежегодно избираются, по-видимому, только ради того, чтобы быть принесенными в жертву. Во многих из этих случаев мы получаем лишь фрагментарные части первоначального обряда; но, собрав их все вместе, мы получаем в целом довольно полную картину первоначального церемониального соблюдения. В Сент-Джермансе в Корнуолле шуточного мэра выбирали под большим грецким орехом на майской ярмарке; его опаивали накануне, чтобы подготовить к должности, и в таком состоянии возили вокруг орехового дерева, подобно тому как мы видели, как мэр Бови объезжал Бови-стоун при вступлении в должность мэра. Мэр Сент-Джерманса также демонстрировал свой царский характер, будучи посаженным на повозку или телегу старого тевтонского и кельтского суверенитета. В Лостуителе шуточного мэра наряжали с короной на голове и скипетром в руке, и перед ним несли меч. В Пенрине мэра сопровождали факельщики и городские сержанты, и хотя его не сжигали на самом деле, ни в шутку, ни в виде чучела, зажигались костры и запускались фейерверки, что связывает церемонию с такими костровыми жертвоприношениями кремационистов, как праздник тирского Мелькарта и Баала Тарсского. На пустоши Халгавер, недалеко от Бодмина, незнакомца арестовывали, торжественно судили в шутку, а затем волочили в грязи или иным образом плохо с ним обращались. В Полперро мэр был обычно «каким-нибудь слабоумным или пьяным парнем», в любом случае, согласно ранним представлениям, божественным; его угощали элем, и, «завершив обход города», его ввозили сопровождающие в море. Там ему позволяли выбраться обратно, как это делает шуточная жертва во многих европейских церемониях; но изначально, я не сомневаюсь, его топили как заклинание дождя.

Эти церемонии, к тому времени, когда наши авторитеты узнали о них, все выродились до уровня простых детских забав; но они содержат в себе, тем не менее, стойкие элементы самого трагического значения, и они указывают назад на отвратительные и кровавые фестивали создания богов. В большинстве из них мы видим все еще сохраняющийся выбор добровольной или неосознанной жертвы; предпочтение незнакомца, дурака или идиота; привычку опаивать выбранного человека; обращение с жертвой как с царем, мэром или губернатором; его бичевание или насмешки; его окончательную смерть; и его сжигание на костре или утопление как заклинание дождя. Все эти моменты еще более заметны в другой форме выживания, где царь или божественная жертва представлены не шуточным или временным царем, а изображением или чучелом. Таков обычный случай Короля Карнавала, которого в конце концов сжигают во всех его регалиях или бросают в реку. Наш собственный Гай Фокс, хотя и привязанный к личности конкретного непопулярного исторического персонажа, кажется последним слабым английским представителем такой человеческой жертвы. Я не буду развивать этот пункт дальше (соображения места запрещают), но отсылаю читателя за дополнительными примерами к «Деревенской общине» г-на Гомма и замечательной коллекции примеров г-на Фрэзера в «Золотой ветви».

Общий вывод, к которому я склонен прийти из всех этих примеров, вкратце таков. Земледелие, вероятно, началось со случайного посева зерен на курганах мертвых. Постепенно было обнаружено, что при расширении вскопанной или обработанной площади и засевании ее целиком, урожай будет расти на ней, при условии, что труп всегда будет похоронен в центре. Со временем божественные трупы ежегодно предоставлялись для этой цели и хоронились с большой церемонией на каждом поле. Вскоре было найдено достаточным приносить в жертву одну жертву для целого племени или деревни и делить его тело по частям между полями общины. Но урожаи, которые росли на таких полях, все еще рассматривались как прямые дары мертвых и обожествленных жертв, чья душа, как предполагалось, оживляла и удобряла их. По мере распространения земледелия люди в конце концов привыкли к концепции семян и пахоты как действительно существенных элементов процесса; но они продолжали придавать жертве религиозное значение и верить в необходимость его присутствия для удачи в урожае. С постепенным смягчением дикости животное жертвоприношение часто заменялось человеческим; но фрагменты животного все еще распределялись по полям с имитационным или символическим захоронением, точно так же, как фрагменты человекобога распределялись ранее. Наконец, под влиянием христианства и других цивилизованных религий чучело было заменено человеческой жертвой, хотя животное жертвоприношение часто сохранялось бок о бок с ним, а настоящий человек в шутку убивался в пантомиме.

На ранних стадиях, однако, я отмечаю, что поле или сад иногда сохраняют форму кургана. Так, г-н Тернер, самоанский миссионер, пишет о жителях Таны на Новых Гебридах:

«Они уделяют много труда своим плантациям ямса и содержат их в отличном порядке. Вы смотрите через тростниковую изгородь и видите там десять или двадцать земляных насыпей, некоторые из них семь футов высотой и шестьдесят в окружности. Это кучи рыхлой земли без единого камня, все набросанные вручную. В центре они сажают один из самых больших ямсов целиком, а по бокам — несколько поменьше».

Это очень похоже на курган в своем теменосе. Я бы очень хотел знать, похоронена ли в нем жертва.

Я могу добавить, что идея урожая как дара от обожествленного предка или божественно-человеческой жертвы поддерживается в обычном обычае приношения первых плодов мертвым, или богам, или живому вождю, их представителю и потомку. Об эквивалентности этих трех церемоний я привел некоторые доказательства в своем эссе о поклонении деревьям, приложенном к моему переводу «Аттиса» Катулла. Например, г-н Тернер говорит об этих же танийцах на Новых Гебридах:

«Духи их усопших предков были среди их богов. Вожди, достигшие преклонного возраста, после смерти обожествлялись, к ним обращались по имени и молились по разным поводам. Считалось, что они особенно покровительствуют росту ямса и различных фруктовых деревьев. Первые плоды преподносились им, и при этом они клали немного фруктов на какой-нибудь камень или выступающую ветку дерева, или какой-нибудь более временный алтарь... в форме стола... Когда все стихало, вождь выступал в роли верховного жреца и молился вслух так: «Сострадательный отец, вот немного еды для тебя; ешь ее; будь добр к нам ради нее». И вместо «Аминь» все соединялись в громком крике».

Подобных свидетельств предостаточно в других местах. Я резюмирую некоторые из них. Каждый год кочи Ассама, когда собирают свои первые плоды, предлагают некоторые из них своим предкам, называя их даже по имени и хлопая в ладоши, чтобы призвать их. Жители Коби и Сарипути, двух деревень на Сераме, «предлагают первые плоды риса-падди в виде вареного риса своим предкам в знак благодарности». Церемония называется «Кормление мертвых». На островах Тенимбер и Тиморлаут первые плоды риса-падди предлагаются духам предков, которым поклоняются как богам-хранителям или домашним ларам. Жители Лусона поклоняются главным образом душам своих предков и предлагают им первые плоды урожая. На Фиджи самые ранние ямсы преподносятся духам предков в священном каменном ограждении; и никто не может попробовать новый урожай до этого подношения.

В других случаях подношение делается богам, а не призракам, хотя среди дикарей это различие по большей части неуловимо. Но в немалом числе случаев первые плоды предлагаются вовсе не духам или богам, а самому божественному царю, который является живым представителем и земным двойником своих обожествленных предков. Так, в Ашанти в сентябре проводится праздник урожая, когда ямс созревает. Во время праздника царь ест новый ямс, но никто из людей не может есть его до окончания праздника, который длится две недели. Хова на Мадагаскаре преподносят первые снопы нового зерна государю. Снопы время от времени проносят в процессии к дворцу по мере созревания зерна. Так, в Бирме, когда созревали фрукты пангати, часть их обычно относили во дворец царя, чтобы он мог отведать их; никто не мог вкусить их раньше царя. Короче говоря, то, что предлагается в одном месте живому вождю, предлагается в другом месте его мертвому предшественнику и предлагается в третьем месте великому божеству, которое медленно выросло из них. Бог — это мертвый царь; царь, как в Древнем Египте, — это живой бог и потомок богов, своих обожествленных предков. Действительно, первые плоды иногда кажутся предлагаемыми самой человеческой жертве в ее обожествленном качестве, а иногда Адонису или Осирису, который является ее кристаллизованным воплощением. Наш собственный праздник урожая, кажется, сохраняет это подношение в христианизированной форме.

Наконец, я добавлю, что во многих случаях кажется, будто божественная жертва земледелия рассматривалась как царь в собственном лице, воплощение деревенского или племенного бога, и приносилась в жертву, сам себе, у камня, который образует памятник и алтарь первобытного божества. Об этой идее мы увидим примеры, когда перейдем к рассмотрению великих богов кукурузы и вина Средиземноморского региона.

ГЛАВА XIV. — БОГИ КУКУРУЗЫ И ВИНА.

В развитых сообществах сельскохозяйственные боги, с которыми мы имели дело в прошлой главе, приобретают специфические классовые имена, такие как Аттис и Адонис; специализируются как боги кукурузы, боги вина, боги финиковой пальмы или боги урожая; и достигают большого признания в различных религиях.

Я предлагаю рассмотреть довольно подробно наиболее важных из них в средиземноморских цивилизациях, где христианство было впервые развито. И я начинаю с Диониса.

Одной из примечательных черт фестиваля Потраджа в Южной Индии, который сэр Уолтер Эллиот подробно описал для нас и краткий обзор которого я дал в предыдущей главе, является его оргиастический характер. Как тип оргиастических церемоний создания бога с их пятидневным фестивалем, он вполне заслуживает более полного описания. Праздник проходит возле храма деревенской богини, которой поклоняются в форме бесформенного камня, окрашенного в красный цвет киноварью, вероятного представителя первой человеческой жертвы-основателя. За этим храмом был воздвигнут алтарь богу, который носит имя Потрадж. Он — божество земледелия. Сам фестиваль находился под руководством парий, или аборигенных изгоев; в нем участвовали все низшие классы, включая храмовых танцовщиц и пастухов или другие «неарийские» касты. Во время фестиваля эти люди временно занимали первое место в деревне; они, казалось, составляли двор временного царя и представляли раннее местное поклонение, богов которого завоевавшие расы боятся оскорбить. Ибо, поскольку мертвые завоеванной расы владеют почвой, иммигранты-завоеватели повсюду испытывают суеверный страх навлечь на себя их неудовольствие. В первый день оргии люди низшей касты выбирали одного из своих в качестве жреца или Потраджа.

На второй день праздника священный буйвол, уже описанный как имеющий характер теоантропической жертвы, был повержен перед богиней; его голова была отсечена одним ударом и помещена перед святилищем, с одной ногой во рту. Туша, как мы уже видели, была затем разрезана и передана земледельцам для захоронения на их полях. Кровь и внутренности были впоследствии собраны в большую корзину; и совершающий обряд жрец, человек низшей касты, который носил (как и бог) имя Потрадж, взяв живого козленка, разрубил его на куски над этой массой. Затем корзину поместили на голову обнаженного человека из класса кожевников, который побежал с ней вокруг границ деревни, разбрасывая фрагменты направо и налево по пути. Потрадж был вооружен священным кнутом, подобным Осирису; и этот кнут сам по себе был объектом глубокого почитания.

На третий и четвертый дни было забито много буйволов и овец; а на четвертый день женщины шли обнаженными к храму, одетые только в ветви деревьев; обычное религиозное упражнение, о котором у меня здесь есть место только предположить, что святая Елизавета Венгерская и процессия Годивы в Ковентри являются сохранившимися реликтами. (Эти отношения были хорошо разъяснены г-ном Сидни Хартлендом.)

На пятый и последний день вся община маршировала с музыкой к деревенскому храму и приносила заключительную жертву у алтаря Потраджа. Рядом был спрятан ягненок. Потрадж, найдя его после притворного поиска, лишил его чувств ударом своего кнута или месмерическими пассами — пережиток идеи добровольной жертвы. Затем помощники связали руки Потраджа за спиной, и вся группа начала танцевать вокруг него с оргиастической радостью. Потрадж присоединился к возбуждению и вскоре подпал под непосредственное влияние божества. Его подвели связанным к месту, где лежал неподвижный ягненок. Увлеченный божественным безумием, он бросился на него, схватил зубами, разорвал кожу и вгрызся в горло. Когда он был совсем мертв, его подняли; ему преподнесли блюдо с мясным подношением; он ткнулся в него окровавленным лицом, и затем его закопали вместе с останками ягненка рядом с алтарем. После этого его руки развязали, и он бежал с места. Я могу добавить, что, как правило, убийца бога повсюду должен бежать от мести своих почитателей, которые, поучаствовав в нападении, притворяются возмущенными, как только жертвоприношение завершено.

Остальная часть группы теперь перешла к передней части храма, где куча зерна, отложенная в первый день, была разделена между всеми земледельцами, чтобы каждый посеял ее на поле вместе со своим куском плоти. После этого было произведено распределение сложенных голов буйволов и овец, забитых на третий и четвертый дни. Они, очевидно, считались такими же священными, как божественные головы вообще во всех странах и эпохах. Около сорока овечьих голов были разделены между некоторыми привилегированными лицами; за остальные произошла всеобщая свалка, люди всех каст вскоре катались вместе по земле в массе гнилой крови. За головы буйволов боролись только парии. Тот, кому посчастливилось заполучить одну из тех или других, уносил ее и закапывал на своем поле. Об особой важности головы во всех таких жертвоприношениях г-н Гомм собрал много подходящих примеров.

Церемония завершалась процессией вокруг границ, погребением головы священного буйвола рядом со святилищем деревенской богини и началом настоящего оргиастического действа, «царства беззакония», во время которого главный музыкант предавался безудержной брани в адрес всех властей, как местных, так и британских.

Я столь подробно описал этот необычный праздник отчасти потому, что он проливает свет на многое из того, что было сказано ранее, но отчасти и потому, что он помогает объяснить многие элементы культа великих богов зерна и вина. Один момент первостепенной важности, который следует здесь отметить, заключается в том, что священник, совершающий обряд, который в свое время был одновременно и богом, и жертвой, называется Потрадж, подобно божеству, которое он олицетворяет. Точно так же во Фригии объединенный Аттис-жертва и Аттис-жрец носил имя Аттиса; и так же в Египте ежегодное подношение Осириса носило имя Осириса, которого оно представляло.

Если я прав, следовательно, в аналогии двух праздников, Дионис по своему происхождению был богом зерна, а позднее — богом виноградной лозы, ежегодно убиваемым и погребаемым для того, чтобы его кровь могла оплодотворить поле или виноградник. В гомеровский период он все еще оставался общим богом земледелия: лишь позднее он стал отчетливо богом винограда и божеством вина. Изначально, я полагаю, Дионис был в каждой деревне; и эта божественная жертва ежегодно приносилась, сам себе, с оргиастическими обрядами, подобными обрядам Потраджа. Г-н Лоуренс Гомм уже отчасти указал на это уравнение эллинского и индийского обычаев. Древнейшей формой культа Диониса, согласно этой гипотезе, была бы та, что сохранилась на Хиосе и Тенедосе, где живое человеческое существо оргиастически разрывали на части на празднике Диониса. В Орхомене человеческой жертвой по обычаю была женщина из рода Олей (так что существовали женщины-Дионисы): на ежегодном празднике жрец Диониса преследовал этих женщин с обнаженным мечом, и если он ловил одну, то имел право убить ее. (Это священная жертва случая.) В других местах церемония была изменена в исторические времена; так, в Потницах, в Беотии, когда-то было принято приносить в жертву ребенка как Диониса; но позднее вместо первоначальной человеческой жертвы стали приносить козла, который отождествлялся с богом. Эквивалентность животной жертвы человеческому богу подтверждается тем фактом, что на Тенедосе новорожденного теленка, приносимого в жертву Дионису — или как Диониса, — обували в котурны, в то время как мать-корову обихаживали, как женщину в родах.

В других местах мы находим иные оргиастические обряды, еще более близкие к индийскому образцу. Среди критян Диониса приносили в жертву раз в два года в образе быка; и верующие в исступлении разрывали живое животное на части зубами. Действительно, говорит г-н Фрэзер, разрывание и поедание живых быков и телят, по-видимому, было регулярной чертой дионисийских обрядов. В некоторых городах, опять же, животным, которое занимало место человеческой жертвы, был козленок. Когда последователи Диониса разрывали на части живого козла и пили его кровь, они верили, что пожирают истинное тело и кровь бога. Это поедание и питье бога — важный момент, который мы еще рассмотрим на более позднем этапе нашего исследования.

Я не хочу слишком долго останавливаться на одном божестве, или, скорее, классе божеств; поэтому я кратко скажу здесь, что когда Дионис стал ежегодной или двухгодичной жертвой — богом виноградной лозы, было неизбежно, что его почитатели должны были увидеть его воскресение и воплощение в лозе и должны были рассматривать вино, которое она давала, как кровь бога. В этом случае отождествление было особенно естественным, ибо разве не мог каждый верующий ощутить бога в вине? И разве божественный дух внутри него не вдохновлял и не опьянял его? Быть «полным бога» было естественным выражением для возникающего воодушевления; культ винного духа, таким образом, является одним из тех, что стоят на самой надежной и самой интимной личной основе.

Смерть и воскресение Диониса, соответственно, являются физической реальностью. Бог ежегодно убивается во плоти, как человек, бык или козел; и он воскресает в лозе, чтобы снова отдать свою кровь на благо своих почитателей. Более того, он может использоваться как удобрение для многих других деревьев; и поэтому мы находим, что у Диониса много функций. Ему поклоняются по-разному как Дионису дерева, и более конкретно — плодоносящих смоковницы и яблони. Его изображение, подобно изображениям других уже встреченных нами древесных богов, часто представляло собой вертикальный столб без рук, но задрапированный (подобно ашере) в мантию, с бородатой маской, изображающей голову, в то время как зеленые ветви, выступающие из него, подчеркивали его растительный характер. Он был покровителем культурных деревьев; ему возносились молитвы, чтобы деревья росли; его почитали садоводы, которые устанавливали его изображение в форме естественного древесного пня посреди своих садов. (Сравните этот последний деградировавший и утилитарный пережиток — современное пугало.) За другими столь же интересными фактами я вновь отсылаю читателя к г-ну Фрэзеру, чьими богатыми запасами я не должен больше пользоваться. Мне кажется очевидным из его собрания фактов, что изначально повсюду существовал отдельный местный Дионис, ежегодная жертва — человек-бог или женщина-бог (вместо которой позднее стали использовать животное), и что лишь медленно культ отдельных Дионисов перешел в общее поклонение одному великому идеализированному богу Дионису. Великие боги сначала являются классами, а не индивидуумами.

Г-н Гомм далее указал на три интересных момента сходства между дионисийскими обрядами и индийским праздником Потраджа. Во-первых, Дионис иногда представляется своим почитателям только головой — несомненно, сохранившейся оракульной головой; и в любом случае это параллель важности головы в индийской церемонии. Во-вторых, того, кто приносил в жертву теленка на Тенедосе, изгоняли и побивали камнями после совершения обряда — аналог Потраджа, бегущего с места после заклания ягненка. И в-третьих, женщины-почитательницы Диониса присутствовали на обрядах обнаженными, увенчанными гирляндами и вымазанными грязью — аналог обнаженных женщин-почитательниц, окруженных ветвями деревьев на индийском празднике. Все три этих момента в изобилии повторяются в подобных церемониях в других местах.

Как правило, я строго игнорирую простые мифы как затемняющие суть, ограничивая свое внимание чисто религиозными и практическими элементами обычая и культа. Но здесь стоит отметить для иллюстративной ценности критский миф о Дионисе, сохранившийся для нас в романизированной форме у Фирмика Матерна. Дионис там представлен как сын Зевса, критского царя; и эта легенда, легкомысленно отброшенная г-ном Фрэзером как «эвгемеристическая», по крайней мере содержит старую идею о том, что Дионис-жертва был поначалу сам божественным царем-богом, связанным кровными узами с верховным богом или основателем общины. Гера, жена Зевса, ревновала к ребенку и заманила его в засаду, где на него напали ее приспешники титаны, которые разрезали его тело на куски, сварили его с различными травами и съели. Другие формы мифа рассказывают нам, как его мать Деметра собрала его изувеченные останки и сделала его снова молодым. Чаще, однако, Дионис — сын Семелы, и приводятся различные другие версии способа его воскресения. Для наших целей достаточно того, что во всех них бог вина, будучи убитым и разорванным на части, воскресает из мертвых и часто возносится к своему отцу Зевсу на небо. Воскресение, зримо разыгрываемое, во многих местах составляло часть обряда; хотя я не могу согласиться с очевидным и (для него) необычным предположением г-на Фрэзера о том, что обряд вырос из мифа; я считаю, что порядок эволюции был прямо противоположным.

В целом, таким образом, хотя я не отрицаю, что поздние греки представляли Диониса как единого верховного бога растительности, и что многие абстрактные идеи в конечном итоге приписывались этому культу — особенно те, что отождествляли смерть и воскресение бога с ежегодным зимним сном и весенним возрождением, — я утверждаю, что по своему происхождению Дионис был не чем иным, как ежегодной жертвой зерна, впоследствии расширенной до жертвы дерева и лозы, из чьей могилы вырос гранат, этот кроваво-красный плод, и чей жизненный сок выжимался как дарующее бога вино. Сначала ежегодная человеческая жертва, он впоследствии олицетворялся козлом или быком; и поэтому в искусстве изображался как бык или быкоголовый человек. Постепенно отождествляясь с растительностью в целом, он в конце концов стал рассматриваться как Цветочный Дионис, Фиговый Дионис или даже, подобно Аттису, бог сосны. Но все это, я полагаю, были более поздние синкретические добавления; и я считаю, что в таких примитивных формах, как оргиастический бог урожая на индийском празднике зерна, мы получаем первоначальный прообраз эллинского божества вина.

Я перехожу к Осирису в его вторичном или приобретенном характере бога зерна.

Я уже выразил убеждение, в котором меня поддерживает г-н Лофти, что первоначальный Осирис был реальным историческим ранним царем Тиса близ Абидоса. Но в поздней египетской религии, после того как начали развиваться мистические идеи, его стали рассматривать как бога мертвых, и каждая мумия или каждая оправданная душа рассматривалась как Осирис. Более того, представляется вероятным, что в Египте имя Осириса также прилагалось к ежегодно убиваемой жертве зерна или богу зерна. Таким образом, по всему Египту было много дубликатов Осириса; особенно в Бусирисе, где имя было привязано к ранней гробнице, подобной той, что в Абидосе. Это отождествление новосозданного бога с историческим предком, умершим царем или племенным божеством является вполне обычным; оно параллельно отождествлению совершающего обряд Потраджа с богом Потраджем, жреца Аттиса с Аттисом, Диониса-жертвы с сыном Зевса: и оно встретит нас в дальнейшем в дикарских параллелях. Давайте взглянем на доказательства.

Как и в Индии, праздник Осириса длился пять дней. (Этот период стоит отметить.) Церемонии начинались с пахоты земли. Мы не знаем наверняка, приносилась ли в жертву человеческая жертва; но многие побочные аналогии привели бы нас к такому выводу и предположили бы, что, как и в других местах, священная жертва разрывалась на части в стремлении земледельцев и почитателей получить фрагмент его оплодотворяющего тела. Ибо в мифе Тифон разрезает труп бога на четырнадцать частей, которые он разбрасывает (как обнаженный кожевник разбрасывает священного буйвола): и мы знаем, что в египетских церемониях одним из главных элементов был поиск изувеченных частей Осириса, ликование при их обнаружении и их торжественное погребение. В один из дней праздника процессия жрецов обходила храмы — или обходила границы: и праздник завершался возведением столба или каменного памятника Осирису, в поднятии которого, как изображено на барельефе, помогал сам царь. Я думаю, невозможно не заметить общее сходство этих обрядов с обрядами Потраджа.

Я должен добавить, хотя я не могу полностью вдаваться в этот вопрос здесь, что многие аллюзии на бросание ларца, содержащего Осириса, в Нил являются ясными указаниями на заклинание дождя, достигаемое путем бросания человеческой жертвы в источник или реку. В данном случае, однако, это, конечно, должно рассматриваться локально как заклинание, чтобы заставить Нил подняться в должное время.

Характер позднего Осириса, или бога-жертвы, отождествленного с ним, как бога зерна и растительности, в полной мере подтверждается несколькими другими свидетельствами. Осирис, как говорят, был первым, кто научил людей использованию зерна. Он также ввел культивацию виноградной лозы. Г-н Фрэзер отмечает, что в одной из камер, посвященных Осирису в великом храме Исиды на Филах, мертвое тело Осириса изображено со стеблями зерна, прорастающими из него, и жрец поливает стебли из кувшина, который держит в руке. Что человеческие жертвы зерна были, по крайней мере, не неизвестны в Египте, мы имеем прямое свидетельство Манефона, который говорит нам, что рыжеволосых людей сжигали, а их пепел разбрасывали веяльными лопатами. (Подобные случаи в других местах упоминались ранее.) Точно так же легенда говорит нам, что Исида положила отсеченные конечности Осириса на решето для зерна. Рыжеволосых быков также приносили в жертву в Египте, по-видимому, для того, чтобы получить красную пшеницу. Это аналог быка, приносимого в жертву как Дионис.

Опять же, в легенде о Бусирисе и глоссах или комментариях к ней мы получаем важное свидетельство, ценность которого, я полагаю, не была полностью отмечена г-ном Фрэзером. История доходит до нас в греческой форме; но мы можем видеть сквозь нее, что она представляет миф, который объяснял жертвоприношение Осириса. Имя Бусирис означает город Осириса, который был так назван потому, что там находилась могила древнего Осириса (либо мумия, либо местный вождь, отождествленный с великим богом Абидоса). Говорили, что человеческие жертвы приносились на его гробнице; точно так же, как жертва Потраджа приносится у святилища деревенской богини, и точно так же, как ежегодная жертва в других местах приносилась у камня Терминуса или священного камня бога или богини-основателя. Жертвами были рыжеволосые люди и чужеземцы. Их пепел разбрасывали веяльными лопатами. Их убивали на поле во время жатвы и оплакивали жнецы (подобно Адонису и Аттису) в песне, которая из-за греческой ошибки известна нам как Манерос. Жнецы молились в то же время, чтобы Осирис ожил и вернулся с обновленной силой в следующем году. Самый интересный момент в этом рассказе, собранном по частям из Аполлодора, Диодора и Плутарха, заключается в том, что он показывает нам, как ежегодный Осирис отождествлялся со старым божественным царем, который лежал в своей могиле неподалеку; и таким образом ставит этот случай в один ряд с другими, которые мы уже рассмотрели и должны еще рассмотреть. Что касается охоты за частями тела Осириса, то это точно так же, как охота за изувеченными частями Диониса Деметрой. Я интерпретирую и воскресение Осириса, и историю о фрагментах, собранных вместе и становящихся снова молодыми, рассказанную о Дионисе, как означающие, что разбросанные части, погребенные подобно частям кхондского Мериа, вырастают снова в следующем году в живое зерно для жатвы.