«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

Именно это придает монотеизму его особую силу и позволяет ему так легко прокладывать себе путь повсюду. Ибо монотеизм — это религия, сведенная к своему единственному центральному элементу; она не содержит ничего, кроме того, во что каждый почитатель всех богов уже имплицитно верит, при этом всякая ненужная сложность или индивидуальность сглажена и упрощена. Его простота рекомендует его всем разумным умам; его единообразие делает его самой легкой и экономной формой пантеона, которую человек может создать для себя.

Под влиянием этих новых идей вскоре вся летопись Израиля была отредактирована и записана в иеговистской форме; Пятикнижие и более старые исторические книги приняли тот вид, в котором мы знаем их сейчас. С момента возвращения из плена монотеистическая концепция также постоянно расширялась. Поначалу, несомненно, даже у евреев шестого века Яхве обычно рассматривался лишь как этнический бог Израиля. Но со временем более возвышенная и широкая концепция некоторых из ранних поэтических пророков начала получать всеобщее признание, и Яхве стал рассматриваться как поистине единый истинный Бог всего мира — примерно такой Бог, какого сегодня признают ислам и христианство. Тем не менее, даже в этом случае он оставался наиболее тесно связанным с еврейским народом, через который одних только язычников ожидали в полноте времен узнать о его величии. Пять веков спустя греко-еврейскому киликийцу было суждено воплотить окончательный идеал чистого космополитического монотеизма и провозгласить единство бога всем народам, с Католической Церковью как его земным свидетелем перед глазами всего человечества. Павлу из Тарса мы обязаны, прежде всех людей, этой великой и, в целом, космополитизирующей концепцией.

ГЛАВА XI. — ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ БОГИ.

Мы теперь в некотором смысле выполнили наше намерение проследить эволюцию богов и Бога. Мы показали, как возник политеизм и как из него определенная группа людей, ранние израильтяне, медленно поднималась через естественные стадии к монотеистической концепции. Может показаться, следовательно, что задача, которую мы поставили перед собой, теперь полностью завершена. Тем не менее, перед нами все еще стоят многие сложные и трудные вопросы. Наша проблема пока едва наполовину решена. Я думаю, нам еще предстоит спросить: как это чисто местное и национальное еврейское божество продвинулось к завоеванию цивилизованного мира? Как из темного уголка Нижней Сирии бог маленького племени презираемых и варварских данников медленно пережил великие завоевательные божества Вавилона и Суз, Эллады и Италии? И далее, мы должны спросить: почему большинство современных народов, которые номинально приняли монотеизм, все же представляют своего бога как состоящего в некотором мистически непостижимом виде из Трех Лиц: Отца, Сына и Святого Духа? Короче говоря, я не удовлетворен тем, что проследил идею бога от примитивной мумии или вторичного призрака до одного верховного Бога древних евреев; я также желаю проследить эту развитую концепцию до тех пор, пока она не сольется, наконец, в триедином Боге современного христианства. Ибо, естественно, именно бог, в которого люди верят здесь и сейчас, больше всего заботит и интересует нас.

Я могу также добавить, что попутно к этому дополнительному исследованию мы натолкнемся на несколько дополнительных черт в идее божества и несколько важных источников более раннего божества, рассмотрение которых мы были вынуждены отложить до более удобного времени. Мы обнаружим, что процесс отслеживания христианства до его скрытых истоков предполагает для нас многие аспекты примитивной религии, которыми мы были вынуждены пренебречь в нашем первом поспешном синтезе.

Читатель должен помнить, что при работе со столь сложным предметом, как человеческие верования и человеческие культы, невозможно когда-либо свести все факты сразу в единый обзор. Мы не можем охватить сразу всю массу доказательств. Пока мы следуем за одной нитью, мы должны пренебречь другой. Только исследуя каждый основной набор компонентов в аналитической отчетливости, мы можем постепенно перейти к полной и завершенной синтетической реконструкции всей обширной структуры. Поэтому мы должны исправить и дополнить в последующем многое из того, что могло показаться расплывчатым, неточным или недостаточным в нашем предварительном обзоре.

Христианская религия, с которой нам предстоит иметь дело далее, фундаментально основывается на личности человека по имени Иисус, обычно описываемого как Христос, то есть «помазанник». Об этой священнейшей и обожествленной личности современное христианство утверждает, и ортодоксальные христиане утверждали с очень раннего периода, что он не был изначально просто человеком, впоследствии принятым в божество, но что он был рожден с самого начала сыном Божьим, то есть еврейского Яхве; что он существовал прежде от века; что он был чудесным образом зачат от матери-девы; что он был распят и погребен; что на третий день он воскрес из мертвых; и что он сейчас является живой и отдельной личностью в божественной и мистически объединенной Троице. Я предлагаю показать в последующих главах, насколько все эти концепции были уже знакомы во всем мире, в котором проповедовалось христианство, и в какой значительной степени новая религия обязана своим быстрым успехом тому факту, что она была лишь резюме или идеализированным воплощением всех главных концепций, уже общих для основных культов средиземноморской цивилизации. В тот момент, когда империя космополитизировала мир, христианство начало космополитизировать религию, вобрав в себя все, что было центральным, общим и универсальным в поклонении народов, среди которых оно возникло.

Мы начнем с вопроса о воплощении, который лежит в самом корне христианской концепции.

Я уже говорил, что в древнем Египте и других местах «Бог был Мертвым Царем, Царь был Живым Богом». Это верно, буквально и абсолютно. Поскольку ранние цари — боги, нынешние цари, их потомки, естественно, также являются богами по происхождению; их кровь божественна; они отличаются по природе, а также по положению от простых смертных. Пока они живут, они — боги на земле; когда они умирают, они переходят в сообщество богов, своих предков, и разделяют с ними счастливое и царственное бессмертие. Мы видели, как эта сущностная божественность фараона является главным пунктом религиозной веры египетских строителей пирамид. И хотя в более поздние дни, когда греческая династия, не имевшая старой божественной туземной крови, правила в Египте, эта вера в божественность царя ослабла, все же до самого конца Птолемеи и Клеопатры носили титул бога или богини и держали в руках священный тау или crux ansata, символ и знак сущностной божественности.

Вывод, сделанный в Египте, что дети богов сами должны быть божественными, был сделан и в большинстве других стран, особенно в тех, где подобные великие деспотии утвердились на ранней ступени культуры. Так, в Перу инки были богами. Они были детьми Солнца; и когда они умирали, говорили, что их отец, Солнце, послал за ними. Мексиканские цари были также богами, с полным контролем над ходом природы; они клялись при своем воцарении заставлять солнце светить, дождь идти, реки течь, а землю приносить плоды в свое время. Как они могли обещать все это, поначалу кажется нам немного трудным для понимания; но это станет более понятным на более поздней стадии нашего исследования, когда мы перейдем к рассмотрению богов земледелия: даже сейчас, если мы вспомним, что цари — дети Солнца, и что священные деревья, священные рощи и священные колодцы тесно связаны с гробницами их предков, мы можем догадаться о начале такой ментальной связи. Так, китайский император — Сын Неба; он несет ответственность перед своим народом за возникновение засухи или другие серьезные нарушения природы. Парфянские цари из дома Аршакидов, говорит г-н Фрэзер, которому я очень обязан большинством последующих фактов, называли себя братьями солнца и луны и почитались как божества. Бесчисленные другие случаи приводятся г-ном Фрэзером, который первым указал на полное значение этой широко распространенной веры в человекобогов. Я буду во многом следовать за ним в последующем обсуждении этого кардинального предмета, хотя часто буду давать фактам интерпретацию, несколько отличную от той, которую он счел бы правильной. Ибо для меня божество всегда проистекает из примитивного Мертвеца, в то время как для г-на Фрэзера оно имеет духовное или анимистическое происхождение.

Помимо этих человеческих богов, которые являются богами по происхождению от обожествленных предков, существует другой класс богов, которые являются богами по вдохновению или вселению божественного духа, то есть некоторого призрака или бога, который временно или постоянно обитает в теле живого человека. Зародышевую идею такого божественного одержания мы можем увидеть в фактах эпилепсии, каталепсии, сна и безумия. Во всех таких случаях аномального нервного состояния примитивному человеку, как это все еще казалось евреям эпохи Евангелий, кажется, что в страдальца входит или овладевает им некий дух, который телесно обитает в нем. Дух может бросить человека на землю или может говорить через его уста на странных неизвестных языках; он может возвысить его так, что он может совершать странные подвиги удивительной силы, или может низвести его до положения пресмыкающегося ничтожества. Посредством поста и религиозного аскетизма мужчины и женщины могут даже искусственно достичь этого состояния, когда бог говорит через них, как он говорил через уста Пифии в Дельфах. И пост всегда является одним из религиозных упражнений одержимых богом людей, жрецов, монахов, отшельников и аскетов в целом. Там, где расы научились изготовлять опьяняющие напитки или извлекать наркотические соки из растений, они также повсеместно приписывают действие таких растений личному воздействию вдохновляющего духа — идея, столь устойчивая даже в цивилизованные века, что мы привычно называем алкогольные напитки спиртными. Оба этих способа достижения присутствия вселяющегося бога обычно практикуются среди дикарей и полуцивилизованных людей.

Когда мы вспоминаем, как мы уже видели, что духи предков могут время от времени спускаться в черепа, которые когда-то были их, или в глиняные или деревянные изображения, которые представляют их, и там давать оракулы, мы не удивимся, обнаружив, что они могут таким образом входить временами в человеческое тело и говорить через его уста, во благо или во зло. Действительно, я мало останавливался в этой книге на этой миграционной способности и этой вездесущности духов, потому что я желал сосредоточить внимание главным образом на том первичном аспекте религии, который непосредственно и прямо связан с Поклонением; но читатели, знакомые с такими работами, как работы д-ра Тайлора и г-на Фрэзера, будут хорошо осведомлены об общей способности, которой обладают духи, легко проецировать себя в каждую часть природы. Способность одержания или прорицания — лишь один конкретный пример этого хорошо известного атрибута. Мистерии и оракулы всех вероучений полны таких явлений.

Определенные лица, опять же, рождаются из чрева как воплощения бога или духа предка. «Воплощенные боги», — говорит г-н Фрэзер, — «обычны в грубом обществе. Воплощение может быть временным или постоянным... Когда божественный дух поселился в человеческом теле, от богочеловека обычно ожидают, что он оправдает свой характер совершением чудес». Г-н Фрэзер приводит несколько отличных примеров обоих этих классов. Я извлекаю несколько почти дословно.

Определенные лица время от времени одержимы духом или божеством; пока длится одержание, их собственная личность находится в состоянии покоя, и присутствие духа обнаруживается конвульсивными трясками и содроганиями тела. В этом аномальном состоянии высказывания человека принимаются как голос бога или духа, обитающего в нем и говорящего через него. В Мангаиа, например, жрецов, в которых вселялись боги, называли «бого-ящиками» или богами. Перед тем как давать оракулы, они пили опьяняющий напиток, и слова, которые они произносили в своем исступлении, затем рассматривались как божественные. В других случаях вдохновленный человек вызывает желаемое состояние опьянения, выпивая свежую кровь жертвы, человеческую или животную, которая, как мы увидим далее, вероятно, сама является аватаром вдохновляющего бога. В храме Аполлона Дирадиотеса в Аргосе раз в месяц ночью приносился в жертву ягненок; женщина, которая должна была соблюдать правило целомудрия, пробовала его кровь, а затем давала оракулы. В Эгире в Ахее жрица Земли пила свежую кровь быка, прежде чем спуститься в свою пещеру для пророчества. (Заметьте мимоходом, что пещеры, места античного погребения, также являются обычными местами для пророческого вдохновения.) В южной Индии так называемый дьявольский танцор пьет кровь козла, а затем становится охвачен божественным вдохновением. Ему поклоняются как божеству, и присутствующие задают ему вопросы, требующие сверхчеловеческого знания для ответа. Г-н Фрэзер расширяет этот список оракульных практик многими другими поразительными примерами, за которыми я отсылаю читателя к оригинальному тому.

О постоянных живых человеческих богах, вдохновленных постоянным вселением божества, г-н Фрэзер также приводит несколько подходящих примеров. На Маркизских островах был класс людей, которые были обожествлены при жизни. Предполагалось, что они обладают сверхъестественным контролем над стихиями. Они могли даровать или удерживать дождь и хороший урожай. Им приносились человеческие жертвы, чтобы умилостивить их гнев. «Миссионер описал одного из этих человеческих богов по личным наблюдениям. Бог был очень старым человеком, который жил в большом доме внутри ограды». (Храм в своем теменосе.) «В доме был своего рода алтарь, а на балках дома и на деревьях вокруг него были развешаны человеческие скелеты головой вниз. Никто не входил в ограду, кроме лиц, посвященных служению богу; только в дни, когда приносились в жертву человеческие жертвы, обычные люди могли проникать в пределы. Этот человеческий бог получал больше жертв, чем все другие боги; часто он сидел на своего рода подмостках перед своим домом и призывал по две или три человеческие жертвы за раз. Их всегда приводили, ибо ужас, который он внушал, был крайним. К нему взывали по всему острову, и подношения посылались ему со всех сторон». Действительно, по всем островам Южного моря на каждом острове обычно был человек, который воплощал его божество. Таких людей называли богами и рассматривали как имеющих божественную субстанцию. Человекобог иногда был царем; чаще он был жрецом или подчиненным вождем. Боги Самоа иногда были постоянно воплощены в людях, которые давали оракулы, получали подношения (иногда из человеческой плоти), исцеляли больных, отвечали на молитвы и вообще выполняли все божественные функции. О фиджийцах говорят: «По-видимому, нет четкой демаркационной линии между усопшими духами и богами, ни между богами и живыми людьми, ибо многие из жрецов и старых вождей считаются священными лицами, и немало из них также претендуют на право божественности. «Я бог», — говорил Туйкилакила; и он верил в это тоже». Говорят, что в Ориссе есть секта, которая поклоняется королеве Англии как своему главному божеству; и другая секта в Пенджабе поклонялась при жизни великому генералу Николсону.

Иногда, я полагаю, цари божественны по рождению, как потомки богов; но иногда божественность даруется им вместе с царствованием, как, собственно, это было даже в типичном случае Египта. Танатоа, царь Раиатеа, был обожествлен определенной церемонией, проводимой в главном храме. Он был сделан богом перед богами, своими предками, подобно тому как кельтские вожди получали вождество, стоя на священном камне своих отцов. Как один из божеств своих подданных, следовательно, царь почитался, к нему обращались как к оракулу и чтили жертвоприношениями. Царь Таити при своей инаугурации получал священный пояс из красных и желтых перьев, который не только возвышал его до высшего земного положения, но также отождествлял его с небесными богами. Сравните с тем, как боги Египта делают царя одним из себя, как представлено на барельефах, путем поднесения божественного тау. На Палау бог может воплотить себя в обычного человека; этот удачливый человек после этого возвышается до суверенного ранга и правит как бог и царь над сообществом. Не совсем похож на это способ выбора Далай-ламы. На более поздних стадиях царь перестает быть совсем богом, но сохраняет помазание, освящение на святом камне и претензию на «божественное право»; он также показывает некоторые последние следы божества в своей божественной силе исцелять болезни, которая в конце концов угасает в практике «прикосновения для исцеления золотухи». По всем этим вопросам, опять же, великая работа г-на Фрэзера является идеальным тезаурусом подходящих примеров. Я воздерживаюсь от цитирования всех его двух томов.

Но сохранялись ли идеи такого характера в средиземноморском мире первого и второго веков, где развивалось христианство? Безусловно, сохранялись. В Египте божественная линия Птолемеев только что пресеклась. В самом Риме божественный Цезарь недавно прошел официальный апофеоз; божественный Август правил империей как усыновленный сын новоявленного бога; и алтари воздвигались в провинциальных городах божественному духу правящего Траяна или Адриана. Действительно, обе формы божественности косвенно приписывались богу Юлию; он был божественным по апофеозу, но он также был потомком богини Венеры. Так и двойная претензия была сделана для центрального персонажа христианской веры: он был сыном Божьим — то есть Яхве; но он также был царского еврейского происхождения, потомком Давида, и в родословных, сфабрикованных для него в Евангелиях, огромное значение придается этому мнимому королевскому происхождению. Более того, как легко люди средиземноморской цивилизации могли тогда отождествлять живых лиц с богами, мы видим в знакомом эпизоде Павла и Варнавы в Листре. Воплощение, короче говоря, было совершенно обычной чертой религии и повседневной жизни, как тогда понималось. И для восточных идей, в частности, концепция, безусловно, не была новинкой. «Даже младенца-царя», — говорят законы Ману, которые уходят в корень столь многого восточного мышления, — «нельзя презирать из идеи, что он просто смертный: ибо он великий бог в человеческом облике».

Для большинства современных мыслителей, однако, на первый взгляд казалось бы серьезным затруднением на пути принятия божественности обычного человека то, что он претерпел насильственную смерть от рук своих врагов. И все же этот факт, вместо того чтобы стоять на пути принятия божественности Христа, на самом деле является почти гарантией и доказательством ее. Ибо, как ни странно это звучит для нас, человеческие боги часто или почти привычно предавались смерти своими почитателями. Секрет этого любопытного ритуала и устойчивого обычая был остроумно расшифрован для нас г-ном Фрэзером, чья книга почти полностью посвящена этим двум главным вопросам: «Почему люди убивают своих богов?» и «Почему они едят и пьют их плоть и кровь под видом хлеба и вина?». Мы должны пройти по некоторой части того же пути здесь в быстром резюме, с дополнительными следствиями; и мы должны также привести любопытные факты г-на Фрэзера в соответствие с нашими общими принципами происхождения божества.

Между тем, может быть хорошо добавить здесь два подобных примера почти современных апофеозов. Диктатор Юлий был убит группой реакционных заговорщиков и все же был немедленно возведен в божественные почести. Чуть позже Антиной, фаворит императора Адриана, посвятил себя смерти, чтобы отвратить несчастье от своего господина; он был сразу же почтен храмами и поклонением. Вера в то, что целесообразно, чтобы «один человек умер за народ», и что лицо, которое так умирает, является богом в человеческом облике, сформировала, как мы увидим, общий компонент многих верований, и особенно верований восточного Средиземноморья. Действительно, чуть позже каждое христианское мученичество сопровождается как само собой разумеющееся канонизацией — то есть малым апофеозом. Г-н Фрэзер проследил генезис этой группы союзных верований в убийстве человекобога самым мастерским образом. Они проистекают из большого числа сходящихся идей, некоторые из которых могут выйти в полной мере только по мере того, как мы перейдем в более поздних главах к другим ветвям нашего предмета.

Во всех частях света одной из самых обычных прерогатив и функций человеческого бога является забота о погоде. Как представителю неба, его дело — следить за тем, чтобы дождь выпадал в надлежащих количествах, и чтобы земля приносила свой приплод в должное время. Но, бог, хотя он и есть, он должен быть принужден, если он не занимается этим делом должным образом. Так, в Западной Африке, когда молитвы и подношения, представленные царю, не смогли обеспечить дождь, его подданные связывают его веревками и ведут к могиле его обожествленных предков, чтобы он мог получить от них необходимую перемену в погоде. Здесь мы видим в полной форме природу отношений между мертвыми богами и живыми. Сын — естественный посредник между людьми и Отцом. Среди антаймуров Мадагаскара царь несет ответственность за плохие урожаи и все другие несчастья. Древние скифы, когда пищи было мало, заковывали своих царей в цепи. Банджары в Западной Африке приписывают своему царю силу вызывать дождь или хорошую погоду. Пока климат удовлетворительный, они нагружают его подарками из зерна и скота. Но если долгая засуха или дождь причиняют серьезный вред, они оскорбляют и бьют его, пока погода не изменится. Бургунды низлагали своего царя, если он не мог заставить их урожаи расти к их удовлетворению.

Более того, некоторые племена даже убивали своих царей во времена нехватки. Во времена шведского короля Домальде разразился могучий голод, который длился несколько лет и не мог быть остановлен человеческими или животными жертвами. Поэтому на великом народном собрании, состоявшемся в Упсале, вожди решили, что сам король Домальде является причиной нехватки и должен быть принесен в жертву ради хороших сезонов. Затем они убили его и помазали его кровью алтари богов. Здесь мы должны вспомнить, что божественный царь сам является богом, потомком богов, и он приносится в жертву оскорбленным духам своих собственных предков. Мы увидим далее, как часто происходят подобные эпизоды — как бог приносится в жертву, сам себе; как Сын приносится в жертву Отцу, оба будучи богами; и как Отец приносит в жертву своего Сына, чтобы сделать из него бога. Чтобы взять другой скандинавский пример из коллекции г-на Фрэзера: в правление короля Олафа наступил великий голод, и люди думали, что вина лежит на короле, потому что он был скуп на жертвы. Поэтому они собрали армию и выступили против него; затем они окружили его дворец и сожгли его, вместе с ним внутри, «принося его Одину как жертву ради хороших урожаев». Многие моменты должны быть здесь отмечены. Олаф сам был божественного рода, потомок Одина. Он сожжен как подношение своему отцу, подобно тому как карфагеняне сжигали своих сыновей, или царь Моава своего первенца, как жертвы Мелькарту и Хамосу. Королевская и божественная особа здесь приносится в жертву своим собственным отцам, точно так же, как на кресте основателя христианства надпись гласила: «Иисус Назорей, царь Иудейский», и точно так же, как в христианском богословии Бог приносит своего Сына как жертву своей собственной оскорбленной справедливости.

Другие примеры в других местах указывают на те же аналогии. В 1814 году среди оленей чукчей (сибирского племени) разразилась эпидемия; и шаманы объявили, что любимый вождь Кох должен быть принесен в жертву разгневанным богам (вероятно, его предкам); поэтому собственный сын вождя заколол его кинжалом. На коралловом острове Ниуэ в южной части Тихого океана когда-то правила линия царей; но они были также «верховными жрецами» (то есть божественными представителями божественных предков); и предполагалось, что они заставляют урожаи расти, по причине, которая станет более полной в продолжении. Во времена нехватки люди «сердились на них и убивали их», или, что более вероятно, как я бы интерпретировал факты, приносили их в жертву ради урожаев своим собственным обожествленным предкам. Так со временем на острове не осталось царей, и монархия прекратилась вовсе.

Божественные цари, будучи таким образом ответственными за дождь и ветер, и за рост урожаев, чью тесную зависимость от них мы поймем далее, ясно, что они являются лицами величайшей важности и ценности для сообщества. Более того, в идеях ранних людей их дух почти един с духом внешней природы, над которой они осуществляют такие необычайные силы. Тонкая симпатия, по-видимому, существует между царем и миром снаружи. Священные деревья, которые воплощают его предков; урожаи, которые, как мы увидим далее, в равной степени воплощают их; дождевые облака, в которых они обитают; небо, которое они населяют; — все это, так сказать, части божественного тела, и поэтому по смыслу часть тела бога-царя, который есть лишь аватар его обожествленных отцов. Следовательно, все, что влияет на царя, влияет на небо, урожаи, дождь, людей. Есть даже основания полагать, что человекобог, представитель духа предков и племенного бога, является поэтому представителем и воплощением самого племени — душой нации.

L'état, c’est moi — это не просто личное хвастовство Людовика Четырнадцатого; это запоздалое выживание старой и когда-то очень мощной веры, разделяемой в старые времена царями и народами. Все, что вредит царю, вредит народу и вредит по смыслу внешней природе. Все, что сохраняет царя от опасности, сохраняет и спасает мир и нацию.

Г-н Фрэзер показал много странных результатов этих ранних верований — которые он прослеживает, однако, к предполагаемому примитивному анимизму, а не (как сделал я) к влиянию теории призраков. Какую бы интерпретацию мы ни приняли, однако, его факты, по крайней мере, одинаково ценны. Он обращает внимание на количество царских табу, которые все предназначены для того, чтобы предотвратить человеческого бога от подвергания опасности или угрозы своей божественной жизни, или от совершения чего-либо, что могло бы отреагировать вредно на природу и благополучие его народа. Человекобог охраняется строжайшими правилами и окружен предосторожностями величайшей сложности. Он не может ступать своей священной ногой на землю, потому что он сын неба; он не может есть или пить своим священным ртом определенные опасные, нечистые или нечестивые продукты; он не может стричь свои священные волосы или подстригать свои священные ногти; он должен сохранить в целости свое божественное тело и каждую его часть — воплощение сообщества, — чтобы зло не пришло от его неосторожности или его глупости.

Микадо, например, был и до сих пор рассматривается как воплощение солнца, божества, которое правит всей вселенной, включая богов и людей. Поэтому величайшая забота должна быть проявлена как им, так и о нем. Вся его жизнь, вплоть до мельчайших деталей, должна быть так отрегулирована, чтобы никакой его поступок не мог нарушить установленный порядок природы. Чтобы он не коснулся земли, его обычно носили везде, куда бы он ни направлялся, на плечах людей. Он не мог подвергать свою священную особу открытому воздуху, ни есть из какого-либо сосуда, кроме совершенно нового. Во всех отношениях его святость и его здоровье ревностно охранялись, и с ним обращались как с лицом, чья безопасность была важна для всего хода природы.

Дж. Дж. Фрэзер приводит несколько подобных примеров, из которых наиболее примечательным является пример верховного понтифика сапотеков, древнего народа Южной Мексики. Этот духовный владыка, настоящий Папа или Лама, правил Йопаа, одним из главных городов королевства, обладая абсолютной властью. На него смотрели как на бога, «которого земля не была достойна носить, а солнце — освещать». Он осквернил бы свою святость, если бы коснулся своей священной стопой обычной земли. Чиновники, несшие его паланкин на своих плечах, выбирались из членов знатнейших семей; он едва удостаивал взглядом что-либо вокруг себя; те, кто встречал его, смиренно простирались на земле, опасаясь, что их настигнет смерть, если они хотя бы увидят его божественную тень. (Сравните с явлением Яхве Моисею.) Обычно на него налагался обет воздержания; но в определенные дни года, которые были великими праздниками, для него было обычным делом церемониально и сакраментально напиваться. В такие дни, мы можем быть уверены, высшие боги особым образом входили в него вместе с опьяняющим пульке, а духи предков укрепляли его божественность. Находясь в этом возвышенном состоянии («исполненный бога», как сказал бы грек или римлянин), божественный понтифик принимал визит одной из прекраснейших дев, посвященных на службу богам. Если ребенок, которого она рождала ему, был сыном, он в свое время наследовал трон сапотеков. Мы снова видим здесь поучительную смесь различных идей, из которых складывается подобное божественное царство и божественность.

На первый взгляд может показаться парадоксальным следствием то, что люди, которые таким образом оберегают и защищают своего божественного царя, воплощение природы, должны также привычно и церемониально убивать его. Однако этот кажущийся парадокс, с точки зрения древнего верующего, является одновременно естественным и разумным. Мы читаем о неграх Конго, что у них есть верховный понтифик, которого они почитают как бога на земле и всемогущего на небесах. Но «если бы он умер естественной смертью, они думали, что мир погибнет, а земля, которую он один поддерживал своей силой и заслугами, была бы немедленно уничтожена». Эта идея бога как творца и опоры всего сущего, без которого ничего не было бы, конечно, является знакомым составным элементом самой развитой теологии. Но многие народы, поклоняющиеся человеческим богам, доводят эту мысль до логического завершения самым строгим образом. Поскольку бог — человек, было бы очевидно совершенно неправильно позволить ему состариться и ослабеть; ведь из-за этого весь ход природы мог бы навсегда ослабнуть; дожди лишь моросили бы; урожаи становились бы скудными; реки пересыхали бы; а народ, которым он правил, сошел бы на нет. Поэтому дряхлость никогда не должна одолевать священного богочеловека; он должен быть убит в расцвете своих сил и здоровья (скажем, около тридцатого года жизни), чтобы вселяющийся дух, еще молодой и свежий, мог беспрепятственно переселиться в тело какого-нибудь более нового и способного представителя. Дж. Дж. Фрэзер, полагаю, был первым, кто указал на этот любопытный результат первобытного человеческого мышления и проиллюстрировал его многочисленными и убедительными примерами.

Я не могу привести здесь полностью замечательный аргумент Дж. Дж. Фрэзера с примерами, которые его подкрепляют; но я должен, по крайней мере, изложить его кратко настолько, насколько это необходимо для понимания нашего последующего изложения. «Никакое количество заботы и предосторожности, — говорит он, — не предотвратит старение, дряхлость и, в конечном счете, смерть богочеловека. Его почитатели должны считаться с этой печальной необходимостью и встречать ее как могут. Опасность грозная; ибо если ход природы зависит от жизни богочеловека, каких катастроф нельзя ожидать от постепенного ослабления его сил и их окончательного угасания в смерти? Есть только один способ предотвратить эти опасности. Богочеловек должен быть убит, как только он проявит признаки того, что его силы начинают иссякать, и его душа должна быть передана энергичному преемнику, прежде чем она будет серьезно повреждена угрожающим упадком. Преимущества такой казни богочеловека вместо того, чтобы позволить ему умереть от старости и болезни, для дикаря достаточно очевидны. Ибо если богочеловек умирает тем, что мы называем естественной смертью, это означает, согласно дикарю, что его душа либо добровольно покинула его тело и отказывается возвращаться, либо, что чаще, она была извлечена или, по крайней мере, задержана в своих странствиях демоном или колдуном. В любом из этих случаев душа богочеловека теряется для его почитателей; а вместе с ней исчезает их процветание и само их существование оказывается под угрозой. Даже если бы они могли договориться поймать душу умирающего бога, когда она покидает его губы или ноздри, и таким образом передать ее преемнику, это не достигло бы их цели; ибо, умирая от болезни, его душа неизбежно покинула бы его тело в последней стадии слабости и истощения, и в таком виде она продолжала бы влачить жалкое существование в теле, в которое могла бы быть перенесена. Тогда как, убивая его, его почитатели могли бы, во-первых, быть уверенными, что поймают его душу, когда она ускользнет, и передадут ее подходящему преемнику; и, во-вторых, убив его до того, как его естественная сила иссякнет, они обеспечат, чтобы мир не пришел в упадок вместе с упадком богочеловека. Таким образом, каждая цель была достигнута, и все опасности предотвращены путем такого убийства богочеловека и передачи его души, пока она еще в расцвете, энергичному преемнику».

По этой причине, когда понтифик Конго старел и казался близким к смерти, человек, которому суждено было сменить его на понтификате, входил в его дом с веревкой или дубиной и душил или сбивал его с ног. Эфиопские цари Мероэ почитались как боги; но когда жрецы считали нужным, они посылали к царю гонца, приказывая ему умереть и ссылаясь на оракул богов (или более ранних царей) как на причину своего приказа. Этому приказу цари всегда подчинялись вплоть до правления Эргамена, современника Птолемея II Египетского. Так, когда царь Уньоро в Центральной Африке заболевает или начинает проявлять признаки приближающейся старости, одна из его собственных жен по обычаю обязана убить его. Цари Софалы почитались своим народом как боги, которые могли даровать дождь или солнце; но малейший телесный изъян, такой как потеря зуба, считался достаточной причиной для предания смерти одного из этих могущественных богочеловеков; он должен быть целым и невредимым, чтобы вся природа не расплатилась за это. Дж. Дж. Фрэзер перечисляет многих царей, человеческих богов, божественных жрецов или султанов, каждый из которых должен быть столь же совершенным в каждом члене и части тела. Такое же совершенство человеческого облика до сих пор требуется от христианского Папы, который, однако, не предается смерти в случае крайней старости или немощи. Но есть основания полагать, что Далай-лама, божественный Папа тибетских буддистов, время от времени убивается, чтобы сохранить его «всегда свежим и всегда молодым» и позволить присущему ему божеству ускользнуть в полном расцвете сил в другое воплощение.

Во всех этих случаях божественному царю или жрецу его народ позволяет сохранять должность, или, скорее, служить вместилищем божества, до тех пор, пока из-за какого-либо внешнего дефекта или видимого предупреждения о старости или болезни он не покажет им, что больше не способен должным образом выполнять свои божественные функции. Пока такие симптомы не появятся, он не предается смерти. Некоторые народы, однако, как показывает Дж. Дж. Фрэзер, не считали безопасным ждать даже малейшего симптома упадка, прежде чем убить человеческого бога или царя; они уничтожали его в расцвете его жизни и силы. В таких случаях народ устанавливает срок, по истечении которого царь не может править и по окончании которого он должен умереть, причем срок этот достаточно короток, чтобы предотвратить вероятность вырождения тем временем. В некоторых частях Южной Индии, например, срок был установлен в двенадцать лет; по истечении этого времени царь должен был публично изрубить себя на куски перед великим местным идолом, чьим человеческим эквивалентом он, по всей вероятности, являлся. «Тот, кто желает править еще двенадцать лет, — говорит ранний наблюдатель, — и взять на себя это мученичество ради идола, должен присутствовать, наблюдая за этим; и с того места они возводят его на царство».

Царь Каликута на побережье Малабар также должен был перерезать себе горло публично после двенадцатилетнего правления. Но к концу семнадцатого века это правило было настолько смягчено, что царю разрешалось сохранять трон, а вероятно, и божественность, если он мог защитить себя от всех желающих. Пока он был достаточно силен, чтобы охранять свою позицию, считалось, что он достаточно силен, чтобы сохранять божественную силу невредимой. Царь Леса в Ариции удерживал свое жречество и призрачное царство на том же условии; пока он мог удерживать свою позицию против всех желающих, он мог продолжать быть жрецом; но любой беглый раб имел право напасть на царя; и если он мог убить его, он становился Царем Леса, пока кто-то другой в свою очередь не убивал его. Этот любопытный пример был широко и глубоко изучен Дж. Дж. Фрэзером и составляет центральный предмет его замечательного трактата.

Еще чаще, однако, божественное жречество, царство или божественность удерживались всего один год, по причине, которую мы полнее поймем после того, как рассмотрим ежегодных богов земледелия. Наиболее интересный пример, наиболее близкий к нашему нынешнему исследованию, — это вавилонский обычай, упомянутый Беросом. В течение пяти дней фестиваля под названием Сакеи заключенного, приговоренного к смерти, одевали в царские одежды, сажали на царский трон, позволяли есть, пить и приказывать все, что он пожелает, и даже разрешали спать с царскими наложницами. Но по истечении пяти дней его лишали царских регалий, бичевали и распинали. Мне вряд ли нужно указывать на решающее значение этого единственного в своем роде примера, имевшего место в стране в пределах семитского круга. Дж. Дж. Фрэзер справедливо заключает, что осужденный должен был умереть вместо царя; был, по сути, заместителем царя; и поэтому был наделен на время самыми полными прерогативами королевской власти. Несомненно, мы имеем здесь дело с модификацией более старого и сурового правила, которое заставляло самого царя быть убитым ежегодно. «Когда приближалось время для казни царя, — говорит Дж. Дж. Фрэзер, — он отрекался от престола на несколько дней, в течение которых временный царь правил и страдал вместо него. Сначала временный царь мог быть невинным человеком, возможно, членом собственной семьи царя; но с ростом цивилизации жертвоприношение невинного человека стало бы отвратительным для общественного мнения, и, соответственно, приговоренный преступник наделялся кратким и роковым суверенитетом... Мы найдем другие примеры преступника, представляющего умирающего бога. Ибо мы не должны забывать, что царь убивается в своем качестве бога, его смерть и воскресение, как единственное средство увековечения божественной жизни в целости, считаются необходимыми для спасения его народа и мира». Мне не нужно указывать на важность таких идей как способствующих формированию основы для доктрин христианства.

Другие свидетельства по этому вопросу, более косвенного характера, были собраны Дж. Дж. Фрэзером; и еще больше их появится в последующих главах. На данный момент я лишь добавлю, что ежегодный характер некоторых таких жертвоприношений, по-видимому, проистекает из аналогии с ежегодно убиваемыми богами земледелия, чье происхождение и значение нам еще предстоит изучить. Эти боги, будучи тесно связаны с урожаем каждого года, особенно с урожаем зерновых, бобовых и других однолетних злаков, естественно, предавались смерти в начале каждого сельскохозяйственного года, и, как правило, около периода весеннего равноденствия — скажем, на Пасху. Исходя из этой аналогии, как я полагаю, многие народы считали уместным, чтобы другое божественное лицо, богочеловек-царь, также предавался смерти ежегодно, часто примерно в тот же период. И я даже рискну предположить возможность того, что установление ежегодных консулов, архонтов и т. д. может иметь какое-то отношение к таким ежегодным жертвоприношениям. Безусловно, легенда о Кодре в Афинах и о Регифугиуме в Риме, по-видимому, указывают на древний обычай цареубийства.

Во всяком случае, теперь несомненно, что предание смерти публичного богочеловека было обычным явлением многих религий. И также ясно, что во многих случаях путешественники и другие наблюдатели совершали серьезные ошибки, не понимая внутренней природы таких практик богоубийства. Например, теперь довольно достоверно, что капитан Кук был убит жителями Таити просто потому, что он был богом, возможно, для того, чтобы удержать его дух среди них. Также ясно, что многие обряды, обычно интерпретируемые как человеческие жертвоприношения богу, на самом деле являются богоубийствами; часто бог в одном из своих человеческих воплощений, по-видимому, приносится в жертву самому себе в своем более постоянном воплощении в виде идола или каменного изваяния. Эта идея принесения в жертву бога самому себе — та, с которой мы будем часто встречаться в дальнейшем; и мне вряд ли нужно указывать, что как «жертвоприношение мессы» она даже закрепилась в центральном святилище христианской религии.

Христианство, по-видимому, зародилось среди группы неортодоксальных северных израильтян, галилеян, отделенных от массы своих единоверцев, иудеев, вмешательством еретического и сомнительно израильского клина — самаритян. Первые верующие в Иисуса были, таким образом, промежуточным звеном между иудеями и сирийцами. Согласно их собственной традиции, они были впервые названы христианами в Антиохии; и они, по многим причинам, привлекли внимание сначала в Сирии в целом, и особенно в Дамаске. Мы можем быть уверены, поэтому, что их догматы с самого начала содержали много элементов, более или менее отчетливо сирийских, и особенно таких элементов, которые формировали идеи, разделяемые почти всеми окружающими народами. На самом деле, христианство, как мы увидим далее, можно рассматривать исторически как магму самых фундаментальных религиозных идей Средиземноморского бассейна, и особенно восточного Средиземноморья, привитую к иудейскому культу и иудейским священным писаниям и группирующуюся вокруг личности богочеловека Иисуса. Поэтому интересно отметить, что в Сирии и северосемитской области главным культом был культ именно такого убитого богочеловека, Адониса — изначально, как показывает Дж. Дж. Фрэзер, ежегодно убиваемого богочеловека, впоследствии предаваемого смерти и оплакиваемого в виде чучела, на манер, примеры которого мы увидим в дальнейшем, и от которого сама Месса является лишь эфиризированным пережитком. Точно так же во Фригии, где христианство рано произвело значительное впечатление, наиболее почитаемым среди богов был Аттис, который, как предполагает профессор Рэмзи, почти наверняка воплощался в ранние времена как ежегодно убиваемый богочеловек и чей культ всегда осуществлялся посредством божественного царя-жреца, носившего имя Аттис. Хотя в более поздние времена жрец не приносил себя в жертву каждый год, все же в ежегодный праздник бога, в весеннее равноденствие (соответствующее христианской Пасхе), он пускал кровь из своих собственных рук, несомненно, как замену более ранней практике самоубийства. И я могу добавить в этой связи (чтобы предвосхитить еще раз), что во всех таких обрядах богоубийства огромное значение всегда придавалось крови богочеловека; точно так же, как в христианстве «кровь Христа» остается до конца самой спасительной силой. И Адонис, и Аттис мыслились как молодые люди в расцвете жизни, подобно жертвам, выбираемым для других обрядов богоубийства.

Я рассмотрел в этой главе лишь в очень кратком изложении этот обширный и интересный вопрос о человеческих божествах. Дж. Дж. Фрэзер посвятил ему два больших и захватывающих тома. Его работа наполнена бесконечными фактами о самих таких богочеловеках, способе их викарного или искупительного заклания от имени общины, более мягкой замене приговоренных преступников божественными царями в более цивилизованных странах, случайном смягчении, при котором божественный царь лишь пускает свою собственную кровь вместо того, чтобы убивать себя, или когда чучело заменяет реальную жертву, и так далее ad infinitum. Все эти ценные предположения и идеи я не мог воспроизвести здесь, не переписав полностью многие страницы «Золотой ветви», где Дж. Дж. Фрэзер изложил все доказательства по этому вопросу с удивительной эффективностью. Поэтому я ограничусь лишь ссылкой читателей на эту самую ученую, но в то же время интересную и занимательную книгу. Я лишь скажу в заключение, что больше всего нас здесь заботит обширное и убедительное доказательство Дж. Дж. Фрэзера о большой роли, которую играли такие убитые (и воскресшие) богочеловеки в религии тех самых восточно-средиземноморских стран, где христианство впервые возникло как естественный продукт народного воображения. Смерть и воскресение человечески воплощенного бога действительно составляют лейтмотив величайших и самых священных религий Западной Азии и Северо-Восточной Африки.

ГЛАВА XII. — ИЗГОТОВЛЕНИЕ БОГОВ.

В норме и изначально, я полагаю, все боги растут спонтанно. Они развиваются постепенно из умерших и обожествленных предков или вождей. Домашние боги — это умершие члены семьи; великие боги — это умершие вожди государства, города или деревни. Но поверх этого более раннего и спонтанного урожая богов позже накладывается искусственный урожай, преднамеренно изготовленный. Важность этого более позднего искусственного класса настолько велика, особенно в связи с богами земледелия и с привычкой поедать тело бога как зерно и пить его кровь как вино, что нам становится необходимым рассмотреть их природу в должном порядке. Мы обнаружим, что некоторое знание о них необходимо для понимания христианской системы.

Мы видели, что в Западной Африке вера в иной мир настолько прозаична и материальна, что вождь, желающий пообщаться со своим умершим отцом, убивает раба в качестве посланника, предварительно внушив ему суть сообщения, которое тот должен доставить. Если он что-то забывает, говорит г-н Дафф Макдональд, он убивает второго и посылает его следом «в качестве постскриптума». Один кхонд желал отомстить врагу; поэтому он отрубил голову своей матери, которая сама радостно предложила этот семейный план, чтобы ее призрак мог преследовать и пугать обидчика. Подобная полнота веры в реальность и близость Иного Мира заставляет слуг, жен и даже друзей умершего во многих странах добровольно убивать себя на его похоронах, чтобы они могли сопровождать своего господина и хозяина в подземные царства. Все эти примеры объединяются, чтобы показать нам две вещи: во-первых, что иная жизнь очень реальна и близка людям, которые так себя ведут; и во-вторых, что обычно не существует большого нежелания переселяться из этой жизни в следующую, если того требуют обстоятельства.

Начиная с таких идей, неудивительно, что многие народы преднамеренно создавали для себя богов, убивая человека, и особенно человека божественной или царской крови, воплощение бога, чтобы его дух мог выполнять какую-то специфическую божественную функцию. И не удивительно даже то, что жертва, выбранная для такой цели, добровольно идет на смерть, часто предваряемую жестокими пытками, чтобы в конце концов достичь положения доверия и важности в качестве бога-покровителя. Нам достаточно вспомнить легкость, с которой магометанские фанатики идут навстречу смерти, ожидая насладиться удовольствиями Рая, или пыл, с которым христианские верующие принимали венец мученичества, чтобы убедиться в реальности и глубине такого чувства. Чем дальше мы уходим в прошлое или культуру, тем сильнее становится рассматриваемое чувство; только цивилизованный и скептически настроенный мыслитель колеблется, стоит ли менять твердые блага этого мира на призрачные и неопределенные наслаждения следующего.

Существование таких искусственно изготовленных богов более или менее признавалось уже некоторое время, и внимание к тому или иному их классу привлекали г-н Бэринг-Гулд и г-н Дж. Дж. Фрэзер; но я полагаю, что данная работа будет первой, в которой их глубокая важность и их место в генезисе высших религий были полностью указаны в систематических деталях.

Наиболее известные примеры такого преднамеренного боготворчества — те, что относятся к основанию городов, городских стен и домов. В таких случаях человеческая жертва часто приносится для того, чтобы ее кровь могла быть использована в качестве цемента, а душа — вмурована в сами камни сооружения. Впоследствии он становится богом-покровителем или «удачей» дома или города. Во многих случаях жертва предлагает себя добровольно для этой цели; часто она имеет царское или божественное происхождение. Как овца перед стригущими ее безгласна, так и он не открывает рта. В Полинезии, где мы обычно стоим ближе всего к самому ядру религии, Эллис слышал, что центральный столб храма в Маэва был установлен на теле человеческой жертвы. Среди даяков Борнео рабыню забили до смерти под первым столбом дома. В октябре 1881 года король Ашанти предал смерти пятьдесят девушек, чтобы их кровь могла быть смешана со «свишем» или грязью, используемой при ремонте королевских зданий. Даже в Японии, пару столетий назад, когда нужно было построить великую стену, «какой-нибудь несчастный раб предлагал себя в качестве фундамента». Заметьте в этом примере важный факт, что жертвоприношение было чисто добровольным. Г-н Тайлор, правда, рассматривает большинство этих случаев так, как если бы жертва предназначалась для умилостивления земных демонов, что является естественной интерпретацией для старшей школы мыслителей применительно к таким церемониям; но те, кто читал г-на Фрэзера и г-на Бэринг-Гулда, будут знать, что подношение на самом деле является актом преднамеренного боготворчества. Многие из первоначальных свидетелей, действительно, правильно сообщают об этом намерении со стороны исполнителей; так, Мейсону очевидец рассказал, что при строительстве нового города Тавой в Тенассериме «преступник был помещен в каждую яму для столба, чтобы стать защищающим демоном» или, скорее, божеством. Так в Сиаме, когда возводились новые городские ворота, говорит г-н Спет, чиновники хватали первых четырех или восьми человек, которые проходили мимо, и хоронили их под ними «в качестве ангелов-хранителей». А в Румынии стахик определяется как «призрак человека, который был замурован в стены здания, чтобы сделать его более прочным». Ирландская Банши, несомненно, имеет аналогичное происхождение.

Другие любопытные примеры сообщаются из Африки. В Галаме мальчика и девочку обычно хоронили заживо перед главными воротами города, чтобы сделать их неприступными; и я делаю вывод, что жертвоприношение периодически возобновлялось, как мы увидим, это происходило во многих других случаях. В Гранд-Бассаме и Яррибе подобные жертвоприношения были обычными при основании дома или деревни. Ясно, что идея в этих случаях заключалась в том, чтобы обеспечить место богом-покровителем, богом, чье существование было связано с местом, таким образом посвященным ему. Он и город отныне были едины; он был его душой, а город — его телом. Говорят, что человеческие жертвы хоронили «для духов-стражей» под воротами Мандалая. Так же, согласно легенде, здесь довольно надежному проводнику, королева была утоплена в бирманском водохранилище, чтобы сделать дамбу безопасной; в то время как выбор для такой цели королевской жертвы ясно показывает желательность присутствия божественной крови в теле будущего божества. Когда Раджа Сала Байн строил форт Сиалкот в Пенджабе, фундамент разрушался так часто, что он проконсультировался с прорицателем. Прорицатель посоветовал пролить на этом месте кровь единственного сына; и единственный сын вдовы был соответственно убит там. Я могу добавить, что кровь «единородного сына» всегда считалась обладающей особой эффективностью.

В самой Европе сохранилось немало следов таких богов-основателей, или духов городов, городских стен и домов. Говорят, что пикты омывали свои фундаментные камни человеческой кровью, особенно при строительстве своих фортов и замков. Сам святой Колумба, хотя номинально и христианин, не погнушался таким образом обеспечить безопасность своего монастыря. Колумбкилле сказал своему народу: «Было бы хорошо для нас, чтобы наши корни ушли в землю здесь». И он сказал им: «Вам разрешено, чтобы кто-то из вас сошел под землю, чтобы освятить ее». Святой Оран вызвался принять эту задачу и с тех пор почитался как святой покровитель монастыря. Здесь снова можно отметить, что подношение было добровольным. Еще в 1463 году, когда нужно было отремонтировать разрушенную плотину Ногата, крестьяне, получив совет бросить туда живого человека, как говорят, напоили нищего (в каковое состояние он, конечно, был бы «исполнен бога») и использовали его для этой цели. В 1885 году, при реставрации церкви Холсворти в Девоне, в углу здания был найден скелет с массой раствора, замазанной поверх рта. Чтобы сделать замок Либенштайн прочным и неприступным, у матери за твердые деньги купили ребенка и замуровали в здание. Опять же, когда строилась церковь в Блексе в Ольденбурге, власти деревни переправились через Везер, «купили ребенка у бедной матери в Бремерлеке и замуровали его живым в фундамент». Мы увидим далее, что «быть купленным за цену» — это, так сказать, вариант добровольного подношения; большое значение часто придается, когда жертва приносится, этому конкретному факту, который считается освобождающим исполнителей от преступления богоубийства. Так, мы увидим в дальнейшем, божественная жертва-животное, которая является богом, приносимым в жертву самому себе, его животное воплощение его изображению или алтарю, должна всегда соглашаться на свое жертвоприношение; если она отказывается или проявляет малейшее нежелание, это негодная жертва. Легенда гласит, что ребенок в случае с подношением в Либенштайне был обманут пирожным, вероятно, для того, чтобы сделать его согласной стороной, и был медленно замурован на глазах у матери. Все эти детали полны побочной поучительности и важности. Еще в 1865 году, по словам г-на Спета, некоторые христианские рабочие, работавшие на блокгаузе в Дуге, недалеко от Скутари, нашли двух маленьких христианских детей в руках магометанских арнаутов, которые пытались похоронить их заживо под блокгаузом.

Именно о городских стенах, однако, мы чаще всего читаем такие легендарные истории. Так, стена Копенгагена оседала так же быстро, как ее строили; поэтому они взяли невинную маленькую девочку и посадили ее за стол с игрушками и съестным. Затем, пока она играла и ела, двенадцать мастеров-каменщиков закрыли над ней свод. Под бряцающую музыку, чтобы заглушить крики ребенка, стена была возведена и с тех пор стояла прочно. В Италии, опять же, мост Арта обрушивался раз за разом, пока они не замуровали жену мастера-строителя; последний момент является значимой деталью, значение которой станет еще более ясным в дальнейшем. В Скутари в Сербии, опять же, крепость могла быть удовлетворительно построена только после того, как в нее была замурована человеческая жертва; поэтому три брата, которые работали над ней, решили принести в жертву первую из своих жен, которая придет на место, чтобы принести им еду. (Сравните случай с дочерью Иеффая, где первое живое существо, встреченное случайно, должно быть принесено в жертву Яхве.) Так же и в валлийской легенде Вортигерн не мог закончить свою башню, пока фундаментный камень не был окроплен «кровью ребенка, рожденного матерью без отца» — этот эпизод с девственно рожденным младенцем является общим элементом в порождении богочеловеков, как г-н Сидни Хартленд убедительно доказал для нас.