«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

Впрочем, повсюду в мире мы находим подобным же образом определенный класс фаллических богов, которые специально почитаются как дарители плодородия и которым возносят молитвы и приношения бесплодные женщины, желающие иметь детей. И важно заметить, что эти боги обычно (возможно, можно даже сказать — всегда) воплощены в каменных столбах или вертикальных монолитах. Практически великий бог Индии — бог, которому люди действительно поклоняются, — это Махадева; а Махадева, как мы знаем, представляет собой каменный цилиндр, которому совершается линга-пуджа и которому бесплодные женщины молятся о потомстве. В Западной Европе есть священные камни, ныне увенчанные крестом, у которых бесплодные женщины до сих пор молятся Богу и Мадонне или какому-нибудь местному святому о благословении детьми. Признается, что, хотя обелиск с одной точки зрения (в более поздней теории) является лучом солнца, с другой точки зрения (в более раннем происхождении) он является «символом порождающей силы природы», что есть лишь иной способ сказать, что это родовой камень фаллической добродетели. Короче говоря, не придавая слишком большого значения этой связи, мы можем в целом заключить, что вертикальный столб рано стали рассматривать не просто как памятник умершим и обитель духа или обитающего в нем бога, но также в некотором таинственном и эзотерическом смысле как представителя мужского и порождающего начала.

Если мы вспомним, что каменный столб часто отождествлялся с предком или отцом, причина этой идеи, возможно, покажется не такой уж трудной для понимания. «От этих камней мы все произошли», — думает примитивный верующий, — «это наши отцы; следовательно, они — дарители детей, производители и прародители всех наших поколений, принцип плодородия, надлежащие боги, которым следует молиться о потомстве». Добавьте к этому, что многие из них, будучи изображены в человеческом облике, или, по крайней мере, в верхней части, со временем становятся итифаллическими, подобно Приапу, отчасти из-за простого гротескного варварства, но отчасти также как знак пола умершего: и мы можем увидеть естественность этого легкого перехода. От герм греков до грубых фаллических божеств столь многих существующих диких народов мы повсюду находим признаки этой постоянной связи между священным камнем и идеей отцовства. Там, где камень представляет могилу женщины, божество, конечно, мыслится как богиня, но с теми же подтекстами. Геродот видел в Сирии стелы, на которых были вырезаны женские половые органы. Таким образом, вертикальный каменный бог везде и всегда может рассматриваться как бог плодородия.

Но распространялась ли эта идея каменного столба на Палестину и семитские народы? Есть свидетельства, что это было так, помимо свидетельства Геродота. Майор Кондер, чье мнение по всем вопросам чистой археологии (в противовес филологии) заслуживает величайшего уважения, говорит о ханаанских временах: «Менгир, или конический камень, был по всей Сирии эмблемой богов, председательствующих над плодородием, а чашеобразные углубления, которые были сформированы в менгирах и дольменах, являются указанием на возлияния, часто человеческой крови, некогда проливаемой на эти камни ранними верующими». Он связывает эти памятники с культом лингама в Индии и добавляет, что доктор Чаплин обнаружил, что такой культ до сих пор сохранился недалеко от Галилейского моря. Лукиан говорит о двух великих столбах в храме Иераполя как о фаллосах. О финикийцах майор Кондер пишет: «Главной эмблемой, которой поклонялись в храмах, был столб или конус, несомненно, происходящий от грубых менгиров, которым поклонялись ранние дикие племена, такие как дравиды, арабы, кельты и готтентоты». Что они изначально имели погребальный характер, мы можем заключить из того факта, что «они часто стояли под трилитами или дольменами, или помещались перед алтарем, сделанным из камня, положенного плашмя на вертикальное основание». «Изображения на ранних вавилонских цилиндрах столов, на которых можно было разжечь небольшой огонь или положить приношение в виде небольшого предмета, по-видимому, указывают на происхождение от подобных структур. Первоначальный храм, в котором помещались конус и его святилище или его алтарь, был лишь кромлехом или оградой, квадратной или круглой, созданной путем установки камней». Остатки таких оград с дольменами с одной стороны найдены в различных местах Моава и Финикии. Ничто не могло быть более очевидно погребальным по характеру, чем эти грубые святилища или гилгалы со столбом или надгробием, из которых, как предполагает майор Кондер, в конечном итоге развились гипетральные храмы Библа и Баальбека.

Что сам Яхве в своей самой ранней форме был таким каменным богом, доказательства, я думаю, хотя, возможно, и не совсем окончательные, по меньшей мере крайне убедительны. Я уже обращал на это внимание в предыдущей главе и не буду здесь повторять это полностью; но несколько разрозненных дополнений могут оказаться не бесполезными. Помимо общей вероятности, среди народа, чьи боги были почти повсеместно представлены священными камнями, что любой конкретный бог, если не доказано обратное, был представлен именно так, существует свидетельство всего позднего языка и поэм, написанных после того, как сам настоящий каменный бог погиб, что Яхве все еще в народе считался, по крайней мере в метафорическом смысле, камнем или скалой. «Он — Скала», — говорит Второзаконник в песне, вложенной в уста Моисея; «Имя Яхве провозглашу; воздайте величие нашему богу». «Жив Яхве, и благословенна скала моя», — говорит гимн, который более поздний писатель сочиняет для Давида во Второй книге Царств: «да будет превознесен бог скалы спасения моего». И в псалмах этот образ повторяется снова и снова: «Яхве — скала моя и крепость моя»; «Кто бог, кроме Яхве, и кто скала, кроме бога нашего?»; «Поставил на скале ноги мои и утвердил стопы мои»; «Веди меня к скале, которая выше меня»; «Яхве — защита моя, и бог мой — скала прибежища моего»; «Придите, воспоем Яхве; воскликнем к скале спасения нашего». И то, что форма этого камня, вероятно, была формой округлого столба, скошенного сверху, мы видим в том факте, что более поздние века представляли себе своего преображенного Яхве ведущим сынов Израилевых в пустыне как столп огненный ночью и столп облачный днем.

Ранние израильтяне, однако, не имели таких поэтических иллюзий. Для них их бог Яхве был просто объектом — каменным столбом или чем-то иным, — хранившимся в ковчеге или сундуке, который долго покоился в Силоме, а впоследствии был помещен «между бедрами здания» (как гласит поздняя глосса) в Иерусалимском храме. Все ранние традиции, заложенные в книгах Судей, Царств, показывают нам совершенно ясно, что сам Яхве тогда считался обитающим в ковчеге и переносимым с ним с места на место во всех его странствиях. История битвы с филистимлянами при Авен-Езере, падение Дагона перед лицом бога-соперника, судьба ковчега после его возвращения израильскому народу, перенос в Иерусалим Давидом, окончательное воцарение Соломоном — все это отчетливо показывает, что Яхве лично обитал внутри ковчега, между охраняющими херувимами. «Кто может стоять перед лицом Яхве, этого весьма священного бога?» — спрашивают жители Вефсамиса, когда они осмелились заглянуть внутрь этого священного жилища и были поражены «богом ревнителем», который любил жить во тьме самого сокровенного святилища.

* Мистер Уильям Симпсон приводит несколько превосходных замечаний об аналогиях египетских и еврейских ковчегов и святилищ в своей брошюре «Поклонение смерти».

В этой связи, возможно, стоит отметить два знаменательных факта: именно такой ковчег использовался в Египте для хранения священных предметов или изображений богов. И далее, в тот период, когда сыны Израилевы были данниками в Египте, страной правила фиванская династия, и поклонение великому фиванскому фаллическому божеству Хему было широко распространено по всей территории египетских владений.

Существует ли, однако, какое-либо свидетельство того, что лингам или другой каменный столб когда-либо был таким образом помещен в ковчег и храм как великий бог святилища? Очевидно, майор Кондер уже предоставил некоторые, и еще больше поступает из различных других источников. Конус, который представлял Афродиту на Кипре, был точно так же помещен в ковчег как главный объект храма, как и стелы всех египетских мумий. «Трилитон», — говорит майор Кондер, — «позже становится святилищем, в котором стоит конус или статуя». Значение этой корреляции сразу станет понятно, если читатель вспомнит, как в главе о священных камнях я показал происхождение идола от примитивного менгира или вертикального столба. «Кхонды и другие неарийские племена в Индии», — говорит Кондер снова, — «строят такие храмы из грубых камней, вымазанных красным — пережиток старой практики помазания менгиров и священного конуса или столба кровью жертв, иногда, по-видимому, человеческих. Среди индийцев столб — это лингам, и таким, по-видимому, было его значение среди финикийцев». И в греческих городах мы знаем из Павсания, что необработанный камень точно так же был помещен в самом великолепном адитоне благороднейших эллинских храмов. На самом деле, скорее правилом, чем исключением, было то, что камень являлся главным объектом поклонения в благороднейших святилищах.

Следует отметить еще одну любопытную черту в поклонении Яхве. Он не только радовался человеческим жертвоприношениям, но и требовал особого приношения первенцев, и требовал своеобразного и значимого выкупа за каждого младенца мужского пола, которому он позволял жить среди своих особых почитателей. На факте человеческих жертвоприношений мне вряд ли нужно настаивать: они были неотъемлемой частью всего семитского поклонения, и их наличие в культе Яхве было повсеместно признано всеми непредвзятыми учеными. Случаи с Агагом, которого Самуил изрубил в куски перед лицом Яхве, и с дочерью Иеффая, которую ее отец принес в жертву в качестве благодарственного приношения за свою победу, хотя, конечно, не являются строго историческими с критической точки зрения, вполне достаточны в качестве доказательства, чтобы показать характер и привычки почитателей Яхве, которые их описывали. Так же и с легендой о приношении Исаака, который был спасен лишь в последний момент, чтобы бог размножения мог сделать его отцом многих тысяч. Опять же, Давид стремится умилостивить гнев Яхве жертвоприношением семи сыновей Саула. И пророк Михей спрашивает: «Дам ли первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?» — отрывок, который, несомненно, подразумевает, что во времена Михея такое жертвоприношение старшего ребенка было обычным явлением текущего поклонения Яхве.

От человеческого жертвоприношения к обрезанию переход менее резкий, чем могло бы показаться на первый взгляд. Промежуточный тип обнаруживается в посвящении первенцев, где Яхве, по-видимому, требует для себя, не как жертву, а как раба и преданного, первые плоды того приплода, который является его особой функцией обеспечивать. В различных законах Яхве заявляет права на первенцев людей и скота — иногда на всех, иногда только на первенцев мужского пола. Животные приносились в жертву; сыновья, по крайней мере в более поздние века, либо отдавались в назореи, либо выкупались приношением или денежным выкупом. Но мы не можем сомневаться, что в самые ранние времена первенец приносился в жертву перед Яхве. В любопытной легенде о Моисее и Сепфоре мы находим странную народную сказку, косвенно связывающую этот обычай с практикой обрезания. Яхве пытается убить Моисея, по-видимому, потому, что он не принес в жертву своего ребенка: но Сепфора, его жена, берет каменный нож, обрезает своего сына и бросает кровавое приношение к ногам Яхве, который после этого отпускает ее мужа. Это, а не более поздний рассказ об установлении его Авраамом, кажется истинной старой объяснительной легендой о происхождении обрезания — легендой, аналогичной тем, которые мы находим в римской и другой ранней истории как воплощающие или объясняющие определенные древние обычаи или юридические формулы. Обрезание, по сути, представляется кровавой жертвой Яхве как богу размножения: жертвой, по существу, имеющей характер выкупа, и поэтому сравнимой со всеми теми другими телесными увечьями, происхождение которых мистер Герберт Спенсер так хорошо показал в «Церемониальных институтах».

В то же время природа приношения помогает пролить свет на характер Яхве как бога размножения; точно так же, как «наросты», которыми были поражены филистимляне за захват Яхве и его ковчега, показывают природу возмездия, которого естественно можно было ожидать от божества размножения.

Наконец, как случилось, что более поздние еврейские писатели верили, что объект, скрытый в ковчеге, был не фаллическим камнем, а копией «Десяти слов», которые, как гласило предание, Яхве передал Моисею? Это было бы трудно решить: но вот, по крайней мере, аперсю на этот предмет, который я высказываю, чего бы он ни стоил. Более поздние евреи, когда их взгляды на Яхве расширились и стали более эфирными, очевидно, стыдились своего старого поклонения камням, если они вообще были достаточно археологами после плена, чтобы знать, что оно когда-либо действительно существовало. Что может быть естественнее, чем предположить, что камень, о котором они слышали как о заключенном в ковчеге, был копией «Десяти слов» — завета Яхве? Отсюда, возможно, более поздняя замена термина «Ковчег Завета» на более старую и правильную фразу «Ковчег Яхве». Еще одно предположение, еще более чисто гипотетическое. Конусы с пирамидальными вершинами, несущие надписи об умерших, использовались финикийцами для погребений. Вполне возможно, что первоначальный Яхве мог быть таким древним столбом, покрытым письменами какого-то более раннего характера, которые позже были истолкованы как эквиваленты или символы «Десяти слов».

Складывая все доказательства вместе, насколько мы можем их восстановить сейчас, и интерпретируя их на широких антропологических началах по аналогии с другими местами, я бы сказал, что следующие положения кажутся довольно вероятными:

Первоначальная религия Израиля была смешанным политеизмом, содержащим много различных типов богов и основанным, как и все другие религии, на домашнем и племенном поклонении предкам. Некоторые из богов имели формы животных: другие были более или менее смутно антропоморфными. Но большинству поклонялись в форме священных камней, деревьев или деревянных конусов. Большая часть этих богов была семитского типа и была общей для сынов Израилевых с их соседями и сородичами. Характер еврейского поклонения, однако, по-видимому, претерпел некоторые незначительные изменения в Египте; или, во всяком случае, египетское влияние привело к предпочтению одних богов другим в период Исхода. Один бог, в частности, по имени Яхве, по-видимому, был почти исключительным достоянием сынов Израилевых — их этническим божеством, и поэтому, по всей вероятности, ранним племенным предком или каменным представителем такого предка. Легенды, вероятно, правы в своем подтексте, что этому богу уже поклонялись (конечно, не исключительно) сыны Израилевы до их пребывания в Египте; они почти наверняка правы, приписывая значительный рост и распространение его культа периоду Исхода. Сыны Израилевы, по крайней мере со времени Исхода и далее, носили этого бога или его грубое изображение с собой в ковчеге или ящике через все свои странствия. Объект, который так носили, вероятно, был коническим каменным столбом, который, как мы можем предположить, был надгробием какого-то обожествленного предка: и этого предка «Яхве», возможно, было либо собственным именем, либо описательным эпитетом. Даже если, как предполагает Коленсо, само имя было ханаанским и уже принадлежало местному богу, его применение к священному камню ковчега было бы лишь еще одним примером общей тенденции отождествлять богов одной расы или страны с богами другой. Сам камень всегда был окутан египетской тайной, и никому из частных лиц не разрешалось его видеть. Жертвоприношения, как человеческие, так и другие, приносились ему, как и другим богам, его товарищам, а впоследствии его ненавистным соперникам. Камень, подобно другим священным камням в форме столба, рассматривался как эмблема порождающей силы. Обрезание было знаком преданности Яхве, поначалу, несомненно, либо добровольным, либо совершаемым в качестве выкупа, но с ростом и исключительностью поклонения Яхве ставшее отличительным обрядом избранного народа Яхве. (Но другие семиты также совершали обрезание в качестве кровавого приношения своим собственным более или менее фаллическим божествам.)

Еще более кратко: среди многих еврейских богов Яхве был изначально лишь одним из них, племенным богом-предком, которому поклонялись в форме цилиндрического камня, возможно, поначалу надгробного, и который считался по существу богом размножения, особым объектом почитания бездетными женщинами.

Из этого грубого этнического божества, простого священного столба варварского племени, постепенно развился Господь Бог позднего иудаизма и христианства — сила вечная, всеведущая, всемогущая, святая; самое эфирное, самое возвышенное, самое сверхчеловеческое божество, которое когда-либо создавал человеческий мозг. Каким медленным эволюционным процессом синкретизма и исключения, духовного мистицизма и национального энтузиазма, этического усилия и творческого импульса этот могучий Бог был наконец спроецирован из столь неперспективного оригинала — это будет задачей наших последующих глав исследовать и описать.

ГЛАВА X. — ВОЗНИКНОВЕНИЕ МОНОТЕИЗМА.

Мы видели, что евреи были изначально политеистами и что их этническому богу Яхве, по-видимому, поклонялись в ранние времена в материальной форме цилиндрического каменного столба. Или, вернее, говоря более естественно, объект, которому они так поклонялись, они считали богом и называли Яхве. Следующий вопрос, который встает перед нами: как из этого скромного начала Израиль пришел к чистому монотеизму своего более позднего века? Что было в положении или условиях еврейского народа такого, что заставило поздних евреев отвергнуть всех своих других богов и создать из своего раннего национального Священного Камня самое возвышенное, суровое и всемогущее божество, которое знало человечество?

Ответ, как я полагаю, на этот глубокий вопрос отчасти кроется в определенной общей тенденции семитского ума; отчасти в своеобразном политическом и социальном состоянии израильских племен в течение девятого, восьмого, седьмого, шестого и пятого веков до христианской эры. Или, чтобы изложить предлагаемое решение проблемы заранее в еще более простой форме, еврейский монотеизм был в некоторой степени результатом синкретического отношения ко всем богам, в ходе которого атрибуты и характеры каждого слились в других, при этом только имена (если вообще что-то) оставались отличными; и в некоторой степени результатом интенсивного национального патриотизма, для которого этнический бог Яхве был одновременно результатом, выражением и самой заветной надеждой. Вера в то, что Яхве сражался за Израиль и что только через доверие одному Яхве Израиль мог устоять против Египта и Ассирии, — какой бы дико фанатичной она ни казалась нам сегодня и как бы полностью ни была опровергнута всеми фактами дела, как это в конечном итоге и произошло, — тем не менее сформировала центральную идею еврейских патриотов и привела медленными шагами к прочному установлению сначала исключительного, а затем и истинно монотеистического культа Яхве.

Один из блестящих парадоксов Эрнеста Ренана заключается в том, что семитский ум является естественно монотеистическим. На самом деле, семитский ум проявил эту врожденную тенденцию на своих первых стадиях тем, что повсюду развил примерно тот же политеистический пантеон, который был развит любой другой группой человеческих существ повсюду. Тем не менее, в парадоксальном утверждении Ренана, возможно, есть зерно истины: семиты легче, чем большинство других народов, сливают черты своих божеств друг с другом. Это, конечно, отнюдь не исключительно семитская черта. Мы уже видели, рассматривая египетскую религию, как все формы и функции богов в конце концов растворились в неразделимой смеси, в «олья подрида» божественности, из которой было практически невозможно с уверенностью распутать первоначальные личности Ра и Тума, Амона и Осириса, Нейт и Исиды, Птаха и Аписа. Даже в относительно фиксированном и индивидуализированном пантеоне Эллады часто случается, что путаница как личностей, так и прерогатив затушевывает отчетливость различных богов. Афродита и Геракл полиморфны в своих воплощениях. Но в семитских религиях, по крайней мере на той поздней стадии, где мы впервые сталкиваемся с ними, черты различных божеств настолько размыты и неопределенны, что с уверенностью можно распознать едва ли что-то большее, чем просто имена. Никакие другие боги не являются столь призрачными и столь расплывчатыми. Типом этого пантеона является та смутная фигура Эль-Шаддая, раннего и ужасного объекта еврейского поклонения, об атрибутах и природе которого мы не знаем решительно ничего, но который стоит на заднем плане всей еврейской мысли как воплощение безымянного и трепетного ужаса, порожденного в душе человека непреодолимыми и безжалостными силами природы.

Эта расплывчатость и призрачность семитских религиозных концепций, по-видимому, в некоторой степени зависит от нехудожественного характера семитской культуры. Семит редко вырезал изображение своего бога. Римские наблюдатели с удивлением отмечали, что святилище Кармила не содержало идола. Но это зависело также от глубоко укоренившихся характеристик семитской расы. Меланхоличный, созерцательный, гордый, сдержанный, но странно причудливый, араб сегодняшнего дня, возможно, дает нам ключ к неопределенному характеру раннего семитского религиозного мышления. Никогда не было другого мира более призрачного, чем Шеол; никогда не было богов более смутно ужасных, чем Элохим, которые парят сквозь ранние истории еврейского мистического цикла. Сами их имена нам едва известны: они доходят до нас сквозь завесу более позднего иеговистского редактирования с такими чисто описательными титулами, как Бог Авраама, Ужас Исаака, Могущественная Сила, Всевышнее Божество. Действительно, истинный еврей, подобно многим другим варварам, по-видимому, уклонялся либо от того, чтобы смотреть на фактическую форму самого своего бога, либо от того, чтобы произносить вслух его собственное имя. Его божество было окутано тьмой ковчега или глубоким мраком внутренней палатки или святилища; слоги, обозначавшие объект его поклонения, никогда не произносились полностью, кроме как в самых торжественных случаях, но их избегали или проглатывали с помощью какого-нибудь описательного эпитета. Даже непроизносимый титул самого Яхве, судя по нашим документам, был более поздним именем, данным во время Исхода античному богу: в то время как соперничающие титулы Баал и Молох означают не что иное, как Господь и Царь соответственно. Чрезмерное благоговение запрещало семиту знать что-либо о внешности или истинном имени своего бога, и поэтому оставляло черты почти всех богов одинаково неопределенными и одинаково бесформенными.

Но помимо трудности точного различения форм и функций различных семитских божеств, которую даже их почитатели должны были чувствовать с самого начала, в развитом вероучении существовала дополнительная трудность, связанная с наложением элементарного мистицизма и поклонения природе на примитивный культ предков-призраков как богов и богинь. Точно так же, как Ра, солнце, отождествлялся в последние века почти с каждым египетским богом, так и солнечные идеи и солнечные мифы в конце концов повлияли на отчетливую личность почти каждого семитского божества. Следствием этого является то, что все боги в конце концов становятся практически неразличимыми: один настолько похож на другого, что разные интерпретаторы делают самые разнообразные отождествления и, по-видимому, оправданы в этом (с мифологической точки зрения) сильным солнечным или элементарным семейным сходством, которое проходит через весь пантеон на его поздних стадиях. Ученые старой школы даже сомневались, не является ли сам Яхве формой своего великого соперника Баала: не были ли оба они в основе своей идентичны — просто расходящимися формами одного полионимичного бога солнца. Для нас, признающих в каждом Баале отдельного бога-призрака конкретной гробницы, такое отождествление явно невозможно.

Для самих почитателей Баалов или Яхве, однако, эти более абстрактные мифологические проблемы никогда не возникали. Разницы в имени и святом месте было для них вполне достаточно, несмотря на существенную идентичность атрибутов или природы. Они убивали друг друга ради описательного эпитета или рисковали самой жизнью, лишь бы не приносить жертвы на враждебном алтаре.

Тем не менее, различные влияния сговорились, здесь, как и везде, вызвать постепенное движение синкретизма — то есть поглощения многих отдельных богов в одного; окончательное отождествление нескольких божеств, изначально раздельных. Каковы были эти влияния, мы должны теперь кратко рассмотреть.

Во-первых, мы должны помнить, что в то время как в Египте, с его сухим и по-особому консервирующим климатом, мумии, идолы, гробницы и храмы могли сохраняться неизменными и неразрушенными веками, почти во всех других странах дождь, ветер и время являются могучими уравнителями человеческого мастерства. Таким образом, в то время как в Египте культ Мертвых Предков сохраняется как таковой вполне открыто и явно в течение многих столетий, в большинстве других стран существует тенденция к тому, что фактические личные объекты поклонения все больше забываются; смутные боги и духи постепенно узурпируют место исторического человека; обряды в конце концов цепляются скорее за места, чем за конкретных лиц. Гробница может исчезнуть, и все же священный камень может по-прежнему почитаться с привычным благоговением. Священный камень может исчезнуть, и все же священное дерево может ежегодно поливаться кровью жертв. Само дерево может умереть, и все же пень может продолжать драпироваться в годовщину праздничными одеждами. Сам пень может сгнить, и все же дары пищи или приношения из лоскутков могут бросаться, как в старину, в священный источник, который когда-то бил рядом с ним. Таким образом, местность становится святой сама по себе и дает нам один ясный и очевидный источник позднего поклонения природе.

Боги или духи, которые обитают в таких святилищах, с течением веков естественно начинают мыслиться как очень похожие друг на друга. Божественность — это все, что долго может оставаться от их индивидуальных атрибутов. Сами их имена часто неизвестны; их помнят просто как владыку Ливана, Баала горы Фегор. Неудивительно, что через некоторое время они практически отождествляются друг с другом, в то время как похожие мифы часто приписываются потомками многим из них вместе. Действительно, мы знаем, что новые имена и даже иностранные навязчивые имена часто занимают место первоначальных титулов, в то время как сам бог продолжает почитаться как тот же бесформенный камень, с теми же предписанными обрядами, в тех же убогих или великолепных храмах. Так, Мелькарт, Баал Тира, в более поздние дни почитался под греческим именем Геракла; и так в Библе два местных божества, будучи сначала отождествлены с сирийскими божествами Адонисом и Астартой, позже были отождествлены с египетскими божествами Осирисом и Исидой. И все же мифы этого места показывают нам, что все это время истинное поклонение воздавалось мертвому пню священного дерева, который, как говорили, вырос из могилы бога — другими словами, из кургана древнего вождя. Как бы сильно ни менялись мифологии, эти местные культы остаются неизменными; священные камни здесь описываются как обиталища джиннов, а там как памятники христианских мучеников; святые колодцы посвящены здесь нимфе или герою, а там получают приношения святому или фее. Так святые дубы незапамятного поклонения в Англии становятся «дубами Тора» при саксонском язычестве и «евангельскими дубами» при средневековом христианстве.

Наконец, на последних стадиях поклонения всегда делается попытка включить небесные тела и великие энергии природы в мифологическую основу или теорию религии. Каждый царь — потомок солнца, и каждый великий бог поэтому обязательно является солнцем в лице. Бесконечные мифы возникают из этих фраз, которые мифологи ошибочно принимают за центральные факты и источники религии. Но они вовсе не таковы. Мистицизм и символизм никогда не могут быть примитивными; это благонамеренные попытки культурных религиозных мыслителей более поздних дней прочитать глубокий смысл в грубых идеях и еще более грубых практиках традиционной религии. Я могу добавить, что ученые и способные работы доктора Робертсона Смита постоянно портятся таким образом из-за его упрямой решимости видеть поклонение природе как примитивное, где оно на самом деле производное, как самую раннюю отправную точку, где оно на самом деле является высшим и последним развитием.

Ясно, что когда все боги стали более или менее солнечными в своих внешних и приобретенных чертах, процесс отождествления и интернационализации становится пропорционально легким.

Синкретизм, таким образом вызванный в еврейской религии наложением поклонения природе на примитивный культ, должен был проложить путь к более позднему признанию монотеизма, точно так же, как мы знаем, это произошло в эзотерическом вероучении Египта, сделав всех богов настолько похожими, что верующим оставалось только сменить имя своего божества, а не атрибуты существенной концепции. Давайте сначала посмотрим, насколько этот синкретизм повлиял на более позднюю идею Яхве, фаллического каменного бога, сохраненного в ковчеге; а затем давайте исследуем, как патриотическая реакция против ассирийской агрессии поставила последний завершающий камень на растущее здание монотеистического поклонения Яхве.

Часто утверждается, что Яхве почитался во многих местах Израиля в форме золотого тельца. То есть евреи, которые устанавливали изображения металлического быка, верили, тем не менее, что они поклоняются Яхве. Даже пророки восьмого века рассматривают культ быка как форму поклонения Яхве, хотя и не как форму, которую они могут лично одобрить. Но бык, вероятно, по своему происхождению является отдельным богом от камня в ковчеге; и если его поклонение отождествлялось с поклонением Скале Израиля, это могло быть только поздним актом синкретического мистицизма. Возможно, связующим звеном здесь, как и в случае с Аписом, было жреческое признание быка как символизирующего порождающую силу природы; идея, которая была бы особенно уместна для бога, чьей великой функцией было поощрение плодородия. Но в любом случае мы не можем не видеть в этом более позднем поклонении тельцу привнесенный элемент, полностью отличный от более старого культа священного камня, точно так же, как поклонение Ра было полностью отличным по происхождению от тотемного культа Мневиса, или как поклонение Амону было полностью отличным от поклонения Хему и Осирису. Каменный бог и бог-бык в конце концов сливаются в одного, почти так же, как гораздо позже человек Иисус сливается с еврейским богом и получает в современных верованиях больше почтения, чем старое божество, которое он практически заменяет.

Даже в самом Иерусалимском храме символы поклонения быку, по-видимому, допускались. Алтарь, на котором сжигалась ежедневная жертва, имел четыре рога; а умывальник во дворе, «медное море», поддерживался на фигурах двенадцати волов. Когда мы помним, что Молох имел голову быка, мы не можем не увидеть в этих символах знак того постепенного синкретизма, который неизменно затрагивает все развитые пантеоны во всех цивилизованных странах.

Гораздо важнее предполагаемые признаки более позднего отождествления Яхве с солнцем и его появление как модифицированного и преображенного бога солнца. На первый взгляд может показаться странным, что такой характер мог когда-либо быть приобретен священным камнем, если бы мы не вспомнили точно такую же историю египетского обелиска, который точно так же представляет, прежде всего, вертикальный столб или монолит — то есть примитивное надгробие, — но вторично и производно, одновременно порождающее начало и луч солнца. С этой светящейся аналогией, направляющей нас в наших поисках, нам будет нетрудно распознать, как солнечный характер мог быть придан более поздним атрибутам и описаниям Яхве.

Я сам не придаю чрезмерного значения этим солнечным характеристикам полностью развитого Яхве; но так много было сделано из них определенной школой современных мыслителей, что я не должен оставлять их в полном молчании.

Для своих ранних почитателей, таким образом, как мы видели, Яхве был просто камнем в ковчеге. Он обитал там зримо, и куда шел ковчег, туда шел и Яхве вместе с ним. Но более поздние евреи — скажем, в восьмом веке — приобрели совсем другое представление о месте обитания Яхве. Астрологические и солнечные идеи (несомненно, аккадского происхождения) глубоко изменили их грубые примитивные концепции. Для Амоса и истинного Исаии Яхве обитает в открытом небе наверху и является «Яхве Саваофом», лидером среди сияющей армии небес, царем звездного мира. «Над этими небесными телами и небесными обитателями правит Яхве»; они окружают его и исполняют его повеления: небесное воинство — его посланники — на более знакомом языке нашей современной религии, «ангелы Господни», слуги Яхве. Для Михея небо — «храм святости Яхве»: «Бог на высоте» — это описательная фраза, которой пророк намекает на него. Во всем этом мы достигли совсем другой концепции, чем у ранних и простодушных израильтян, которые возили своего бога с собой на воловьей повозке со станции на станцию.

Более того, свет и огонь постоянно рассматриваются этими более поздними мыслителями как проявления Яхве; и даже при редактировании более ранних легенд они вводят такие новые идеи, заставляя «славу Яхве» освещать ковчег или появляться в горящем кусте, или объединяя оба взгляда, старший и младший, в столпе огненном, который предшествовал кочевой орде Израиля в пустыне. Говорят, что Яхве «посылает» или «мечет огонь» с небес, в каковых выражениях мы видим еще раз продвинутую концепцию элементарного бога, чей голос — гром, а оружие — молния. Все это знакомые развития главного бога в пантеоне. Говорит Захария в своей поэме: «Просите у Яхве дождя во время позднего дождя: Яхве сделает молнии». Говорит Исаия: «Свет Израиля будет огнем, и Святой его — пламенем»; «Вот, имя Яхве идет издалека, гнев его горит, и яростно поднимается дым высоко: уста его полны негодования, и язык его как пожирающий огонь». В этих и сотне других отрывков, которые можно было бы процитировать, мы, кажется, видим Яхве, в значительной степени представляемого как бог солнца и облаченного почти во все атрибуты огненного Молоха.

Иногда эти черты Молоха очень близко подходят к чертам более общепризнанных богов огня. «Так мы читаем», — говорит Куэнен, — «что “слава Яхве была как пожирающий огонь на вершине горы Синай”; и что “ангел его явился в пламени огня из среды куста: куст горел огнем, но не сгорал”». Так и сам Яхве называется «огнем поядающим, богом ревнителем»: и поэт так описывает его явление: «Дым поднимается из ноздрей его, и огонь из уст его пожирает; угли горящие возгораются от него». Это, очевидно, очень производные и заимствованные прерогативы, которыми можно украсить примитивный каменный столб, который вывел народ Израиля из Египта. И все же мы знаем, что точно такие же эволюции претерпели другие каменные боги в других местах.

Еще раз, хотя это немного забегает вперед, более позднее поклонение Яхве, по-видимому, впитало в себя определенные астрологические элементы, которые изначально были ему совершенно чужды, принадлежа к культу других богов. Таково, например, установление субботы, несчастливого дня злого бога Кевана или Сатурна, в который было нежелательно делать какую-либо работу и в который, соответственно, суеверный семит полностью отдыхал от своих еженедельных трудов. Деление лунного месяца (священного периода Астарты, царицы небес) на четыре недели по семь дней каждая, посвященные по очереди богам семи планет, очевидно, принадлежит к тому же позднему культу элементарных и астрологических богов, или, скорее, богов, с которыми эти небесные тела были в конце концов отождествлены под аккадским влиянием. Ранние пророки исключительного поклонения Яхве осуждают как идолопоклонство такое соблюдение субботы и астрологических праздников — «Ваши субботы и ваши новолуния — мерзость для меня»; и, согласно Амосу, сам Кеван был главным идолопоклонническим объектом поклонения его соотечественников в пустыне. Позже, однако, иеговистская партия обнаружила, что она бессильна сломить течение суеверий по вопросу о субботе, и поэтому был необходим новый modus vivendi. Они устроили благоразумный компромисс. Суббота была целиком принята в монотеистическое поклонение Яхве, и была дана мифическая причина для ее установления и ее священного характера, которая номинально связывала ее с культом этнического бога. В тот день, говорили жреческие космогонисты, Яхве отдыхал от своего труда творения. Таким же образом многие другие фрагменты внешних культов были слабо привязаны к поклонению Яхве через словесную связь с какой-то частью пересмотренной иеговистской легенды или же были приписаны национальным иеговистским или иеговизированным героям.

Кратко обрисовав постепенные изменения, которые претерпела концепция самого Яхве в течение веков, когда его верховенство медленно утверждалось в конфедерации Израиля, давайте теперь вернемся еще раз и атакуем последнюю проблему: почему конкретный культ Яхве стал в конце концов исключительным и монотеистическим?

Для начала мы должны помнить, что с самого начала национального существования Яхве ясно рассматривался со всех сторон как этнический бог, особый бог Израиля. Отношение таких этнических богов к своим народам было замечательно проработано доктором Робертсоном Смитом в «Религии семитов». Даже если мы не можем принять как исторический взгляд, данный нам об исходе в Пятикнижии, и не можем признать, что Яхве играл столь большую роль в великом национальном переселении, как там указано, все же очевидно, что с того момента, как Израиль почувствовал себя нацией, Яхве был признан его главным божеством. Он был «богом Израиля», точно так же, как Милхом был богом аммонитян, Хамос — богом Моава, а Астарта — богиней Сидона. Так же отчетливо, как каждый афинянин, поклоняясь Зевсу, Гере и Аполлону, считал Афину особой покровительницей Афин, так и каждый израильтянин, поклоняясь Баалам, Молоху и местным божествам в целом, считал Яхве особым покровителем Израиля.

Более того, с самого начала есть основания полагать, что израильтяне считали Яхве своим верховным богом. Большинство пантеонов в конечном итоге оседают в признанную иерархию, в которой то или иное божество постепенно занимает первое место. Так, в Элладе верховенство Зевса было несомненным; так, в Риме было верховенство Юпитера. Иногда, конечно, как среди наших тевтонских предков, мы видим место для сомнений между двумя соперничающими богами: было бы трудно приписать точный приоритет любому из двух ведущих божеств: среди англичан Воден скорее превосходил Тунора; среди скандинавов Тор скорее превосходил Одина. В Израиле, подобным же образом, по-видимому, было время, когда президентство Бессмертных колебалось между Яхве и тем или иным из местных Баалов. Но в конце концов, и, возможно, даже с самого начала, голоса народа были в основном за священный камень ковчега. Он был Богом Израиля, а они были избранным народом Яхве.

Обычай обрезания, должно быть, служил одновременно символом и отчасти причиной, отчасти следствием этой всеобщей преданности народа единому верховному богу. Поначалу, несомненно, лишь первенцы или другие лица, особо посвященные Яхве, проходили через обряд, который столь четко выделял их как приверженцев бога плодородия. Но со временем, задолго до торжества исключительного культа Яхве, практика приношения каждого ребенка мужского пола национальному богу, по-видимому, стала всеобщей. Еще в туманные времена правления Давида филистимляне в наших легендах укоризненно именуются «необрезанными»; откуда мы, возможно, можем заключить (хотя авторитетность этого источника сомнительна), что уже тогда обрезание стало неотъемлемым признаком израильского гражданства. Такое всеобщее посвящение всех мужчин народа национальному богу, должно быть, во многом способствовало обеспечению его окончательного триумфа.

Если мы взглянем на обстоятельства жизни израильтян в Палестине, то легко увидим, как религиозное единство и сильный национальный патриотизм подпитывались самой природой их владения землей; а также поймем, почему божество, представлявшееся главным образом богом деторождения, должно было стать важнейшим членом их национального пантеона. Их положение в течение первых нескольких столетий жизни в Нижней Сирии можно сравнить с положением дорийцев на Пелопоннесе: они были лишь небольшим гарнизоном на враждебной земле, непрерывно сражавшимся с полупокоренными данниками и окружавшими их врагами; то притесняемые восстаниями внутренних врагов, то сами становясь подданными враждебных филистимлян на своих морских границах. Горстка суровых воинов, ворвавшихся в эту землю под предводительством таких кровожадных лидеров, как мистический Иисус Навин, могла надеяться на успех лишь благодаря быстрому и постоянному увеличению своей численности и избеганию, насколько это возможно, внутренних распрей, которые всегда были прелюдией к национальному позору. Быть «матерью в Израиле» — высшая надежда каждой еврейской женщины. Поэтому было естественно, что бог деторождения должен был стать главным среди местных божеств, и что обещание бесконечного размножения, даваемое его жрецами, сделало его самым популярным и могущественным членом израильского пантеона. И хотя все каменные боги, вероятно, были фаллическими, Яхве, как этнический покровитель, по-видимому, более всего почитался как дарующий приплод Израилю.

По-видимому, также ясно, что общее поклонение Яхве было поначалу единственной прочной связью между разрозненными и враждующими племенами, которым впоследствии предстояло вырасти в израильский народ. На этой солидарности бога и племени справедливо настаивал профессор Робертсон Смит как на общей черте всех семитских культов. Ковчег Яхве в его доме в Силоме, по-видимому, служил общим местом сбора для еврейского патриотизма, подобно тому как святилище в Олимпии позже стало центром для зарождающегося чувства эллинского единства. Ковчег выносили перед еврейским войском, чтобы бог Израиля мог сражаться за своих почитателей. Очевидно, следовательно, что с очень раннего времени Яхве почитался в буквальном смысле как бог битв, сила, на которую Израиль мог особо полагаться для защиты от своих врагов. Когда, как гласят легенды, национальное единство было достигнуто при Давиде; когда покоренные народы окончательно слились в однородное целое; когда последние остатки ханаанской национальной идентичности были искоренены в результате окончательного завоевания иевусеев; и когда Иерусалим был сделан столицей объединенного Израиля, это чувство должно было возрасти как по охвату, так и по интенсивности. Перенесение Яхве в Иерусалим Давидом и строительство его храма Соломоном (если эти факты историчны) должны были помочь закрепить за ним статус великого бога народа: и хотя Соломон также воздвиг храмы другим еврейским богам, которые просуществовали еще несколько столетий, мы можем быть уверены, что со времени открытия великого центрального святилища Яхве оставался главным божеством, по крайней мере, южного царства после разделения.

Однако была одна особенность культа Яхве, которая особенно помогла сделать его в конечном итоге исключительным культом и тем самым проложила путь к его окончательному развитию в чистый монотеизм. Было особо известно, что Яхве — «бог ревнитель»: это черта его характера, на которой рано и часто настаивали. Мы не знаем, когда и где были впервые провозглашены знаменитые «Десять слов»; но у нас есть все основания полагать, что в своей основе, по крайней мере, они восходят к очень древнему периоду. Теперь во главе этих незапамятных заповедей Яхве стоит запрет ставить любых других богов перед его лицом. Первоначально, несомненно, запрет означал именно то, что в нем сказано: что Яхве не потерпит никаких богов-компаньонов, которые делили бы с ним его храм; что где бы он ни обитал, он будет обитать один, без тех, кого греки назвали бы сожителями святилища. Так, мы знаем, что никакая ашера не должна была быть вбита в землю рядом с ковчегом Яхве; и что когда Дагон оказался лицом к лицу со Скалой Израиля, он разбился вдребезги и не смог устоять перед грозным присутствием великого еврейского Столпа. Таким образом, поначалу «бог ревнитель» не требовал ничего большего: он просил своих почитателей, чтобы они держали его отдельно от общества всех низших богов, чтобы они не позволяли никакому второстепенному или соперничающему божеству входить в его пределы.

Постепенно, однако, по мере того как поклонение Яхве становилось глубже, а концепция божества — шире и возвышеннее, почитатели Яхве начали применять более строгое толкование к древнему повелению бога ревнителя. Предполагалось, что каждый обрезанный человек, каждый мужчина, явно посвященный Яхве, обязан только Яхве всем своим религиозным служением. Никто, конечно, еще не сомневался в том, что существуют другие боги: но крайние иеговисты в поздние дни национальной независимости считали делом веры, что ни один истинный израильтянин не должен каким-либо образом почитать их. Таким образом, возник внутренний религиозный конфликт между почитателями Яхве и почитателями Ваалов, в котором, как и следовало ожидать, приверженцы национального бога одержали верх. Исключительное поклонение Яхве стало с тех пор идеалом крайних иеговистов: они начали рассматривать всех других богов как «идолов», отождествляя их с их изображениями; они начали смотреть на одного лишь Яхве как на живого бога, по крайней мере, в пределах израильской нации.

Этому результату, несомненно, в значительной степени способствовал другой древний запрет жрецов Яхве. Жречество считало незаконным создавать или тиражировать изображения Яхве. Один лишь священный камень, заключенный в ковчеге, подлежал поклонению: и, сосредоточив таким образом на Силоме, а впоследствии на Иерусалиме, весь религиозный дух этнического культа, они, должно быть, в значительной степени преуспели в укреплении национального единства. Строгие иеговисты с неприязнью смотрели на поклонение, воздаваемое изображениям быков в северном царстве, хотя и они (по крайней мере, в более поздние дни) рассматривались как представители Яхве. Они считали, что истинного бога Авраама можно найти только в ковчеге в Иерусалиме, и что придавать Скале Израиля человеческий облик или звериную фигуру само по себе является тяжким преступлением против величия их божества. Отсюда возникла своеобразная еврейская неприязнь к «идолопоклонству»; неприязнь, которую никогда в равной степени не разделял никто, кроме семитских народов, и которая, по-видимому, имеет глубокие корни одновременно в нехудожественном гении народа и в глубоком метафизическом и мечтательном характере семитского мышления. Сравнительная пустота семитских святилищ, действительно, всегда была камнем преткновения для грека с его многочисленными и изысканными изображениями антропоморфных божеств.

Все, что теперь требовалось, чтобы превратить все более исключительное и нематериальное поклонение Яхве в чистый монотеизм для всего народа, — это стимул великого национального энтузиазма в ответ на опасное внешнее нападение на существование Израиля и бога Израиля. Этот последний штрих был дан агрессией Ассирии, а позже Вавилона. В течение многих лет два крошечных израильских царства поддерживали шаткую независимость между могущественными империями Египта и Месопотамии. В восьмом веке стало ясно, что они больше не могут вести свою привычную игру в умную дипломатию и вежливое подчинение. На карту было поставлено само существование Израиля; и фанатичные почитатели Яхве, доведенные теперь до крайнего исступления отчаянным положением, в котором они оказались, разразились тем памятным экстазом энтузиазма, который мы можем справедливо назвать эпохой пророков и который породил ранние шедевры еврейской литературы в дикой попытке противопоставить оружию захватчиков пассивное сопротивление верховного Яхве. В старые времена, говорят пророки, когда Яхве вел войска Израиля, кони и колесницы их врагов не значили ничего: если бы в этот кризис Израиль перестал думать о помощи Египта или союзе с Ассирией — если бы Израиль избавился от всех своих других богов и доверился только Яхве, — тогда Яхве сокрушил бы силу Ассирии и свел бы Вавилон к нулю перед своим избранным народом.

Таков язык, который Исайя осмелился использовать в самый разгар серьезной национальной опасности.

Теперь, как бы странно нам ни казалось, что какой-либо народ мог впасть в такое всеобщее состояние фанатического безумия, тем не менее верно, что эти необычайные советы возобладали в обоих израильских царствах, и что самый момент, когда национальное существование было наиболее серьезно поставлено под угрозу, был моментом, выбранным партией иеговистов для энергичных попыток религиозной реформации. Падение Ефраима лишь укрепило фанатичную веру фанатиков в Иудее в то, что чистое поклонение Яхве является единственной возможной панацеей от трудностей Израиля. Воспользовавшись несовершеннолетием и податливостью юного царя, они преуспели в навязывании исключительного иеговизма полунежелающему народу. Своевременная подделка Книги Второзакония — первого ростка Пятикнижия — жрецами храма в Иерусалиме быстро сменилась минутным торжеством чистого поклонения Яхве. В этом памятном документе ложно утверждалось, что исключительный культ Яхве восходит к самым ранним периодам национального существования. Иосия, как нам говорят, встревоженный обличениями в поддельном свитке закона, сразу же принялся за работу, чтобы насильственными средствами искоренить всякую форму «идолопоклонства». Он вынес из дома Яхве «сосуды, сделанные для Ваала, и для Ашеры, и для всего воинства небесного, и сжег их вне Иерусалима в полях Кедронских». Он упразднил все святилища и жречества других богов в городах Иудеи и низложил «тех, кто воскурял фимиам Ваалу, солнцу, и луне, и планетам, и всему воинству небесному». Он также вынес Ашеру из храма Яхве и сжег ее дотла; и «убрал коней, которых цари Иудейские давали солнцу, и колесницы солнца сжег огнем». И, разрушив храмы, которые, как говорили, были построены Соломоном для Хамоса, Милхома и Астарты, он оставил исключительное и торжествующее поклонение Яхве единственной признанной религией Израиля.

Все, однако, было тщетно. Религиозный фанатизм не смог спасти маленькое княжество от агрессивного оружия его могущественных соседей. В течение двадцати или тридцати лет после реформации Иосии вавилоняне перестали играть со своими мелкими данниками и трижды захватывали и грабили Иерусалим. Храм Яхве был сожжен, главные украшения были вывезены, а само опустошенное место лежало пустым и заброшенным. Основные жители были переселены в Вавилонию, и царство Иудейское на время перестало иметь какое-либо независимое существование.

Но что в этой катастрофе стало с самим Яхве? Как поживал или пал Священный Камень в ковчеге, Скала Израиля, в этом всеобщем разрушении всех его святейших принадлежностей? Как ни странно, еврейский летописец никогда не останавливается, чтобы рассказать нам об этом. В жалобном перечне бедствий, причиненных вавилонянами в Иерусалиме, перечисляется каждый горшок, лопата и сосуд, но «ковчег Божий» не упоминается даже единожды. Возможно, историк уклонился от описания этого окончательного позора божества своей страны; возможно, чувство благоговения помешало ему зафиксировать это; возможно, он ничего не знал о том, что в конечном итоге было сделано с заветным и почитаемым каменным столбом его предков. Возможно также, что с его более поздними и более эфирными концепциями культа своего бога он перестал рассматривать сам ковчег как обитель Яхве и не знал, что его племенное божество было представлено во внутреннем святилище храма грубо отесанным столбом. Как бы то ни было, реальная судьба самого Яхве окутана для нас теперь непроницаемой тайной. Вероятно, захватчики, которые забрали «сокровища дома Яхве и изрубили все золотые сосуды, которые сделал Соломон, царь Израилев», мало заботились о грубом священном камне покоренного народа. Мы можем предположить, что они разбили Яхве на тысячу фрагментов и стерли его в порошок, как Иосия поступил с Ваалами и Ашерой, так что его реликвии больше не могли быть узнаны или почитаемы его последователями. Во всяком случае, с того времени мы больше не слышим о самом Яхве как о материальном существе или о ковчеге, в котором он обитал. Лишь его дух выжил, незримый, чтобы охранять и защищать свой избранный народ.

И все же, как ни странно, это окончательное исчезновение самого Яхве как видимого и осязаемого бога со страниц истории, вместо того чтобы стать сигналом к полному краху его культа и святости, стало самим созданием поклонения Яхве как духовной, монотеистической и космополитической религии. В тот самый момент, когда Яхве перестал существовать, религия Яхве начала достигать своего высшего и полнейшего развития. Еще до плена, как мы видели, пророки и их партия начали формировать весьма возвышенную и спиритуализированную концепцию величия Яхве, святости Яхве, недосягаемой природы Яхве, сверхчеловеческой возвышенности и всемогущества Яхве. Но теперь, когда материальный Яхве, который засорял и стеснял их идеи, исчез навсегда, эта духовная концепция великого Незримого Бога удивительно расширилась и углубилась. Запрещенные своим вероучением и прямым повелением самого Яхве создавать какие-либо изображения своего избранного божества, евреи в Вавилонии постепенно выработали для себя понятие Верховного Правителя, полностью свободного от материальных оков, которому следует поклоняться без изображений, представителей или символов; обитателя небес, невидимого для людей, слишком высокого и чистого, чтобы человеческие глаза могли взирать на него. Конический камень в ковчеге почти сразу уступил место бестелесному, непостижимому и всемогущему Существу.

Именно во время плена чистый монотеизм впервые стал верой Израиля. Убежденные в том, что отступничество от Яхве было причиной всех их предыдущих несчастий, евреи во время своего изгнания стали еще более глубоко привязаны к божеству, которое олицетворяло их национальное единство и их национальное существование. Со временем, спустя два поколения, они вернулись в Иудею с твердым убеждением, что все их счастье зависит от восстановления в идеальной чистоте культа, который никогда не был культом их отцов. Новая форма поклонения Яхве стала страстью среди тех, кто сидел безутешно у вод Вавилона. Немногие из ревнителей, если таковые вообще были, кто наконец вернулся в Иерусалим, сами знали каменного бога, который лежал окутанный в ковчеге: именно эфирный Яхве, правивший на небесах среди звездных воинств, был тем, кому они возносили стремления в чужой земле о восстановлении Израиля. В храме, который они построили на священном месте для нового вымысла своего воображения, Яхве больше не присутствовал лично: это был не столько его «дом», как старый, разрушенный вавилонскими захватчиками, сколько место, где приносились жертвы и воздавалось поклонение великому богу на небесах. Новая религия была чисто духовной; Яхве победил, но только потеряв свои отличительные личные характеристики и выйдя из кризиса, так сказать, пустой формой или родовой концепцией чистого божества в целом.