«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

Там, где преобладает погребение и где искусства находятся на низкой стадии развития, память о мертвых вряд ли выживет более двух или трех поколений. Но там, где мумификация является правилом, нет причин, почему умершие лица не могли бы сохраняться и почитаться в течение неопределенного периода; и мы знаем, что в Египте, по крайней мере, культ королей, которые умерли в самые отдаленные времена Ранней Империи, проводился регулярно вплоть до дней Птолемеев. В таком случае, как этот, абсолютно нет нужды в возникновении идолов; сам труп является главным объектом поклонения. Мы обнаруживаем, соответственно, что как в Египте, так и в Перу поклонение мумии играло большую роль в местных религиях; хотя иногда оно чередовалось с поклонением другим святым объектам, таким как изображение или священный камень, которые, как мы увидим далее, имели подобное происхождение. Но во многих других странах, где тела сохранялись менее заметно и очевидно, поклонение, причитающееся призраку или богу, часто воздавалось симулякру или идолу; настолько, что «идолопоклонство» стало в христианском языке общим термином для большинства форм поклонения, отличных от монотеистических.

Теперь каково происхождение и значение идолов, и как они могут быть приписаны первобытному поклонению трупу или призраку?

Как и храм, идол, я полагаю, имеет много отдельных происхождений, некоторые из которых были отмечены г-ном Гербертом Спенсером, в то время как другие, как мне кажется, ускользнули от внимания даже этого глубокого и острого наблюдателя.

Самые ранние идолы, если мне будет позволено это противоречивое выражение, вовсе не являются идолами — не изображениями или представлениями мертвого человека, а реальными телами, сохраненными и мумифицированными. Они легко переходят, однако, в различные типы репрезентативных фигур. Ибо, во-первых, сама мумия обычно обернута в погребальные ткани, которые скрывают ее черты; и во-вторых, она часто заключена в деревянный футляр для мумии, который сам по себе чаще всего грубо человеческий по форме, и который, несомненно, дал начало определенным формам идолов. Так, изображения Амуна, Хема, Осириса и Птаха среди египетских богов часто или обычно являются изображениями мумии в футляре для мумии. Но более того, сама мумия редко или никогда не является целым человеком; по крайней мере, кишечник был удален, или даже, как в Новой Гвинее, вся масса плоти, оставляя только кожу и скелет. Глаза, опять же, часто заменяются, как в Перу, каким-то другим имитационным объектом, чтобы поддерживать реалистичный вид. Случаи, подобные этим, ведут к другим, где изображение или идол постепенно полностью вытесняет труп или мумию.

Г-н Г. О. Форбс приводит интересный пример такой переходной стадии в Тиморлауте. «Тела тех, кто умирает на войне или насильственной смертью, хоронят», — говорит он; «и если голова была захвачена [врагом], кокосовый орех помещается в могилу, чтобы представлять недостающую часть и чтобы обмануть и удовлетворить его дух». Существует обильное свидетельство того, что такие импровизированные конечности или тела вполне достаточны для использования душой, когда реальный труп был уничтожен или изувечен. Иногда, действительно, замена частей является преднамеренной и намеренной. Ланда говорит о юкатанцах, что они отрезали головы древних лордов Кокома, когда они умирали, и очищали их от плоти путем варки (очень вероятно, чтобы съесть на жертвенном пиру, о чем позже); затем они отпиливали верхнюю часть черепа, заполняли остальную часть головы цементом и, делая лицо как можно более похожим на оригинального владельца, хранили эти изображения вместе со статуями и пеплом. Заметьте здесь обычное сохранение головы как исключительно священной. В других случаях они делали для своих отцов деревянные статуи, помещали в них пепел сожженного тела и прикрепляли кожу затылка, снятую с трупа. Эти изображения, наполовину мумия, наполовину идол, хранились в святилищах их домов и были глубоко почитаемы и тщательно опекаемы. На всех фестивалях им предлагались еда и питье.

Г-н Спенсер собрал другие интересные примеры этой переходной стадии между трупом или мумией и простым идолом. Мексиканцы, которые были сторонниками кремации, имели обыкновение сжигать мертвого лорда и собирать пепел; «и после замешивания его с человеческой кровью они делали из него изображение покойного, которое хранилось в память о нем». Иногда, как на Юкатане, пепел помещался в человекообразный сосуд из глины, и над ними воздвигались храмы или святилища. «В еще других случаях», — говорит г-н Спенсер, — «существует поклонение реликвиям, соединенное с репрезентативной фигурой, не путем включения, а только путем близости». Так Гомара говорит нам, что мексиканцы, сжегши тело своего умершего короля, собрали пепел, кости, драгоценности и золото в ткани и сделали фигуру, одетую как человек, перед которой, как и перед реликвиями, помещались подношения. Ясно, что кремация специально поддается такой замене изображения реальным мертвым телом. Среди народов, практикующих погребение, это, наоборот, отделенный череп, который чаще всего сохраняется и почитается.

Переход от таких изображений к маленьким каменным саркофагам, подобным тем, что в этрусских гробницах, отнюдь не является большим. Эти саркофаги содержали сожженный пепел мертвых, но были покрыты крышкой, которая обычно представляла покойного, возлежащего, как будто на банкете, с кубком в руках. Гробницы, в которых помещались саркофаги, были двух типов; один, каменная пирамида или конус, который, говорит д-р Исаак Тейлор, «явно является пережитком кургана»; другой, высеченная в скале камера, «которая является пережитком пещеры». Эти лордские гробницы — не просто безрадостные склепы; они — обители для мертвых, построенные по модели домов живых. Они содержат мебель и керамику; и их стены украшены дорогостоящими настенными росписями. Они также обычно снабжены притвором, где семья могла собраться на ежегодный пир, чтобы воздать почтение духам усопших предков, которые разделяли трапезу со своих скульптурных крышек саркофагов.

На дальней стадии удаления от первобытного мумии-идола мы приходим к изображению в чистом виде. Мексиканцы, например, как мы видели, были сторонниками кремации; и когда люди, убитые в битве, отсутствовали, они делали деревянные фигуры их, которые они почитали, а затем сжигали их вместо тел. В несколько том же духе египтяне имели обыкновение помещать рядом с самой мумией изображение мертвого, чтобы действовать как убежище или вместилище для души, «в случае случайного уничтожения реального тела». Так мексиканцы еще раз, если один из их купцов умирал в путешествии, имели обыкновение делать статую из дерева в форме покойного, которой они воздавали все почести, которые они оказали бы его реальному трупу перед сожжением. В Африке, пока король Конго бальзамируется, фигура устанавливается во дворце, чтобы представлять его, и ежедневно снабжается едой и питьем. Г-н Спенсер собрал несколько подобных примеров идолов, замененных телами мертвых. Римские imagines носили маски из воска, которые сохраняли подобным образом черты предков. Возможно, самое любопытное современное выживание этого обычая двойных представлений можно найти в изображениях наших королей и королев, все еще хранящихся в Вестминстерском аббатстве.

Существуют два других источника идолопоклонства, однако, которые, как мне кажется, едва ли получили достаточное внимание со стороны г-на Спенсера. Эти два — кол, который отмечает могилу, и стоячий камень или надгробие. Подавляющее большинство идолов, я осмелюсь полагать, произошли от одного или другого из этих двух оригиналов, оба из которых я рассмотрю в дальнейшем в гораздо более подробных деталях. Нет действительно большей лакуны, я полагаю, в монументальной работе г-на Спенсера, чем та, которая произведена недостаточным рассмотрением этих двух плодотворных источников объектов поклонения. Я поэтому посвящу значительное пространство их рассмотрению в последующих главах; на данный момент достаточно заметить, что деревянный кол, по-видимому, часто формирует происхождение или точку отправления для резного деревянного изображения, а также для таких более грубых объектов почитания, как конусы и деревянные столбы, столь широко почитаемые среди семитских племен; в то время как грубый валун, стоячий камень или надгробие, по-видимому, формирует происхождение или точку отправления для каменной или мраморной статуи, самого распространенного типа идола во всем мире во всех развитых и культурных сообществах. Такие камни были поначалу просто грубыми блоками или необработанными массами, потомками тех, которые накатывались на могилу в первобытные времена, чтобы удержать труп мертвого человека и предотвратить его возвращение, чтобы беспокоить живых. Но со временем они выросли, чтобы быть грубо обработанными в плиты или квадраты, и наконец быть украшенными грубым представлением человеческой головы и плеч. С этой стадии они легко прогрессировали до стадии греческих Герм. Мы теперь знаем, что это была ранняя форма большинства эллинских богов и богинь; и мы можем проследить их эволюцию далее с этой точки к полностью антропоморфной Афродите или Гере. Хорошо известная фигура эфесской Артемиды — это промежуточный случай, который сразу придет на ум каждому классическому читателю. Начиная с таких бесформенных начал, мы прогрессируем наконец к художественным и великолепным бронзовым и мраморным статуям Эллады, Этрурии и Рима, к многоруким божествам современной Индии и к скульптурным Мадоннам и Пьетам Италии эпохи Возрождения.

Естественно, что по мере того, как боги становятся все более прекрасными и художественно совершенными в своем исполнении, народное представление об их силе и достоинстве должно возрастать pari passu. В Египте этот рост проявлялся главным образом в колоссальных размерах и искусной обработке твердых гранитных материалов. Так называемый Мемнон и Сфинкс — привычные примеры первого; сиенитовые Пашт, боги из черного базальта, столь хорошо известные в Лувре и Британском музее, — примеры второго. В Греции эффект достигался скорее идеальной красотой, как в Афродитах и Аполлонах, или дороговизной материала, как в хрисоэлефантинных статуях Зевса и Афины Парфенос. Но мы всегда должны помнить, что в самой Элладе эти славные боги развились за сравнительно короткий промежуток времени из бесформенных глыб или стоячих камней более грубой религии; действительно, у нас до сих пор есть много любопытных промежуточных форм между крайне гротескными и едва человекоподобными микенскими типами и изысканными образами Мирона или Фидия. Древнейшие эллинские идолы, запечатленные г-нами Перро и Шипье в их великом труде «Искусство в первобытной Греции», ни в чем не превосходят полинезийский уровень; в то время как так называемые Аполлоны поздней архаической работы, жестко выпрямленные, с руками по бокам, во многом напоминают прямые очертания стоячего камня, из которого они развились.

Я должен добавить, что в огромном числе случаев грубое каменное изваяние или идол, а на еще более низкой ступени — необработанный священный камень, стоит как центральный объект под навесом или укрытием, которое постепенно превращается в величественный храм. Прогресс в обоих случаях обычно более или менее параллелен; хотя иногда, как в исторической Греции, храм благороднейшей архитектуры заключает в себе в качестве центрального и главного объекта почитания грубый необтесанный камень раннего варварского культа. Так даже в христианском мире великие церкви и соборы часто хранят в качестве своего самого ценного достояния какое-нибудь грубое и античное изображение, подобно священному Младенцу из Санта-Мария-ин-Арачели в Риме или «Черным Мадоннам», которые почитаются народом во многих знаменитых местах паломничества в Италии.

Я также не хочу сказать, что каждый идол обязательно сам по себе является погребальной реликвией. Как только идея божественности была полностью развита и люди привыкли рассматривать изображение или идола как представителя или обиталище своего бога, становится легко множить такие изображения до бесконечности. Могут существовать сотни изображений одного и того же Аполлона, Афродиты, Мадонны или святого Себастьяна. В то же время совершенно ясно, что для большинства верующих божественное существо более или менее фактически смешивается с изображением; конкретная Артемида или конкретная Нотр-Дам считаются более могущественными или более дружелюбными, чем другие. Я знал женщин в Южной Европе, которые ходили молиться к святыне далекой Мадонны, «потому что она больше, чем наша собственная Мадонна». Более того, вероятно, что во многих случаях изображения или священные камни, когда-то имевшие погребальное происхождение и представлявшие конкретных богов или призраков, в конечном итоге были поглощены другими, более могущественными божествами, чтобы в конце концов утратить свою первоначальную самобытность. Так, было много Ваалов и много Астарт; вероятно, было много Аполлонов, много Артемид, много Афродит. Почти наверняка существовало много отдельных Герм. Ход исследований заставляет нас осознать, что бесчисленные божества, когда-то считавшиеся уникальными и индивидуальными, могут быть сведены к целому сонму местных богов, впоследствии отождествленных с каким-либо могущественным божеством на основании самого внешнего сходства изображения, имени или атрибута. По крайней мере в Египте этот процесс идентификации и централизации был обычным явлением. Более того, мы знаем, что каждая новая религия стремится поглотить и ассимилировать все возможные элементы старых культов; точно так же, как еврейский яхвизм пытался перенять священные камни раннего семитского язычества, связывая их с эпизодами из истории патриархов; и точно так же, как христианство освятило такие камни в своей собственной области, используя их иногда в качестве основания креста или освящая их в других случаях именем какого-нибудь святого или мученика.

Но даже в большей степени, чем эволюция храма и идола, эволюция жречества придала богам достоинство, значимость и силу. Ибо жрецы — это класс, чьим прямым интересом является максимальное возвеличивание величия и величественности божеств, которым они служат или поклоняются.

Жречество, опять же, вероятно, имеет по крайней мере два различных происхождения. Одно — квазикоролевское; другое — квазирабское.

Начну с первого. Мы видели, что вождь африканской деревни, как сын и представитель главных призраков, которые являются племенными богами, один имеет право обращаться к ним напрямую с подношениями. Низший соплеменник, который желает о чем-то попросить богов, просит через вождя, который является сородичем и другом божественных духов и который поэтому естественно понимает их идеи и привычки. Такие вожди, таким образом, также естественно являются жрецами. Они священны по рождению; они и их дети занимают особое положение по отношению к богам племени, совершенно отличное от положения, в котором находятся простые люди; они одной крови с божествами. Этот тип отношений распространен во многих странах; вожди в таких случаях являются «царями и священниками по чину Мелхиседека».

Короче говоря, в самой ранней или домашней форме религии боги каждой маленькой группы или семьи — это ее собственные умершие предки, и особенно (пока историческая память еще слаба) ее непосредственные предшественники. На этой стадии глава семьи естественно выполняет функции жреца; именно он обращается к семейным призракам или богам от имени своих жен, своих сыновей, своих иждивенцев. В конечном счете, действительно, отец каждой семьи сохраняет эту жреческую функцию в отношении более ограниченных семейных обрядов; он является жрецом культа ларов и пенатов; он приносит семейную жертву семейным богам; он читает семейные молитвы в христианской семье. Но по мере того, как возникает племя или народ и вождество становится значительнее, именно призраки или предки вождеской или царской семьи развиваются в богов больше всего; и живущий вождь и его род являются их естественными представителями. Таким образом, в большинстве случаев жреческая должность начинает ассоциироваться с должностью царя или вождя. Действительно, мы увидим далее в последующей главе, что многие цари, будучи потомками богов, сами являются богами; и что этот союз царского и божественного характеров имеет большое отношение к росту достоинства божества. Здесь, однако, я пока отложу этот вопрос; нам будет достаточно отметить на нынешней стадии нашего аргумента, что в большом числе случаев жречество и царство были присущи и наследственны в одних и тех же семьях.

«Союз королевского титула со жреческими обязанностями, — говорит г-н Фрэзер в «Золотой ветви», — был обычным явлением в древней Италии и Греции. В Риме и других италийских городах был жрец, называемый Жертвенным царем или Царем священных обрядов (Rex Sacrificulus или Rex Sacrorum), и его жена носила титул Царицы священных обрядов. В республиканских Афинах второй магистрат государства назывался Царем, а его жена — Царицей; функции обоих были религиозными. Многие другие греческие демократии имели титулярных царей, чьи обязанности, насколько они известны, по-видимому, были жреческими. В Риме существовало предание, что Жертвенный царь был назначен после изгнания царей для совершения жертвоприношений, которые ранее совершались царями. В Греции, по-видимому, преобладало сходное мнение относительно происхождения жреческих царей. Само по себе это мнение не является невероятным, и оно подтверждается примером Спарты, единственного чисто греческого государства, сохранившего царскую форму правления в исторические времена. Ибо в Спарте все государственные жертвоприношения совершались царями как потомками бога. Это сочетание жреческих функций с королевской властью знакомо каждому. Малая Азия, например, была местом расположения различных великих религиозных столиц, населенных тысячами «священных рабов» и управляемых понтификами, которые обладали одновременно светской и духовной властью, подобно папам средневекового Рима. Такими городами, управляемыми жрецами, были Зела и Пессинунт. Тевтонские короли, опять же, в старые языческие времена, по-видимому, занимали положение и осуществляли полномочия верховных жрецов. Императоры Китая совершают публичные жертвоприношения, детали которых регулируются ритуальными книгами. Однако нет необходимости множить примеры того, что является скорее правилом, чем исключением в ранней истории царской власти».

Мы вернемся далее в другой связи к этой древней связи царской власти со жречеством, которая естественно возникает из еще более древней связи царя с богом.

Там, где жречество возникает таким особым образом, вряд ли произойдет значительная дифференциация между светской и церковной властью. Но существует второе и гораздо более мощное происхождение жречества, менее заметное в своих началах, но более чреватое великими результатами в конце. Ибо там, где царь является жрецом и потомком богов, как в Перу и Египте, его непосредственная и человеческая власть, по-видимому, затмевает и как бы принижает власть его божественных предков. Ни одна статуя Осириса, например, не достигает и половины размера колоссальной фигуры Рамсеса II, которая лежит разбитой на огромные куски за пределами заупокойного храма царя, которого она увековечивает, среди руин Фив. Но там, где отдельное и самостоятельное жречество берет управление священными обрядами полностью в свои руки, мы обнаруживаем, что авторитет богов часто становится выше авторитета царей, которые являются лишь их наместниками: пока, наконец, мы не получаем пап, диктующих условия императорам, и могущественных монархов, совершающих смиренное покаяние перед дорогостоящими святынями убитых архиепископов.

Происхождение независимого или квазирабского жречества следует искать в институте «храмовых рабов» — служителей, назначенных, как мы уже видели, для несения службы у могилы вождя или умершего воина. Египет, опять же, дает нам, с домашней стороны, замечательный пример происхождения таких жречеств. Над перемычкой каждой из пещерообразных гробниц в Бени-Хасане и Саккаре обычно помещается надпись, излагающая имя и титулы ее ожидаемого обитателя (ибо каждая была построена при жизни своего владельца), с призывом, молящим для него о благоприятных погребальных обрядах и хорошем месте захоронения после долгой и счастливой жизни. Затем следует благочестивая надежда, что дух сможет наслаждаться вечно надлежащей выплатой погребальных подношений, список которых обычно прилагается вместе с указанием различных годовщин, в которые они были причитающимися. Но момент, который нас здесь особенно интересует, заключается в следующем: были назначены жрецы или слуги, чтобы следить за тем, чтобы эти подношения делались должным образом; и гробница была наделена имуществом с целью как поддержания соответствующих подношений, так и обеспечения стипендии или прожиточного минимума для жреца. Как мы увидим далее, такие жречества обычно делались наследственными, чтобы обеспечить их продолжение во все времена: и они были настолько успешными, что во многих случаях поклонение продолжало совершаться у гробницы в течение нескольких сотен лет; так что человек, умерший при Древнем царстве, все еще продолжал получать погребальные взносы при царях Восемнадцатой и Девятнадцатой династий.

Я привожу этот интересный исторический пример довольно подробно, потому что он является одним из самых известных, а также одним из самых устойчивых. Но повсюду, по всему миру, подобные эволюции происходили в меньшем масштабе. Храмовые служители, наделенные средствами для совершения священных обрядов для призрака или бога, превратились в жрецов, которые знали привычки невидимого обитателя святилища. Мало-помалу возникали предписания; развивались обычаи и ритуалы; и жрецы стали хранителями божественных традиций. Только они знают, как приблизиться к богу; только они могут прочитать скрытые знаки его удовольствия или неудовольствия. Будучи посредниками между верующим и божеством, они сами наполовину священны. Без них ни один верующий не может правильно приблизиться к святилищу своего покровителя. Таким образом, в конце концов они поднимаются в своем значении далеко над своим происхождением; возникает жречество; и, возвеличивая своего бога, члены иерархии одновременно возвеличивают свою собственную должность и функцию.

Следует кратко отметить еще одну способствующую причину. Пиктография и иероглифы возникают главным образом в связи с гробницами и храмами. Жрецы, в частности, как правило, держат ключ к этому знанию. В Древнем Египте, если взять хорошо известный пример, они были ученым классом; они снова стали ученым классом при других обстоятельствах в средневековой Европе. Повсюду мы сталкиваемся со священными тайнами, которые знают только жрецы; и там, где существуют иероглифы, эти тайны, переданные письму, становятся исключительной собственностью жрецов в более особом смысле. Там, где письмо далее дифференцируется на иератическое и демотическое, пропасть между мирянами и жречеством становится еще шире; жрецы обладают особым ключом к знанию, отказанным простому народу. Признание Священных Книг часто имеет тот же результат; их жрецы, естественно, являются хранителями и толкователями. Мне вряд ли нужно добавлять, что рука об руку с ростом архитектурного величия храма и ростом художественной красоты и дороговизны идолов или статуй и картин богов идет рост величественности жреческих одежд, жреческого окружения, жреческого ритуала. Наконец, мы получаем церемонии самого достойного характера, украшенные всеми аксессуарами живописи и скульптуры, свечами и цветами, ладаном и музыкой, богатыми митрами и украшенными драгоценностями паллами — церемонии, совершаемые в тусклой тени высоких храмов, или мечетей, или церквей, в честь бога или богов бесконечного могущества, силы и величия, которые, однако, в конечном счете должны быть прослежены до какого-то исторического или доисторического Мертвеца, или, по крайней мере, до какого-то священного камня, или столба, или изображения, его реликвии и представителя.

Таким образом, в результате слияния всех этих потоков примитивная мумия, или призрак, или дух постепенно превращается в божество безграничной славы, величия и святости. Бестелесная душа, освобожденная от необходимых ограничений пространства и времени, представляемая как бог, рисуется все более и более сверхчеловеческой, пока всякая память о ее происхождении не будет полностью забыта. Но до самого конца заметьте этот любопытный момент: все новые боги, или святые, или божественные лица, каждый из них, как только они впервые появляются, имеют доказуемо человеческое происхождение. Всякий раз, когда мы находим нового бога, добавленного из известных источников к знакомому пантеону, мы без исключения обнаруживаем, что он оказывается человеческим существом. Всякий раз, когда мы возвращаемся к очень примитивным религиям, мы обнаруживаем, что все боги людей — это трупы или призраки их предков. Только когда мы берем относительно развитые расы с неизвестной ранней историей, мы обнаруживаем, что они поклоняются определенному количеству богов, которых нельзя легко и непосредственно свести к мертвецам или духам. К сожалению, исследователи религии чаще всего уделяли самое пристальное внимание тем историческим религиям, которые лежат дальше всего от примитивного типа и в которых при их первом появлении перед нами мы сталкиваемся со сложной идеей божества, уже полностью развитой. Поэтому они слишком склонны, подобно профессору Робертсону Смиту и даже иногда г-ну Фрэзеру (чье имя, однако, я не могу упомянуть мимоходом без глубочайшего уважения), рассматривать идею божественности как первичную, а не производную; и пренебрегать очевидным выведением божества в целом из культа и почитания обожествленного предка. И все же, как только мы уходим от этих развитых и слишком обремененных историческими наслоениями религий к ранним концепциям простых дикарей, мы сразу видим, что для них не существует богов, кроме трупов или призраков предков; что религия означает совершение определенных обрядов и подношений этим трупам или призракам; и что высшие стихийные или ведомственные божества полностью отсутствуют. Даже в самих великих исторических религиях, чем дальше мы идем назад и чем глубже зондируем, тем ближе мы подходим к фундаменту из призраков или богов-предков. И там, где, как в Египте, свидетельства являются самыми древними и наиболее полными, мы тем более наблюдаем, как мистические боги природы поздних жреческих концепций уступают, по мере того как мы возвращаемся век за веком назад во времени, более простым и более чисто человеческим богам-предкам самых ранних документов.

Нашей задачей в последующих главах этой работы будет сделать даже больше, чем это — показать, что кажущийся неразрешимым элемент в более поздних религиях, включая самого еврейского бога Яхве, может быть аналогичным образом приписан на основе несомненных свидетельств примитивной концепции призрака или предка.

ГЛАВА V. — СВЯЩЕННЫЕ КАМНИ.

В последней главе я упомянул два происхождения идолов, на которые, как я полагал, было уделено недостаточно внимания г-ном Гербертом Спенсером. Это были священный камень и деревянный столб, которые отмечают могилу. К этим двум я теперь добавлю третий распространенный объект поклонения, который, правда, не входит в генезис идолов, но который имеет очень большое значение в ранней религии — священное дерево с его коллективной формой, священной рощей. Все перечисленные таким образом объекты требуют дальнейшего внимания с нашей стороны, как из-за их общего значения в истории религии, так и из-за их особого интереса в связи с эволюцией Бога Израиля, который со временем стал Богом христианства и ислама, а также Богом современного идеализированного и сублимированного теизма.

Я начну с рассмотрения священного камня не только потому, что он является самым важным из трех, но и потому, что, как мы вскоре увидим, он стоит на прямой линии родства с Богом Израиля.

По всему миру и во все периоды истории мы находим среди самых распространенных объектов человеческого поклонения определенные глыбы камня, либо грубо обтесанные и обработанные рукой, либо, что чаще, стоящие в одиночестве на почве во всей своей природной и естественной грубости. Холмы Англии повсюду усеяны кромлехами, дольменами и другими античными мегалитическими сооружениями (из которых гигантские трилиты Стоунхенджа и Эйвбери являются самыми известными примерами), долгое время описываемыми антикварами как «друидические остатки» и, безусловно, рассматриваемыми древними жителями Британии с огромным уважением и почтением. Во Франции у нас есть бесконечные аллеи Карнака и Локмариакера; в Сардинии — любопытные конические валы, известные местным крестьянам как sepolture dei giganti — гробницы гигантов. В Сирии майор Кондер описал подобные памятники в Хете и Моаве, в Гилбоа и в Есевоне. В Индии пять камней установлены на углу поля, выкрашены в красный цвет и почитаются туземцами как Пять Пандавов. Теофраст говорит нам как об одной из характеристик суеверного человека, что он помазывает маслом священные камни на углах улиц; и из древнего предания, заложенного в еврейских писаниях, мы узнаем, как патриарх Иаков установил камень в Вефиле «как столп» и «возлил масло на верх его» в качестве подобного акта поклонения. Даже в наши дни существует некая английская сотня, где старый суд под открытым небом поместья открывается церемонией разбивания бутылки вина о стоячий камень, который венчает курган; а суверены Соединенного Королевства до сих пор коронуются в кресле, которое заключает под своим сиденьем родовой священный камень их языческих шотландских и ирландских предшественников.

Итак, какова доля таких священных камней в возникновении и росте религиозной привычки?

Я полагаю, вряд ли необходимо приводить формальное доказательство того общеизвестного факта, что вертикальная плита является одним из самых распространенных способов обозначения места, где похоронен человек. От древнего столпа, который доисторические дикари устанавливали над курганом своего умершего вождя, до надгробия, которое отмечает уменьшенный и низкорослый курган на наших собственных английских кладбищах, практика человечества была единой и непрерывной. Иногда камень — это грубый валун с полей; представитель большой глыбы, которую дикари кладут на могилу, чтобы труп не встал: иногда это продолговатая плита из сланца или мрамора; иногда, и особенно среди более развитых рас, это красивый крест или скульптурный памятник. Но везде, где на земле практикуется погребение, камни того или иного рода, одиночные или в кучах, почти неизменно отмечают место погребения.

Опять же, поскольку подарки и жертвы приносятся на могилах духам умерших, именно у камня, который отмечает последнее пристанище покойного, они будут приноситься чаще всего. На самом деле мы знаем, что по всему миру подношения вина, масла, риса, гхи, зерна и мяса постоянно делаются на могилах вождей или родственников. Жертвы, как человеческие, так и другие, приносятся в жертву у гробницы, и их кровь постоянно мажется на надгробие или валун, который отмечает это место. Действительно, через некоторое время могила и камень начинают смешиваться, и само место начинает обладать определенной священностью, происходящей от призрака, который преследует и населяет его.

Четыре четко выраженные разновидности ранних надгробий признаны по крайней мере на восточном континенте, и их распространение и природа описаны майором Кондером следующим образом: «Грубые каменные памятники, имеющие сильное семейное сходство в способе их конструкции и размерах, были найдены распределенными по всем частям Европы и Западной Азии, а также встречаются в Индии. В некоторых случаях они приписываются ранним арийским племенам; в других они кажутся семитского происхождения. Они включают менгиры, или стоячие камни, которые были воздвигнуты как мемориалы и почитались как божества с возлияниями крови, молока, меда или воды, вылитыми на камни: дольмены, или каменные столы, отдельно стоящие — то есть не покрытые никаким курганом или надстройкой, которые, несомненно, можно считать использовавшимися как алтари, на которых приносились в жертву жертвы (часто человеческие): керны, также мемориальные и иногда окружающие менгиры; они создавались вкладами многочисленных посетителей или паломников, каждый из которых добавлял камень как свидетельство своего присутствия: наконец, кромлехи, или каменные круги, использовавшиеся как священные ограждения или ранние гипетральные храмы, часто с центральным менгиром или дольменом в качестве статуи или алтаря».

Не может быть почти никаких сомнений в том, что каждый из этих памятников по своей сути является погребальным. Менгир или стоячий камень — это обычное надгробие, все еще используемое среди нас: дольмен — это камерная гробница, когда-то покрытая курганом, но теперь голая и открытая: керн — это куча камней, наваленная над мертвым телом: каменный круг — это, по-видимому, более поздний храм, построенный вокруг гробницы, положение которой отмечено менгиром или алтарным камнем в его центре. И каждый из них был родителем многочисленного потомства. Менгир дает начало обелиску, каменному кресту и статуе или идолу; дольмен — саркофагу, алтарной гробнице и главному алтарю; керн — ступе, а также пирамиде; кромлех, или каменный круг, — храму или церкви, по крайней мере в одном из своих многочисленных развитий.

Каждый из этих классов памятников, отмечает майор Кондер, имеет свое отличительное название в семитских языках и часто упоминается в ранней еврейской литературе. Менгир — это «столп» нашей Авторизованной версии Ветхого Завета; дольмен — это «алтарь»; керн — это «куча»; а каменный круг появляется под названиями Гилгал и Асор. Значение этих фактов проявится немного позже, когда я достигну более продвинутой стадии в эволюции поклонения камням.

На самой простой и примитивной стадии религии, такой как тот чистый культ предков, который до сих пор сохранился в нетронутом виде среди жителей Новой Гвинеи или африканских племен, чью практику г-н Дафф Макдональд так замечательно описал для нас, именно труп или призрак сам по себе, а не камень, отмечающий его жилище, получает все почитание и все дары благоговейных выживших. Но мы должны помнить, что каждая существующая религия, какой бы примитивной она ни была по типу, сейчас очень древняя; и вполне естественно, что во многих случаях камень сам по себе начинает рассматриваться как призрак или бог, объект, которому племенники воздают почитание. Фактически, точно в той же пропорции, в какой призрак эволюционирует в бога, надгробие начинает эволюционировать в фетиш или идола.

Сначала, однако, идол в этой форме получает поклонение своих приверженцев лишь как грубый необработанный камень. Это та стадия, которая была окрещена тем самым вводящим в заблуждение названием фетишизм и ошибочно предположена лежащей в самой основе всей религии. Вот несколько интересных образцов этой стадии поклонения камням, взятых из очень тщательной самоанской коллекции г-на Тернера из Лондонского миссионерского общества:

«Фонге и Тоафа были именами двух продолговатых гладких камней, которые стояли на приподнятой платформе из рыхлых камней внутри одной из деревень. Они считались родителями Саато, бога, который управлял дождем. Когда вожди и люди были готовы уйти на недели в определенные места в лесу для спорта ловли голубей, подношения из приготовленного таро и рыбы возлагались на камни, сопровождаемые молитвами о хорошей погоде и отсутствии дождя. На любого, кто отказывался от подношения камням, смотрели косо; а в случае дождя его обвиняли и наказывали за то, что он навлек гнев бога хорошей погоды и испортил спортивные игры сезона».

Здесь, даже если кто-то сомневается, что Саато был умершим знахарем погоды, а Фонге и Тоафа были его отцом и матерью (на чем я не хочу настаивать), по крайней мере ясно, что мы имеем дело по существу с двумя стоячими камнями точно такого же рода, как те, что обычно отмечают погребение.

О богах острова Хадсон г-н Тернер дает этот очень интересный и наводящий на размышления отчет:

«Фоеланги и Маумау были главными богами. У каждого из них был храм; и под алтарями, на которых были разложены рядами черепа умерших вождей и людей, были подвешены подношения из перламутра и других ценностей. У Фоеланги был необтесанный блок камня, чтобы представлять его — что-то вроде шестифутового надгробия... Подношения пищи приносились в храмы, чтобы боги могли сначала вкусить, прежде чем кто-либо другой съест что-либо... Очищенные кокосовые орехи были положены, по одному перед каждым черепом».

А об острове Святого Августина он пишет: «В храме Маумау стояла девятифутовая коралловая песчаниковая плита с пляжа... Мясные подношения возлагались на алтари, сопровождаемые песнями и танцами в честь бога».

Точно так же об одной из групп Гилберта г-н Тернер говорит:

«У них были другие боги и богини, и, как было принято в этой группе, у них были песчаниковые плиты или столбы, установленные здесь и там среди домов. Перед этими святынями в течение дня возлагались подношения пищи, которые жрецы тайком уносили ночью и заставляли легковерных верить, что это сделали боги, а не смертные. Если каменная плита представляла богиню, ее не ставили вертикально, а клали на землю. Будучи леди, они думали, что было бы жестоко заставлять ее стоять так долго».

В этих случаях, и во многих других, мне кажется ясным, что само оригинальное надгробие или менгир является объектом поклонения, рассматриваемым как обиталище призрака или бога, в честь которого оно было воздвигнуто. Ибо на Самоа мы знаем, что могила «была отмечена маленькой кучей камней, высотой в фут или два», а на острове Де Пейстер «камень был поднят у изголовья могилы, и на нем была вырезана человеческая голова» — первый шаг, как мы уже видели, к эволюции одной из форм идола.

Подобные примеры изобилуют повсюду. Среди кхондов Индии каждая деревня имеет своего местного бога, представленного вертикальным камнем под большим деревом на лужайке, чтобы использовать откровенно английский эквивалент. (Полное значение этого обычного сочетания священного камня и священного дерева проявится только на более поздней стадии нашего исследования.) В Перу поклонение воздавалось стоячим камням, которые, говорит д-р Тайлор, «представляли пенатов домохозяйств и богов-покровителей деревень» — другими словами, призраков предков и племенных вождей. «Около Акоры, — говорит маркиз де Надайяк, — тела помещались под мегалитические камни, напоминая нам о дольменах и кромлехах Европы. Одна обширная равнина покрыта вертикальными камнями, некоторые образуют круги, некоторые квадраты, и часто покрыты большими плитами, которые полностью закрывали погребальную камеру». На Фиджи боги и богини «имели свои обители или святилища в черных камнях, похожих на гладкие круглые верстовые столбы, и там получали свои подношения пищи». Огромное количество подобных примеров было собрано д-ром Тайлором и другими антропологами.

Но как только идея священности камней прочно укоренилась в сознании дикаря, было вполне естественно, что другие камни, напоминающие те, которые уже были признаны богами, стали рассматриваться как сами по себе божественные или как содержащие в себе духа или божество. Об этой стадии Самоа г-на Тернера снова дает нам несколько любопытных примеров.

«Гладкие камни, по-видимому, подобранные со дна реки, рассматривались как представители определенных богов, и где бы ни был камень, там, как предполагалось, был и бог. Тому, который напоминал рыбу, молились как богу рыбаков. Другой, напоминающий ямс, был бы богом ямса. Третий, круглый, как хлебное дерево, — богом хлебного дерева — и так далее».

Теперь слово «по-видимому», использованное этим очень осторожным наблюдателем в этом отрывке, ясно показывает, что он никогда по своему собственному знанию не видел камень, выбранный таким образом наугад, которому поклонялись или обожествляли, и поэтому возможно, что во всех таких случаях камень действительно мог иметь погребальное происхождение. Тем не менее, я согласен с г-ном Спенсером, что как только идея призрака или бога хорошо развита, понятие о таком духе как оживляющем любой примечательный или странно выглядящий объект является естественным переходом.

Весь предмет замечательно проработан в «Основах социологии», § 159.

Поэтому я склонен полагать, что г-н Тернер прав, и что эти камни действительно могли быть выбраны и почитаемы просто из-за их странности, но всегда, как он правильно делает вывод, из веры в их связь с каким-то богом или духом.

Вот еще один случай, также из Полинезии, где никакой непосредственной связи с какой-либо конкретной могилой, по-видимому, определенно не подразумевается:

«Два необтесанных «гладких камня ручья» хранились в храме в одной из деревень и охранялись с большой осторожностью. Никому из чужаков или чрезмерно любопытных людей не разрешалось приближаться к этому месту под страхом избиения от хранителей этих богов. Они представляли добрых, а не злобных богов, вызывающих смерть. Один создавал ямс, хлебные плоды и кокосовые орехи, а другой посылал рыбу в сети».

«Другой камень тщательно хранился в другой деревне как представитель бога, вызывающего дождь. Когда было слишком много дождя, камень клали у огня и держали нагретым, пока не устанавливалась хорошая погода».

Дальнейшие примеры (если они справедливо сообщены) встречаются в других местах. «Среди низших рас Америки, — говорит д-р Тайлор, резюмируя Скулкрафта, — дакоты подбирали круглый валун, красили его, а затем, обращаясь к нему как к дедушке, делали ему подношения и молили его избавить их от опасности». Но здесь сам факт того, что камню поклоняются и относятся к нему как к предку, показывает, насколько производным является обожествление — насколько оно зависит от предшествующей ассоциации таких камней с гробницей праотца и его обитающим духом. Точно так же мы знаем, что есть страны, где могила чаще отмечается не камнем, а деревянным колом; и в этих странах, как, например, среди самоедов Сибири, палки, а не камни, являются наиболее распространенными объектами почитания. (Так, опять же, поклонение палкам встречается «среди дамара Южной Африки, чьи предки представлены на жертвенных пирах кольями, вырезанными из деревьев или кустарников, освященных для них, к которым сначала предлагается мясо».) Но здесь тоже мы видим ясную связь с поклонением предкам; и действительно, везде, где мы находим обычное поклонение «деревяшкам и камням», все аналогии заставляют нас верить, что деревяшки и камни либо фактически отмечают могилы предков, либо принимаются как их представители и воплощения.

Подавляющее большинство священных камней, с историей которых мы хорошо знакомы, однако, несомненно связаны с погребениями, древними или современными. Все европейские священные камни — это кромлехи, дольмены, трилиты или менгиры, о которых г-н Ангус Смит, самый осторожный авторитет, категорически замечает: «Мы с уверенностью знаем, что мемориалы захоронений являются главным объектом первого из них, и почти всех, по-видимому, единственным объектом». Так много других примеров проявится попутно в ходе продолжения, что я не буду больше утруждать этот вопрос в настоящее время. Среди самых примечательных примеров, однако, я не могу не упомянуть великие сардинские священные камни, которые так часто встречаются в окрестностях нурагов, или древних фортов. Они состоят из высоких конических монолитов, грубых и необтесанных в самых старых примерах, грубо обтесанных в более поздних и иногда представляющих некоторое отдаленное сходство с человеческим лицом — первый грубый набросок будущего идола. «За монолитом находится место погребения, от десяти до четырнадцати ярдов в длину и один или два в ширину». Эти места погребения были исследованы аббатом Спано.

«Он был убежден, что несколько тел были похоронены вместе в одной и той же гробнице, и что это, следовательно, были семейные места погребения. Когда происходила смерть одного из членов племени, один из больших поперечных камней, которые покрывали длинную аллею, построенную за монолитом, убирался, а затем заменялся, пока не приходило время для другого тела занять свое место в гробнице. Монолит, называемый сардинскими крестьянами pietra dell’ altare, или алтарный камень, потому что они верят, что он использовался для человеческих жертвоприношений, всегда обращен на юг или восток».

Такое сохранившееся предание о человеческих жертвоприношениях на острове, столь мало искушенном, как Сардиния, почти наверняка дошло до нас в неизменном виде с очень раннего возраста.

Я уже заявлял, что идол, вероятно, во многих случаях происходит от надгробия или другого священного камня. Я верю, что в огромном числе случаев это просто оригинальный столп, более или менее грубо вырезанный в подобие человеческой фигуры.

Как это происходит, мы можем легко понять, если вспомним, что путем постепенного переноса чувств сам камень в конце концов отождествляется с ассоциированным духом. Вот, еще раз, переходный пример из нашего полинезийского хранилища.

Великий бог острова Боудич «предполагался воплощенным в камне, который был тщательно завернут в тонкие циновки и никогда не был виден никем, кроме короля» (заметьте этот характерный штрих королевского жречества), «и то только раз в год, когда истлевшие циновки сдирались и выбрасывались. Во время болезни подношения из тонких циновок брались и оборачивались вокруг священного камня, и таким образом он обрастал до чудовищных размеров; но так как идол подвергался воздействию погоды на открытом воздухе, днем и ночью, циновки быстро гнили. Никто не смел присвоить то, что было предложено богу, и поэтому старые циновки, по мере того как их снимали, сваливались в место отдельно и позволяли им гнить».

Теперь разумность всего этого сразу становится очевидной, если мы вспомним, что камни, которые стоят на могилах, обычно почитаются и помазываются маслом, молоком и кровью. Это лишь небольшой дальнейший шаг — рассматривать камень не только как едящий и пьющий, но и как нуждающийся в тепле и одежде. В качестве замечательного примера того же хода мыслей, приводящего к тому же результату в другом месте, сравните этот любопытный отчет о каменном идоле в Инниски (скалистый островок у побережья Мейо), данный графом Роденом еще в 1851 году в его «Прогрессе Реформации в Ирландии»: «На южном острове, в доме человека по имени Мониган, каменный идол, называемый по-ирландски «Нивуги», с незапамятных времен религиозно сохранялся и почитался. Этот бог напоминает по внешнему виду толстый рулон домотканой фланели, что проистекает из обычая посвящать ему одежду из этого материала всякий раз, когда ищется его помощь; это пришивается старой женщиной, его жрицей, чьей особой заботой он является. Об ранней истории этого идола никакой достоверной информации получить нельзя, но считается, что его сила огромна; они молятся ему во время болезни; его призывают, когда желают шторма, чтобы разбить какой-нибудь злополучный корабль о их побережье; и, опять же, осуществление его силы испрашивается в успокоении гневных волн, чтобы позволить рыбалку или посещение материка».

И это не единственный пример в современной Европе. «В некоторых горных районах Норвегии, — говорит д-р Тайлор, — до конца прошлого века крестьяне имели обыкновение хранить круглые камни, мыли их каждый четверг вечером... мазали их маслом перед огнем, клали их на почетное место на свежую солому и в определенное время года вымачивали их в эле, чтобы они приносили удачу и комфорт дому».

Первый переходный шаг к собственно идолу дан в некоторой грубой попытке сделать стоячий камень на могиле грубо напоминающим человеческую фигуру. В более поздних сардинских примерах два конических комка, представляющие грудь, по-видимому, отмечают, что фигура должна быть женской — либо потому, что там похоронена женщина, либо чтобы поместить это место под защиту богини. С этого грубого начала мы получаем каждую переходную форму, подобную Гермам и архаическим Аполлонам, пока не приходим к совершенной свободе и красоте эллинской скульптуры. Грот, говоря о греческом поклонении, говорит: «их примитивный мемориал, воздвигнутый богу, даже не претендовал на то, чтобы быть изображением, но часто был не более чем столпом, доской, бесформенным камнем или столбом [заметьте сходство с обычными могильными знаками], получающим уход и украшение от окрестностей, а также поклонение». Д-р Тайлор, чьей великой коллекции примеров я обязан многими признаниями, говорит в комментарии к этому отрывку: «Такими были бревно, которое стояло за Артемиду в Эвбее; кол, который представлял Палладу Афину «sine effigie rudis palus, et informe lignum»; необработанный камень в Гиетосе, который «по древнему обычаю» представлял Геракла; тридцать таких камней, которым фарейцы подобным образом поклонялись как богам; и тот, который получил такую честь на беотийских фестивалях как представляющий феспийского Эрота». Таким же был конический столп азиатского типа, который стоял вместо изображения пафийской Афродиты, и конический камень, почитаемый в Аттике под именем Аполлона. Священный валун лежал перед храмом трозенцев, в то время как другой в Аргосе носил значимое имя Зевса Каппотаса. «Среди всех греков, — говорит Павсаний, — грубым камням поклонялись перед изображениями богов». Среди семитов, подобным образом, Мелькарт почитался в Тире в форме двух каменных столпов.

Промежуточные формы, в которых камень последовательно приобретает лицо, голову, руки, ноги, красивое и хорошо вылепленное тело, знакомы всем нам по существующим остаткам. Хорошо известные фигуры Приапа образуют хороший переходный пример. «В Табале, в Аравии, — говорит профессор Робертсон Смит, — своего рода корона была вырезана на камне ал-Лат, чтобы отметить ее голову». Действительно, до самого конца тип столпа или монолита постоянно предлагается в вертикальной позе и пропорциях статуи среди всех, кроме самых высоких эллинских примеров. Я могу добавить, что даже в самом исламе, который так сурово запрещает изображения любого рода, некоторые следы таких антропоморфных надгробий все еще можно найти. Я заметил в мечети Мехмета Али в Каире, что надгробия вице-королевской семьи были каждое украшено феской с кисточкой.

Стоит отметить, что обелиск также, несомненно, обязан своим происхождением монолиту или стоячему камню. Какую бы новую священность он позже ни получил от ассоциаций поклонения солнцу, как солнечный луч, не может скрыть для любого широкого антропологического исследователя тот факт, что он по происхождению является просто бесформенным надгробием, с новым символическим значением, данным ему (как это часто бывает) в новой религии. Два обелиска, которые так часто стоят перед египетскими храмами, явно являются аналогами двух столпов Мелькарта в Тире и священной пары в Пафосе, Иераполе и храме Соломона. Точно так же индийская ступа и пирамида являются потомками керна, как великие каменные гробницы нумидийских царей в Алжире кажутся более продвинутыми эквивалентами кургана или круглого кургана. И позвольте мне расчистить здесь почву для того, что последует, добавив самым решительным образом, что генезис поклонения камням, здесь очерченный, исключает возможность того, что фаллическое поклонение является в каком-либо смысле его примитивной формой. Стоячий камень мог быть, и, несомненно, часто был на более поздних стадиях, отождествлен с фаллосом; но если теория, здесь отстаиваемая, верна, лингам, вместо того чтобы лежать в корне монолита, должен обязательно быть более поздней и производной его формой. В то же время, поскольку камень рассматривается как предок семьи, не является неестественным, что ранние люди иногда вырезали его в фаллической форме. Сказав это, я больше ничего не скажу на эту тему, которая на самом деле имеет крайне мало общего с основами поклонения камням, за исключением того, что на многих надгробиях ранней даты фаллос отмечал мужской пол обитателя, в то время как грудь, или символический треугольник, или мандорла отмечали могилу женщины.

Иногда обе формы бога, самая примитивная и самая законченная, грубый камень и совершенная статуя, существуют бок о бок в одном и том же сообществе.

«В легендарном происхождении Джаганнатхи, — говорит сэр Уильям Хантер, — мы находим, что аборигенный народ поклоняется синему камню в глубине леса. Но божество в конце концов устает от примитивных лесных подношений и жаждет приготовленной пищи более цивилизованных ариев, по прибытии которых на сцену грубый синий камень уступает место вырезанному изображению. В настоящий час, в каждой деревушке Ориссы, это двойное поклонение сосуществует. У простых людей есть свой бесформенный камень или блок, которому они поклоняются простыми обрядами под открытым небом; в то время как бок о бок с ним стоит храм одному из арийских богов, с его вырезанным идолом и сложными обрядами».

Там, где повсюду встречаются священные камни, отмечающие могилы умерших или служащие вместилищем их духов, неудивительно, что начинает возникать общее чувство благоговения перед всеми камнями — что сам камень, особенно если он крупный, необычный или приметный, в некоторой степени наделяется божественностью. Не вызывает удивления и то, что идея о происхождении людей от камней может быть широко распространена среди народов, которым в детстве часто показывали надгробия, монолиты, валуны или кромлехи и говорили, что подношения на них — это дары предкам. Они принимают эту идею так же легко, как наши собственные дети принимают древнееврейский миф о сотворении Адама, нашего праотца, из «земного праха» — материала, гораздо менее подходящего для этой цели, чем глыба мрамора или песчаника. Мне кажется, именно так мы можем легче всего понять многочисленные истории о людях, превращающихся в камни, и камнях, превращающихся в людей, которые изобилуют в мифах диких или варварских народов.

Фернандес де Пьедраита пишет, что лачи «поклонялись каждому камню как богу, поскольку говорили, что все они когда-то были людьми». Арриага сообщает нам, что перуанцы почитали «очень большие камни, говоря, что они были когда-то людьми». В американском «Отчете Бюро этнологии» за 1880 год приводится несколько историй из легенд ирокезов о превращении людей в камни. Согласно Дорману, онейда и дакота заявляют о своем происхождении от камней, которые они наделяют одушевленностью. Интересная промежуточная форма, показывающая развитие этой идеи, приведена в утверждении Арриаги о том, что Маркайок, или идол, которому поклонялись в Перу как покровителю деревни, «иногда является камнем, а иногда мумией»: иными словами, от обстоятельств зависело, почитали ли они само тело или надгробный камень, который его покрывал. Среди прибрежных негров, когда человек умирает, камень приносят в определенный дом — деревенскую вальхаллу, — чтобы он олицетворял его дух; а среди булломов женщины «время от времени совершают жертвоприношения и подношения риса камням, которые хранятся в память об умерших». На Танне, на Новых Гебридах, миссионер мистер Грей обнаружил «кусок священной земли, на котором были сложены камни, в которых, как они полагали, обитали духи их усопших родственников»; а коммандер Хендерсон, комментируя аналогичный случай на острове Вати, говорит, что это «была единственная форма богов, которой обладали туземцы, и они полагали, что в них вселяются души их усопших друзей и родственников». У некоторых из них «с одной стороны был выбит небольшой кусочек, через который, как предполагалось, вселявшийся призрак или дух мог входить или выходить». О третьем типе, грубо обработанном вручную, капитан Хендерсон проницательно замечает: «мне показалось, что это были зачатки изваяния — обычный камень, священный как место обитания духа предка».