«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

Краткий обзор фактов послужит для того, чтобы более четко выделить этот взгляд на религию как на по сути практическую — набор обрядов, неизбежных из-за первобытных данных человеческой психологии. Тогда станет ясно, что фундаментальным и существенным в религии является совокупность практик, остающихся на всех этапах человеческого развития одинаковыми или почти одинаковыми, несмотря на изменения мифологической или теологической теории; и что случайным и переменным является конкретное словесное объяснение или философская причина, приписываемая разнообразным обрядам и церемониям.

В своем простейшем сохранившемся дикарском типе религия состоит целиком и полностью из определенных актов почтения, воздаваемых живыми лицам умерших. Я попытаюсь показать в продолжении, что вплоть до ее наиболее высокоразвитого современного типа в самых культурных обществах точно такие же акты почтения, либо непосредственно трупам или призракам как таковым, либо косвенно богам, которые когда-то были призраками или были развиты из призраков, все еще составляют ее сущность. Но для начала я попытаюсь привести несколько простых примеров точной природы религии в ее низшем существующем дикарском модусе.

Я мог бы, если бы захотел, взять свою небольшую коллекцию иллюстративных фактов у какого-нибудь теоретического писателя, такого как мистер Герберт Спенсер, который собрал достаточно примеров, чтобы доказать этот момент; но я предпочитаю обратиться прямо к первоначальному наблюдателю дикарской жизни и привычек, пресвитерианскому миссионеру в Центральной Африке — преподобному Даффу Макдональду, автору «Africana», — который имел широкие возможности в миссии Блантайр для изучения идей и практики суданских туземцев и который, безусловно, не имел теоретической предрасположенности к сведению всех религиозных понятий к первобытному уважению и почтению к мертвым или поклонению предкам.

Вот в общих чертах, но собственными словами мистера Макдональда, идеи и обряды, которые этот внимательный и точный исследователь нашел распространенными среди племен в самом сердце Африки. «Я не думаю, — говорит он, — что я допустил какой-либо важный момент, не выслушав по крайней мере четырех туземцев по этому вопросу. Заявления являются переводами, насколько это возможно, с ipsissima verba (самых слов) негров».

Племена, среди которых он жил, «единодушны в том, что существует нечто за пределами тела, что они называют духом. Каждое человеческое тело после смерти покидается этим духом». Это почти универсальное, хотя и не совсем первобытное верование, чей необходимый генезис был хорошо прослежен мистером Гербертом Спенсером, а совсем недавно в Америке с большой энергией и ясностью мистером Лестером Уордом.

«Умирают ли когда-нибудь эти духи?», — спрашивает мистер Макдональд. «Некоторые, — отвечает он, — я слышал, утверждают, что беспокойный дух может быть убит. Другие прямо отрицают это. Многие, как Кумпама или Черасуло, говорят: «Вы спрашиваете меня, умирает ли когда-нибудь дух человека. Я не могу сказать. Я никогда не был в мире духов, но в одном я уверен, что духи живут очень долго».

На вопрос «Кто такие боги?» мистер Макдональд говорит: «Во всех наших переводах Писания, где мы находили слово Бог, мы использовали Мулунгу; но это слово в основном используется туземцами как общее название для духа. Дух умершего человека называется его Мулунгу, и все молитвы и подношения живых преподносятся таким духам мертвых. Именно здесь мы находим великий центр туземной религии. Духи мертвых — это боги живых».

«Где находят этих богов? У могилы? Нет. Жители деревни избегают того мрачного места, которое лежит далеко за их полями на пустынном склоне горы. Только когда им приходится положить другого спящего рядом с его предками, они пойдут туда. Их бог — это не тело в могиле, а дух, и они ищут этого духа в том месте, где их усопший сородич в последний раз жил среди них. Именно большое дерево у веранды дома умершего человека является их храмом; и если здесь не растет дерево, они возводят небольшой навес и там совершают свои простые обряды. Если это место становится слишком публичным, подношения могут быть осквернены, и святилище будет перенесено в тщательно выбранное место под каким-нибудь красивым деревом. Очень часто человек преподносит подношение в изголовье своей собственной кровати. Он хочет, чтобы его бог пришел к нему и прошептал ему на ухо, пока он спит».

И здесь, опять же, мы получаем происхождение поклонения природе:

«Дух старого вождя может иметь целую гору в качестве своей резиденции, но он обитает главным образом на облачной вершине. Там он сидит, чтобы принимать поклонение своих почитателей и посылать освежающие ливни в ответ на их молитвы». (Небольшие холмы редко удостаиваются божества.)

Почти столь же существенным для религии, как эти главные факторы в ее эволюции — бог, поклонение, подношения, дары, святые места, храмы, — является существование священства. Вот как центральные африканцы приходят к этой особой функции:

«При приближении к богам соблюдается определенный этикет. Ни в коем случае маленький мальчик или девочка не могут приближаться к этим божествам, равно как и никто, кто не был на мистериях. Общая квалификация заключается в том, что человек достиг определенного возраста, около двенадцати или четырнадцати лет, и имеет свой собственный дом. Рабы редко молятся, за исключением случаев, когда им что-то приснилось. Дети, которым что-то приснилось, рассказывают своей матери, которая приближается к божеству от их имени. (Подарок для бога необходим, а у раба или ребенка его может не быть.)»

«Помимо случая со снами и нескольких подобных частных дел, не принято, чтобы кто-либо приближался к богам, кроме вождя деревни. Он является признанным верховным жрецом, который преподносит молитвы и подношения от имени всех, кто живет в его деревне. Если вождь не дома, его жена будет действовать, а если оба отсутствуют, его младший брат. Туземцы поклоняются не столько индивидуально, сколько деревнями или общинами. Их религия — это скорее общественное, чем частное дело».

Но есть также дальнейшие причины, почему необходимы священники. Родство всегда является хорошим основанием для заступничества. Нужен посредник.

«Вождь деревни, — говорит мистер Макдональд, — имеет другой титул на священство. Именно его родственники являются деревенскими богами. Каждый, кто живет в деревне, признает этих богов; но если кто-то переезжает в другую деревню, он меняет своих богов. Теперь он признает богов своего нового вождя. Тот, кто желает молиться богу (или богам) любой деревни, естественно, желает, чтобы его молитвы были представлены через деревенского вождя, потому что последний является близким родственником деревенского бога, и можно ожидать, что его будут слушать лучше, чем незнакомца».

Чуть дальше мистер Макдональд говорит: «По вопросу о деревенских богах мнения расходятся. Некоторые говорят, что каждый в деревне, независимо от того, является ли он родственником вождя или нет, должен поклоняться предкам вождя. Другие говорят, что человек, не связанный родством с вождем, должен поклоняться своим собственным предкам, иначе их духи принесут ему неприятности. Чтобы примирить эти авторитеты, мы можем упомянуть, что почти каждый в деревне является родственником ее вождя, или, если не является родственником, то из вежливости считается таковым. Любой человек, не связанный родством с деревенским вождем, был бы достаточно вежлив во всех общественных случаях, чтобы признать деревенского бога: по случаям частной молитвы (которых не так много, как в христианском мире) он приближался бы к духам своих собственных предков. Кроме того, мог бы быть бог земли. Вождь Капени молится своим собственным родственникам, а также старым богам этого места. К своим собственным родственникам он приближается сам; к другим божествам он также может приближаться сам, но он часто находит людей, более тесно связанных родством и, следовательно, более приемлемых для старых богов земли».

Африканский пантеон, таким образом, широко населен. Устранение и естественный отбор затем дают переход от призрака к богу, собственно так называемому.

«Боги туземцев, таким образом, почти так же многочисленны, как их мертвые. Невозможно поклоняться всем; должен быть сделан выбор, и, как мы указали, каждый верующий наиболее естественно обращается к духам своих собственных усопших родственников; но его богов все еще слишком много, и при дальнейшем выборе он обращается к тем, кто жил ближе всего к его собственному времени. Таким образом, вождь деревни не будет беспокоить себя своим прапрадедом: он преподнесет свое подношение своему непосредственному предшественнику и скажет: «О отец, я не знаю всех твоих родственников, ты знаешь их всех, пригласи их пировать с тобой». Подношение предназначено не просто для него самого, а для него самого и всех его родственников».

Обычные призраки вскоре забываются вместе с поколением, которое их знало. Не так несколько избранных духов, Цезари и Наполеоны, Карлы Великие и Тимуры дикарских империй.

«Великий вождь, который был успешен в своих войнах, не уходит из памяти так скоро. Он может стать богом горы или озера и может получать почтение как местное божество долгое время после того, как его собственные потомки были изгнаны с этого места. Когда есть мольба о дожде, жители страны молятся не столько своим собственным предкам, сколько богу той горы, на плечах которой покоятся великие дождевые облака».

Что ж, во всем этом мы получаем, как мне кажется, самые основы и универсалии религии в целом — вещи, без которых ни одна религия не могла бы существовать — жизненно важную часть, без вечно меняющихся и изменчивых дополнений простой сплетничающей мифологии. В подарках, принесенных на могилу умершего человека, чтобы умилостивить призрак, мы имеем центральный элемент всякого поклонения, практический ключ ко всем культам, прошлым или настоящим.

С другой стороны, мифологи ничего не говорят нам о происхождении молитвы и жертвоприношения: они отделываются историями о конкретных богах, не объясняя нам, как эти боги вообще стали предметом поклонения. Теперь, мифология — это очень интересное исследование само по себе: но рассматривать как религию массу историй и легенд о богах или святых, едва ли имеющих хоть один живой элемент практики или жертвоприношения, кажется мне просто смешением двух совершенно различных ветвей человеческого исследования. Происхождение Сказок не имеет абсолютно никакого отношения к Происхождению Поклонения.

Когда мы переходим к чтению рассказа мистера Макдональда о туземных похоронах, с другой стороны, мы сразу же оказываемся на совершенно другом пути; мы можем понять, как от электрической вспышки, генезис первобытных актов жертвоприношения и религии.

«Вместе с покойным хоронится значительная часть его имущества. Мы уже видели, что его кровать хоронится вместе с ним; так же как и вся его одежда. Если он обладает несколькими бивнями слоновой кости, один бивень или более растирается в порошок между двумя камнями и кладется рядом с ним. Бусы также растираются таким же образом. Эти меры предосторожности принимаются, чтобы помешать ведьме (которая, как предполагается, несет ответственность за его смерть) использовать слоновую кость или бусы».

«Если покойный владел несколькими рабами, для могилы выкапывается огромная яма. Теперь приводят рабов. Их могут либо бросить в яму живыми, либо гробовщики могут перерезать им всем горло. Тело их господина или их госпожи затем укладывается отдыхать поверх их тел, и могила засыпается».

«После этого женщины выходят вперед с подношениями еды и помещают их в изголовье могилы. Блюда, в которых принесли еду, оставляют. Горшок, в котором была питьевая вода покойного, и его чаша для питья также оставляют с ним. Их тоже могла бы пожелать ведьма, но в горшке пробивается дыра, а калебас для питья разбивается».

«Человек теперь ушел из общества живых, и ожидается, что он разделит трапезу, оставленную таким образом на его могиле, с теми, кто ушел до него. Похоронная процессия расходится; они не хотят посещать могилу своего друга снова без очень веской причины. Любого, найденного среди могил, могут принять за людоеда. Их друг стал гражданином другой деревни. Он со всеми своими родственниками прошлого. Он имеет право на подношения или подарки, которые могут прийти к нему индивидуально или через его вождя. Этими подношениями в большинстве случаев он будет делиться с другими, точно так же, как он делал это, когда был жив». Иногда человека могут похоронить в его собственной хижине.

«В этом случае дом не разбирают, но обычно покрывают тканью, и веранда становится местом для подношения даров. Его старый дом таким образом становится своего рода храмом... Покойный теперь в мире духов и получает подношения и обожание. К нему обращаются как к «Нашему великому духу, который ушел до нас». Если кому-то приснится он, сразу делается вывод, что дух «что-то затевает». Очень вероятно, он хочет иметь кого-то из выживших в качестве своих спутников. Сновидец спешит умилостивить дух подношением».

Настолько реально это общество мертвых, что мистер Макдональд говорит: «Практика посылки гонцов в мир за пределами могилы встречается на Западном побережье. Вождь вызывает раба, передает ему сообщение, а затем отрубает ему голову. Если вождь забывает что-то, что он хотел сказать, он посылает другого раба в качестве постскриптума».

Я процитировал так много из этой недавней и чрезвычайно способной работы, потому что хочу подчеркнуть тот факт, что у нас здесь происходит прямо на наших глазах, изо дня в день, de novo (заново), весь генезис новых богов и богинь, и всего, что является наиболее центральным и существенным для религии — поклонение, молитва, храм, алтарь, священство, жертвоприношение. Ничто из того, что мифологи могут рассказать нам о Солнце или Луне, Заре или Грозовой туче, Красной Шапочке или Золушке и Хрустальной туфельке, даже близко не подходит к Происхождению Религии в этих ее центральных и универсальных элементах. Те истории или догадки могут представлять огромный интерес и важность как вклад в историю идей в нашей расе; но ничто из того, что мы можем узнать о дикарском пережитке в мифе о Купидоне и Психее, или о первобытной космологии в мифе о детях Кроноса, не помогает нам продвинуться ни на дюйм ближе к происхождению Бога или молитвы, поклонения, религиозного церемониала, храма, церкви, жертвоприношения, мессы или любой другой составной части того, что мы действительно знаем как Религию в конкретном виде. Эти мифы могут быть иногда философскими догадками, иногда первобытными народными сказками, но они, безусловно, не являются истинами Религии. С другой стороны, живые факты, здесь так просто детализированные внимательным, точным и скромным наблюдателем, подкрепленные сотнями подобных фактов, собранных Тайлором, Спенсером и другими, действительно помогают нам сразу понять происхождение центрального ядра и зерна религии, как она повсеместно практикуется во всем мире.

Ибо, опуская пока мифологический и космологический фактор, который так часто вмешивается, чтобы скрыть простые религиозные факты в миссионерском повествовании или высокопарных европейских описаниях туземных верований, что мы действительно находим в качестве основополагающих истин всякой религии? Что во всем мире среди человечества преобладают практики, по сути схожие с практиками этих диких центральных африканцев; практики, чья принадлежность к одним и тем же первобытным идеям была в изобилии доказана мистером Гербертом Спенсером; практики, сущностью которых является умилостивление или лесть духовному существу или существам, происходящим от призраков и мыслимым как схожие, во всем, кроме величия обозначаемых атрибутов, с душами людей. «Всякий раз, когда деревенских жителей [Индии] спрашивают об их вероучении, — говорит сэр Уильям Хантер, — неизменно дается один и тот же ответ: «У простых людей нет никакого представления о религии, кроме как поступать правильно [церемониально] и поклоняться деревенскому богу».

Короче говоря, я утверждаю, что религия — это не главным образом, как ошибочная аналогия христианского обычая заставляет нас ошибочно называть ее, Вера или Вероучение, а просто и исключительно Церемония, Обычай или Практика. И я рад сказать, что, по крайней мере для ранних семитских времен, профессор Робертсон Смит придерживается того же мнения.

Если посмотреть на огромную массу мира, древнего и современного, совершенно ясно, что религия состоит и всегда состояла из обрядов, по сути схожих с теми, что только что были описаны среди центральноафриканских племен. Ее ядро — поклонение. Ее центр — Бог — то есть Мертвый Предок или Родственник. Религия Китая по сей день почти полностью является религией чистого культа предков. Совершение подношений и сжигание жертвенной бумаги перед Семейными Мертвецами составляют ее основные церемонии. В Индии, в то время как три великих бога мистической брахманистской философии почти не почитаются в реальной практике вообще, каждая община и каждый дом имеет своих собственных богов и свой собственный особый культ своего маленького домашнего алтаря.

«Первый англичанин, — говорит сэр Уильям Хантер, — который попытался изучить туземцев такими, какие они есть на самом деле, а не такими, как их описывали брахманы, был поражен повсеместным распространением поклонения, совершенно отличного от поклонения индусским божествам. Бенгальская деревня обычно имеет своего местного бога, которому она поклоняется либо в форме грубого необработанного камня, либо пня, либо дерева, помеченного суриком. Иногда ком глины, помещенный под деревом, выполняет роль божества, а сопровождающий священник, когда он есть, обычно принадлежит к одной из полуиндуизированных низших каст. Грубый камень представляет неарийский фетиш; и дерево, кажется, обязано своей святостью неарийскому убеждению, что оно является обителью призраков или богов деревни».

Опуская простые догадки о фетише и необоснованное предположение, сделанное из уважения к умирающему вероучению Макс-Мюллеризма, что поклонение предкам обязательно должно быть «неарийской» чертой (хотя оно существует или существовало во всех так называемых арийских расах), это простое описание показывает нам распространенность по всей Индии обычаев, по сути схожих с теми, которые существуют в Центральной Африке и в китайских провинциях.

Римская религия, несколько аналогичным образом, сразу разделяется на гражданский или национальный и частный или семейный культ. Были великие боги, родные или принятые, которым Государство поклонялось публично, как центральноафриканские племена поклоняются предкам вождей; и были Лары и Пенаты, которым семья поклонялась у своего собственного очага и чье само имя показывает, что они были по происхождению и сущности духами предков. И как реальная или практическая индусская религия состоит главным образом из подношения риса, проса и гхи маленьким местным и семейным божествам или избранному богу-покровителю в брахманистском пантеоне, так и реальная или практическая римская религия состояла главным образом из жертвоприношения, совершаемого у домашнего алтаря специальным Пенатам, farre pio et saliente mica (благочестивой полбой и прыгающей крупинкой соли).

Я не буду продолжать подробно указывать на данном этапе нашего аргумента, как профессор Сэйс аналогичным образом находит поклонение предкам и шаманизм (низшую форму умилостивления призраков) в основе религии древних аккадцев; как другие наблюдатели выполнили ту же задачу для египтян и японцев; и как подобные обычаи были прослежены среди греков и амазулу, среди евреев и никарагуанцев, среди ранних англичан и индейцев-диггеров, среди наших собственных арийских предков и андаманских островитян. Каждое недавнее повествование о путешествии изобилует примерами. О Нидерландском острове я читаю: «Черепа их предков хранились как боги». На Новых Гебридах: «Люди поклонялись духам своих предков. Они молились им над чашей кавы о здоровье и процветании». В Новой Каледонии: «Их богами были их предки, чьи реликвии они хранили и боготворили». На Тане: «Общим названием для богов, казалось, было aremha; это означает мертвый человек и намекает, — говорит преподобный Джордж Тернер с приятной откровенностью, — как на происхождение, так и на природу их религиозного поклонения». Когда вождь молился, он подносил ямс и фрукты, говоря: «Сострадательный отец, вот немного еды для тебя; съешь ее. Будь добр к нам из-за этого». Те, кто желает увидеть все доказательства по этому вопросу, выстроенные в боевом порядке, должны просто обратиться к первому тому «Принципов социологии» мистера Герберта Спенсера, где они найдут обильные примеры со всех времен и мест, собранные вместе в обширную и подавляющую фалангу.

Что нас в этой главе волнует немного больше, так это привлечение внимания в порядке предвосхищения к тому факту, что даже в самом христианстве этот же первобытный элемент выживает как центр всего, что является наиболее отчетливо религиозным, в противоположность теологическому, в христианской религии. И я делаю эти замечания предварительно здесь, чтобы читатель мог лучше понять, к какой конечной цели приведет его наше исследование.

Это универсальный католический обычай — помещать реликвии святых или мучеников под алтари в церквях. Так, тело святого Марка Евангелиста лежит под главным алтарем собора Святого Марка в Венеции; и в каждом другом итальянском соборе или часовне реликварий помещается внутри самого алтаря. Этот принцип настолько хорошо понят в Латинской Церкви, что он застыл в поговорке: «Нет реликвии — нет алтаря». Жертвоприношение мессы происходит у такого алтаря и совершается священником в жертвенных облачениях. Весь римско-католический ритуал — это ритуал, производный от более ранних священнических идей служения у алтаря, и его связь с первобытной формой все еще поддерживается необходимым присутствием человеческих останков в его святых местах.

Более того, сама идея церкви происходит от ранних христианских мест встреч в катакомбах или у гробниц мучеников, которые повсеместно признаны первобытными христианскими алтарями. Мы знаем теперь, что крестообразный купольный план христианских церквей происходит от этих ранних мест встреч на пересечении переулков или аллей в катакомбах; что неф, алтарь и трансепты указывают на пересечение аллей, в то время как купол представляет собой выдолбленную часть или грубо круглый свод, где пересекаются две линии аркады. Самые ранние купольные церкви были попытками, так сказать, построить катакомбу над землей для размещения алтаря-гробницы святого или мученика. Аналогично с часовнями, которые открываются сбоку от нефов или трансептов. Этимологически слово «часовня» (chapel) является модернизированной формой capella, арочной гробницы, вырытой в стенах катакомб, перед гробницей, у которой было принято возносить молитвы и хвалу. Часовни, построенные снаружи от нефов в римских церквях, каждая со своим собственным алтарем и своими собственными святыми реликвиями, являются попытками воспроизвести над землей таким же образом первоначальные священные места на ранних христианских раскопанных кладбищах. Мы вернемся к этой теме гораздо более подробно в последующих главах.

Таким образом, само христианство связано с очень древним обычаем поклонения у гробниц и привычкой поклонения предкам через алтари, реликвии и призывание святых, даже революционный протестантизм все еще сохраняет некоторые последние слабые следы своего происхождения в посвящении церквей конкретным евангелистам или мученикам, а также в более или менее замаскированном выживании алтаря, священства, жертвоприношения и облачений.

Теперь, я не говорю, что поклонение предкам дает нам полное происхождение всего, что включено в христианские английские умы в идею религии. Я не говорю, что оно объясняет все космологии и космогонии дикарских, варварских или цивилизованных племен. Они, по большей части, являются чистыми мифологическими продуктами, объяснимыми главным образом, я полагаю, с помощью ключа, который предоставляет нам мифология; и одна из них, принятая в Книгу Бытия из чуждого источника, стала приниматься современным христианским миром как часть того организованного корпуса верований, который формирует христианское вероучение, хотя и не в каком-либо истинном смысле христианскую религию. Также я не говорю, что поклонение предкам дает нам происхождение тех онтологических, метафизических или мистических концепций, которые формируют часть философии или теологии многих священств. Религии, как мы обычно видим их в наши дни, считаются включающими мифологию, космогонию, онтологию и даже этику расы, которая их практикует. Эти посторонние разработки, однако, я считаю, проистекают из разных корней и не имеют ничего обязательно общего с религией как таковой. Бог — это истинный crux (суть проблемы). Если мы однажды объяснили происхождение призраков, богов, гробниц, алтарей, храмов, церквей, поклонения, жертвоприношения, священств и церемоний, то мы объяснили все, что является существенным и центральным в религии, и можем передать остальное — сказки, истории и благочестивые легенды — на счет сравнительной мифологии или еще не основанной науки сравнительной идеологии.

Еще раз, я также не хочу настаивать на том, что каждый конкретный и индивидуальный бог, национальный или натуралистический, должен обязательно представлять конкретный призрак — мертвый дух одного определенного, когда-то жившего человека. Достаточно показать, как показал мистер Спенсер, что идея бога и поклонение, воздаваемое богу, напрямую происходят от идеи призрака и подношений, сделанных призраку, без необходимости придерживаться того, как, кажется, придерживается мистер Спенсер, что каждый бог есть и должен быть в конечном анализе призраком конкретного человеческого существа. Как только концепция богов была развита человечеством и стала общей частью воображаемой вселенной каждого человека — мира, каким он представлялся уму воспринимающего, — тогда было вполне естественно, что новые боги должны время от времени создаваться из абстракций или особых аспектов и сил природы, и что такое же поклонение должно воздаваться таким новым и чисто воображаемым богам, какое ранее воздавалось всему сонму богов, развитых из личных и племенных предков. Именно первый шаг стоит дорого: как только вы получили идею бога, достаточно развитую, любое количество дополнительных богов может быть изобретено или введено со всех сторон. Великий пантеон легко принимает новых членов в свои ряды из многих странных источников. Знакомые примеры в одном из самых известных пантеонов — это Конкордия, Пекуния, Айус Локуций, Редикул Тутан. Римляне, действительно, обожествляли каждую мыслимую операцию природы или человеческой жизни; у них были боги или богини для мельчайших деталей сельского хозяйства, социальных отношений, первых лет детства, брака и домашних дел в целом. Многие из их божеств, как мы увидим далее, были очевидно созданы для удовлетворения особого спроса по особым случаям. Но в то же время ни одно из этих божеств, насколько мы можем судить, никогда не могло бы существовать вообще, если бы теория призраков и поклонение предкам уже не сделали знакомыми человеческому уму принципы и практику религии в целом. Сама идея бога не могла бы быть развита иначе; хотя, будучи однажды развитой, любое количество новых существ могло бы легко быть присоединено к ней человеческим воображением.

Тем не менее, признать, что другие элементы впоследствии вмешались, чтобы запутать религию, — это совсем другое дело, чем признать, что сама религия имеет более одного происхождения. Что бы ни давало нам ключ к практике поклонения, дает нам ключ ко всей реальной религии. Теперь, можно прочитать почти любые книги мифологической школы, не наткнувшись ни на одно слово, которое пролило бы хоть один луч света на происхождение самой религии, так называемой. Проследить развитие той или иной истории или эпизода в религиозном мифе само по себе является очень ценным исследованием в человеческой эволюции: но никакое количество отслеживания таких историй никогда не дает нам ни малейшего ключа к вопросу, почему люди поклонялись Осирису, Зевсу, Шиве или Венере; почему они возносили молитвы и хвалу Исиде или Артемиде; почему они совершали жертвоприношения быков Капитолийскому Юпитеру в Риме или убивали горлиц на алтаре Яхве, бога Израиля, в Иерусалиме. Теория призраков и практика поклонения предкам показывают нам естественную основу и генезис для всех этих обычаев и объясняют их способом, к которому никакое мифологическое исследование не может добавить ни одного элемента фундаментального интереса.

Возможно, будет хорошо в этот момент попытаться заранее сделать некоторое легкое предварительное распутывание различных посторонних элементов, которые в конечном итоге переплетаются с простой первобытной тканью практической религии.

Во-первых, существует мифологический элемент. Мифотворческая способность — это реальность в человечестве. Истории возникают, растут, собирают эпизоды с движением, трансформируются и преображаются, блуждают далеко в пространстве, портятся временем, десятью тысячами способов претерпевают изменения и модификации. Теперь, такие истории иногда связывают себя с живыми мужчинами и женщинами. Каждый знает, сколько мифов существует даже в наши дни о каждом видном или необычном человеке. Они также собираются более конкретно вокруг памяти умерших, и особенно любого очень выдающегося умершего мужчины или женщины. Иногда они берут свое начало в подлинной традиции, иногда они являются чистыми плодами фантазии или романтической способности. Призраки или боги не менее свободны от этих мифотворческих причуд, чем другие люди; и поскольку боги продолжают жить бесконечно, у них есть много времени для того, чтобы мифы собирались вокруг них. Чаще всего миф изобретается, чтобы объяснить какую-то конкретную религиозную церемонию. Опять же, мифы, доказуемо более старые, чем конкретный человек — скажем, Цезарь, Вергилий, Артур, Карл Великий, — могут быть приспособлены более поздними веками к этим особым личностям. То же самое часто случается и с богами. Миф в конечном итоге, короче говоря, становится историей богов; и персонаж, о котором существует много мифов, реальный или воображаемый, олицетворение природы или абстрактное качество, может со временем вырасти до того, чтобы стать практически божественным существом, и даже, возможно, получить поклонение, окончательный тест божественности.

Опять же, мифы о богах в конечном итоге, во многих случаях, записываются, особенно священниками, и сами приобретают значительную степень случайной святости. Таким образом, мы получаем Священные Книги; и в большинстве развитых рас священные книги имеют тенденцию становиться важной неотъемлемой частью религии и тестом чистоты догматов или церемониала. Но священные книги почти всегда содержат грубые космологические догадки и сверхъестественную космогонию, а также истории о делах, отношениях и прерогативах богов. Такие ранние философские предположения затем становятся тесно связанными с идеей религии и во многих случаях даже вытесняют в определенных умах ее истинное, практическое, центральное ядро. Крайность этой тенденции видна в английском протестантском диссидентском библиопоклонстве.

По мере развития культуры возникают рационалистические и примирительные толкования. Предпринимаются попытки проследить родословную и взаимосвязи богов, а также избавиться от противоречий в ранних легендах. «Теогония» Гесиода представляет собой определенное усилие, предпринятое в этом направлении для греческого пантеона. Часто такие попытки исходят от наиболее образованных и склонных к философии жрецов и приводят к квазифилософской мифологии, подобной мифологии брахманов. В монотеистических или полумонотеистических религиях это становится теологией. По мере того как она становится все более сложной и определенной, внимание ученых и жреческого сословия все больше направляется на догматы, вероучение, веру, абстрактные формулы философских или интеллектуальных убеждений, при одновременном настаивании на ритуалах или практике. Однако народная религия обычно остается, как в Индии, религией исключительно практических обычаев и обрядов, имеющей очень мало общего с высокоабстрактными теологическими идеями ученых или жрецов.

Наконец, в высших религиях допускается проникновение значительного элемента этики, чувственности, широкого гуманизма и привходящих эмоций, зачастую до такой степени, что это затмевает первоначальные факторы практики и обрядов.

Нас постоянно учат, что «настоящая религия» означает многие вещи, которые не имеют на земле никакого отношения к религии как таковой в каком-либо смысле, а являются лишь высокой моралью, окрашенной эмоциональной преданностью духовному существу или сонму существ.

Из-за всех этих причин современные исследователи, занимаясь поиском происхождения религии, склонны смешивать с ней, даже при изучении диких племен, множество посторонних вопросов космологии, космогонии, философии, метафизики, этики и мифологии. Они недостаточно ясно видят, что истинный вопрос в конечном счете сводится к двум основным факторам — поклонению и жертвоприношению. Во всех ранних религиях практика занимает максимум, а вероучение — минимум. Мы в наши дни оглядываемся на эти ранние культы, которые были культами и ничем иным, с умами, искаженными современными теологическими предрассудками — постоянными спорами о догматах, пунктах, определениях и формулярах. Мы легко говорим об индуистской вере или китайском веровании, когда нам следовало бы говорить об индуистской практике или китайских обрядах. Неверно понимая таким образом природу религии, мы сбиваемся с пути относительно ее происхождения. Мы снова встанем на верный путь только тогда, когда научимся полностью отделять мифологию от религии и когда признаем, что рост и развитие мифа не имеют ровным счетом никакого отношения к истокам поклонения. Наука о сравнительной мифологии и фольклоре — это ценное и проливающее свет исследование в своем роде, но оно не имеет большего отношения к происхождению религии, чем наука об этике или геология. В большинстве развитых культов существуют этические правила, в большинстве священных книг — геологические догадки, но ни то, ни другое не является по этой причине религией, точно так же, как история Иосафата или легенда о Самсоне.

То, что я хочу предложить в данной главе, в нескольких предложениях сводится к следующему: религия — это практика, мифология — это рассказывание историй. У каждой религии есть сопровождающие ее мифы, но мифы не порождают религию; напротив, религия порождает мифы. И в этой книге я попытаюсь объяснить происхождение только религии, полностью опустив как мифологию в целом, так и всех мифических лиц или существ, за исключением богов в том смысле, который здесь проиллюстрирован.

ГЛАВА III. — ЖИЗНЬ МЕРТВЫХ.

Цель этой книги, как мы видели в начале, состоит в том, чтобы проследить эволюцию идеи Бога. Но решение этой проблемы подразумевает два отдельных вопроса: во-первых, как люди вообще начали формировать идею бога, и во-вторых, как они перешли от концепции многих отдельных богов к концепции единого верховного Бога, подобного центральному божеству христианства и ислама. Другими словами, мы должны сначала исследовать происхождение политеизма, а затем его постепенное вытеснение монотеизмом. Это основные направления исследования, которые я намерен проследить в данном томе.

Религия, однако, содержит в себе один элемент, еще более древний, более фундаментальный и более устойчивый, чем любая простая вера в бога или богов — даже чем обычай или практика мольбы и умилостивления призраков или богов с помощью даров и обрядов. Этот элемент — концепция Жизни Мертвых. На первобытной вере в такую жизнь в конечном счете основывается вся религия. Эта вера, по сути, является самым ранним явлением в религии, ибо существуют дикие племена, у которых нет ничего, что можно было бы назвать богами, но у которых все еще есть религия или культ своих умерших сородичей. Это также последнее, что сохраняется в религии; ибо многие современные спиритуалисты, переставшие быть теистами или принимать любую другую форму сверхъестественного, тем не менее продолжают верить в продолжение существования мертвых и в возможность общения между ними и живыми. Это, следовательно, являясь самым ранним проявлением религиозной мысли и сохраняясь во всем как одна из ее наиболее ярких и неистребимых черт, должно занять наше внимание на некоторое время, прежде чем мы перейдем к генезису политеизма.

Но вера в продолжение жизни сама по себе, как и все другие человеческие идеи, естественно, прошла различные стадии эволюции. Стадии, конечно, незаметно переходят одна в другую, но я думаю, что мы можем в целом с достаточной точностью различить три основных слоя или пласта мнений относительно продолжения существования мертвых. В первом или низшем слое различие между жизнью и смертью воспринимается плохо или неадекватно; мертвые мыслятся как все еще телесно живущие. Во втором слое смерть признается как физический факт, но рассматривается лишь как временное явление; на этой стадии люди с нетерпением ожидают Воскресения Тела и ожидают Жизни Будущего Века. В третьем слое душа рассматривается как сущность, отличная от тела; она переживает его в отдельной и несколько призрачной форме: так что мнение относительно будущего, характерное для этой стадии, — это не вера в Воскресение Тела, а вера в Бессмертие Души. Эти две концепции часто смешивались небрежными и полуфилософствующими христианскими мыслителями, но по своей сути они совершенно различны и непримиримы.

Я рассмотрю каждый из этих трех слоев отдельно.

И сначала о том раннем диком уровне мышления, где идеи жизни и смерти очень плохо разграничены. Нам в настоящее время кажется любопытным представлением, что люди могут не обладать концепцией смерти как необходимого события в истории каждого отдельного человека. Но это потому, что мы не можем легко забыть все наше предыдущее мышление, не можем откровенно вернуться в состояние дикаря. Мы привыкли жить в больших и густонаселенных сообществах, где смерти часты, а естественная смерть, в частности, является повседневным явлением. За нашими плечами огромная и долгая история предыдущих эпох, и мы знаем, что историческое время было занято жизнями многих последовательных поколений, все из которых теперь мертвы и ни одно из которых в среднем не превышало определенного фиксированного предела в семьдесят или восемьдесят с лишним лет. Для нас концепция человеческой жизни как относительно короткого периода, ограниченного известной продолжительностью и естественно заканчивающегося относительно фиксированным концом, является обычной и знакомой.

Мы забываем, однако, что для дикаря все это совсем иначе. Он живет в небольшом и разбросанном сообществе, где смерти редки, а естественная смерть, в частности, сравнительно нечаста. Большинство его соплеменников погибают на войне, или их пожирают дикие звери, или они гибнут от несчастных случаев на охоте, или от жажды или голода. Некоторые тонут в быстрых реках; некоторые раздавлены падающими деревьями или камнями; некоторые отравлены смертоносными плодами или укушены ядовитыми змеями; некоторые вырезаны вождями или убиты в ссорах со своими собственными соплеменниками. В подавляющем большинстве случаев существует какая-то открытая и очевидная причина смерти; и эта причина обычно кроется либо в руке человека, либо в каком-то другом животном; или, если этого нет, в каком-то явно активном проявлении внешней природы, таком как наводнение, или молния, или лесные пожары, или оползень и землетрясение. Смерть от болезни сравнительно редка; смерть от естественного дряхления почти неизвестна или не осознается.

Нет у дикаря и великого исторического прошлого за спиной. Он знает немногих, кроме своих соплеменников, и мало что знает об их предках, кроме тех, кого могут помнить его родители. Его перспектива прошлого крайне ограничена. Ничто не позволяет ему сформировать ту широкую идею необходимости и неизменности смерти, которая нам так знакома. То, что «все люди смертны», для цивилизованного человека — прописная истина; для очень ранних дикарей это неизбежно показалось бы поразительным парадоксом. Ни один человек никогда не умирает в его собственном опыте; с тех пор как он себя помнит, он продолжал существовать как постоянная часть всех его приключений. Большинство семьи дикаря продолжали непрерывно жить с ним. Смерть была редким и поразительным явлением. Таким образом, понятие смерти как неизбежного конца вообще не возникает; понятие смерти как следствия естественных причин кажется совершенно несостоятельным. Когда дикарь умирает, первый вопрос, который возникает: «Кто его убил?» Если он убит на войне, или съеден тигром, или разорван слоном, или утоплен в разливающейся реке, или убит соплеменником, причина очевидна. Если ничего из этого нет, то смерть обычно приписывается колдовству.

Более того, сам факт смерти гораздо менее определен среди первобытных или диких людей, чем в цивилизованных сообществах. Мы, как правило, с почти абсолютной уверенностью знаем, мертв или жив больной или раненый человек в данный момент. Тем не менее, даже среди нас нередко возникают случаи сомнения. Порой мы колеблемся, умер ли человек или потерял сознание. Если сердце продолжает биться, мы считаем их все еще живыми; если не ощущается ни малейшего трепета пульса, мы считаем их мертвыми. Даже наша передовая медицинская наука, однако, часто оказывается в затруднении в очень неясных случаях каталепсии; и время от времени случались ошибки, приводящие к случайным преждевременным погребениям. Различение истинной смерти от мнимой не всегда легко. Везалий, выдающийся анатом, вскрыл предполагаемый труп, у которого сердце, как оказалось, все еще билось; а аббат Прево, пораженный апоплексическим ударом, считался мертвым, но вновь обрел сознание под скальпелем хирурга. Естественно, среди дикарей такие случаи сомнения гораздо более вероятны, чем среди цивилизованных людей; или, скорее, выражаясь так, как подумал бы дикарь, часто невозможно знать, когда человек, лежащий окоченевшим и безжизненным, может вдруг встать и возобновить свою обычную деятельность. Дикарь привык видеть своих сородичей оглушенными или лишенными сознания от ударов, ран и других несчастных случаев, нанесенных врагом, дикими зверями, природными силами или гневом соплеменников; и он никогда не знает, как скоро последствия таких несчастных случаев могут пройти и человек может восстановить свою обычную жизненную силу. Как правило, он хранит и опекает тела своих друзей до тех пор, пока остается хоть какой-то шанс на их окончательное выздоровление, а часто (как мы увидим далее) и гораздо дольше.

Опять же, чтобы понять это отношение раннего человека к своим раненым, пораженным и мертвым, мы должны на мгновение взглянуть на первобытную психологию. Я полагаю, что очень рано в истории человеческого разума некоторое смутное предчувствие понятия души начало проникать в человечество. Мы теперь знаем, что сознание — это функция мозга; что оно прерывается во время сна, когда мозг отдыхает, а также во время периодов серьезного расстройства нервной или кровеносной систем, как, например, когда мы падаем в обморок или впадаем в коматозное состояние, или оглушены ударом, или впадаем в каталепсию или эпилепсию. Мы также знаем, что сознание полностью прекращается со смертью, когда мозг перестает функционировать; и что возможность его дальнейшего продолжения абсолютно исключается фактом разложения. Но эти истины, все еще не полностью понятые или опрометчиво отвергаемые многими среди нас, были совершенно неизвестны ранним людям. Им приходилось самим, как могли, создавать некоторую смутную рабочую гипотезу человеческого разума из данных, которые подсказывались обычным ходом жизни; и гипотеза, которую они создали, была более или менее грубо гипотезой души или духа, все еще неявно принимаемой подавляющим большинством человеческого вида.

Согласно этой гипотезе, каждый человек состоит из двух половин или частей: одна материальная или телесная, другая нематериальная или духовная. Первая половина, называемая телом, видима и осязаема; вторая половина, называемая душой, обитает внутри него и является более или менее невидимой или призрачной. Она в значительной степени отождествляется с дыханием; и, подобно дыханию, часто считается, что она покидает тело при смерти и даже уходит в свободной форме и живет своей собственной жизнью в другом месте. Поскольку эта предполагаемая независимость души от тела лежит в самом основании всех призраков и богов, а следовательно, и самой религии, мне можно простить, если я довольно подробно остановлюсь на вопросе о ее происхождении.

На самом деле, насколько нам известно из прямых и заслуживающих доверия свидетельств, существование разума, сознания или «души» отдельно от тела еще не было удовлетворительно доказано. Но дикарь, по-видимому, вывел эту веру из большого числа совпадающих намеков и предположений, результатом которых такая гипотеза казалась ему неизбежной. Днем он бодрствовал; ночью он спал; но даже во сне, пока его тело лежало, свернувшись на земле у костра, он, казалось, охотился или сражался, любил или пировал в каком-то другом регионе. Что это была за часть его, которая блуждала вне тела во снах? — что, если не душа или дыхание, которые он естественно рассматривал как нечто отличное и отдельное? И когда человек умирал, разве душа или дыхание не уходили от него? Когда он был тяжело ранен, разве оно не исчезало на время, а затем возвращалось снова? В обморочных состояниях, при каталепсии и в других аномальных состояниях, разве оно не покидало тело или даже не проделывало с ним странные штуки? Мне нет нужды продолжать этот ход мыслей, уже полностью разработанный г-ном Гербертом Спенсером и д-ром Тайлором. Достаточно сказать, что с очень раннего времени первобытный человек начал рассматривать душу или жизнь как нечто связанное с дыханием, нечто, что могло по желанию уходить из тела и возвращаться в него снова, нечто отделимое и отличное, но существенное для личности, очень смутно представляемое как нематериальное или призрачное, но более таковое в поздний, чем в ранний период.

Вопрос об Отдельной Душе недавно получил очень полное освещение в работах г-на Фрэзера «Золотая ветвь» и г-на Сидни Хартленда «Легенда о Персее».

Более того, эти души или духи (которые покидали тело во сне или трансе) переживали смерть и появлялись снова перед выжившими. Во снах мы часто видим образы живых людей; но мы также видим с особой яркостью образы усопших. Всем знакомо частое появление во сне близких друзей или родственников, недавно скончавшихся. Эти появления, я полагаю, особенно часты в течение первых нескольких месяцев после утраты и постепенно ослабевают по частоте и яркости с течением времени. Причину обоих наборов явлений я считаю следующей: нервные структуры, привыкшие стимулироваться в определенных комбинациях общением с умершим другом, автоматически лишаются своей привычной стимуляции; и, будучи поэтому в высокопитательном и нестабильном состоянии, они особенно готовы подвергнуться идеальной стимуляции во сне, как мы знаем, это происходит с другими хорошо питаемыми и недостаточно нагруженными нервными центрами. Или, выражаясь менее материально, мозг легко впадает в привычный ритм. Но со временем каналы атрофируются от бездействия; привычка теряется; и сновидческие появления умершего друга становятся все более редкими. Дикарь, однако, принимает мир снов почти столь же реальным, как мир чувственного восприятия. Как он представляет себе это дело, его душа была в отлучке в своих странствиях без своего тела и там встречалась и беседовала с душами умерших друзей или родственников.

Мы должны также помнить, что в жизни дикарей случаи транса, обморока и других аномальных или коматозных нервных состояний происходят гораздо чаще, чем в цивилизованной жизни. Дикарь часто бывает ранен и теряет сознание от потери крови; он режет ногу о камень или бывает полуубит диким зверем; он постится долго и часто, поневоле, или доведен до самого края голода; и поэтому он знаком, как в своем собственном случае, так и в случае других, со всеми разновидностями бессознательного состояния и бреда или заблуждения. Все эти факты представляются его уму как отсутствие души в теле, что является для него привычным и почти повседневным опытом.

Более того, из этого следует, что дикарь едва ли может получить какое-либо ясное представление о Смерти, и особенно о смерти от естественных причин. Когда соплеменника приносят домой тяжело раненным и без сознания, непосредственной идеей наблюдателя неизбежно должно быть то, что душа ушла и покинула тело. Как долго она ушла, он не может сказать; но его первые попытки направлены на то, чтобы побудить или заставить ее вернуться снова. Для этой цели он часто обращается к ней с молитвами и заклинаниями или умоляет ее вернуться громкими криками и уговорами. И он никак не может различить ее временное отсутствие и окончательный уход. Как хорошо говорит г-н Герберт Спенсер, последствия ударов или ран сливаются со смертью в незаметные стадии. «Теперь раненый вскоре «возвращался к себе» и больше не уходил; а теперь, возвращаясь к себе только после долгого отсутствия, он вскоре покидал свое тело на неопределенное время. Наконец, вместо этих временных возвращений, за которыми следовало окончательное отсутствие, иногда случались случаи, когда сильный удар вызывал непрерывное отсутствие с самого начала; другое «я» никогда не возвращалось вовсе».

На самом деле, в течение этих ранних стадий идея Смерти, какой мы ее знаем, не возникала и не возникает ни в какой форме. Все еще существуют дикари, которые, по-видимому, не признают универсальности и необходимости смерти — которые рассматривают ее, напротив, как нечто странное и неестественное, нечто, вызванное кознями врагов или колдовством. Для самых ранних людей психологически предрешено, что они должны так ее рассматривать; они не могли сформировать никакой другой концепции без гораздо более обширных знаний, чем те, которыми они имеют возможность обладать. Для них Мертвец всегда должен был казаться человеком, чья душа, дыхание или другое «я» покинули его, но могли, возможно, вернуться в тело в любое время.

Каждая из трех стадий мышления, выделенных выше, имеет свой соответствующий способ распоряжения своими мертвецами. Соответствующим способом для этой самой ранней стадии является Сохранение Трупа, которое в конечном итоге приводит к Мумификации.

Простейшая форма этого способа распоряжения трупом состоит в хранении его в хижине или пещере, где живет семья, вместе с живыми. Женщина из Новой Гвинеи таким образом хранила тело своего мужа в своей хижине, пока оно не высохло само по себе, и она целовала его и предлагала ему пищу каждый день, как будто он был жив. Многие подобные случаи сообщаются из других мест. Хранение в хижине распространено у самых низших рас. Чаще, однако, из-за очевидного неудобства жизни в слишком близком соседстве с мертвым телом, труп на этой стадии мышления выставляется открыто на дереве или на платформе, или при других обстоятельствах, где ему не может быть причинен вред. Среди австралийцев и андаманцев, которые, подобно негритосам Новой Гвинеи, сохраняют для нас очень ранний тип человеческих обычаев, труп часто выставляется на грубых приподнятых подмостках. Некоторые полинезийские и меланезийские народы следуют той же практике. Даяки и каяны выставляют своих мертвецов на деревьях. «Но именно в Америке, — говорит г-н Герберт Спенсер, — выставление на приподнятых подмостках наиболее распространено. Дакоты принимают этот метод; одно время это была практика ирокезов; Кэтлин, описывая манданов как имеющих подмостки, на которых «их мертвецы живут», как они выражаются, отмечает, что их таким образом держат подальше от волков и собак; и Скулкрафт говорит то же самое о чиппева». Вообще говоря, на низших ступенях культуры дикари сохраняют реальные тела своих мертвецов над землей, либо в самом доме, либо в непосредственной близости от него. Мы вернемся позже к этой странной практике.

Небольшой вариант этого метода, характерный для очень морской расы, — это тот, который описан г-ном Г. О. Форбсом среди туземцев Тимурлаута:

«Мертвое тело помещается в часть прау, подогнанную по длине человека, или внутри полос габа-габа, или стеблей саговой пальмы, скрепленных вместе. Если это человек какого-то значения, такой как Оранг Кайя, специально изготавливается богато украшенный гроб в форме прау. Затем он заворачивается в ситец и помещается либо на вершине скалы у края моря на небольшом расстоянии от деревни, либо на высокой платформе на сваях, воздвигнутой на берегу около отметки отлива. На вершине крышки гроба устанавливаются высокие флаги, а также фигуры людей, играющих на гонгах, стреляющих из ружей и дико жестикулирующих, чтобы отпугнуть злые влияния от спящего. Иногда платформа воздвигается на берегу выше отметки прилива, и рядом с ней в землю втыкается высокий бамбук, полный пальмового вина; а на бамбуковой перекладине подвешены связки батата для использования Ниту умершего человека. Когда тело полностью разлагается, его сын или кто-то из семьи выкапывает череп и помещает его на маленькую платформу в своем доме, во фронтоне напротив камина, а чтобы отвести зло от себя, он носит с собой атлант и осевой позвонок его шеи в своем луоне или держателе сири».

Этот интересный отчет полон выводов, полное значение которых мы поймем позже. Использование черепа и талисманной кости следует особенно отметить из-за их последующей важности. Ибо черепа фундаментальны в истории религии.

Случаи, подобные этим, легко переходят в практику Мумификации, особенно в сухом или пустынном климате. Даже в такой влажной тропической стране, как Новая Гвинея, однако, Д'Альбертис нашел в сарае на берегах реки Флай две мумии, искусственно подготовленные, как он думал, путем удаления плоти, при этом сохранялись только кости с кожей, чтобы покрыть их. Здесь мы явно имеем ясную концепцию смерти как серьезного изменения, иного характера, чем просто временное отсутствие. Так, тоже г-н Чалмерс говорит о народе кояри на том же острове: «Они обращаются со своими мертвецами таким образом. Огонь поддерживается горящим день и ночь у головы и ног в течение месяцев. Вся кожа удаляется с помощью большого и указательного пальцев, а соки размазываются по всему лицу и телу оператора (родителя, мужа или жены умершего). Огонь постепенно высушивает плоть, так что остается немногим больше, чем скелет». Но мумификация по большей части ограничена более сухими климатами, где она искусственно выполняется вплоть до очень развитой стадии цивилизации, как мы хорошо знаем в Перу и Египте.