«Этика питания: Сборник авторитетных мнений против употребления плоти»

Если Сенека придает диететике первостепенное значение, он в то же время отнюдь не пренебрегает другими областями этики, которые, по большей части, в конечном итоге зависят от этой фундаментальной реформы; и он одинаково превосходен во всех них. Место не позволит нам представить нашим читателям все замечательные изречения этого великого моралиста. Мы не можем, однако, устоять перед искушением процитировать некоторые из его уникальных учений по определенным отраслям гуманизма и философии, мало учитываемым как в его собственное время, так и в более поздние века. Рабы, как в языческой, так и в христианской Европе, рассматривались во многом так же, как одомашненные нечеловеческие виды в наши дни, как рожденные исключительно для воли и удовольствия своих господ. Такова, по-видимому, была всеобщая оценка их статуса. Хотя часто превосходя своих господ, национально и индивидуально, по рождению, по уму и по образованию, они находились в произвольном распоряжении слишком часто жестоких и капризных владельцев:

«Они рабы?» — красноречиво вопрошает Сенека. — «Нет, они люди. Они рабы? Нет, они живут под одной крышей (contubernales). Они рабы? Нет, они скромные друзья. Они рабы? Нет, они сослуживцы (conservi), если ты учтешь, что и господин, и слуга в равной степени являются созданиями случая. Я улыбаюсь, поэтому, распространенному мнению, которое считает позором для одного садиться за трапезу со своим слугой. Почему это считается позором, если не потому, что высокомерный Обычай позволяет господину иметь толпу слуг, стоящих вокруг него, пока он пирует?»

Он прямо осуждает их жестокое и презрительное обращение и требует благородным языком (впоследствии использованным Эпиктетом, который сам был рабом):

«Предположил бы ты, что тот, кого ты называешь рабом, имеет то же происхождение и рождение, что и ты? Имеет тот же свободный воздух небес, что и ты? Что он дышит, живет и умирает, как и ты?»

Он осуждает высокомерное и оскорбительное отношение господ к своим беспомощным иждивенцам и устанавливает правило: «Живи со своим иждивенцем так, как ты хотел бы, чтобы твой начальник жил с тобой». Он сетует на использование термина «рабы» или «слуги» (servi) вместо старого «домочадцы» (familiares). Он выступает против распространенного предрассудка, который судит по внешнему виду:

«Тот человек, — утверждает он, — самого глупого сорта, кто оценивает другого либо по его одежде, либо по его положению». Он раб? Он, может быть, свободен в душе. Он истинный раб, кто является рабом жестокости, амбиций, алчности, удовольствия. «Любовь, — заявляет он, настаивая на человечности, — не может сосуществовать со страхом». — (Письма, XLVIII).

Он столь же ясен в отношении свирепости и варварства гладиаторских и других зрелищ Цирка, которые рассматривались его современниками не только как интересные зрелища, но и как полезная школа для войны и выносливости — во многом по той же причине, по которой защищаются «спортивные состязания» наших дней. Цицерон использует этот аргумент и лишь выражает общее мнение. Не так Сенека. Он рассказывает о случайном посещении Цирка (гигантский Колизей еще не был построен) ради умственного расслабления, ожидая увидеть в то время дня, которое он выбрал, только невинные упражнения. Он с негодованием повествует об ужасных и кровавых сценах страданий и требует, с более чем достаточным основанием, не очевидно ли, что такие злые примеры получают свое праведное возмездие в ухудшении характера тех, кто их поощряет:

«Ах! Какие густые туманы тьмы власть и процветание набрасывают на человеческий разум. Он [магистрат] верит, что возвышен над общим уделом смертности и находится на вершине славы, когда предложил столько толп несчастных человеческих существ на растерзание диким зверям; когда он заставляет животных самых разных видов вступать в конфликт; когда в полном присутствии римского народа он заставляет течь потоки крови, подходящая школа для будущих сцен еще большего кровопролития».

В своем трактате «О милосердии», посвященном своему юному ученику Нерону, он предвосхищает весьма современную теорию — теорию, ибо преобладающая практика — это совсем другое дело — что предотвращение лучше, чем наказание, и он осуждает жестокую и эгоистичную политику принцев и магистратов, которые, по большей части, озабочены лишь тем, чтобы наказывать преступников, порожденных несправедливыми и неравными законами:

«Не покажется ли тот человек, — спрашивает он, — очень плохим отцом, который наказывает своих детей, даже по малейшим причинам, постоянными ударами? Какой наставник более достоин учить — тот, кто иссекает спины своих учеников, если их память случайно подводит их, или если их глаза делают небольшую ошибку при чтении, или тот, кто предпочитает исправлять и наставлять увещеванием и влиянием стыда?... Ты обнаружишь, что те преступления чаще всего совершаются, которые чаще всего наказываются... Многие смертные казни не менее позорны для правителя, чем многие смерти для врача. Людьми легче управлять с помощью мягких законов. Человеческий разум естественно упрям и склонен к извращенности, и он скорее следует, чем принуждается. Склонность к жестокости, которая находит удовольствие в крови и ранах, является характеристикой диких зверей; это значит отбросить человеческий характер и перейти в характер обитателя лесов».

Говоря об оказании помощи нуждающимся, он говорит, что истинный филантроп отдаст свои деньги —

«Не тем оскорбительным способом, которым подавляющее большинство тех, кто хочет казаться милосердными, презирают тех, кому они помогают, и уклоняются от контакта с ними, но как один смертный другому смертному он даст, как будто из казны, которая должна быть общей для всех».

После «О милосердии» и «О гневе» его трактат «О блаженной жизни» является наиболее замечательным. В изобилии необычайно хорошего и полезного трудно сделать выбор. Его предостережение (столь оставленное без внимания) против слепого доверия к авторитету и традиции не может быть повторено слишком часто:

«Нет ничего, против чего мы должны быть более начеку, чем, подобно стаду овец, следовать за толпой тех, кто предшествовал нам — идя, как мы это делаем, не туда, куда мы должны идти, а туда, где ходили люди до нас. И все же нет ничего, что вовлекало бы нас в большие беды, чем следование и установление нашей веры на авторитете — считая те догмы или практики лучшими, которые были получены до сих пор с наибольшими аплодисментами и которые имеют множество великих имен. Мы живем не согласно разуму, а согласно простой моде и традиции, откуда и берется эта огромная куча тел, которые падают одно на другое. Это происходит как при великом избиении людей, когда толпа давит сама на себя. Ни один не падает, не увлекая за собой другого. Первые, кто падает, являются причиной разрушения для последующих рядов. Это проходит через всю человеческую жизнь. Ничья ошибка не ограничивается только им самим, но он является автором и причиной чужой ошибки... Мы восстановим свое здравие, если только отделимся от стада, ибо толпа человечества стоит в оппозиции к правому разуму — защитник своих собственных зол и страданий... Человеческая история не так хорошо ведется, чтобы лучший путь был приятен массе. Сам факт одобрения толпы является доказательством плохого мнения или практики. Давайте спросим, что лучше, а не что более обычно; что может поставить нас твердо во владение вечным счастьем, а не то, что получило одобрение вульгарных — худшего интерпретатора истины. Теперь я называю "вульгарными" общую толпу всех рангов и условий (Tam chlamydatos quam coronatos)». — (О блаженной жизни, I и II).

Снова:

«Я не буду делать ничего ради мнения; все ради совести».

Он отвергает доктрины эгоизма ради доктрин альтруизма:

«Я буду жить так, зная, что пришел в мир ради других... Я признаю мир своей собственной страной. Всякий раз, когда природа или разум потребуют моего последнего вздоха, я уйду со свидетельством, что я любил чистую совесть, полезные занятия — что я не посягал на свободу никого, меньше всего свою собственную».

Очень замечательны его упреки в несправедливом и бессмысленном гневе в отношении нечеловеческих видов:

«Как характеристикой сумасшедшего является быть в ярости на безжизненные объекты, так же и злиться на немых животных, поскольку не может быть вреда, если он не намерен. Повредить нас они могут — как камень или железо — причинить вред они не могут. Тем не менее, есть люди, которые считают себя оскорбленными, когда лошади, которые охотно подчиняются одному всаднику, упрямы в случае другого; как будто они более послушны одним индивидуумам, чем другим по намеренной цели, а не из привычки или из-за обращения». — (О гневе, II, XXVI).

Снова, о гневе, как между человеческими существами:

«Ошибки других мы постоянно держим перед собой; свои собственные мы прячем за спиной... Большая часть человечества злится не на грехи, а на грешников. В отношении сообщенных правонарушений; многие говорят ложно, чтобы обмануть, многие потому, что они сами обмануты».

Об использовании самоанализа он приводит пример своего превосходного наставника Секстия, который строго следовал пифагорейскому правилу проверять себя каждую ночь перед сном:

«От какой плохой практики ты излечил себя сегодня? Какому пороку ты противостоял? В каком отношении ты стал лучше? Поспешный гнев будет умерен и в конечном итоге прекратится, когда он обнаружит, что ежедневно сталкивается со своим судьей. Что, следовательно, более полезно, чем этот обычай тщательно взвешивать действия всего дня?»

Он приводит слабость и краткость человеческой жизни как один из самых убедительных аргументов против потакания злобе:

«Ничто не будет более полезным, чем размышления о природе смертности. Пусть каждый скажет себе, как другому: "Что толку объявлять вражду таким-то лицам, как будто мы рождены, чтобы жить вечно, и таким образом тратить наше очень краткое существование? Какая польза тратить время, которое могло бы быть проведено в почетных удовольствиях, на причинение боли и пыток любому из наших собратьев?" ... Почему мы спешим в бой? Почему мы провоцируем ссоры? Почему, забывая о нашей смертной слабости, мы вступаем в огромную ненависть? Хрупкие существа, как мы есть, почему мы будем восставать, чтобы раздавить других?... Почему мы шумно и мятежно приводим жизнь в смятение? Смерть стоит, глядя нам в лицо, и приближается все ближе и ближе. Тот момент, который ты предназначаешь для чужого уничтожения, возможно, может быть для твоего собственного... Смотри! Смерть приходит, которая делает нас всех равными. Пока мы в этой смертной жизни, давайте культивировать человечность; давайте не будем причиной страха или опасности для любого из наших собратьев-смертных. Давайте презирать потери, травмы, оскорбления. Давайте переносить с великодушием краткие неудобства жизни».

Снова, имея дело со слабыми и беззащитными:

«Пусть каждый скажет себе, всякий раз, когда он спровоцирован: "Какое право я имею наказывать кнутами или оковами раба, который оскорбил меня голосом или манерой? Кто я, чьи уши так чудовищно преступно оскорблять? Многие прощают своих врагов; не прощу ли я просто ленивых, небрежных или болтливых рабов?" Нежные годы должны защищать детство — их пол, женщин — индивидуальная свобода, незнакомца — общая крыша, домочадца. Оскорбляет ли он сейчас в первый раз? Давайте подумаем, как часто он мог радовать нас». — (О гневе, III, passim).

Что касается ведения жизни:

«Мы должны жить так, как будто на виду у всех людей. Мы должны использовать наши мысли так, как будто кто-то был способен осмотреть нашу сокровенную душу — и есть один способный. Ибо что дает то, что вещь скрыта от людей; ничто не скрыто от Бога. (Письма, 83)... Хочешь ли ты умилостивить небо? Будь хорошим. Он поклоняется богам, кто подражает [высшему идеалу] их. Как мы действуем? Какие принципы мы закладываем? Что мы должны воздерживаться от человеческого кровопролития? Является ли великим делом воздерживаться от причинения вреда тому, кому ты обязан делать добро? Все человеческое и божественное учение суммируется в этом одном принципе — мы все члены одного могучего тела. Природа сделала нас одного рода (cognatos), поскольку она произвела нас из тех же элементов и разрешит нас в те же элементы. Она вложила в нас любовь друг к другу и сделала нас для совместной жизни в обществе. Она установила законы права и справедливости, по которым постановлению более жалко причинять вред, чем быть обиженным; и по ее распоряжению наши руки даны нам, чтобы помогать друг другу... Давайте спросим, что вещи есть, а не как они называются. Давайте ценить каждую вещь по ее собственным достоинствам, без мысли о мнении мира. Давайте любить умеренность; давайте, прежде всего, лелеять справедливость... Наши действия не будут правильными, если воля не будет сначала правильной, ибо из этого исходит акт».

Снова:

«Воля не будет правильной, если привычки ума не будут правильными, ибо из этого следует воля. Привычки мысли, однако, не будут лучшими, если они не будут основаны на законах всей жизни; если они не испытают все вещи проверкой истины». — (Письма, XCV).

Превосходен его совет по выбору книг и чтению:

«Остерегайтесь того, чтобы чтение многих авторов и книг всякого рода не породило в уме некую расплывчатость и неуверенность. Нам следует задерживаться на писателях несомненного гения и достоинства и питать ими свой ум, если мы хотим извлечь нечто такое, что может с пользой закрепиться в сознании. Множество книг рассеивает внимание. Читайте же всегда книги, заслуживающие одобрения. Если когда-нибудь у вас возникнет желание на время обратиться к другим книгам, все же всегда возвращайтесь к первым». [36] — (Ep. ii.)

В своем 88-м письме Сенека хорошо разоблачает глупость учения, которое начинается и заканчивается одними лишь словами, не имея никакого реального отношения к образу жизни и воспитанию моральных способностей:—

«Испытывая ценность книг и писателей, давайте посмотрим, учат ли они добродетели или нет.... Вы дотошно расспрашиваете о странствиях Улисса, вместо того чтобы работать над предотвращением ошибок в собственном случае. У нас нет досуга выслушивать в точности, как и где его носило между Италией и Сицилией.... Бури души постоянно терзают нас, и злодеяния ввергают нас во все несчастья Улисса.... О, удивительно превосходное образование! С его помощью вы можете измерять круги и квадраты, и все расстояния до звезд. Нет ничего, что было бы недоступно вашей геометрии. Раз уж вы такой способный механик, измерьте человеческий разум. Скажите мне, насколько он велик, насколько он мал (pusillus). Вы знаете, что такое прямая линия. Какая вам польза, если вы не знаете, что есть прямое (rectum) в жизни». [37] Что же тогда? Бесполезны ли свободные искусства? Для других вещей — во многом; для добродетели — ни в чем.... Они не ведут разум к добродетели — они лишь расчищают путь.

«Человечность запрещает нам быть высокомерными по отношению к ближним; запрещает нам быть алчными; проявляет себя доброй и учтивой ко всем в слове, деле и мысли; не помышляет зла о другом, но скорее любит свое собственное высшее благо, главным образом потому, что оно послужит на благо другому. Внушают ли свободные искусства [всегда] эти максимы? Не более, чем простоту характера и умеренность; не более, чем бережливость и экономность в жизни; не более, чем милосердие, которое столь же щадит чужую кровь, как и свою собственную, и признает, что человек не должен пользоваться услугами своих ближних без необходимости или расточительно».

«Мудрость — это великий, обширный предмет. Она требует всего свободного времени, которое может быть ей уделено.... Какое бы количество естественных и моральных вопросов вы ни освоили, вы все равно будете утомлены огромным изобилием вопросов, требующих постановки и решения. Столь многочисленны и велики эти вопросы, что все лишнее должно быть удалено из ума, чтобы он имел свободный простор для упражнения. Неужели я потрачу свою жизнь на одни лишь слова (syllabis)? Так и получается, что ученые больше стремятся говорить, чем жить. Заметьте, какой вред порождает чрезмерная тонкость ума и насколько опасной она может быть для истины». — (Ep. lxxxviii.)

В другом месте он возмущенно вопрошает:—

«Что может быть более низким или постыдным, чем знание, которое гонится за народными аплодисментами (clamores)?» — (Ep. lii.)

Предвосхищая окончательное торжество Истины, он справедливо говорит:—

«Никакая добродетель не теряется на самом деле — то, что она должна некоторое время оставаться скрытой, не является потерей для нее самой. Придет день, который обнародует истину, ныне пренебрегаемую и подавляемую злобой (malignitas) своего века. Тот, кто считает, что мир принадлежит только его собственному веку, рожден для немногих. Пройдут многие тысячи лет, многие миллионы людей. Смотрите в то время. Хотя зависть вашего собственного дня и осудила вас на забвение, придут те, кто будет судить вас без страха и пристрастия. Если есть какая-то награда за добродетель от славы, то она нетленна. Разговоры потомков, конечно, не будут иметь для нас никакого значения. И все же они будут чтить нас, даже если мы будем бесчувственны к их похвале; и они будут часто обращаться к нам.... То, что сейчас обманывает, не обладает элементами долговечности. Ложь лишь слегка замаскирована; она прозрачна, если только вы присмотритесь достаточно внимательно». — (Ep. lxix.)

В своих «Вопросах о природе», где он часто показывает себя значительно опередившим своих современников и, по сути, всю средневековую эпоху в научной проницательности, он пользуется случаем, чтобы осудить обычную практику прославления жизни и деяний никчемных принцев и других лиц, и восклицает в духе современности:—

«Насколько лучше пытаться искоренить пороки нашего собственного века, чем прославлять дурные дела других перед потомками! Насколько лучше воспевать дела Природы [deorum], чем пиратство Филиппа или Александра и остальных, кто, став знаменитыми благодаря бедствиям народов, были не меньшими бичами человечества, чем наводнение, опустошающее целую страну, или пожар, в котором гибнет большая часть живых существ». — (Quæst. Nat. iii.)

Из того, что мы представили нашим читателям, будет достаточно очевидно, что Сенека, хотя номинально и принадлежал к школе стоиков, в действительности не принадлежал ни к какой особой секте или партии. Nullius addictus jurare in verba magistri. Не будучи связанным словами ни одного учителя, он искал истину повсюду. Авторитет, которого он чаще всего цитирует с одобрением, — это Эпикур, заклятый враг стоицизма. Будучи мудрее и откровеннее огромной массы сектантов, он презирает тактику партийности. Он справедливо признает тот факт, что «роскошные эгоисты не черпали свой импульс или оправдание у Эпикура; но, предаваясь своим порокам, они маскируют свой эгоизм именем его философии». Он заявляет о своем убеждении, «вопреки общему предубеждению популярных писателей моей собственной школы, что учение Эпикура было справедливым и святым, и, при внимательном рассмотрении, по существу серьезным и трезвым.... Я утверждаю это: его плохо понимают, клевещут на него и принижают его достоинство». (De Vitâ Beatâ, xii, xiii.)

Также будет достаточно ясно, что этика Сенеки не состоит из простых упражнений в мастерстве логомахии; в тонко проведенных различиях между словами и именами, как это делает столь большая часть как современной, так и древней диалектики. Если столь дерзкая ересь может быть нам прощена, мы рискнули бы предположить, что авторитеты наших школ и университетов могли бы с немалой пользой заменить рассудительные отрывки из «Нравственных писем» Сенеки на «Этику» Аристотеля; или, поскольку речь идет о латинской литературе, даже на «Об обязанностях» Цицерона. Это, однако, возможно, означает слишком сильно предаваться утопическим размышлениям. Средневековый дух схоластики еще недостаточно вышел из моды в древних школах Аквинского и Скота.

VI. ПЛУТАРХ. 40–120 гг. н. э. (?)

Годы рождения и смерти первого из биографов и самого любезного из моралистов неизвестны. Мы узнаем от него самого, что он изучал философию в Афинах у Аммония Перипатетика в то время, когда Нерон совершал свое нелепое путешествие по Греции. Это было в 66 году н. э., и дату его рождения, следовательно, можно приблизительно отнести примерно к 40 году. Таким образом, он был младшим современником Сенеки. Херонея в Беотии претендует на честь быть его родиной.

Он прожил несколько лет в Риме и других частях Италии, где, согласно моде того времени и обычаю философов-риторов (среди которых, вероятно, он был одним из немногих, чьи лекции имели какую-либо реальную ценность), он читал публичные лекции, которые посещали самые выдающиеся литературные, а также общественные деятели того времени, среди которых были Тацит, Плиний Младший, Квинтилиан и, возможно, Ювенал. Эти лекции, возможно, легли в основу, если не составили весь материал, тех сборников эссе, которые он впоследствии опубликовал. Находясь в Италии, он совершенно пренебрегал латинским языком и литературой, и причина, которую он приводит, доказывает, в каком уважении он был: «У меня было так много общественных поручений, и так много людей приходило ко мне за наставлениями в философии.... поэтому только в поздний период жизни я начал читать латинских писателей». На самом деле, весьма общее безразличие, или, по крайней мере, молчание греческих учителей в отношении латинской литературы, весьма примечательно.

Утверждается, хотя и на сомнительном основании (Суда), что он был наставником Траяна, в начале правления которого он занимал высокий пост прокуратора Греции; он также исполнял почетную должность архонта, или главного магистрата своего родного города, а также жреца дельфийского Аполлона. Позднюю и большую часть своей жизни он провел в тихом уединении в Херонее. Причина, которую он называет для того, чтобы держаться за этот скучный и приходящий в упадок провинциальный город, хотя проживание там было для него весьма неудобным, делает честь его гражданскому чувству, поскольку он полагал, что, покинув его, он, как влиятельное лицо, может способствовать его гибели. Во всех отношениях общественной жизни Плутарх, по-видимому, был образцовым, и он, очевидно, пользовался большим уважением среди своих сограждан. Как муж и отец он был особенно достоин восхищения. Смерть маленькой дочери, одной из многочисленных детей, стала поводом для одного из его самых трогательных произведений — «Утешения», адресованного его жене Тимоксене. Сам он скончался в преклонном возрасте, в правление Адриана.

Сочинения Плутарха достаточно многочисленны. «Сравнительные жизнеописания», числом сорок шесть, в которых он сопоставляет греческую и римскую знаменитость для сравнения, пожалуй, являются книгой греческой и латинской литературы, которая наиболее широко читалась на всех языках. «Причина ее популярности, — справедливо замечает автор статьи в словаре доктора Смита, — заключается в том, что Плутарх правильно понял задачу биографа — его биография есть истинный портрет. Другая биография — это часто скучное, утомительное перечисление фактов в хронологическом порядке, с подведением итогов характера в конце. Размышления Плутарха не являются ни неуместными, ни пустяковыми; его здравый смысл всегда присутствует; его честная цель прозрачна; его любовь к человечеству согревает все произведение. Его работа есть и останется, несмотря на все недостатки, которые могут быть найдены в ней прилежными собирателями фактов и мелкими критиками, книгой тех, кто может благородно мыслить, дерзать и действовать».

Его разнообразные сочинения — без разбора классифицируемые под названием «Moralia», или «Нравственные сочинения», но включающие исторические, антикварные, литературные, политические и религиозные трактаты — насчитывают около восьмидесяти. Как и следовало ожидать от столь разнородного сборника, эти эссе имеют разную ценность, и некоторые из них, несомненно, являются продуктом других умов, а не Плутарха. Наряду с «Эссе о поедании плоти» [38] можно выделить как одни из наиболее важных или интересных: «О том, что животные обладают разумом» [39], «О смышлености животных» — весьма достойные трактаты, далеко превосходящие этический или интеллектуальный уровень массы «образованных» людей даже нашего времени — «Правила сохранения здоровья», «Рассуждение о воспитании детей», «Наставления супругам, или советы новобрачным», «О справедливости», «О душе», «Застольные беседы» — в которых он рассматривает множество интересных или любопытных вопросов — «Исида и Осирис», богословский трактат; «О мнениях философов», «О лике, видимом на диске Луны» [40], «Политические наставления», «Платоновские вопросы» и, последнее, но не менее важное, его «Утешение», адресованное Тимоксене. Плутарх также написал свою автобиографию. Если бы она дошла до нас, она была бы одним из самых интересных памятников древности, рассматривая, как мы можем себе представить, некоторые из наиболее важных явлений той эпохи. Возможно, мы могли бы получить выражение его чувств и отношения к новой религии (утвердившейся примерно 200 лет спустя), которая, как ни странно, полностью упускается из виду или игнорируется как им самим, так и другими выдающимися писателями Греции и Италии. [41]

Плутарх был особым поклонником Платона и его школы, но он не примыкал исключительно ни к какой секте или системе. Он был по существу эклектиком: он выбирал то, что, как подсказывали ему разум и совесть, было наиболее добрым и полезным из различных философий. Что касается влияния его литературных трудов на просвещение мира, то автором статьи в «Penny Cyclopædia» было справедливо замечено, что «добрый, гуманный нрав и любовь ко всему облагораживающему и превосходному пронизывают его сочинения и доставляют читателю то же удовольствие, которое он испытывает в компании уважаемого друга, чья искренность сердца проявляется во всем, что он говорит или делает». Его личный характер, по сути, точно отражен в его публикациях. То, что он был несколько суеверен и имел консервативные наклонности, достаточно очевидно; [42] но также одинаково ясно, что в его случае моральное восприятие не было омрачено эгоизмом, который слишком часто является продуктом оптимизма или самодовольного удовлетворения тем, что есть. В метафизике, вместе со всеми искренними умами, подавленными ужасным фактом господства зла и заблуждений в мире, он тщетно пытался найти решение загадки в том распространенном западноазиатском предубеждении о дуализме противоборствующих сил. Он нашел утешение в убеждении, что два антагонистических принципа не обладают равной силой и что Добро в конечном итоге должно возобладать над Злом.

«Жизнеописания» выдержали многочисленные издания на всех языках. Из «Нравственных сочинений» первый перевод в этой стране был сделан Филимоном Холландом, доктором медицины, Лондон, 1603 и 1657 гг. Следующая английская версия была опубликована в 1684–1694 гг. «несколькими авторами». Пятое издание, «пересмотренное и исправленное от многих ошибок предыдущего издания», появилось в 1718 году. Последняя английская версия — это версия профессора Гудвина из Гарвардского университета (1870 г.) с введением Р. У. Эмерсона. По большей части это перепечатка редакции 1718 года, состоящая из пяти томов в восьмерку. Вызывает одинаковое удивление и сожаление то, что в век столь большого литературного, или, по крайней мере, издательского предпринимательства, разумный выбор из произведений столь достойного ума до сих пор не был предпринят в форме, доступной для обычных читателей. [43]

В своих «Застольных беседах», обсуждая (Quest. ii.), «дает ли море или земля лучшую пищу», и суммируя аргументы, он продолжает:—

«Мы не можем претендовать на большое право на наземных животных, которые питаются той же пищей, вдыхают тот же воздух, моются в той же воде и пьют ее, что и мы сами; и когда их забивают, они заставляют нас стыдиться нашей работы своими ужасными криками; и затем, опять же, живя среди нас, они достигают некоторой степени знакомства и близости с нами. Но морские существа — совершенно чужие нам, и воспитаны, так сказать, в другом мире. Ни их голос, ни вид, ни какая-либо услуга, которую они нам оказали, не вступаются за их жизнь. Этот вид животных совершенно бесполезен для нас, и нет никакой обязанности, чтобы мы любили их. Среда, в которой мы обитаем, для них ад, и как только они попадают в нее, они умирают».

Мы можем сделать вывод, что Плутарх постепенно продвигался к совершенному знанию истины, и вполне вероятно, что его эссе о «Поедании плоти» было опубликовано в сравнительно поздний период его жизни, поскольку в некоторых своих разнообразных сочинениях, упоминая об этом предмете, он говорит менее решительно и подчеркнуто о его варварстве и бесчеловечности: например, в своих «Правилах сохранения здоровья», рекомендуя умеренность в еде и исповедуя воздержание от плоти, он не столь явно осуждает распространенную практику. И все же он достаточно выразителен даже здесь в пользу реформированной диеты с точки зрения здоровья:—

«Плохое пищеварение, — говорит он, — больше всего следует опасаться после поедания плоти, ибо оно очень скоро забивает нас и оставляет после себя дурные последствия. Лучше всего было бы приучить себя вообще не есть плоти, ибо земля дает достаточное изобилие вещей, пригодных не только для питания, но и для наслаждения и удовольствия; некоторые из которых вы можете есть без особой подготовки, а другие можете сделать приятными, добавив различные другие вещи».

Что нехристианский гуманист первого века был далеко впереди — мы не скажем своих современников, но обычной толпы писателей и ораторов нынешнего века в своей оценке справедливых прав и положения невинных нечеловеческих рас — будет достаточно очевидно из следующего отрывка из его замечательного эссе под названием «О том, что животные обладают разумом», которым, по-видимому, был обязан Монтень. Эссе написано в форме диалога между Одиссеем (Улиссом) и Гриллом, который является одним из превращенных пленников волшебницы Цирцеи (см. «Одиссею» ix). Грилл утверждает превосходство нечеловеческих рас в целом во многих качествах и в отношении многих их привычек — например, в еде и питье:—

«Будучи столь порочными и невоздержанными в беспорядочных желаниях, не менее легко доказать, что люди более невоздержанны, чем другие животные, даже в тех вещах, которые необходимы — например, в еде и питье — удовольствиями которых мы [нечеловеческие расы] всегда наслаждаемся с некоторой пользой для себя. Но вы, преследуя удовольствия от еды и питья сверх удовлетворения природы, наказываетесь многими и затяжными болезнями [44], которые, возникая из единого источника излишнего обжорства, наполняют ваши тела всякого рода ветрами и парами, которые нелегко изгнать очищением. Во-первых, все виды низших животных, согласно своему роду, питаются одним видом пищи, который свойственен их природе — некоторые травой, некоторые корнями, а другие плодами. И они не грабят слабых в их пропитании. Но человек, такова его прожорливость, набрасывается на все, чтобы удовлетворить удовольствия своего аппетита, пробует все, вкушает все; и, как будто он все еще ищет, какая диета наиболее правильна и наиболее приятна его природе, среди всех животных является единственным всеядным. [45] Он использует плоть не из нужды и необходимости, видя, что у него есть свобода сделать свой выбор из трав и плодов, изобилие которых неисчерпаемо; но из роскоши и пресытившись необходимым, он ищет нечистую и неудобную диету, купленную ценой убийства живых существ; этим показывая себя более жестоким, чем самые дикие из диких зверей. Ибо кровь, убийство и плоть свойственны коршуну, волку и змею: для людей они — излишние яства. Низшие животные воздерживаются от большинства других видов и враждуют лишь с немногими, и то лишь вынужденные необходимостью голода; но ни рыба, ни птица, ни что-либо, живущее на земле, не избегает ваших столов, хотя они носят имя гуманных и гостеприимных».

Осуждая суровость и бесчеловечность Катона Цензора, который обычно считается типом старой римской добродетели, Плутарх, с присущим ему добрым чувством, заявляет:—

«Что касается меня, я не могу не отнести его обращение со своими слугами, как с лошадьми и волами, или избавление от них или продажу их, когда они состарились, на счет низкого и неблагородного духа, который считает, что единственная связь между человеком и человеком — это интерес или необходимость. Но доброта движется в более широкой сфере, чем [так называемая] справедливость. Обязательства закона и равенства достигают только человечества, но доброта и благодеяние должны быть распространены на существа каждого вида. И они всегда текут из груди добродушного человека, как потоки, текущие из живого источника».

Хороший человек будет заботиться о своих лошадях и собаках не только пока они молоды, но и когда они стары и непригодны для службы. Так жители Афин, закончив храм Гекатомпедон, отпустили на свободу низших животных, которые были главным образом заняты в этой работе, позволив им пастись на воле, свободными от какой-либо дальнейшей службы.... Мы, безусловно, не должны обращаться с живыми существами как с обувью или домашней утварью, которые, износившись от использования, мы выбрасываем; и если бы только для того, чтобы научиться доброжелательности к человеческому роду, мы должны быть сострадательны к другим существам. Что касается меня, я бы не продал даже старого вола, который трудился для меня; тем более я не стал бы удалять, ради небольших денег, человека, состарившегося на моей службе, с его привычного места — ибо для него, бедняги, это было бы так же плохо, как изгнание, поскольку он не мог бы быть более полезен покупателю, чем он был продавцу. Но Катон, как будто он гордился этими вещами, говорит нам, что, будучи консулом, он оставил своего боевого коня в Испании, чтобы сэкономить государству расходы на его перевозку. Являются ли такие вещи примерами величия или низости души, пусть читатель судит сам». [46]

Если мы сравним эти настроения языческого гуманиста с повседневной практикой современного христианского общества в вопросе, например, «живодерен» и других подобных методов избавления от бессловесных иждивенцев после целой жизни непрерывного тяжелого труда — возможно, плохого обращения и даже полуголодного существования — сравнение вряд ли будет в пользу христианской этики. Из эссе «О поедании плоти» мы извлекаем основные и наиболее значимые отрывки:—

ПЛУТАРХ — ЭССЕ О ПОЕДАНИИ ПЛОТИ.

«Вы спрашиваете меня, на каких основаниях Пифагор воздерживался от поедания плоти животных. Я, со своей стороны, удивляюсь, каким чувством, умом или разумом обладал тот человек, который первым осквернил свой рот кровью и позволил своим губам коснуться плоти убитого существа: который накрыл свой стол изувеченными формами мертвых тел и объявил своей ежедневной пищей то, что еще мгновение назад было существами, наделенными движением, восприятием и голосом».

«Как могли его глаза вынести зрелище содранных и расчлененных конечностей? Как могло его обоняние вынести ужасный смрад? Как, спрашиваю я, его вкус не был отравлен контактом с гноящимися ранами, с загрязнением испорченной крови и соков? «Сами шкуры начали ползать, и плоть, как жареная, так и сырая, стонала на вертелах, и забитые волы были наделены, как могло показаться, человеческим голосом». [47] Это поэтическая фикция; но фактический пир обычной жизни — это, по правде говоря, истинное знамение — что человеческое существо должно жаждать плоти волов, буквально ревущих перед ним, и учить, какими частями следует пировать, и устанавливать сложные правила о суставах, жарении и блюдах. Первый человек, который подал пример этого варварства, — это тот, кого следует обвинить; конечно, не тот великий ум, который в более позднюю эпоху решил не иметь ничего общего с такими ужасами».

«Ибо для несчастных, которые первыми прибегли к поеданию плоти, можно справедливо привести в оправдание их полную беспомощность и нищету, поскольку это было не для того, чтобы предаваться беззаконным желаниям, или среди излишеств необходимого, ради удовольствия от распутного потакания неестественным роскошам, что они [первобытные народы] прибегли к плотоядным привычкам».

«Если бы они могли сейчас обрести сознание и речь, они могли бы воскликнуть: «О блаженные и любимые Богом люди, живущие в этот день! Какая счастливая эпоха в истории мира выпала на вашу долю, вы, кто сажаете и пожинаете наследство всех благ, которые растут для вас в нескудном изобилии! Какие богатые урожаи вы собираете! Какое богатство с равнин, какие невинные удовольствия в вашей власти пожинать от богатой растительности, окружающей вас со всех сторон! Вы можете предаваться роскошной пище, не пачкая свои руки невинной кровью. В то время как мы, несчастные, наша доля выпала на эпоху мира, самую дикую и страшную, какую только можно вообразить. Мы были погружены в самую середину всепоглощающей и фатальной нехватки самых обычных жизненных потребностей с периода первого сотворения земли, в то время как еще грубая атмосфера земного шара скрывала веселые небеса от глаз, в то время как звезды были еще окутаны плотным и мрачным туманом огненных паров, и само солнце [земля] не имело твердого и регулярного курса. Наш земной шар был тогда дикой и необработанной пустыней, постоянно переполняемой потоками беспорядочных рек, изобилующей бесформенными и непроходимыми болотами и лесами. Не для нас был сбор одомашненных плодов; не было никакого механического инструмента, с помощью которого можно было бы бороться против природы. Голод не давал нам времени, и не могло быть никаких периодов посева и жатвы».

««Что удивительного тогда, если, вопреки природе, мы прибегали к плоти живых существ, когда все наши другие средства к существованию состояли из дикого зерна [или своего рода травы — ἄγρωστιν], и коры деревьев, и даже слизистой грязи, и когда мы считали себя удачливыми, если находили какой-нибудь случайный дикий корень или траву? Когда мы пробовали желудь или буковый орех, мы танцевали с благодарной радостью вокруг дерева, приветствуя его как нашу щедрую мать и кормилицу. Таков был праздничный пир тех первобытных дней, когда вся земля была одной всеобщей сценой страсти и насилия, порожденной борьбой за сами средства к существованию».

««Но какая борьба за существование, или какое подстрекающее безумие побудило вас обагрить свои руки в крови — вас, у кого есть, повторяем, избыток всех необходимых вещей и удобств существования? Почему вы клевещете на Землю [τὶ καταψεύοεσθε τῆς Γῆς], как будто она неспособна кормить и питать вас? Почему вы совершаете зло против щедрой [богини] Цереры и богохульствуете против сладких и спелых даров Вакха, как будто вы не получаете от них достаточности?»

««Разве вам не стыдно смешивать убийство и кровь с их благотворными плодами? Других плотоядных вы называете дикими и свирепыми — львов, тигров и змей — в то время как сами не уступаете им ни в каком виде варварства. И все же для них убийство — единственный способ пропитания; тогда как для вас это излишняя роскошь и преступление».

«Ибо, по правде говоря, мы не убиваем и не едим львов и волков, как могли бы делать в целях самообороны — напротив, мы оставляем их в покое; и все же невинных, одомашненных, беспомощных и не имеющих оружия нападения — их мы охотимся и убиваем, тех, кого Природа, кажется, привела в существование ради их красоты и грации....»

«Ничто не смущает нас [δυσωπεῖ], ни очаровательная красота их формы, ни жалобная сладость их голоса или крика, ни их умственная сообразительность [πανουργία ψυχῆς], ни чистота их диеты, ни превосходство понимания. Ради части их плоти только мы лишаем их славного света солнца — жизни, для которой они родились. Жалобные крики, которые они издают, мы притворяемся, что считаем бессмысленными; тогда как, на самом деле, это мольбы, просьбы и молитвы, обращенные к нам каждым, которые говорят: «Это не удовлетворение ваших реальных потребностей мы осуждаем, а распутное потакание [ὕβριν] вашим аппетитам. Убивайте, чтобы есть, если должны или хотите, но не убивайте меня, чтобы вы могли питаться роскошно».

«Увы, нашему дикому бесчеловечию! Ужасно видеть стол богатых людей, украшенный этими раскладчиками трупов [νεκρόκοσμους], мясниками и поварами: еще более ужасное зрелище — тот же стол после пира — ибо растраченные остатки даже больше, чем потребление. Эти жертвы, таким образом, отдали свои жизни бесполезно. В другое время, из простого скупердяйства, хозяин будет скупиться на раздачу своих блюд, и все же он не поскупился лишить невинных существ их существования!»

«Что ж, я отнял оправдание у тех, кто утверждает, что они имеют авторитет и санкцию Природы. Ибо то, что человек не является по природе плотоядным, доказывается, во-первых, внешним строением его тела — видя, что ни с одним из животных, предназначенных для жизни на плоти, человеческое тело не имеет сходства. У него нет изогнутого клюва, нет острых когтей, нет заостренных зубов, нет интенсивной силы желудка [κοιλίας εὐτονία] или жара крови, которые могли бы помочь ему пережевывать и переваривать грубую и жесткую плотскую субстанцию. Напротив, гладкостью зубов, малым объемом рта, мягкостью языка и медлительностью пищеварительного аппарата Природа сурово запрещает ему [ἐξομνύται] питаться плотью».

«Если, несмотря на все это, вы все еще утверждаете, что были предназначены природой для такой диеты, тогда, для начала, убейте сами то, что хотите съесть — но сделайте это сами своим собственным естественным оружием, без использования мясницкого ножа, или топора, или дубины. Нет; как волки, львы и медведи сами убивают все, чем питаются, так, подобным же образом, убивайте корову или вола хваткой ваших челюстей, или свинью вашими зубами, или зайца или ягненка, нападая на них и разрывая их там и тогда. Пройдя через все эти приготовления, тогда садитесь за свой пир. Если, однако, вы ждете, пока живое и разумное существование будет лишено жизни, и если вам было бы противно разрывать сердце и проливать кровь вашей жертвы, почему, спрашиваю я, прямо в лицо Природе, и вопреки ей, вы питаетесь существами, наделенными чувствующей жизнью? Но более того — даже после того, как ваши жертвы были убиты, вы не будете есть их такими, как они есть, со скотобойни. Вы варите, жарите и полностью метаморфизируете их с помощью огня и приправ. Вы полностью меняете и маскируете убитое животное с помощью десяти тысяч сладких трав и специй, чтобы ваш естественный вкус мог быть обманут и подготовлен к принятию неестественной пищи. Правильным и остроумным упреком был упрек спартанца, который купил рыбу и отдал ее своему повару, чтобы тот приготовил ее. Когда последний попросил сливочного масла, оливкового масла и уксуса, он ответил: «Почему, если бы у меня были все эти вещи, я бы не купил рыбу!»

«До такой степени мы делаем роскошью кровопролитие, что называем плоть «деликатесом» и немедленно требуем деликатных соусов [ὄψων] для этого же мясного блюда, и смешиваем вместе масло, вино, мед, рассол и уксус со всеми специями Сирии и Аравии — как будто мы бальзамируем человеческий труп. После того, как все эти разнородные вещества были смешаны, растворены и, в некотором роде, испорчены, желудку, право слово, предстоит пережевывать и усваивать их — если он сможет. И хотя это может быть, на время, достигнуто, естественным следствием является множество болезней, вызванных несовершенным пищеварением и перееданием. [48]

«Диоген (киник) имел мужество однажды проглотить полипа без какой-либо кулинарной подготовки, чтобы обойтись без времени и хлопот, затрачиваемых на кухне. В присутствии многочисленного собрания жрецов и других, разворачивая кусок из своего рваного плаща и поднося его к губам, «Ради вас, — воскликнул он, — я совершаю это экстравагантное действие и подвергаю себя этой опасности». Самопожертвование поистине достойное! Не как Пелопид, ради свободы Фив, или как Гармодий и Аристогитон, от имени граждан Афин, философ пошел на этот рискованный эксперимент; ибо он действовал так, чтобы, если возможно, обесчеловечить, вернее, сделать более человечной жизнь человеческого рода».

«Поедание плоти неестественно не только для нашей физической конституции. Разум и интеллект становятся грубыми от обжорства и переедания; ибо мясная пища и вино, возможно, имеют тенденцию придавать телу крепость, но они придают лишь слабость уму. Чтобы не навлечь на себя гнев призеров [атлетов], я воспользуюсь примерами поближе к дому. Умы Афин, как известно, наделяют нас, беотийцев, эпитетами «грубые», «тупоголовые» и «глупые», главным образом из-за нашего грубого питания. Нас даже называют «свиньями». Менандр называет нас «челюстными людьми» [οἱ γνάθους ἔχοντες]. Пиндар говорит, что «разум — это очень второстепенное соображение для них». «Тонкое понимание облачного блеска» — это ироничная фраза Гераклита....»

«Помимо и сверх всех этих причин, разве не кажется восхитительным воспитывать привычки филантропии? Кто, будучи столь любезно и мягко расположенным к существам другого вида, когда-либо был бы склонен причинить вред своему собственному виду? Я помню, как в разговоре слышал, как изречение Ксенократа, что афиняне налагали штраф на человека за то, что он сдирал шкуру с овцы живьем, и тот, кто мучает живое существо, немногим хуже (как мне кажется), чем тот, кто без необходимости лишает жизни и убивает наотмашь. У нас, по-видимому, более ясные представления о том, что противоречит приличию и обычаю, чем о том, что противоречит природе....»

«Разум доказывает как нашими мыслями, так и нашими желаниями, что мы (сравнительно) новички в дымящихся пирах [ἕωλα] креофагии. И все же трудно, как говорит Катон, спорить с желудками, поскольку у них нет ушей; и опьяняющее зелье Обычая [49] было выпито, как зелье Цирцеи, со всеми его обманами и колдовством. Теперь, когда люди насыщены и пропитаны, так сказать, любовью к удовольствиям, нелегкая задача — попытаться вырвать из их тел наживку, насаженную на плоть. Хорошо было бы, если бы, как народ Египта, поворачиваясь спиной к чистому свету дня, потрошил своих мертвецов и выбрасывал внутренности, как самый источник и причину своих грехов, мы тоже, подобным же образом, искоренили бы кровопролитие и обжорство из себя и очистили остаток наших жизней. Если безупречная диета невозможна для кого-либо по причине укоренившейся привычки, по крайней мере, пусть они пожирают свою плоть, как вынужденные к этому голодом, не в роскошном распутстве, а с чувством стыда. Убейте свою жертву, но, по крайней мере, делайте это с чувством жалости и боли, а не с черствой беззаботностью и пытками. И все же это то, что делается самыми разными способами».

«При забое свиней, например, они вонзают раскаленные железные прутья в их живые тела, чтобы, всасывая или распространяя кровь, они могли сделать плоть мягкой и нежной. Некоторые мясники прыгают на вымя беременных свиноматок или пинают их, чтобы, смешивая кровь, молоко и материю эмбрионов, которые были убиты вместе в самых муках деторождения, они могли наслаждаться удовольствием от питания неестественно и сильно воспаленной плотью! [50] Опять же, обычная практика — зашивать глаза журавлям и лебедям и запирать их в темных местах для откорма. Этим и другими подобными способами изготавливаются их изысканные блюда, со всеми разновидностями соусов и специй [καρυκείαις — лидийские соусы, состоящие из крови и специй] — из всего этого достаточно очевидно, что люди потакали своим беззаконным аппетитам в удовольствиях роскоши, не ради необходимой пищи, и не из необходимости, а только из самого чистого распутства, обжорства и показухи....» [51]

Среди выдающихся ранних современников Плутарха, которые практиковали не меньше, чем проповедовали строгое воздержание, Аполлоний Тианский, пифагореец, один из самых необыкновенных людей любой эпохи, заслуживает особого внимания. Он пришел в мир в том же году, что и основатель христианства, 4 г. до н. э. Фактами и вымыслами его жизни мы обязаны Филострату, который написал его мемуары по прямому желанию императрицы Юлии Домны, жены Севера.

Аполлоний, согласно его биографу, происходил из благородного рода. Он рано применил себя к суровому изучению в незабвенном Тарсе, где он, возможно, знал великого гонителя, а впоследствии второго основателя христианства. Испытывая отвращение к роскоши людей, он вскоре изгнал себя в более подходящую атмосферу и применил себя к изучению различных школ философии — эпикурейской, стоической, перипатетической и т. д. — наконец отдав предпочтение пифагорейской. Он принял строжайшую аскетическую жизнь и много путешествовал, посетив в первую очередь Ниневию, Вавилон и, как говорят, Индию, а впоследствии Грецию, Италию, Испанию, римскую Африку и Эфиопию. При воцарении Домициана он едва спасся из рук этого тирана, добровольно сдавшись его суду, благодаря проявлению своей предполагаемой сверхъестественной силы. Последние годы жизни он провел в Эфесе, где, согласно известной истории, он, как говорят, объявил о смерти Домициана в самый момент события в Риме. Его предполагаемые чудеса были столь знамениты и столь любопытно напоминают христианские чудеса, что они вызвали необычайное количество внимания. [52]

К сожалению, жизнь, написанная Филостратом, в соответствии со вкусом неизбежно некритичной эпохи, настолько полна сверхъестественного и чудесного, что реальный факт того, что пифагорейский философ приобрел и обладал необычайными умственными, а также моральными способностями, которые могли бы считаться сверхъестественными в тот период, слишком склонен к дискредитации. «Жизнь» была составлена спустя долгое время после смерти героя, и, таким образом, значительная степень изобретательской свободы была возможна для биографа; но то, что она опиралась на несомненный субстрат фактических событий, вряд ли будет оспариваться. Есть один отрывок, который заслуживает того, чтобы быть переписанным как имеющий более широкое применение. Жители города в Памфилии (в Малой Азии), где случайно остановился великий чудотворец, голодали посреди изобилия из-за эгоистичной политики монополистов зерна и, доведенные до отчаяния, были на грани нападения на ответственных властей. Аполлоний в этот кризис написал следующее обращение и дал его магистратам, чтобы они зачитали его вслух:—

«Аполлоний монополистам зерна в Аспенде, привет: Земля — общая мать всех, ибо она справедлива. [53] Вы несправедливы, ибо вы сделали ее матерью только вас самих. Если вы не прекратите действовать так, я не позволю вам оставаться на ней».

Филострат уверяет нас, что «запуганные этими возмущенными словами, они наполнили рынок зерном, и город оправился от своего бедствия».

VII. ТЕРТУЛЛИАН. 160–240 гг. н. э. (?)

Древнейший из сохранившихся латинских отцов церкви является также одним из наиболее почитаемых Церковью, [54] несмотря на хорошо известную ересь его поздней жизни, как первый апологет христианства в западном и латинском мире. Он был уроженцем Карфагена, сыном офицера, занимавшего важный пост при императорском правительстве. Фактов его жизни, известных нам, очень мало, и не установлено, в какой период он стал новообращенным в новую религию или когда он был рукоположен в пресвитеры. Плохое обращение, которому он подвергался со стороны своих собратьев-клириков в Риме, побудило его, по-видимому, связать свою судьбу с монтанистской сектой, в защиту которой он написал несколько книг. Он дожил до преклонного возраста.

Из его многочисленных работ наиболее известной (по крайней мере, по названию) является его «Apologeticus» («Апология христианства»). Среди других его трактатов мы можем перечислить «De Spectaculis» («О зрелищах»), «Об идолопоклонстве», «О венце воина» (в котором Тертуллиан поднимает вопрос о законности «насильственного и кровавого занятия» солдата, но скорее, однако, по причине обстоятельств языческого церемониала), «О моногамии», «Об одежде женщин» (на экстравагантность которой «Старые Отцы» красноречиво обрушивались с осуждением), «Обращение к жене». Трактат, который здесь касается нас, — это его «De Jejuniis Adversus Psychicos». [55]

Тертуллиан берется разоблачить уловку большой части исповедующих христианство в его дни, которые апеллировали к мнимому авторитету Христа и его Апостолов для законности поедания плоти. Особенно он опровергает (предполагаемую) защиту креофагии в 1 Тим. iv, 3. [56] Что касается знаменитого стиха в Книге Бытия, который торжественно предписывает растительную диету, противники воздержания ссылаются на разрешение, данное впоследствии «пост-дилювианам» (послепотопным людям).

«На это мы отвечаем, — говорит Тертуллиан, — что не было правильным, чтобы человек был обременен явным приказом воздерживаться, который не был способен, на самом деле, выдержать даже столь легкий запрет, как запрет не есть ни одного вида плодов; и, следовательно, он был освобожден от этой строгости, чтобы, самим наслаждением свободой, он мог научиться приобретать силу ума; и после «потопа», в реформации человеческого вида, простого приказа воздерживаться от крови было достаточно, и использование других вещей было свободно оставлено на его выбор. Поскольку Бог проявил свое суждение через «потоп» и пригрозил, более того, взысканием крови, будь то от руки человека или зверя, давая очевидное доказательство заранее справедливости своего приговора, он оставил им свободу выбора и ответственность, поставляя материал для дисциплины свободой воли, намереваясь предписать воздержание самим предоставленным снисхождением, чтобы, как мы сказали, первородный грех мог быть лучше искуплен большим воздержанием при возможности большей свободы». (Quo magis, ut diximus, primordiale delictum expiaretur majoris abstinentiæ operatione in majoris licentiæ occasione.)

Он цитирует различные отрывки из иудейских Писаний, в которых причины идолопоклоннических склонностей и преступлений ранних иудеев связываются Иеговой и его пророками с поеданием плоти и грубой жизнью:—

«Независимо от того, — продолжает он, — необоснованно ли я объяснил причину осуждения обычной пищи Богом и обязательства для нас, через божественную волю, осуждать ее, давайте проконсультируемся с общей совестью людей. Сама Природа сообщит нам, не были ли мы до грубого питания и питья гораздо более мощного интеллекта, гораздо более чувствительного чувства, чем когда все жилище человеческого нутра было набито мясом, наводнено винами и, ферментируя грязью в процессе пищеварения, превращено в простое подготовительное место для отхожего места (Præmeditatorium latrinarum). [57]

«Я сильно ошибаюсь (mentior), если сам Бог, упрекая Израиль в забвении Его, не приписывает это пресыщению желудка. В конце концов, в книге Второзакония, предостерегая их от той же причины, Он говорит: “Когда будешь есть и насытишься, когда умножатся у тебя волы и овцы”, и т. д. Он делает чудовищность чревоугодия злом, превосходящим любой другой разлагающий результат богатства... Столь велико преимущество (prerogative) ограниченного рациона, что он делает Бога сожителем людей (contubernalem — буквально “сотрапезником”) и, по сути, позволяет им жить (как бы) на равных с Ним. Ибо если вечный Бог — как Он свидетельствует через Исаию — не чувствует голода, то и человек может стать равным Божеству, когда он существует без грубой пищи».

Он приводит в пример Даниила и его соотечественников, «которые предпочли растительную пищу и воду царским яствам и винам, и потому стали красивее остальных, чтобы никто не опасался за свою внешность; в то же время они еще более преуспели в разумении». Что касается священства:—

«Бог сказал Аарону: “Вина и крепкого напитка не пей ты и сыны твои с тобою”, и т. д. Так же Он упрекает Израиль: “И вы поили назореев вином” (Амос ii., 3). Теперь этот запрет на питье по существу связан с растительной диетой. Таким образом, там, где Бог требует воздержания от вина или где человек дает обет, там же можно понимать и подавление грубого питания, ибо каково питание, таково и питье (qualis enim esus, talis et potus). Не согласуется с истиной, чтобы человек жертвовал Богу только половину своего желудка (gulam) — чтобы он был трезв в питье, но невоздержан в еде».