«Этика питания: Сборник авторитетных мнений против употребления плоти»

Тонкость греческого интеллекта и языка, по-видимому, была непреодолимым искушением для их величайших украшений предаваться тончайшим и мистическим спекуляциям, которые для обладателей менее тонких интеллектов и гораздо менее гибкого языка часто кажутся странно непрактичными и гиперболическими. Таким образом, хотя невозможно не потеряться в восхищении чудесными силами греческой диалектики, нельзя не сожалеть в то же время, что столь необычайные способности были потрачены (мы не скажем, полностью растрачены) во многих случаях на несущественные призраки. Если, однако, трансцендентализм платоновской и других школ греческой мысли является поводом для сожаления, как мы можем не оплакивать огромную трату времени и труда, очевидную в теологических спорах первых трех или четырех веков христианства — по крайней мере, греческого христианства, — когда пропуск или вставка одной буквы могли глубоко взволновать весь церковный мир и породить тома за томами утонченного, действительно, но бесполезного многословия. И все же даже церковные греческие писатели первых веков могут претендовать на определенную оригинальность и достоинство стиля, которые нельзя уступить «схоластам» средневековых веков и еще более поздних времен, чье торжественное безделье — под гордыми титулами платоников и аристотеликов, или номиналистов и реалистов, и многочисленными другими наименованиями, принятыми ими, — веками принималось с терпением и даже аплодисментами. И, к сожалению, эта война Призраков отнюдь не неизвестна и не исчезла в наши дни. Это было сетованием Сенеки, часто повторяемым самыми искренними умами, что все, или, по крайней мере, большая часть нашего обучения тратится на слова, а не на приобретение мудрости.

Платон заслуживает своего высокого места среди Бессмертных не столько из-за каких-либо очень определенных результатов своей философии, сколько из-за ее общей тенденции возвышать и направлять человеческую мысль и стремления к возвышенным спекуляциям и целям. Из всех его Диалогов самым ценным и интересным, без сомнения, является «Государство» — то из его сочинений, на которое он, по-видимому, потратил больше всего сил и в котором он записал результат своих самых зрелых размышлений. Далее могут быть поставлены «Федон» и «Федр» — первый, как известно, является рассуждением о бессмертии души. Несмотря на некоторые фантастические концепции, он всегда будет сохранять свой интерес как по причине своих спекуляций на тему, которая является (или, вернее, должна быть) самой интересной, что может занять ум, так и потому, что он претендует на то, чтобы быть последним дискурсом Сократа, который ожидал в своей тюрьме приближающегося смертного приговора. «Федр» извлекает свое необычное достоинство из красоты языка и стиля, а также из того факта, что это одно из немногих сочинений античности, в котором прелести сельской природы описаны с энтузиазмом.

«Государство», с которым мы здесь в основном имеем дело, поскольку именно в этой важной работе автор воспроизводит диетические принципы Пифагора, возможно, было впервые опубликовано среди его ранних сочинений, около 395 года; но то, что оно было опубликовано в более крупном и переработанном издании в более поздний период, достаточно очевидно. Оно состоит из десяти Книг. Вопрос диетологии затрагивается во второй и третьей, в которых Платон заботится о том, чтобы указать на существенную важность для благополучия его идеального государства того, чтобы как масса общества, так и, в особой степени, стражи или правители, были образованы и обучены правильным диетическим принципам, которые, если и не так определенно настойчиво, как нам хотелось бы, достаточно раскрывают склонность его ума к вегетарианству. Во второй Книге дискуссия вращается главным образом вокруг природы Справедливости; и есть один отрывок, который, еще более значимый для эпохи, в которую он был написан, не лишен назидания для настоящего времени. В то время как Сократ обсуждает этот предмет со своими собеседниками, один из них представлен как возражающий:

«С большим уважением будет сказано, вы, кто претендует на то, чтобы быть поклонниками справедливости, начиная с героев древности, все до единого сделали так, чтобы похвала Справедливости и осуждение Несправедливости вращались исключительно вокруг репутации, чести и даров, вытекающих из них. Но что есть каждое из них само по себе, своей собственной особой силой, как оно пребывает в душе своего обладателя, невидимое ни богами, ни людьми, никогда, ни в поэзии, ни в прозе, не было адекватно обсуждено, чтобы показать, что Несправедливость — это величайшая пагуба, которую душа может принять в себя, а Справедливость — величайшее благословение. Если бы это был язык, который вы все держали с самого начала, и если бы вы пытались убедить нас в этом с детства, мы не были бы начеку, чтобы проверять друг друга в совершении несправедливости, потому что каждый был бы своим собственным сторожем, опасаясь, как бы, совершая несправедливость, он не привязал к себе величайшее из зол».

Очень полезным и необходимым для тех времен, и не совсем неприменимым к менее отдаленным эпохам, является случайное замечание в той же книге, что «есть шарлатаны и прорицатели, которые стекаются к дверям богатого человека и пытаются убедить его, что они обладают властью по команде, которую они получают с небес, и которая позволяет им, посредством жертвоприношений и заклинаний, совершаемых среди пиршеств и потакания своим желаниям, загладить любую вину, совершенную либо самим человеком, либо его предками.... И в поддержку всех этих утверждений они приводят свидетельства поэтов — некоторые, чтобы показать легкость порока, цитируя слова:—

“Whoso wickedness seeks, may even in masses obtain it

Easily. Smooth is the way, and short, for nigh is her dwelling.

Virtue, heaven has ordained, shall be reached by the sweat of the forehead.”

—Hesiod, Works and Days, 287.[14]

Однако именно пятая Книга всегда вызывала наибольший интерес и споры, ибо в ней он представляет свои коммунистические взгляды. Наш интерес к ней возрастает из-за того факта, что она является оригиналом идеальных коммунизмов современных писателей — прототипом «Утопии» Мора, «Новой Атлантиды» Фрэнсиса Бэкона, «Океании» Харрингтона, «Гауденцио» Беркли и т.д.

Утверждая совершенное естественное равенство женщин с мужчинами и настаивая на тождественности образования и обучения, он выдвигает положения, которые, возможно, готовы принять только самые продвинутые из защитников прав женщин. Что бы ни говорили различные поклонники Платона, которые стремились представить его политические или социальные взгляды в свете, который мог бы сделать их менее противоречащими современному консерватизму, для любого беспристрастного читателя «Государства» нет сомнений в том, что автор опубликовал миру свои bonâ fide убеждения. Один из dramatis personæ диалога, выражая свое согласие с коммунистическим законодательством Сократа, в то же время возражает против трудности реализации его в реальной жизни и желает, чтобы Сократ указал, может ли это быть действительно осуществимо и как. На что Сократ (который, едва ли нужно замечать, является удобным рупором Платона) отвечает: «Считаете ли вы хуже художника, который нарисовал beau idéal человеческой красоты и не оставил ничего желать лучшего в картине, потому что он не может доказать, что такой, как он нарисовал, может существовать? Разве мы, в свою очередь, не предлагали построить в теории образец совершенного Государства? Пострадает ли наша теория в вашем добром мнении, если мы не сможем доказать, что возможно организовать город предложенным образом?»

Как хорошо перефразировали интерпретаторы, которым мы обязаны английской версией: «Возможности реализации такого содружества на практике — это вопрос совершенно второстепенный, который ни в малейшей степени не влияет на обоснованность метода или истинность результатов. Все, что можно справедливо требовать от него, — это показать, как несовершенная политика, существующая в настоящее время, может быть приведена наиболее близко к гармонии с совершенным Государством, которое только что было описано. Для достижения этого великого результата необходимо одно фундаментальное изменение, и только одно: высшая политическая власть должна, тем или иным способом, быть возложена на философов». Следующий момент, который нужно определить, — что подразумевается или должно подразумеваться под термином философ и каковы характеристики истинного философского склада? «Они таковы: (1) жадное желание познания всего реального существования; (2) ненависть к лжи и преданная любовь к истине; (3) презрение к удовольствиям тела; (4) безразличие к деньгам; (5) великодушие и щедрость; (6) справедливость и кротость; (7) быстрое восприятие и хорошая память; (8) музыкальный, правильный и гармоничный склад». Но как обеспечить этот склад? При нынешнем положении вещей и разлагающих влияниях различного рода, где изобилуют искушения пойти на компромисс с истиной и заменить ее целесообразностью и личным интересом, казалось бы почти невозможным и утопичным ожидать этого.

«Как исправить это зло? Само Государство должно регулировать изучение философии и должно заботиться о том, чтобы студенты изучали ее на правильных принципах и в правильном возрасте. И теперь, конечно, мы можем ожидать, что нам поверят, когда мы утверждаем, что если Государство должно процветать, оно должно управляться философами. Если такая случайность когда-либо произойдет (а почему бы и нет?), наше идеальное Государство, несомненно, будет реализовано. Так что, в целом, мы приходим к такому выводу: конституция, только что описанная, является лучшей, если ее можно реализовать; и реализовать ее трудно, но не невозможно». В этот момент, когда вопрос об обязательном образовании под непосредственным надзором Государства решается с такой свирепостью — по крайней мере, с одной стороны, — вернуться к Платону может быть не без выгоды.

В самом известном диалоге Платона — «Государство», или, как его можно было бы назвать «О справедливости», — главными собеседниками, помимо Сократа, являются Главкон, Полемарх и Адимант; и все произведение берет начало в случайном вопросе, который возник между ними: «Что есть Справедливость?». Во второй Книге, из которой взят следующий отрывок, дискуссия вращается вокруг происхождения общества, что дает возможность Сократу развить свои мнения о диете, наиболее подходящей для сообщества — во всяком случае, для подавляющего большинства:—

«Они [ремесленники и рабочие в целом] будут жить, я полагаю, на ячмене и пшенице, выпекая лепешки из муки и замешивая хлеба из муки. И раскладывая эти превосходные лепешки и хлеба на циновках из соломы или на чистых листьях, и сами возлежа на грубых кроватях из веток тиса или мирта, они будут веселиться, они сами и их дети, попивая вино, плетя гирлянды и воспевая хвалу богам, наслаждаясь обществом друг друга и не рождая детей сверх своих средств, из-за благоразумного страха перед бедностью или войной».

Главкон здесь прервал меня, заметив: «По-видимому, вы описываете своих людей пирующими, без чего-либо, чтобы приправить их хлеб».

«Верно, — сказал я, — я забыл. Конечно, у них будет что-то, чтобы приправить свою пищу. Соль, без сомнения, и оливки, и сыр, вместе с деревенской едой из вареного лука и капусты. Мы также поставим перед ними десерт, я полагаю, из инжира, гороха и бобов: они могут жарить ягоды мирта и буковые орехи на огне, принимая вино с фруктами в умеренных количествах. И таким образом, проводя свои дни в спокойствии и крепком здоровье, они, по всей вероятности, доживут до преклонного возраста и, умирая, завещают своим детям жизнь, в которой их собственная будет воспроизведена».

На это Главкон воскликнул: «Ну, Сократ, если бы вы основывали сообщество свиней, это именно тот стиль, в котором вы бы их откармливали!»

«Как же тогда, — сказал я, — вы хотели бы, чтобы они жили, Главкон?»

«Цивилизованным образом, — ответил он. — Они должны возлежать на кушетках, я думаю, если они не хотят иметь тяжелую жизнь, и обедать за столами, и иметь обычные блюда и десерт современного обеда».

«Очень хорошо: я понимаю. По-видимому, мы рассматриваем рост не просто города, а роскошного города. Я смею сказать, это неплохой план, ибо этим расширением нашего исследования мы, возможно, обнаружим, как это происходит, что справедливость и несправедливость пускают корни в городах. Теперь мне кажется, что город, который мы описали, является подлинным и, так сказать, здоровым городом. Но если вы хотите, чтобы мы также созерцали город, который страдает от воспаления, ничто не мешает нам. Некоторые люди не будут удовлетворены, кажется, едой или образом жизни, который мы описали, но должны иметь, в дополнение, кушетки и столы и всякий другой предмет мебели, а также яства.... Свинопасы снова среди дополнений, которые нам потребуются — класс людей, который не встречается, потому что не нужен, в нашем прежнем городе, но необходим среди остальных в этом. Нам также потребуются большие количества всех видов скота для тех, кто может пожелать их съесть, не так ли?»

«Конечно, потребуются».

«Тогда не испытаем ли мы потребность в медицинских работниках также в гораздо большей степени при этом, чем при прежнем режиме?»

«Да, действительно».

«Страна, тоже, я полагаю, которая была ранее адекватна для поддержки своих тогдашних жителей, будет теперь слишком мала и адекватна уже не будет. Скажем ли мы так?»

«Конечно».

«Тогда не должны ли мы отрезать себе кусок территории наших соседей, если мы хотим иметь достаточно земли как для пастбищ, так и для пашни? В то время как они сделают то же самое с нашей, если они, как и мы, позволят себе переступить предел необходимого и погрузиться в безграничное приобретение богатства».

«Это неизбежно должно быть так, Сократ».

«Будет ли нашим следующим шагом пойти на войну, Главкон, или как это будет?»

«Как вы говорите».

«На этой стадии нашего исследования давайте избегать утверждения, что война приносит добро или что она приносит вред, ограничиваясь этим заявлением — что мы далее проследили происхождение войны до причин, которые являются самыми плодотворными источниками любых зол, постигающих Государство, либо в его корпоративном качестве, либо в его отдельных членах». (Книга II.)

Справедливо полагая, что лучшие законы будут малополезны, если администраторы их не будут справедливыми и добродетельными, Сократ в Третьей Книге приступает к установлению правил для образования и диеты магистратов или исполнительной власти, которых он называет — в соответствии с коммунистической системой — стражами:—

«Мы уже сказали, — продолжает Сократ, — что упомянутые лица должны воздерживаться от пьянства; ибо страж — это последний человек в мире, я думаю, которому позволено напиваться и не знать, где он находится».

«Действительно, было бы смешно, если бы стражу требовался страж».

«Но насчет еды: наши люди — бойцы на самой важной арене, не так ли?»

«Они таковы».

«Тогда будет ли привычка тела, которая культивируется тренированными бойцами Палестры, подходящей для таких лиц?»

«Возможно, будет».

«Ну, но это сонный вид режима, и он производит ненадежное состояние здоровья; ибо разве вы не замечаете, что люди в регулярных тренировках просыпают свою жизнь, и, если они отступают лишь слегка от предписанной диеты, их атакуют серьезные недуги в их худшей форме?»

«Замечаю».

«На самом деле, было бы неплохо, я полагаю, сравнить всю эту систему питания и жизни с тем видом музыки и пения, который адаптирован к пангармоническому, и составлен во всяком разнообразии ритма».

«Несомненно, это было бы справедливое сравнение».

«Не правда ли, тогда, что как в музыке разнообразие порождало распущенность в душе, так здесь оно порождает болезнь в теле, в то время как простота в гимнастике [диете] столь же продуктивна для здоровья, как в музыке она была продуктивна для умеренности?»

«Самая истинная правда».

«Но когда распущенность и болезни изобилуют в городе, не открываются ли суды и хирургические кабинеты в изобилии, и не начинают ли Закон и Физика высоко держать свои головы, когда числа даже благородных лиц посвящают себя с рвением этим профессиям?»

«Чего еще мы можем ожидать?»

«И не считаете ли вы позорным требовать медицинской помощи, если только это не рана или приступ болезни, свойственный времени года — требовать ее, я имею в виду, из-за нашей лени и жизни, которую мы ведем, и набивать себя гуморами и ветром, как трясины, чтобы заставить умных сыновей Асклепия называть болезни такими именами, как метеоризм и катар?»

«Безусловно, это очень странные и новомодные названия для расстройств». (Книга III.)

В другом месте, в хорошо известном отрывке (в «Законах»), Платон провозглашает, что источники человеческого поведения и моральной ценности зависят главным образом от диеты. «Я замечаю, — говорит он, — что мысли и действия людей тесно связаны с тройственной потребностью и желанием (в зависимости от того, как они правильно используются или злоупотребляются, результатом является добродетель или ее противоположность) еды, питья и сексуальной любви». Сам он был примечателен крайней умеренностью в жизни. Как и большинство его соотечественников, он был большим любителем инжира; и настолько он пристрастился к этой скудной трапезе, что его называли, par excellence, «любителем инжира» (φιλόσυκος).

Греки в целом были известны среди европейцев своей воздержанностью; и Антифан, комический поэт (у Афинея), называет их «листоедами» (φυλλοτρῶγες). Среди греков афиняне и спартанцы были особенно известны скудной жизнью. Жизнь последних стала пословицей. Комические поэты часто ссылаются, в насмешливых тонах, на то, что казалось им столь необъяснимым безразличием к «хорошим вещам» жизни со стороны остроумных и утонченных людей Аттики. См. «Пир мудрецов» (обеденные философы) Афинея (великий репертуар bon-vivantism того времени) и «Пиршественные вопросы» Плутарха.

Профессор Махаффи в своей недавней работе о старой греческой жизни отметил, что бойни и мясники редко или никогда не упоминаются в греческой литературе. «Поедание [плотского] мяса, — замечает он, — должно было быть почти ограничено жертвенными пиршествами; ибо в обычном языке мясное мясо называлось жертвой (ἱερεῖον). Самыми почитаемыми или популярными блюдами были madsa, своего рода каша из пшеницы или ячменя; различные виды хлеба (см. Deipn. iii.); мед, бобы, люпины, салат и зелень, лук и лук-порей. Оливки, финики и инжир составляли обычную фруктовую часть их трапез. Что касается нерастительной пищи, рыба была самой востребованной и предпочтительной перед всем остальным; и хорошо известный термин opson, который так часто встречается в греческой литературе, был специально присвоен ей».

Современником великого мастера языка был великий мастер медицины Гиппократ (460–357), который является для своей науки тем же, чем Гомер для поэзии и Геродот для истории — первым историческим основателем искусства исцеления. Он был уроженцем Коса, небольшого острова у юго-западного побережья Малой Азии, традиционной колыбели и дома учеников Асклепия, или Эскулапа (как его называли латиняне), полубожественного автора и покровителя медицины. И можно заметить, мимоходом, что Коллегия Асклепиадов Коса была осторожна в осуществлении деспотизма столь же сурового и исключительного, как тот, который преобладает, по большей части, в современных ортодоксальных школах.

Среди большого числа сочинений различного рода, приписываемых Гиппократу, есть трактат «О режиме при острых заболеваниях» (περὶ Διαίτης Ὀξέων), который в целом принимается как подлинный; и «О здоровом режиме» (περὶ Διαίτης Ὑγιεινῆς), который принадлежит к той же эпохе, хотя и не к каноническим сочинениям самого основателя школы. Он был автором, реальным или предполагаемым, некоторых из самых ценных афоризмов греческой античности. Ars longa — Vita brevis (образование медленно; жизнь коротка) — самый известный и наиболее часто цитируемый. Что еще более важно для нашей цели, так это его максима — «Чрезмерное питье почти так же плохо, как чрезмерное едение». Из всех произведений этого самого плодовитого из писателей его «Афоризмы» (Ἀφορισμοί), в которых собраны эти образцы лаконичной мудрости и которые состоят из четырехсот коротких практических предложений, являются самыми популярными.

Примерно через столетие после смерти Платона появилось популярное изложение пифагорейского учения в гекзаметрах, которое известно под названием, данным ему Ямвлихом, — «Золотые стихи». «Более половины из них, — говорит профессор Клиффорд, — состоят из своего рода версифицированного «Долга перед Богом и моим ближним», за исключением того, что он не предназначен богатыми для исполнения бедными; что он делает упор на законы здоровья; и что это именно такой разумный совет для хорошего и правильного ведения жизни, какой англичанин мог бы в наши дни дать своему сыну».

Гиерокл, выдающийся неоплатоник пятого века н.э., прочитал курс лекций по ним в Александрии — которая со времен Птолемеев была одним из главных центров греческого образования и науки, — и его комментарий достаточно интересен. Суда, лексикограф, отзывается о его содержании и стиле в самых высоких тонах. «Он поражал своих слушателей повсюду, — говорит он нам, — спокойствием, великолепием, широтой своего превосходного интеллекта и сладостью своей речи, полной самых красивых слов и вещей». Александрийский лектор цитирует старые пифагорейские максимы:

«Ты будешь чтить Бога лучше всего, становясь богоподобным в своих мыслях. Тот, кто воздает Богу честь как тому, кто в ней нуждается, тот человек в своем безумии сделал себя выше Бога. Только мудрый человек — священник, любитель Бога, искусен в молитве; ... ибо только тот человек знает, как поклоняться, кто начинает с того, что предлагает себя в качестве жертвы, формирует свою собственную душу в божественный образ и обставляет свой ум как храм для принятия божественного света».

Следующие отрывки послужат образцом религиозного или морального характера «Золотых стихов»:—

«Пусть сон не придет на твои веки, пока ты не обдумаешь свои дела дня.

«В чем я согрешил? Какую работу я сделал, что оставил не сделанным из того, что должен был сделать?

«Начиная с первого, пройди вплоть до последнего, и тогда пусть твое сердце поразит тебя за злые дела, но радуйся доброй работе.

«Работай над этими заповедями и думай о них: эти заповеди ты должен возлюбить.

«Они, несомненно, поставят тебя на путь божественной праведности: да, Тем, кто дал в нашу душу Тетраду, источник жизни вечной.

«Знай, насколько тебе позволено, что Природа во всем подобна самой себе:

«Чтобы ты не надеялся на то, на что нет надежды, и не был невежественен в том, что может быть.

«Знай также, что беды людей — дело их собственных рук.

«Жалки они, потому что не видят и не слышат добра, которое очень близко к ним: и путь спасения от зла немногие понимают».

«Воистину, Отец Зевс, ты освободил бы всех людей от многих зол, если бы ты научил всех людей, какого они духа».

«Держись подальше от вышеупомянутых мясных блюд, используя суждение как в очищении, так и в освобождении души.

«Внимай каждому делу и поставь разум высоко, который лучше всего держит вожжи руководства.

«Тогда, когда ты покинешь тело и придешь в свободный эфир, ты будешь богом бессмертным, вечным, и смерть не будет иметь больше власти над тобой».

Ссылаясь на эти стихи, которые внушают, что человеческая раса сама несет ответственность за зло, которое люди по большей части предпочитают сожалеть, чем исправлять, профессор Клиффорд, которому мы обязаны вышеприведенной версией «Золотых стихов», отмечает достоинства этого учения, что оно напоминает нам, что «люди страдают от предотвратимых зол, что народ гибнет из-за недостатка знаний». Таким образом, мы обнаруживаем, что главные препятствия во все времена для человеческого прогресса и совершенствования всегда можно найти в НЕВЕЖЕСТВЕ и ЭГОИЗМЕ.

IV. ОВИДИЙ. 43 г. до н.э. – 18 г. н.э.

Школа Пифагора и Платона, хотя она и не была модной или популярной религией Рима, насчитывала среди своих учеников некоторых выдающихся итальянцев, и имя Цицерона, который принадлежал к «Новой Академии», достаточно прославленно. Итальянцы, однако, которые заимствовали свою религию, как и свою литературу, у греков, никогда не отличались, подобно своим учителям, той утонченностью мысли, которая могла бы привести их к тому, чтобы примкнуть к пифагорейскому учению. Под кровавым деспотизмом Империи философией, которой больше всего увлекались литераторы и те, кто был вынужден искать утешения в философии, была стоическая, которая учила своих учеников считать апатию summum bonum существования. Эта школа философии, каковы бы ни были ее другие достоинства, была слишком сосредоточена на себе — как бы парадоксально ни казалось это утверждение, — чтобы иметь большое уважение к остальному человечеству, тем более к нечеловеческим видам. И, хотя они исповедовали высшее презрение к роскоши и даже комфорту жизни, ученики «Портика» в целом не практиковали воздержание по какому-либо возвышенному мотиву, гуманитарному или духовному. Они проповедовали безразличие к «хорошим вещам» этой жизни не столько для того, чтобы возвысить духовную и моральную сторону человеческой природы, сколько для того, чтобы показать свое презрение к человеческой жизни в целом.

То, что итальянец был по существу более варварской природы, чем грек, очевидно в национальных зрелищах и развлечениях. Дикие сцены гладиаторских и нечеловеческих боев и взаимной резни латинских амфитеатров, моделью которых для многих других в провинциях был знаменитый Колизей в столице, были отвратительны более утонченному греческому уму. Ввиду столь кровавых сцен — «римских каникул» — едва ли нужно замечать, что гуманизм был кредо, неизвестным итальянцам; и вряд ли народ, пристрастившийся на протяжении всей своей карьеры в качестве доминирующей расы к самым кровавым войнам, не только иностранным, но и междоусобным, для которого борьба и резня себе подобных были почти ежедневным занятием, должен был питать какое-либо чувство жалости (не говоря уже о справедливости) к своим нечеловеческим подопечным. Тем не менее, даже они не были полностью недоступны, по случаю, к побуждению жалости. Ссылаясь на грандиозное зрелище, данное Помпеем при освящении его театра (55 г. до н.э.), в котором большое количество слонов, среди прочих, были вынуждены сражаться, старший Плиний говорит нам:—

«Когда они потеряли надежду на спасение, они искали сострадания толпы с видом, который невозможно описать, оплакивая себя своего рода плачем, настолько болезненным для народа, что, забыв об императоре и тщательно продуманной щедрости, проявленной в их честь, они все встали в слезах и осыпали проклятиями Помпея, эффект чего он вскоре после этого испытал».

Цицерон, который сам присутствовал на зрелище в Цирке, в письме к другу, Марку Марию, пишет:—

«То, что последовало в течение пяти дней, были последовательные бои между человеком и диким зверем. (Venationes binæ.) Это было великолепно. Никто не спорит с этим. Но какое удовольствие может быть для человека утонченного, когда либо слабый человек разрывается на куски очень мощным зверем, либо благородное животное пронзается охотничьим копьем?... Последний день был днем слонов, в котором было большое удивление со стороны народа и толпы, но никакого наслаждения. Действительно, последовала степень сострадания и определенная идея о том, что существует своего рода товарищество между этим огромным животным и человеческой расой». (Цицерон, Ep. ad Diversos vii., 1.)

Свидетельства, которые могли бы заставить почти подумать, что, если бы они не были систематически и прилежно приучены к этим ужасным и гигантским бойням своими правителями, даже римский народ мог бы быть восприимчив к лучшим чувствам и желаниям, чем те, что вдохновлялись их амфитеатрами, хотя эти дикие выставки были, возможно, едва ли хуже, чем бои и резня на аренах для быков в Севилье или Мадриде, или при дворах магометанских принцев Индии, недавно санкционированных присутствием английской королевской семьи. Стоит отметить, мимоходом, что в то время как гладиаторские бойни были прекращены через несколько лет после торжества христианства, другая часть развлечения — беспорядочные бои и резня нечеловеческих жертв — продолжала демонстрироваться до гораздо более позднего периода.

Если мы задумаемся о том, что гуманистический дух в христианской Европе, или, вернее, в лучшей ее части, возник совсем недавно, может показаться неразумным ожидать проявления столь возвышенного чувства в более ранние эпохи мировой истории. И все же, к стыду более развитых цивилизаций, мы находим его проявления в трудах немногих наиболее просвещенных умов Греции и Италии; и Плутарх, и Сенека — особенно последний — занимают почетное место среди первых проповедников этой священной истины.

Публий Овидий Назон, латинский стихотворец пифагорейской философии, родился в 43 году до н. э. Он принадлежал к сословию всадников, положение которого в социальной иерархии соответствует «высшему среднему классу» наших дней. Как и многие другие выдающиеся литераторы, он сначала получил юридическое образование, к которому, опять же, подобно многим другим литературным знаменитостям, вскоре обнаружил отсутствие склонности и способностей. Он учился в величайшем университете той эпохи — в Афинах, где приобрел знания греческого языка и, вероятно, его богатой литературы. Самое памятное событие в его жизни — которая, согласно моде его современников того же круга, была по большей части посвящена «галантности» и привычной любовной свободе — это его таинственное изгнание из Рима на негостеприимные и дикие берега Эвксинского Понта, где он провел последние семь лет своего существования, скончавшись там на шестидесятом году жизни. Причина его внезапной ссылки от двора Августа, где он пользовался большим расположением, является одной из тех исторических тайн, которые занимали умы его биографов на протяжении многих лет. Согласно тексту императорского эдикта, проступком поэта была вольность его «Науки любви». То, что это был лишь предлог, очевидно как из долгого промежутка времени, прошедшего с момента публикации поэмы, так и из характера светского общества столицы. Сам Овидий приписывает свое несчастье тому, что он стал невольным свидетелем некой дворцовой тайны, характер которой не разглашается.

Его важнейшие поэмы: (1) «Метаморфозы» в пятнадцати книгах, названные так потому, что представляют собой собрание многочисленных превращений из народной теологии. Это, пожалуй, самое очаровательное из дошедших до нас латинских стихотворных произведений. Отдельные отрывки обладают особой красотой. (2) «Фасты» в двенадцати книгах, из которых сохранилось только шесть, представляют собой римский календарь в стихах. Помимо поэтического гения автора, они представляют большой интерес как грандиозный сборник латинских празднеств и их народного происхождения. Помимо этих двух главных поэм, он был автором знаменитых «Любовных элегий» в трех книгах, «Героид», «Науки любви» и «Скорбных элегий». Он также написал трагедию «Медея», которая, к сожалению, до нас не дошла. Все его стихи отличаются элегантностью, удивительной плавностью и правильностью стихосложения, а во многих его произведениях присутствует необычайная красота и живописность поэтических образов.

Следующий отрывок из пятнадцатой книги «Метаморфоз», как справедливо заметил его переводчик Драйден, является лучшей частью всей поэмы. Почти невозможно поверить, что, несмотря на свою беспутную жизнь, он не должен был чувствовать, по крайней мере в свои лучшие моменты, нечто от истины и красоты пифагорейских принципов, которые он так изысканно облек в стихи. В трогательных словах, которые он вкладывает в уста ревнивой Медеи — детоубийцы — он мог бы воскликнуть применительно к самому себе:

“Video meliora proboque

Deteriora sequor.”[24]

«Он [Пифагор] также первым запретил подавать животных к столу и первым открыл уста, полные мудрости, но оставшиеся без внимания, со следующими словами: "Остерегитесь, смертные, осквернять свои тела столь отвратительной пищей! Есть зерновые (fruges), есть плоды, отягощающие ветви, и есть виноград, наливающийся на лозах; есть сладкие травы; есть те, что могут быть размягчены огнем и стать нежными. Не отказано вам и в молоке, и в меде, благоухающем цветами тимьяна. Щедрая Земля осыпает вас своими богатствами и мягкой пищей, предлагая лакомства без крови и без убийства. Низшие животные утоляют свой хищный голод плотью. И все же не все из них; ибо лошади, овцы, коровы и волы питаются травой; в то время как те, чей нрав жесток и свиреп — тигры Армении, яростные львы, волки и медведи — упиваются своей кровавой диетой"».

«"Увы! Какое чудовищное преступление (scelus) — погребать внутренности во внутренностях; чтобы одно хищное тело жирело на других, которые оно в себя запихивает; чтобы одно живое существо жило за счет смерти другого живого существа! Среди такого изобилия, которое производит Земля — эта лучшая из матерей — неужели вас ничто не радует, кроме как грызть свирепыми зубами печальные плоды нанесенных вами ран и подражать повадкам циклопов? Неужели вы не можете утолить голод прожорливого и невоздержанного желудка, если предварительно не уничтожите другое существо? Ведь тот век, который мы назвали золотым, был благословен плодами деревьев и травами, которые приносит земля, и человеческие уста не были осквернены кровью"».

«"Тогда птицы двигали крыльями, будучи в безопасности в воздухе, а заяц без страха бродил по открытым полям. Тогда рыбы не становились жертвами крючка и собственной доверчивости. Всюду не было коварства; не было страха перед причинением вреда — все было полно мира. В более поздние века кто-то — вредоносный новатор (non utilis auctor), кем бы он ни был — пренебрег этой чистой и простой пищей и поглотил в своем жадном чреве яства, приготовленные из трупа. Именно он открыл путь к нечестию. Я могу поверить, что сталь, с тех пор окрашенная кровью, была впервые погружена в кровь диких зверей; и это было вполне законно. Мы считаем, что тела животных, которые ищут нашего уничтожения, могут быть преданы смерти без нарушения священных законов морали. Но хотя их можно было убивать, их не следовало есть. С этого времени мерзость быстро распространилась. Считается, что свинья была первой жертвой, предназначенной на убой, потому что она своим широким рылом вырывала семена и тем самым пресекала надежды года. За грызение и повреждение виноградной лозы козу вели на заклание к алтарям мстительного Вакха. Собственная вина была гибелью для каждой из этих жертв"».

«"Но чем заслужили смерть вы, овцы, безобидная порода, появившаяся на свет для служения людям — вы, что несете нектар в своих полных выменах, что отдаете свою шерсть как мягкое покрытие для нас, что помогаете нам больше своей жизнью, чем смертью? Почему заслужили это волы — существа без коварства и без обмана, невинные, кроткие, рожденные для перенесения труда? Неблагодарен человек и недостоин щедрых даров жатвы, который, выпрягши вола из плуга, может зарезать пахаря своих полей — который может ударить топором по шее, стертой трудом, благодаря которой он так часто вспахивал твердую землю и которая дала столько урожаев"».

«"И мало того, что такое нечестие совершается людьми. Они вовлекли в эту мерзость самих богов и верят, что Божество на небесах может радоваться убою трудолюбивого и полезного вола. Безупречная жертва, отличающаяся красотой своей формы (ибо сама ее красота является причиной ее гибели), украшенная гирляндами и золотом, помещается перед их алтарями и, не ведая о цели происходящего, слушает молитвы жреца. Она видит плоды, которые сама возделывала, положенные ей на голову между рогами, и, сраженная, своей жизненной кровью окрашивает жертвенный нож, который, возможно, уже видела в прозрачной воде. Немедленно они осматривают нервы и волокна, вырванные из еще живого существа, и выискивают в них волю богов"».

«"Откуда в человеке такой голод к неестественной и незаконной пище? Смеете ли вы, о смертный род, продолжать питаться плотью? Не делайте этого, я умоляю вас, и внемлите моим наставлениям. И когда вы подносите к своему нёбу конечности забитых волов, знайте и чувствуйте, что вы питаетесь пахарями земли"». — Метаморфозы, XV, 73–142.

V. СЕНЕКА. УМЕР В 65 Г. Н. Э.

ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА, величайшее имя в стоической школе философии и первый из латинских моралистов, родился в Кордубе (Кордове) почти одновременно с началом христианской эры. Его семья, как и семья Овидия, принадлежала к сословию всадников. Он был слабого телосложения; и телесная немощь, как и у многих других великих умов, служила для усиления, если не для зарождения, активности разума. В Риме, с которым он рано познакомился, он вскоре приобрел большую известность на юридическом поприще; а красноречие и пыл, проявленные им в Сенате перед императором Калигулой, вызвали завистливую ненависть этого безумного тирана. Позже он получил претуру, а также был назначен наставником юного Домиция, впоследствии императора Нерона. При вступлении этого принца в возрасте семнадцати лет на императорский трон Сенека стал одним из его главных советников.

К сожалению для его репутации как философа, пытаясь использовать свое влияние, чтобы сдержать порочные наклонности своего бывшего ученика, он, по-видимому, был слишком озабочен приобретением не только справедливой доли богатства, но даже огромного состояния, и его виллы и сады были столь великолепны, что вызывали зависть и алчность Нерона. Это, в дополнение к его предполагаемому пренебрежению талантами принца, особенно в пении и вождении колесниц, в чем Нерон особенно желал прославиться, стало причиной его последующей опалы и смерти. Философ благоразумно попытался предупредить волю Нерона добровольной сдачей всех своих накопленных владений и стремился обезоружить завистливые подозрения тирана уединенной и скромной жизнью. Эти меры предосторожности оказались тщетными; его смерть была уже предрешена. Его обвинили в соучастии в заговоре Пизона, и единственной милостью, дарованной ему, было право стать собственным палачом. Отчаяние своей жены, Помпеи Паулины, он попытался смягчить размышлением о том, что его жизнь всегда была направлена по мерке высшей морали. Ничто, однако, не могло отговорить ее от того, чтобы разделить судьбу мужа, и два верных друга вскрыли себе вены одним ударом.

Преклонный возраст и крайне скудная диета оставили мало крови в венах Сенеки, и она текла с мучительной медленностью. Его страдания были чрезмерными, и, чтобы избежать невыносимого горя быть свидетелями страданий друг друга, они заперлись в разных комнатах. С тем удивительным бесстрашным спокойствием, которое характеризовало некоторых древних мудрецов, Сенека спокойно диктовал свои последние мысли окружающим друзьям. Впоследствии они были опубликованы. Поскольку его агония затягивалась, он принял болиголов; и когда это также не помогло, его перенесли в паровую баню, где он задохнулся и, таким образом, наконец перестал страдать.

Оценивая характер Сенеки, справедливо будет учесть все обстоятельства исключительного времени, в которое протекала его жизнь. Пожалуй, никогда не было эпохи или народа, более глубоко развращенных и падших, чем период ранних римских цезарей, а также Рим и крупные города империи. Признавая все то, что выдвигали против него его хулители, моральный облик автора «Утешений» и «Писем» ярко выделяется на фоне подавляющего большинства его современников того же ранга и положения, которые погрязли в пучине распутства и эгоистичного равнодушия к страданиям окружающего мира. То, что его общественная карьера не была столь возвышенной, как его моральные наставления, слишком очевидно, чтобы это отрицать, и в этом отступлении от более высокого идеала он должен разделить упрек с некоторыми из самых почитаемых светил мира. Если, например, сравнить его с Цицероном или Фрэнсисом Бэконом, то сравнение будет отнюдь не в пользу последних. Самым темным пятном на репутации великого латинского моралиста является его потворство смерти печально известной Агриппины, матери его ученика Нерона. Хотя это и не может быть оправдано, мы можем справедливо приписать этот поступок добросовестным, пусть и ошибочным, мотивам. Его лучшее оправдание заключается в том, что, пока он помогал направлять советы Нерона, ему удавалось сдерживать порочные наклонности этого принца от тех вспышек, которые после смерти философа заклеймили имя Нерона вечным позором.

Основные сочинения Сенеки:

1. «О гневе». Его самая ранняя и, пожалуй, самая известная работа.

2. «Утешение к Гельвии». Адресовано его матери, Гельвии. Замечательное философское наставление.

3. «О провидении»; или, почему с добрыми людьми случаются беды, хотя божественное Провидение может существовать.

4. «О душевном спокойствии».

5. «О милосердии». Адресовано Нерону Цезарю. Одно из самых достойных сочинений всей античности. Оно вполне заслуживает того, чтобы быть поставленным в один ряд с гуманитарными протестами Беккариа и Вольтера. Стоическое различие между милосердием и жалостью (misericordia) во второй книге, как признает сам Сенека, является лишь спором о словах.

6. «О краткости жизни». В которой правильное использование времени и приобретение мудрости красноречиво утверждаются как лучшее занятие быстротечной жизни.

7. «О блаженной жизни». В которой он внушает, что нет счастья без добродетели. Превосходный трактат.

8. «О благодеяниях».

9. «Нравственные письма к Луцилию». 124 письма. Они изобилуют уроками и наставлениями по морали и философии и, за исключением «О гневе», были, пожалуй, самыми читаемыми из всех произведений Сенеки.

10. «Естественнонаучные вопросы». В семи книгах.

Помимо этих моральных и философских работ, он сочинил несколько трагедий. Они предназначались не для сцены, а скорее как моральные уроки. Как и во всех его работах, в них много серьезных мыслей и чувств, хотя и выраженных в риторическом и декламационном стиле.

Что особенно характеризует сочинения Сенеки, так это их удивительно гуманитарный дух. В целом он проникнут этим, по большей части, очень современным чувством в большей степени, чем любой другой писатель, греческий или латинский. Плутарх, действительно, в своем благородном «Эссе о поедании плоти» более прямо осуждает варварство скотобоен и ужасные жестокости, неразрывно связанные с ними, и, очевидно, глубже чувствовал важность разоблачения их зла. Латинский моралист, однако, затрагивает более широкий круг этических вопросов и по таким темам, как, например, отношения господина и раба, намного опережает своих современников. Его подход к диететике, как и у большинства моралистов древнего мира, скорее духовно-аскетический, чем чисто гуманитарный. «Суждения о сочинениях Сенеки», — говорит автор статьи о Сенеке в «Словаре греческой и римской биографии и мифологии» доктора Смита, — «были столь же разнообразны, как и мнения о его характере, и оба впадали в крайности. О нем говорили, что он лучше всего выглядит в цитатах; но это признание того, что в нем есть что-то достойное цитирования, чего нельзя сказать обо всех писателях. То, что Сенека обладал большими умственными способностями, не может быть подвергнуто сомнению. Он много видел в человеческой жизни и хорошо знал, что такое человек. Его философия, насколько он принял систему, была стоической; но это был скорее эклектизм стоицизма, чем чистый стоицизм. Его стиль антитетичен и, по-видимому, выстрадан; а там, где много труда, обычно есть и манерность. И все же его язык ясен и убедителен — это не просто слова, в них всегда есть мысль. Было бы нелегко назвать какого-либо современного писателя, который писал бы о морали и сказал бы так много практически доброго и истинного или изложил бы это в столь привлекательной форме».

Иероним в своих «О церковных писателях» колеблется, включать ли его в каталог своих святых, только потому, что не уверен в подлинности предполагаемой литературной переписки между Сенекой и св. Павлом. Мы можем заметить мимоходом поразительное совпадение присутствия двух величайших учителей старой и новой веры в столице Римской империи в одно и то же время; и вполне возможно, или, скорее, весьма вероятно, что св. Павел был знаком с сочинениями Сенеки; в то время как, судя по полному молчанию языческого философа, кажется, что он ничего не знал о посланиях или учении Павла. Среди многих свидетельств превосходства Сенеки Тацит, великий историк империи, говорит о «блеске и знаменитости его философских сочинений», а также о его «приятном гении» — ingenium amœnum. (Анналы, XII, XIII). Плиний Старший пишет о нем как о «стоящем во главе всех ученых мужей того времени». (XIV, 4). Петрарка цитирует свидетельство Плутарха, «того великого человека, который, будучи греком, свободно признается, что нет греческого писателя, которого можно было бы сравнить с ним в области морали».

Следующий отрывок можно найти в письме к Луцилию, в котором, после пространных рассуждений о возвышенности учения философа Аттала, внушающего умеренность и самообладание в телесных удовольствиях, Сенека излагает свои диетические взгляды:

«С тех пор как я начал доверять тебе, с каким чрезмерным рвением я подходил к изучению философии в юности, я не постыжусь признаться в привязанности, которую Сотион [его наставник] внушил мне к учению Пифагора. Он имел обыкновение наставлять меня, на каких основаниях он сам, а вслед за ним и Секстий, решили воздерживаться от плоти животных. У каждого была своя причина, но причина в обоих случаях была великой (magnifica). Сотион считал, что человек может найти достаточное питание без пролития крови и что жестокость становится привычной, когда практика убоя применяется для удовлетворения аппетита. Он имел обыкновение добавлять: "Наш священный долг — ограничить материалы роскоши. Более того, разнообразие продуктов вредно для здоровья и не является естественным для наших тел". Если эти максимы [пифагорейской школы] верны, то воздержание от плоти животных — это поощрение и воспитание невинности; если они необоснованны, по крайней мере, они учат нас бережливости и простоте жизни. И какой урон ты несешь, теряя свою жестокость? (Quod istic crudelitatis tuæ damnum est?) Я просто лишаю тебя пищи львов и стервятников».

«Движимый этими и подобными аргументами, я решил воздерживаться от мясной пищи, и к концу года привычка к воздержанию стала не только легкой, но и восхитительной. Я твердо верил, что способности моего ума стали более активными, и по сей день я не стану утруждать себя тем, чтобы уверять тебя, так ли это было или нет. Ты спрашиваешь, почему я вернулся и отказался от этого образа жизни? Я отвечаю, что жребий моих ранних дней выпал на правление императора Тиберия. Некоторые иностранные религии стали объектом императорского подозрения, и среди доказательств приверженности иностранному культу или суеверию было воздержание от плоти животных. Поэтому по просьбам моего отца, который не испытывал реального страха, что эта практика станет поводом для обвинения, но питал ненависть к философии, я был вынужден вернуться к своим прежним диетическим привычкам, и ему не составило большого труда убедить меня вернуться к более роскошным пирам...»

«Это я рассказываю, — продолжает он, — чтобы доказать тебе, как сильны ранние порывы юности к тому, что является самым истинным и лучшим под воздействием увещеваний и стимулов добродетельных учителей. Мы ошибаемся отчасти по вине наших наставников, которые учат нас, как спорить, а не как жить; отчасти по нашей собственной вине, ожидая, что наши учителя будут культивировать не столько расположение ума, сколько способности интеллекта. Вот почему вместо любви к мудрости остается только любовь к словам (Itaque quæ philosophia fuit, facta philologia est)». — Письма, CVIII.

Сенека здесь осторожно раскрывает завистливое подозрение, с которым первые цезари относились ко всем иностранным, и особенно квазирелигиозным, нововведениям, а также свое собственное публичное соблюдение, в некоторой степени, ортодоксальных диетических практик. Тем не менее, то, что в частной жизни он продолжал практиковать, а также проповедовать радикальную диетическую реформу, достаточно очевидно для всех, кто знаком с его различными сочинениями. Изысканность и мягкость его этики видны повсюду и показывают его как человека необычайной чувствительности и чувства.

Что касается диететики, он делает ее вопросом первостепенной важности, на котором он не устает настаивать. «Мы должны жить так, не как будто мы должны жить ради тела, а как будто мы не можем без него обойтись». Он цитирует Эпикура: «Если ты живешь согласно природе, ты никогда не будешь бедным; если согласно условностям, ты никогда не будешь богатым. Природа требует малого; мода (opinio) — излишеств». В одном из своих писем он красноречиво описывает буйные пиры того периода, который соответствует нашему празднику Рождества — еще одна иллюстрация пословицы «История повторяется»:

«Декабрь — это месяц, — начинает он свое письмо, — когда город [Рим] особенно предается разгульной жизни (desudat). Публичной роскоши дается полная свобода. Всюду раздаются гигантские приготовления к еде и обжорству, как будто, — добавляет он, — весь год не был своего рода Сатурналиями».

Он противопоставляет всему этому расточительству и обжорству простоту и бережливость Эпикура, который в письме к своему другу Полиэну заявляет, что его собственная еда не стоит ему и шести пенсов в день; в то время как его друг Метродор, который не продвинулся так далеко в бережливости, тратил всю эту небольшую сумму:

«Спрашиваешь ли ты, может ли это обеспечить надлежащее питание? Да; и удовольствие тоже. Не то мимолетное и поверхностное удовольствие, которое нуждается в постоянном подкреплении, а твердое и существенное. Хлеб и перловая крупа (polenta), конечно, не являются роскошным питанием, но это немалое преимущество — быть способным получать удовольствие от простой диеты, которой не может лишить никакая перемена судьбы... Природа требует только хлеба и воды: никто не беден в отношении этих предметов первой необходимости».

Сенека снова пишет:

«Как долго мы будем утомлять небо просьбами о лишних предметах роскоши, как будто у нас нет под рукой того, чем можно прокормиться? Как долго мы будем заполнять наши равнины огромными городами? Как долго люди будут рабствовать ради нас без необходимости? Как долго бесчисленное количество кораблей со всех морей будет доставлять нам провизию для потребления на один месяц? Волу достаточно пастбища в акр или два: одного леса хватает на нескольких слонов. Один лишь человек поддерживает себя грабежом всей земли и моря. Что! Неужели Природа действительно дала нам столь ненасытный желудок, в то время как дала нам столь ничтожные тела? Нет: это не голод наших желудков, а ненасытная алчность (ambitio), которая стоит так дорого. Рабы чрева (как говорит Саллюстий) должны быть причислены к числу низших животных, а не людей. Нет, не к ним, а скорее к мертвым... Вы могли бы написать на их дверях: "Они предвосхитили смерть"». — (Письма, LX).

Крайняя трудность воздержания часто приводится в качестве аргумента:

«Неприятно, говоришь ты, воздерживаться от удовольствий привычной диеты. Такое воздержание, признаю, трудно поначалу. Но со временем желание этой диеты начнет угасать; стимулы к нашим неестественным потребностям ослабнут, желудок, поначалу бунтующий, со временем почувствует отвращение к тому, чего раньше жаждал. Жежелание умирает само по себе, и нет большой потери в том, чтобы обходиться без тех вещей, которых ты перестал желать. Добавь к этому, что нет болезни, нет боли, которые не были бы непременно прерваны, облегчены или вылечены вовсе. Более того, возможно, что ты будешь начеку против угрожающего возвращения болезни и противопоставишь лекарства, если она придет к тебе». — (Письма, LXXVIII).

По случаю кораблекрушения, когда его попутчики оказались вынуждены жить на самую скудную пищу, он пользуется возможностью указать, насколько экстравагантно излишней должна быть обычная жизнь богатой части общества:

«Как легко мы можем обойтись без этих излишеств, в которых, когда нужда отнимает их у нас, мы не чувствуем недостатка... Всякий раз, когда мне случается быть в компании роскошно живущих людей, я не могу удержаться от румянца стыда, потому что вижу явное доказательство того, что принципы, которые я одобряю и хвалю, пока не имеют твердой и прочной веры в них... Предупреждающий голос должен быть провозглашен в противовес преобладающему мнению человеческого рода: "Вы лишились рассудка (insanitis); вы сбились с пути праведного; вы блуждаете в глупом восхищении перед лишними предметами роскоши; вы не цените ни одну вещь по ее истинному достоинству"». — (Письма, LXXXVII).

Снова:

«Теперь я обращаюсь к вам, чье ненасытное и бездонное обжорство (profunda et insatiabilis gula) обыскивает каждую землю и каждое море. Некоторые животные преследуются силками и ловушками, охотничьими сетями [обычный метод облавной охоты того периода], крючками, не жалея никаких усилий, чтобы добыть их. За исключением простого каприза или разборчивости, ни одному виду существ не дается покоя. И все же, сколько из всех этих пиров, которые вы получаете при посредничестве бесчисленных рук, вы хотя бы касаетесь своими губами, пресыщенными роскошью? Сколько из того животного, которое было поймано с таким расходом или риском, пробует диспептичный и желчный владелец? Несчастны даже в этом! Что вы не осознаете, что голодаете больше, чем ваш желудок. Учитесь, — завершает он свое увещевание другу, — не тому, чтобы знать больше, а тому, чтобы знать лучше».

Снова:

«Если бы человеческий род прислушался к голосу разума, он бы признал, что [модные] повара так же излишни, как и солдаты... Мудрость занимается всеми полезными вещами, благоприятствует миру и призывает весь человеческий род к согласию». — (Письма, XC).

«В более простые времена не было нужды в столь большом сверхштатном количестве врачей, ни в столь многих хирургических инструментах, ни в столь многих ящиках с лекарствами. Здоровье было простым по простой причине. Многие блюда вызвали многие болезни. Заметь, какое огромное количество жизней поглощает один желудок — опустошитель земли и моря. Неудивительно, что при столь несогласованной диете болезнь постоянно меняется... Пересчитай поваров: ты больше не будешь удивляться бесчисленному количеству человеческих недугов». — (Письма, XCV).

Мы должны ограничиться тем, что дадим нашим читателям лишь еще одно из увещеваний Сенеки к реформе диеты:

«Ты считаешь великим делом, что можешь заставить себя жить без всего аппарата модных блюд; что ты не желаешь диких кабанов весом в тысячу фунтов или языков редких птиц и других знамений роскоши, которая теперь презирает целые туши и выбирает только определенные части каждой жертвы. Я буду восхищаться тобой тогда, когда ты не будешь презирать простой хлеб, когда ты убедишь себя, что травы существуют не только для других животных, но и для человека — если ты признаешь, что овощи являются достаточной пищей для желудка, в который мы теперь набиваем ценные жизни, как будто для того, чтобы сохранить их навсегда. Ибо какая разница, что он получает, если он скоро потеряет все, что поглотил? Аппарат блюд, содержащий добычу моря и земли, доставляет тебе удовольствие, говоришь ты... Великолепие всего этого, усиленное искусством, доставляет тебе удовольствие. Ах! те самые вещи, столь заботливо разыскиваемые и подаваемые столь разнообразно — как только они попадают в желудок, одна и та же скверна овладеет ими всеми. Хочешь ли ты презирать удовольствия стола? Рассмотри их конечный пункт» (exitum specta).