«Этика питания: Сборник авторитетных мнений против употребления плоти»

«Наконец, вы отвечаете, что это [воздержание] должно соблюдаться по воле каждого индивида, а не по властному обязательству. Но что это за вещь, чтобы вы позволяли своим произвольным склонностям то, чего не позволяете воле Божьей? Должно ли человеческим склонностям быть предоставлено больше свободы, чем божественной власти? Я, со своей стороны, считаю, что, будучи свободным от обязательства следовать моде мира, я не свободен от обязательства перед Богом».

Что касается известных высказываний св. Павла (Рим. xiv., 1 и сл.), Тертуллиан утверждает, что он имеет в виду неких учителей воздержания, которые действовали из гордости, а не из чувства правоты:—

«И даже если он передал вам ключи от бойни или мясной лавки (Macelli), разрешив вам есть всё, кроме жертв идолам, по крайней мере он не сделал Царство Небесное состоящим из мясничества; “ибо”, говорит он, “Царствие Божие не пища и питие, и пища не приближает нас к Богу”. Вы не должны полагать, что это сказано о растительной, а не о грубой и роскошной пище, поскольку он добавляет: “Посему, едим ли мы, ничего не приобретаем; едим ли, не теряем”. Как недостойно вы используете пример Христа, который пришел “ядущим и пьющим”, на службу вашим похотям. Я думаю, что Тот, кто назвал “блаженными” не сытых, а алчущих и жаждущих, кто исповедовал Своей работой (не так, как понимали Его ученики) исполнение воли Своего Отца, я думаю, что Он имел обыкновение воздерживаться — наставляя их трудиться ради той “пищи”, которая пребывает в жизнь вечную, и заповедуя в их общих молитвах просить не о богатой и грубой пище, а только о хлебе».

«И если есть Тот, кто предпочитает дела справедливости, однако не без жертвы — то есть духа, упражняемого воздержанием, — то это, несомненно, тот Бог, которому не были угодны ни чревоугодный народ, ни священник — памятники чьей похоти остаются по сей день, где был похоронен [значительная часть] народ, жадный и требовавший мясной пищи, объедавшийся перепелами даже до такой степени, что это вызывало желтуху».

«Ваше чрево — ваш бог», [так он с негодованием упрекает апологетов креофагии], «ваша печень — ваш храм, ваш живот — ваш алтарь, повар — ваш священник, а жирный пар — ваш Святой Дух; приправы и соусы — ваши миры, а отрыжки — ваши пророчества. Я всегда», — продолжает Тертуллиан с горькой иронией, — «признаю Исава-охотника человеком со вкусом (sapere), и, как у него, всё ваше умение и интерес отданы охоте и ловле — подобно ему вы приходите “с поля” вашей распутной погони. Если бы я предложил вам “похлебку”, вы бы, несомненно, тотчас же продали всё свое “первородство”. Именно в кухонных горшках разгорается ваша любовь — именно на кухне ваша вера становится горячей — именно в мясных блюдах скрыта вся ваша надежда... Кто пользуется у вас таким уважением, как частый устроитель обедов, как роскошный хозяин, как искусный мастер произносить тосты за здоровье?»

«Последовательно вы, люди плоти, отвергаете вещи духа. Но если ваши пророки снисходительны к таким лицам, то они не мои пророки. Почему вы не проповедуете постоянно: “Будем есть и пить, ибо завтра умрем”, точно так же, как мы проповедуем: “Будем воздерживаться, братья и сестры, чтобы завтра, возможно, мы не умерли”?»

«Давайте открыто и смело отстаивать наше учение. Мы уверены, что “те, кто во плоти, не могут угодить Богу”. Конечно, не имея в виду “в покрове или субстанции плоти”, но в заботе, в привязанности, в желании ее. Что касается нас, то меньшая грузность (macies) тела не является поводом для сожаления, ибо Бог не дает плоть по весу, так же как не дает дух по мере... Пусть кулачные бойцы и боксеры откармливают себя (saginentur) — для них достаточно простого телесного честолюбия. И все же даже они становятся сильнее, питаясь растительной пищей (xerophagia — буквально “поедание сухой пищи”). Но другая сила и бодрость — наша цель, как и другие состязания — наши, ибо мы боремся не против плоти и крови. Против наших противников мы должны бороться — не плотью и кровью, а верой и сильным духом. В остальном, грубо питающийся христианин сродни (necessarius) львам и медведям, а не Богу, хотя даже против диких зверей в наших интересах практиковать воздержание».

VIII. КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ. УМЕР В 220 (?) Г. Н. Э.

Отношение первых великих христианских писателей и апологетов к полному воздержанию было несколько своеобразным. Воспитанные в школе Платона, в позднем развитии неоплатонизма, их самые сильные убеждения и личные симпатии были, естественно, антикреофагистскими. Традиции самого раннего периода в истории христианства также совпадали с их дохристианскими убеждениями, поскольку непосредственные и признанные представители Основателя новой религии, которые председательствовали в первой христианской общине, как считалось, были, наравне со своими предшественниками и современниками ессеями, строгими воздержанниками от поедания плоти.

Более того, весьма многочисленная партия в Церкви — наиболее диаметрально противоположная в других отношениях иудейским или эбионитским христианам — гностики или философствующие христиане, «самые вежливые, самые образованные и самые богатые из христианского имени», по большей части соглашались со своими соперниками за ортодоксальное превосходство в отвращении к плоти, и, по-видимому, почти по той же причине — вере в сущностное и неотъемлемое зло материи, убеждению, можно сказать, сколь бы ненаучному, возможно, не противоестественному в любую эпоху, и, конечно, неудивительному в эпоху, особенно характеризующуюся грубейшим материализмом, эгоизмом и жестокостью. Но вероучение христианской церкви, которое в конечном итоге стало преобладающим и правящим догматом, подобно догмату Английской церкви во время революции шестнадцатого века, было компромиссом — компромиссом между двумя противоположными партиями тех, кто принимал, и тех, кто отвергал старое иудейское откровение.

С одной стороны, христианство в своей более поздней и развитой форме незаметно отбросило жесткий формализм и исключительность моисеизма, а с другой — заклеймило как ересь греческое привнесение философии и либерализма. К сожалению, не будучи в состоянии четко различить истинное и ложное — случайное и причудливое от постоянного и реального — робко остерегаясь одобрять что-либо, что казалось связанным с ересью, — лидеры господствующего органа были склонны искать убежища в среднем пути, в отношении вопроса о поедании плоти, едва ли совместимом со строгой логикой или строгим разумом. Выступая за воздержание как высшее духовное упражнение или стремление, они, по-видимому, были чрезмерно обеспокоены тем, чтобы отказаться от любых мотивов, кроме аскетических — отказаться, в конечном счете, от гуманитарных или “светских” причин, таких как причины пифагорейцев.

Таково было чувство, по-видимому, поздней ортодоксальной церкви, по крайней мере на Западе. Однако, хотя мы таким образом находим иногда определенную скованность и даже противоречие в теории первых великих учителей Церкви, практика была гораздо более последовательной. Тот факт, что в течение первых трех или четырех веков самые уважаемые христианские герои и святые были не только не-мясоедами, но и вегетарианцами самого крайнего толка (далеко превосходящими, если мы верим имеющимся у нас сведениям о них, самых умеренных из современных воздержанников), хорошо известен каждому, кто хоть немного знаком с церковной и, особенно, эремитической историей — и нет необходимости далее настаивать на общеизвестном факте.

Тит Флавий Климент, основатель знаменитой Александрийской школы христианского богословия и одновременно самый образованный и самый философский из всех христианских Отцов, как правило, считается уроженцем Афин. Его латинское имя предполагает некоторую связь с семьей Климента, двоюродного брата императора Домициана, который, как говорят, был казнен за преступление атеизма, как обычно называли новую религию ортодоксальные язычники.

Он путешествовал и изучал различные философии на Востоке и Западе. Приняв христианскую веру, он искал информацию в школах ее самых известных учителей, из которых имя Пантена — единственное, известное нам. После смерти Пантена в 190 году Климент унаследовал кафедру богословия в Александрии и в то же время, возможно, стал пресвитером. Он продолжал читать лекции с большой репутацией до 202 года, когда преследование при Севере вынудило его удалиться из египетской столицы. Затем он нашел убежище в Палестине и, по-видимому, не вернулся в Александрию. Время и образ его смерти одинаково неизвестны. Предполагается, что он умер в 220 году. Среди его учеников самым известным, едва ли уступающим ему в знаниях и способностях, был Ориген, его преемник на александрийской кафедре.

Его три великих труда: «Увещевательная речь к эллинам» (Λόγος Προτρεπτικὸς πρὸς Ἓλληνας), «Педагог» (Paidagogos — строго говоря, «Наставник» или «Проводник в школу») и «Строматы» (Stromateis или Stromata — букв. «Лоскутное одеяло»). Эти три работы были призваны сформировать постепенное и полное посвящение и наставление в христианском богословии и этике. Первая адресована языческому греческому миру, вторая — новообращенному, а в последней он ведет посвященного к высшему гнозису, или знанию. «Строматы» первоначально состояли из восьми книг, последняя из которых утрачена. Вся серия представляет необычайную ценность не только как запись мнений наиболее способных и философски настроенных посредников между греческой философией и христианским вероучением, но и как содержащая огромное количество информации о греческой жизни и литературе. Красноречие, искренность и эрудиция в равной степени характеризуют сочинения Климента.

Он принимает имя и характер гностика, или философствующего христианина, не в историческом, а в своем собственном смысле слова, и объявляет себя эклектиком — насколько это допускала либеральная интерпретация его религии. «Под философией», — говорит он, — «я понимаю не стоическую, платоническую, эпикурейскую или аристотелевскую, а всё, что было хорошо сказано в каждой из этих сект, обучающих праведности с религиозной наукой — всю эту избранную истину (τοῦτο σύμπαν τὸ ἐκλεκτικὸν) я называю философией». Опять же, он вторит чувствам Сенеки, сетуя, что «мы больше склоняемся к убеждениям, которые пользуются репутацией (τὰ ἔνδοξα), даже если они противоречивы, чем к истине» («Строматы», i. и vii.). «Было бы хорошо для христианства, если бы принципы, которые он изложил с таким массивом глубокой учености и остроумных рассуждений, были приняты более широко теми, кто пришел после него... Если бы кто-нибудь, даже в протестантской общине, стал утверждать либеральные и всеобъемлющие принципы великого Отца Александрии, ему сказали бы, что он хочет поставить под угрозу отличительные претензии богословия и что он немногим лучше язычника и мытаря».

Именно в своем втором трактате, «Педагог» или «Наставник», Климент излагает свои взгляды на предмет поедания плоти:—

«Некоторые люди живут, чтобы есть, как иррациональные существа, “чья жизнь — их чрево и ничего больше”. Но Наставник заповедует нам есть, чтобы мы жили. Ибо ни еда — наше дело, ни удовольствие — наша цель. Поэтому в отношении пищи следует использовать различение: она должна быть простой, поистине простой, подходящей именно простым и бесхитростным детям — как служащая жизни, а не роскоши. И жизнь, к которой она ведет, состоит из двух вещей: здоровья и силы: для чего наиболее подходит простота пищи, способствующая как пищеварению, так и легкости тела, от чего приходят рост, здоровье и правильная сила: не сила, которая является насильственной или опасной и жалкой, как та, что у атлетов, которая производится искусственным кормлением».

Ссылаясь на заповедь Иисуса: «Когда делаешь обед, зови нищих», ибо «ради них главным образом должен быть сделан ужин», Климент говорит о богатых:—

«Они еще не узнали, что Бог предоставил Своему творению (человеку, я имею в виду) пищу и питье для поддержания, а не для удовольствия: поскольку тело не получает никакой выгоды от расточительства в яствах. Напротив, те, кто использует самую скромную пищу, являются самыми сильными, самыми здоровыми и самыми благородными: как домашние слуги здоровее и сильнее своих господ, а сельскохозяйственные рабочие — землевладельцев, и не только более энергичны, но и мудрее богатых людей. Ибо они не похоронили разум под едой. Совершенно противоестественно и бесчеловечно для тех, кто от земли, откармливая себя, как скот, откармливать себя на смерть. Глядя вниз на землю, вечно склонившись над столами, ведя жизнь чревоугодия, хороня всё благо существования здесь в жизни, которая вскоре закончится навсегда: так что повара пользуются большим уважением, чем возделыватели земли. Мы не отменяем общение, но мы смотрим с подозрением на ловушки Обычая и считаем их фатальным злом. Поэтому изысканность должна быть отвергнута, и мы должны довольствоваться немногими и необходимыми вещами... Также не подходит есть и пить одновременно. Ибо это самая крайняя невоздержанность — смешивать времена, чьи цели не согласуются. И “едите ли вы, или пьете, всё делайте во славу Божию”, стремясь к истинной бережливости, на которую, как мне кажется, намекал и Христос, когда благословил хлебы и приготовленных рыб, которыми Он угощал учеников, представляя прекрасный пример простой диеты. И рыба, которую по повелению Господа поймал Петр, указывает на усвояемую, данную Богом и умеренную пищу...»

«Мы должны остерегаться тех видов пищи, которые убеждают нас есть, когда мы не голодны, очаровывая аппетит. Ибо разве нет в умеренной простоте полезного разнообразия съедобного — овощей, кореньев, оливок, трав, молока, сыра, фруктов и всех видов сухой пищи? “Есть ли у вас здесь что поесть?” — сказал Господь ученикам после воскресения: и они, наученные Им практиковать бережливость, “дали Ему кусок печеной рыбы”, и, кроме того, нельзя упускать из виду, что те, кто питается по Слову, не лишены лакомств — таких как соты. Ибо из видов пищи наиболее подходящими являются те, которые пригодны для немедленного употребления без огня, поскольку они самые готовые: и вторые после них — те, которые самые простые, как мы говорили ранее. Но те, кто склоняется над воспалительными столами, питая свои собственные болезни, управляются самой распутной болезнью, которую я осмелюсь назвать демоном чрева: и худшим и самым гнусным из демонов. Гораздо лучше быть счастливым, чем иметь дьявола, живущего в нас: и счастье обретается только в практике добродетели. Соответственно, апостол Матфей жил на семенах и орехах (Ακρόδρυα — твердоскорлупные плоды) и овощах без употребления плоти. И Иоанн, который довел воздержание до крайности, “ел акриды и дикий мед”».

Что касается иудейских законов: «Иудеям», — говорит Климент, — «бережливость была предписана Законом самым систематическим образом. Ибо Наставник через Моисея лишил их употребления бесчисленных вещей, добавляя причины — духовные скрытые, плотские явные — на последние, действительно, они и полагались»:—

«Так что, в общем, лишь немногие [животные] остались пригодными для их пищи. И из тех, которых Он разрешил им касаться, Он запретил таких, которые умерли, или были предложены идолам, или были задушены: поскольку касаться их было незаконно... Удовольствие часто причиняло людям вред и боль, а полное питание порождает в душе беспокойство, забывчивость и глупость. Говорят, более того, что тела детей, когда они растут в высоту, исправляются воздержанием в диете; ибо тогда дух, который пронизывает тело, для его роста, не сдерживается обилием пищи, препятствующей свободе его течения. Откуда тот ищущий истину философ, Платон, раздувая искру еврейской философии, осуждая жизнь в роскоши, говорит: “По прибытии сюда [в Сиракузы] жизнь, которая здесь называется счастливой, мне вовсе не понравилась. Ибо ни один человек под небесами, если он воспитан с юности в таких обычаях, никогда не станет мудрым человеком, какими бы удивительными дарованиями он ни был наделен”. Ибо Платон был не незнаком с Давидом, который поместил священный ковчег в своем городе посреди скинии и, повелев всем своим подданным радоваться “пред Господом, разделил всему народу Израиля, мужчинам и женщинам, каждому по хлебу, и печеному хлебу, и лепешке со сковороды”. Это было достаточным пропитанием израильтян. Но то, что у язычников, было чрезмерно обильным, и никто, кто его использует, никогда не будет стремиться стать умеренным, хороня, как он это делает, свой разум в своем чреве, очень похоже на рыбу, называемую onos, которая, как говорит Аристотель, одна из всех существ имеет сердце в желудке. Эту рыбу Эпихарм, комический поэт, называет “чудовищным животом”. Таковы люди, которые верят в свой желудок, “чей бог — чрево, и слава их — в сраме, которые мыслят о земном”. Им апостол не предсказал ничего хорошего, когда сказал: “их конец — погибель”».

Рассуждая о предмете жертвоприношений, по поводу которого он использует немало сарказма (по крайней мере, в отношении языческих жертвоприношений), Климент попутно позволяет нам увидеть еще дальше его мнение относительно грубого питания. Он цитирует нескольких греческих поэтов, которые высмеивают практику и притворство жертвенного умилостивления, например, Менандра:—

“the end of the loin,

The gall, the bones uneatable, they give

Alone to Heaven: the rest themselves consume.”

«Если, на самом деле», — замечает Климент, — «аромат является особым желанием Богов греков, не должны ли они сначала обожествить поваров и поклоняться самому Очагу, который еще ближе к столь ценимому аромату?»

«Если», — справедливо добавляет он, — «божество ни в чем не нуждается, какая нужда у него в пище? Теперь, если питательные вещества, принимаемые через ноздри, божественнее тех, что принимаются через рот, все же они подразумевают дыхание. Что тогда они говорят о Боге? Он выдыхает, как дубы, или Он только вдыхает, как водные животные через расширение жабр, или Он дышит всем вокруг, как насекомые?»

Единственный невинный алтарь, который он утверждает, — это тот, который разрешен Пифагором:—

«Самый древний алтарь на Делосе славился своей чистотой, к которому единственному, как к незапятнанному убийством и смертью, говорят, Пифагор разрешал приближаться. И разве они не поверят нам, когда мы скажем, что праведная душа — это поистине священный алтарь? Но я верю, что жертвоприношения были изобретены людьми как предлог для поедания плоти, и все же, без такого идолопоклонства, они могли бы вкушать ее».

Затем он бросает взгляд на популярную причину пифагорейского воздержания и заявляет:—

«Если какой-либо праведный человек не обременяет свою душу поеданием плоти, он имеет преимущество рационального мотива, а не, как мечтают Пифагор и его последователи, переселения души. Теперь Ксенократ, рассуждая о “Пище, происходящей от животных”, и Полемон в своей работе “О жизни согласно природе”, по-видимому, ясно утверждают, что животная пища нездорова. Если сказано, что низшие животные были предназначены человеку — и мы отчасти признаем это — все же это было не совсем для пищи; и не все животные, а такие, которые не работают. И поэтому комический поэт Платон неплохо говорит в драме “Пиры”:—

‘For of the quadrupeds we should not slay

In future aught but swine. For they have flesh

Most delicate: and about the swine is nought

For us: excepting bristles, dirt, and noise.’

«Некоторые едят их как бесполезных, другие как разрушителей плодов, а третьи не едят их, потому что говорят, что они имеют сильную склонность к совокуплению. Утверждается, что наибольшее количество жирного вещества производится свининой: она, значит, может быть уместна для тех, чье честолюбие направлено на тело; она не такова для тех, кто культивирует душу, по причине притупления способностей, возникающего от поедания плоти. Гностик, возможно, тоже будет воздерживаться ради тренировки, и чтобы тело не становилось распутным в любовных делах. “Ибо вино”, — говорит Андокид, — “и чревоугодные корма из плоти делают тело сильным, но душу — более вялой”. Соответственно, такая пища, ради ясного понимания, должна быть отвергнута».

В главе своих «Стромат», обсуждая сравнительные достоинства языческого и иудейского этических кодексов, он проявляет много красноречия, пытаясь доказать превосходство последнего. В ходе своего аргумента он вынужден сделать некоторое признание претензий низших животных, которое, сколь бы неполным оно ни было, примечательно как почти уникальное в христианском богословии. Он цитирует некоторые из «Притчей», например: “Милосердный человек долготерпелив, и в каждом, кто проявляет заботу, есть мудрость”, и продолжает (предполагая задолженность греков перед иудеями):—

«Пифагор, кажется мне, заимствовал свою мягкость по отношению к иррациональным животным из Закона. Например, он запрещал использование детенышей овец, коз и коров в течение некоторого времени после их рождения; не разрешая этого даже под предлогом жертвоприношения, как ради детенышей, так и ради матери; приучая людей к кротости своим поведением по отношению к тем, кто ниже их. “Уступи”, — говорит он, — “детеныша матери на надлежащее время”. Ибо если ничто не происходит без причины, и молоко производится в большом количестве при деторождении для пропитания потомства, тот, кто отрывает детеныша от запаса молока и груди матери, бесчестит Природу».

Возвращаясь к иудейской религии, он утверждает:—

«Закон также прямо запрещает убийство таких животных, которые беременны, пока они не принесут потомство, отдаленно сдерживая склонность людей причинять зло людям; и таким образом он также распространил свое милосердие на иррациональных животных, чтобы через упражнение человечности к существам разных рас мы могли практиковать среди существ одного вида большее ее изобилие. Те также, которые пинают животы некоторых животных перед родами, чтобы пировать плотью, смешанной с молоком, делают утробу, созданную для рождения плода, его могилой, хотя Закон прямо повелевает: “не вари козленка в молоке матери его”. Ибо подразумевается, что питание живого животного не может быть превращено в соус для того, что было лишено жизни; и то, что является причиной жизни, не может содействовать потреблению его плоти».

IX. ПОРФИРИЙ. 233–306 (?) Г. Н. Э.

Один из самых эрудированных, а также один из самых духовных литераторов любой эпохи или народа, и, безусловно, самый достойный из всех сохранившихся греческих философов после дней Плутарха, родился либо в Тире, либо в каком-то соседнем городе. Его первоначальное имя, Малх, греческая форма сирийского Мелех (царь), и имя, под которым он известен нам, Порфирий (одетый в пурпур), мы вполне можем считать заслуженно отмечающим его философское превосходство. Он был исключительно удачлив в своих наставниках — Лонгин, самый красноречивый и элегантный из поздних греческих критиков, у которого он учился в Афинах; Ориген, самый независимый и образованный из христианских Отцов, от которого, вероятно, он получил свои обширные знания богословской литературы; и, наконец, Плотин, знаменитый основатель неоплатонизма, который основал свою школу в Риме в 244 году.

Присоединившись впервые к школе Плотина, он рискнул оспорить некоторые из характерных доктрин своего нового учителя и даже написал книгу, чтобы опровергнуть их. Америй, его соученик, был выбран, чтобы ответить на эту атаку. После второй проверки сил каждым антагонистом Америй силой аргументов побудил Порфирия признать свои ошибки и прочитать свое отречение перед собравшимися платониками. Порфирий с тех пор оставался привязанным и восторженным последователем любимого учителя, которому он был доверен для окончательной редакции и издания его объемных трудов. Он прожил с ним шесть лет, когда, став настолько неуравновешенным в своем уме, что даже подумывал о самоубийстве, чтобы освободиться от оков плоти, по убеждению своего наставника он совершил путешествие на Сицилию для восстановления своего здоровья и душевного спокойствия. Это было в 270 году, на тридцать седьмом году его жизни. Вернувшись в столицу после смерти своего учителя, он продолжил любезную, но тщетную работу по попытке реформирования установленной религии, которая тогда опустилась до своего самого низкого падения, и этому труду любви, можно сказать, он посвятил всю свою жизнь. В преклонном возрасте он женился на Марцелле, вдове одного из своих друзей, которая была христианкой и матерью довольно многочисленного потомства, с целью, как он говорит нам, присматривать за образованием ее детей.

Около шестидесяти отдельных работ Порфирия перечислено Фабрицием, опубликованных, неопубликованных или утраченных; последние насчитывают около сорока трех отдельных произведений. Самые важные из его сочинений —

(1) «О воздержании от плоти живых существ», в четырех книгах, адресованных некоему Фирму Кастрицию, пифагорейцу, который по той или иной причине стал ренегатом принципов, или, по крайней мере, практики, своей старой веры. Помимо внушения воздержания как духовного или морального обязательства, «главной целью Порфирия, по-видимому, было рекомендовать более духовное поклонение вместо жертвенной системы языческого мира, со всеми ее ложными представлениями и практическими злоупотреблениями. Эта работа», — добавляет д-р Дональдсон, — «ценна во многих отношениях и полна информации».

(2) Его критика христианства, которую он озаглавил «Трактат против христиан» — его самое знаменитое произведение. Оно было разделено на пятнадцать книг. Все наши знания о нем получены от Евсевия, Иеронима и других церковных писателей. Через несколько лет после его появления придворный епископ Кесарии, известный историк первых веков христианства, ответил на него работой, состоящей из двадцати пяти книг. Более века спустя Феодосий II приказал публично сжечь одиозный том, и критика Порфирия разделила судьбу тех «многих тщательно разработанных трактатов, которые с тех пор были преданы огню» из-за богословского или политического рвения ортодоксальных императоров и принцев.

(3) «Жизнь Пифагора» — фрагмент, но, насколько он идет, самый интересный из пифагорейских биографий.

(4) «О жизни Плотина и расположении его трудов». Именно этой биографии мы обязаны нашими знаниями о достойном разработчике неоплатонизма. Мы узнаем, что он был учеником Аммония, который оспаривает с Нумением славу того, что он зародил принципы новой школы мысли, которой Плотин, однако, был св. Павлом — фактическим основателем. Обладая от природы слабым телосложением, он рано обратился к утешениям божественной философии. Тщетно ища покоя для своего любящего истину и стремящегося духа в других системах, он наконец нашел в Аммонии учителя и учение, которых требовали его интеллектуальные и духовные симпатии. Его великой амбицией было посетить страну Будды и Зердушта или Зороастра, и для этой цели он присоединился к экспедиции императора Гордиана против персов. Поражение и смерть этого принца сорвали его планы. Затем он поселился в Риме, где основал свою школу, и оставался в Италии до своей смерти в 270 году. По настоятельным просьбам своих учеников, Порфирия и Америя, он был побужден с большой неохотой опубликовать свои устные дискурсы, и в конечном итоге они появились в пятидесяти четырех книгах, отредактированных Порфирием, который дал им название «Эннеады», как расположенным в шести группах по девять трактатов. Пожалуй, ни один учитель никогда не вызывал в такой безграничной степени восхищение и привязанность своих последователей.

«В течение долгого периода своего пребывания в Риме Плотин пользовался уважением, почти приближающимся к вере в его сверхчеловеческую мудрость и святость. Его аскетическая добродетель и таинственный трансцендентализм его разговоров, которые сделали его Кольриджем того дня, по-видимому, увлекли умы его соратников и подняли их до состояния воображаемого возвышения. Его считали своего рода пророком, божественным самим по себе и способным возвысить своих учеников до участия в его божественности... Эти совпадения или сговоры [его предполагаемые чудеса] показывают, какой священный характер приписывался Плотину. И мы видим то же самое, подтвержденное в его социальном влиянии. Мужчины и женщины самого высокого ранга толпились вокруг него, и его дом был полон молодых людей обоих полов, которых их родители, умирая, вверили его заботе. Рогатиан, сенатор и претор-элект, отказался от своего богатства и достоинств и жил как смиренный нищий своих друзей, посвятив себя аскетической и созерцательной философии. Его самоотречение снискало ему одобрение Плотина, который ставил его в пример философии; и он получил более солидное преимущество — полное излечение от худшего вида ревматической подагры. Влияние Плотина распространилось даже на императорский трон. Слабоумный Галлиен и его императрица Салонина были настолько полностью ведомы философом, что он фактически получил разрешение превратить разрушенный город Кампании в Платонополис, в котором законы “Государства” Платона должны были быть проверены практическим экспериментом; и философ обещал удалиться туда в сопровождении своих главных друзей».

«Практический здравый смысл» (который обычно можно интерпретировать как циничный индифферентизм) государственных деятелей и политиков того дня вмешался, чтобы предотвратить эту попытку реализации великого идеала Платона; и, учитывая преждевременность таких идей в тогдашнем состоянии мира — и, надо добавить, экстравагантность некоторых из них — мы, пожалуй, вряд ли можем сожалеть, что его «Государство» так и не было учреждено. Что касается сущности и духа учения Плотина,

«Его нельзя назвать строго или исключительно неоплатоником: он в равной степени неоаристотелик и неофилософ в целом. У него самого есть одна всепроникающая идея, к которой он всегда возвращается и к которой он приспосабливает, насколько может, рассуждения всех своих предшественников. Его цель — провозгласить и возвеличить имманентную божественность человека, возвысить душу к созерцанию благого и истинного и оправдать ее независимость от всего чувственного, преходящего и особенного. С энтузиазмом, граничащим с фанатизмом, он провозглашает свою философскую веру в невидимый мир: и, отвергая с негодованием унизительную попытку доказать, что духовный мир не лучше, чем эссенция или эликсир, слитый из материального — что мысли являются “всего лишь тенями и призраками ощущений”, — он говорит своим ученикам, что внутренние глаза сознания и совести должны быть очищены и распечатаны у источника небесного сияния, прежде чем они смогут различить истинную форму, цвета и ценность духовных объектов».

Личное смирение этого возвышенного учителя, мы можем добавить, по-видимому, равнялось высоте его вдохновения.

Из других сочинений Порфирия место позволяет нам упомянуть только его «Послание к Анебону» — критическое опровержение некоторых популярных предрассудков языческой богословия, таких как грубый демонизм, некромантия и заклинания, и, прежде всего, жертвоприношение животных, к которому его острое духовное чувство было по существу антагонистично. Оно известно только по фрагментам, сохранившимся у Евсевия. Что касается богословских или метафизических мнений Порфирия, «ясно», — замечает д-р Дональдсон, — «что он имел мало веры в старый политеизм греков. Он прямо говорит своей жене (Письмо к Марцелле), что внешнее поклонение не приносит ни пользы, ни вреда». По правде говоря, что касается лучших частей христианства, он был ближе к религии Иисуса, чем Юпитера, хотя он оказался в оппозиции к тому, что он считал злом или ошибками догматического христианского богословия. В общем с большинством главных толкователей неоплатонизма, его симпатии были со многим, что содержалось в христианских Писаниях, и, в частности, с четвертым Евангелием, возвышенное начало которого, как нас уверяют, ученики Платона рассматривали как «точную копию своих собственных мнений», и которое, как сообщает нам св. Августин (De Civ. Dei x., 29), они объявляли достойным быть написанным золотыми буквами и начертанным на самом видном месте в каждой христианской церкви.

Что касается учености, а также возвышенных идей автора трактата «О воздержании», существует общий консенсус мнений даже со стороны его богословских оппонентов. Августин, сам один из самых образованных латинских Отцов, называет его doctissimus philosophorum («самый образованный из философов»), и, опять же, philosophus nobilis («благородный философ»), «человек недюжинного ума» (De Civit. Dei); и в другом месте он называет его «великим философом язычников». Даже Евсевий, его непосредственный антагонист, уступает ему титулы «благородного философа», «чудесного богослова», «великого пророка неизреченных доктрин» (ὁ τῶν ἀποῤῥητων μύστης). Дональдсон, поддерживая общее восхищение современников, описывает его знания и эрудицию как «потрясающие».

Среди современных свидетельств достоинств трактата Порфирия «О воздержании» стоит переписать сочувственные замечания Вольтера:—

«Хорошо известно, что Пифагор принял эту гуманную доктрину [воздержания от поедания плоти] и принес ее в Италию. Его ученики следовали ей в течение долгого периода времени. Знаменитые философы Плотин, Ямвлих и Порфирий рекомендовали и практиковали ее, хотя достаточно редко практиковать то, что проповедуешь. Работа Порфирия, написанная в середине нашего третьего века и очень хорошо переведенная на наш язык М. де Буриньи, весьма ценится учеными — но он не сделал больше обращенных среди нас, чем книга врача Эке. Тщетно Порфирий ссылается на пример буддистов и персидских магов первого класса, которые питали отвращение к практике поглощения внутренностей других существ в своих собственных — ему в настоящее время следуют только отцы Ла-Трапп. Трактат Порфирия адресован одному из его старых учеников по имени Фирм, который стал христианином, говорят, чтобы вернуть себе свободу есть плоть и пить вино».

«Он увещевает Фирма, что при воздержании от плоти и крепких напитков сохраняется здоровье души и тела; что живешь дольше и с большей невинностью. Все его размышления — это размышления щепетильного богослова, жесткого философа и нежного и чувствительного духа. Можно было бы поверить, читая его, что этот великий враг Церкви — Отец Церкви. Он не говорит о Метемпсихозе, но он рассматривает других животных как наших братьев — потому что они наделены жизнью, как мы, потому что они имеют те же принципы жизни, те же чувства, идеи, память, трудолюбие, что и мы. Одной речи им недостает. Если бы она у них была, посмели бы мы убивать и есть их? Посмели бы мы совершать эти братоубийства? Какой варвар стал бы заставлять ягненка быть зарезанным и зажаренным, если бы этот ягненок умолял его, трогательным призывом, не быть одновременно убийцей и каннибалом?»

«Эта книга, по крайней мере, доказывает, что среди “язычников” были философы самой строгой и чистой добродетели. И все же они не смогли одержать верх над мясниками и гурманами. Следует отметить, что Порфирий делает очень красивый панегирик ессеям. В то время соперничество заключалось в том, кто может быть самым добродетельным — ессеи, пифагорейцы, стоики, христиане. Когда церкви образуют лишь небольшое стадо, их нравы чисты; они вырождаются, как только становятся могущественными».

Об этом знаменитом трактате, по-видимому, существует только один английский перевод, Тейлора (1851), давно вышедший из печати; и есть немецкая версия г-на Эд. Бальцера, президента Вегетарианского общества Германии; таким образом, мы должны оплакивать для Порфирия, не меньше, чем для Плутарха, индифферентизм издателей, или, скорее, публики, который позволяет произведению, вдохновение которого далеко выше вдохновения обычного стада писателей, продолжать оставаться запечатанной книгой для общества в целом.

Уже было сказано, что он состоит из четырех разделов. Первый рассматривает воздержание с точки зрения умеренности и разума. Во втором рассматривается законность или иное жертвоприношения животных. В третьем Порфирий рассматривает предмет со стороны справедливости. В четвертом он рассматривает практику некоторых народов древности и Востока — египтян, индусов и других. Эта последняя книга, из-за своего резкого завершения, очевидно, не закончена.

Порфирий начинает с выражения удивления и сожаления по поводу отступничества пифагорейского ренегата:—

«Ибо когда я размышляю про себя о причине вашей перемены ума [так он обращается к своему бывшему соратнику], я не могу поверить, как предположит вульгарное стадо, что это имеет какое-либо отношение к причинам здоровья или силы, поскольку вы сами привыкли утверждать, что безмясная диета более согласуется со здоровьем и с ровной и пропорциональной выносливостью философских трудов (σύμμετρον ὑπομονὴν τῶν περὶ φιλοσοφίαν πόνων), и опыт полностью доказал истинность вашего убеждения. Было ли это тогда из-за какого-то другого заблуждения или иллюзии, или из-за более позднего представления, что та или иная диета не имеет значения для интеллектуальных способностей, или из-за страха навлечь на себя ненависть из-за оппозиции ортодоксальным обычаям, или какова бы ни была причина, я не в состоянии предположить».

Он выражает свою надежду, или, скорее, свою веру, что, по крайней мере, этот промах не был вызван в данном случае естественной невоздержанностью или сожалением о чревоугодных привычках (λαιμαργίας) поедания плоти.

Затем он переходит к цитированию и опровержению заблуждений обычных систем и сект, и, в частности, возражений некоего Клодия, неаполитанца, который опубликовал трактат против пифагорейства. Он заявляет, что не надеется повлиять на тех, кто занят грязными и эгоистичными или кровавыми занятиями. Скорее он обращается к человеку

«Который обдумывает, что он есть, откуда он пришел и куда он должен стремиться; и который, в том, что касается питания тела и других необходимых забот, обладает действительно вдумчивым и серьезным умом — который решает, что он не будет введен в заблуждение и управляем своими страстями. И пусть такой человек скажет мне, является ли богатая мясная диета более легко добываемой или менее подстрекающей к потаканию нерегулярным страстям и аппетитам, чем легкая растительная диета. Но если ни он, ни врач, ни, действительно, любой разумный человек, кто бы то ни было, не осмеливается утверждать это, почему мы упорствуем в угнетении себя грубым питанием? И почему мы не отбросим вместе с этим роскошным потаканием обременения и ловушки, которые сопровождают его?»

«Не от тех, кто жил на невинной пище, произошли убийцы, тираны, грабители и сикофанты, а от едоков плоти. Предметы первой необходимости немногочисленны и легко добываемы, без нарушения справедливости, свободы или душевного спокойствия; тогда как роскошь обязывает тех обычных душ, которые находят в ней удовольствие, жаждать богатства, отказываться от своей свободы, продавать справедливость, тратить впустую свое время, губить свое здоровье и отрекаться от удовлетворения чистой совести».

Осуждая жертвоприношение животных, он заявляет, что «только с помощью возвышенного и очищенного интеллекта мы можем приблизиться к Верховному Существу, которому не следует предлагать ничего материального». Он различает четыре степени добродетели, низшая из которых — это добродетель человека, который пытается модерировать свои страсти; высшая — жизнь чистого разума, посредством которой человек становится единым с Верховным Существованием.

В третьей книге, утверждая, что другие животные наделены высокой степенью рассудка и умственных способностей, а в некоторой мере — даже моральным восприятием, Порфирий логически приходит к выводу, что они, следовательно, являются надлежащими объектами Справедливости:

«С помощью этих доводов, а также других, которые я приведу впоследствии, записывая мнения древних народов, доказано, что [многие виды] низших животных разумны. У очень многих разум несовершенен, однако они отнюдь не лишены его. Поскольку справедливость причитается разумным существам, как признают наши оппоненты, как можно избежать признания того, что мы обязаны поступать справедливо по отношению к расам существ, стоящих ниже нас? Мы не распространяем обязательства справедливости на растения, потому что в них не проявляется никаких признаков разума; хотя даже в их случае, поедая плоды, мы не срезаем вместе с плодами стволы. Мы употребляем зерно и бобовые, когда они упали на землю и погибли. Но никто не употребляет в пищу плоть мертвых животных, если только они не были убиты насильственно, так что в этих вещах есть коренная несправедливость. Как говорит Плутарх, из того, что мы нуждаемся во многих вещах, не следует, что мы должны поступать несправедливо по отношению ко всем существам. Нам позволено в некоторой степени вредить неодушевленным предметам, чтобы добыть необходимые средства к существованию — если можно назвать вредом то, что мы берем что-то у растений, пока они растут, — но уничтожать живых и сознательных существ только ради роскоши и удовольствия поистине варварски и несправедливо. И воздержание от их убийства ни уменьшает наше пропитание, ни мешает нам жить счастливо. Если бы уничтожение других животных и поедание плоти были столь же необходимы, как воздух и вода, растения и плоды, тогда не было бы никакой несправедливости, поскольку они были бы необходимы для нашей природы».

Порфирий, едва ли нужно это отмечать, этими аргументами доказывает, что он был в моральном, как и в умственном восприятии, настолько же впереди средних мыслителей сегодняшнего дня, насколько он опережал свое собственное время. Он справедливо утверждает, что

«Ощущение и восприятие — это принцип родства всех живых существ. И [он напоминает своим оппонентам] Зенон и его последователи [стоики] признают, что союз или родство (οἰκειώσις) [83] являются фундаментом справедливости. Теперь, к низшим животным относятся восприятие и ощущения боли, страха и вреда. Разве не абсурдно тогда, видя, что многие из нашего собственного вида живут одним лишь животным чувством и не проявляют ни разума, ни интеллекта, и что очень многие из них превосходят самых ужасных диких зверей в жестокости, ярости, грабеже; что они убивают даже своих собственных родственников; что они тираны и орудия тиранов — видя все это, разве не абсурдно, говорю я, полагать, что мы обязаны по природе поступать снисходительно к ним, в то время как никакой доброты мы не должны проявлять к волу, который пашет, собаке, которая воспитана с нами, и тем, кто питает нас своим молоком и покрывает наши тела своей шерстью? Разве не является такой предрассудок в высшей степени иррациональным и абсурдным?»

На возражение Хрисиппа (второго основателя школы Портика) о том, что боги создали нас для себя и ради друг друга, а нечеловеческие виды создали для нас — удобная уловка, отнюдь не неизвестная писателям и ораторам нашего времени, — Порфирий неопровержимо отвечает:

«Пусть тот, кому этот софизм может показаться весомым или вероятным, подумает, как бы он ответил на изречение Карнеада [84], что “все в природе получает пользу, когда достигает целей, к которым оно приспособлено и для которых оно было порождено”. Теперь, пользу следует понимать в более общем смысле, как то, что стоики называют полезным. “Свинья, однако, — говорит Хрисипп, — была создана природой для того, чтобы ее забивали и использовали в пищу, и когда она подвергается этому, она достигает цели, для которой приспособлена, и поэтому она получает пользу!” Но если Бог привел другие виды животных в существование для использования людьми, какую пользу мы извлекаем из мух, жуков, вшей, гадюк и скорпионов? Некоторые из них отвратительны на вид, оскверняют прикосновение, невыносимы по запаху, в то время как другие фактически губительны для людей, которые встречаются на их пути. [85] Что касается китообразных, в частности, которые, как говорит нам Гомер, живут мириадами в морях, разве Демиург [86] не учит нас, что они появились на свет для блага вещей в целом? И если они не утверждают, что все вещи были действительно созданы для нас и исключительно ради нас, как они могут избежать обвинения в неправоте, причиняя вред существам, которые появились на свет в соответствии с общим устройством Природы?»

«Я опускаю настаивание на том факте, что, если мы полагаемся на аргумент необходимости или полезности, мы не можем избежать признания, что мы сами были созданы только ради определенных разрушительных животных, таких как крокодилы, змеи и другие чудовища, ибо мы нисколько не получаем пользы от них. Напротив, они хватают, уничтожают и пожирают людей, которых встречают, — поступая при этом ничуть не более жестоко, чем мы. Нет, они действуют так дико из-за нужды и голода; мы же — из дерзкого произвола и роскошного удовольствия [87], развлекая себя, как мы это делаем также в Цирке и в убийственных спортивных охотах. Поступая так, в нас укрепляется варварская и грубая природа, которая делает людей нечувствительными к чувству жалости и сострадания. Те, кто впервые совершил эти беззакония, фатально притупили важнейшую часть цивилизованного разума. Поэтому пифагорейцы считают доброту и мягкость по отношению к низшим животным упражнением в человеколюбии и кротости».

Порфирий неопровержимо и красноречиво завершает этот раздел своего предмета аргументом à fortiori:

«Признавая, что [эгоистическое] удовольствие является законной целью нашего действия, справедливость, очевидно, уничтожается. Ибо кому может быть неясно, что чувство справедливости воспитывается воздержанием? Тот, кто воздерживается от причинения вреда другим видам, будет тем более осторожен, чтобы не причинить вреда своему собственному роду. Ибо тот, кто любит всю одушевленную Природу, не будет ненавидеть ни одно племя невинных существ, и чем больше его любовь ко всему, тем больше он будет культивировать справедливость по отношению к части их, и к той части, к которой он наиболее близок».

В конечном счете, согласно Порфирию, тот, кто распространяет свои симпатии на всю невинную жизнь, наиболее близок к Божественной природе. Хорошо было бы для всех последующих веков, если бы это — единственный верный фундамент любого этического кодекса, достойного этого названия, — нашло одобрение у установленных наставников и правителей западного мира. Четвертая и последняя Книга рассматривает диетические привычки некоторых ведущих народов древности и некоторых философских обществ, которые практиковали воздержание более или менее строго. Что касается ессеев, Порфирий описывает их моральный кодекс и образ жизни в выражениях высокой похвалы. Мы можем здесь привести только краткое изложение его красноречивого панегирика:

«Они презирают простое богатство, и коммунистический принцип у них превосходно осуществляется. И невозможно найти среди них ни одного человека, отличающегося обладанием богатством, ибо все, кто вступает в общество, обязаны по своим законам делить имущество ради общего блага. Нет ни унижения бедности, ни высокомерия богатства. Их управляющие или опекуны избираются голосованием, и каждый из них выбирается с учетом благополучия и нужд всех. У них нет города или поселка, но они живут вместе в отдельных общинах.... Они не выбрасывают свою одежду ради новой, прежде чем первая действительно не износится от долгого времени. Среди них нет купли-продажи. Каждый дает каждому в соответствии с его или ее потребностями, и между ними происходит свободный обмен.... Они приходят в свой обеденный зал как в некий чистый и неоскверненный храм, и когда они тихо занимают свои места, пекарь ставит перед ними их хлеб по порядку, а повар дает им по одному блюду каждого сорта, в то время как их священник сначала произносит формулу благодарения за их чистую и изысканную пищу (τροφῆς ἁγνῆς οὖσης καὶ καθαρᾶς)».

Свидетельство национального историка евреев, интересно заметить, столь же благоприятно для этих пионеров современных коммунизмов. «Ессеи, как мы называем одну из наших сект, — пишет Иосиф Флавий, — ведут тот же образ жизни, что и те, кого греки называют пифагорейцами. Они также долгожители, настолько, что многие из них живут более ста лет благодаря простоте своей диеты и регулярному ходу своей жизни» (Иудейские древности). При вступлении в общество и участии в общей трапезе (которая вместе с крещением была внешним и видимым знаком посвящения) каждому претенденту давались три торжественные клятвы:

«Во-первых, что он будет почитать божественный идеал (τὸ θεῖον); во-вторых, что он будет тщательно практиковать справедливость по отношению к своим ближним и воздерживаться от причинения вреда, будь то по своей или чужой воле; что он всегда будет ненавидеть Несправедливого и решительно сражаться на стороне (συναγωνιζεσθαι) Справедливого и любителей справедливости; хранить верность всем людям; если находится у власти, никогда не использовать авторитет дерзко или насильственно; не превосходить своих подчиненных в одежде и украшениях; превыше всего всегда любить Истину».

Что касается их пищи, хотя они, по-видимому, не были связаны полным воздержанием от всякого вида плоти, их можно считать почти вегетарианцами на практике. Убить любого невинного представителя нечеловеческих видов, который искал убежища или пристанища среди них, было нарушением самых священных законов: щадить одомашненные расы, или соработников человека, даже в стране врага, было священным долгом. Ибо, говорит Порфирий, у их основателя не было беспочвенного страха, что может возникнуть какое-либо перенаселение, продуктивное для нас голодом, поскольку он знал, во-первых, что те животные, которые приносят много потомства за один раз, недолговечны, и, во-вторых, что их слишком быстрое увеличение сдерживается другими враждебными животными. «Доказательством чего является, — продолжает он, — что, хотя мы воздерживаемся от поедания очень многих, таких как собаки, дикие звери, крысы, ящерицы и другие, все же нет страха, что мы когда-либо будем страдать от голода вследствие их чрезмерного размножения; и, опять же, одно дело — быть вынужденным убивать, а другое — есть, поскольку мы должны убивать многих свирепых животных, которых мы при этом не едим».

Он цитирует историков Сирии, которые утверждают, что в более ранний период жители этой части мира воздерживались от всякой плоти, а следовательно, и от жертвоприношений; и что когда впоследствии, чтобы предотвратить какое-то надвигающееся несчастье, их склонили принести искупительные жертвы, практика поедания плоти отнюдь не была всеобщей. А Асклепиад говорит в своей Истории Кипра и Финикии, что «никакое живое существо не приносилось в жертву небесам, и не было даже никакого прямого закона на этот счет, поскольку это было запрещено законом Природы (νομῷ φυσικῷ)»: что с течением времени они перешли к случайным искупительным жертвоприношениям: и что в один из таких разов жертвующий священник случайно приложил свой окровавленный палец ко рту, был искушен повторить это действие и таким образом ввел привычку поедания плоти, откуда и пошла всеобщая практика. Что касается персидских магов (преемников Зердушта), мы информированы, что главные и наиболее уважаемые из их ордена не едят и не убивают ни одного живого существа, в то время как представители второго класса едят плоть некоторых, но не одомашненных животных; и даже третий орден не ест без разбора. Приводятся примеры некоторых народов, которые, будучи вынужденными по необходимости жить на плоти, очевидно, деградировали и стали дикими и свирепыми, «из чего ясно, что людям с хорошим нравом неприлично лгать против своей человеческой природы (τῆς ἀνθρωπίνης καταψεύδεσθαι φύσεως)».

Среди отдельных лиц он приводит пример традиционного афинского законодателя Триптолема —

«О котором Гермипп во второй книге о законодателях пишет: Из его законов, согласно философу Ксенократу, следующие три остаются в силе в Элевсине — “радовать Небеса приношением плодов”, “не беспокоить и не вредить ни одному [невинному] живому существу”. ... Что касается третьего, он сомневается, по какой конкретной причине Триптолем приказал им воздерживаться — считая ли преступным убивать тех, кто имеет идентичное происхождение с нами (ὁμογενὲς), или из сознания того, что убой всех самых полезных животных был бы неизбежным следствием пристрастия к этому, и желая сделать человеческую жизнь мягкой и невинной, и сохранить те виды, которые являются ручными, кроткими и одомашненными человеком» [88]

Несколько позже Порфирия здесь уместно упомянуть имя Юлиана (331–363), римского императора. За свое короткое шестнадцатимесячное правление он проявил себя, если не всегда рассудительным, то искренним и серьезным реформатором злоупотреблений различного рода, и он может претендовать на то, чтобы быть одним из немногих добродетельных принцев, языческих или христианских. К сожалению, справедливый упрек, возлагаемый на его неудачную попытку подавить религию Константина, от семьи которого его родственники и он сам пострадали величайшим образом, позволил любителям партии, а не истины, успешно скрыть от глаз его несомненные достоинства.

В своем образе жизни, который один только нас сейчас и занимает, он, кажется, почти соперничал с самыми аскетичными из платоников или христианских отшельников. Один из его самых близких друзей, знаменитый оратор Либаний, который часто разделял скудную простоту его стола, заметил, что его «легкая и умеренная диета, которая обычно была растительного рода, оставляла его ум и тело всегда свободными и активными для разнообразных и важных дел автора, понтифика, магистрата, генерала и принца». Что его скудная диета не ослабила его способностей, ни физических, ни умственных, может достаточно проявиться из того факта, что —

«В один и тот же день он принимал нескольких послов и писал или диктовал огромное количество писем своим генералам, гражданским магистратам, частным друзьям и различным городам своих владений. Он выслушивал меморандумы, которые были получены, рассматривал предмет петиций и выражал свои намерения быстрее, чем они могли быть записаны стенографически усердием его секретарей. Он обладал такой гибкостью мысли и такой твердостью внимания, что мог использовать свою руку для письма, ухо для слушания, а голос для диктовки и преследовать сразу три различных хода идей без колебаний и без ошибок. Пока его министры отдыхали, принц с ловкостью перелетал от одного труда к другому и, после поспешного обеда, удалялся в свою библиотеку, пока общественные дела, которые он назначил на вечер, не призывали его прервать свои занятия. Ужин императора был еще менее существенным, чем предыдущая трапеза; его сон никогда не был омрачен парами несварения.... Он вскоре был разбужен приходом новых секретарей, которые спали в предыдущий день, и его слуги были вынуждены ждать по очереди, в то время как их неутомимый хозяин позволял себе едва ли какое-либо другое освежение, кроме смены занятия. Предшественники Юлиана, его дядя, его брат и его двоюродный брат, предавались своему ребяческому вкусу к играм в цирке под благовидным предлогом соблюдения склонности народа, и они часто оставались большую часть дня праздными зрителями.... На торжественных праздниках Юлиан, который чувствовал и выражал немодную неприязнь к этим легкомысленным развлечениям, снисходил до появления в Цирке и, бросив небрежный взгляд на пять или шесть гонок, поспешно удалялся с нетерпением философа, который считал потерянным каждое мгновение, не посвященное пользе общества или совершенствованию собственного ума. Этой скупостью времени он, казалось, продлевал короткую продолжительность своего правления, и, если бы даты были менее надежно установлены, мы отказались бы верить, что только шестнадцать месяцев прошло между смертью Констанция и отъездом его преемника на Персидскую войну, в которой он погиб» [89]