Но такая жизнь будет выше, чем просто человеческая природа, потому что человек будет жить так, не в той мере, в какой он человек, а в той мере, в какой есть в нем божественный принцип: и в той пропорции, в какой этот принцип превосходит его составную природу, настолько деятельность его превосходит ту, что в соответствии с любым другим видом совершенства: и поэтому, если чистый интеллект, по сравнению с человеческой природой, божественен, то и жизнь в соответствии с ним будет божественной по сравнению с обычной жизнью человека.
Тем не менее, не должны ли мы прислушиваться к тем, кто велит человеку заботиться только о делах человека, или как смертному только о вещах смертных; но, насколько мы можем, делать себя подобными бессмертным и делать все ради жизни в соответствии с высшим принципом в нас, ибо мал, как он может быть в объеме, все же в силе и драгоценности он гораздо больше превосходит все остальные.
Фактически этот принцип, по-видимому, составляет «я» каждого человека, поскольку он верховный и выше всех остальных в доброте, было бы абсурдно тогда для человека не выбирать свою собственную жизнь, а жизнь кого-то другого.
И здесь будет применимо наблюдение, сделанное ранее, что все, что свойственно каждому, естественно лучшее и самое приятное для него: таково тогда для человека жизнь в соответствии с чистым интеллектом (поскольку этот принцип наиболее истинно человек), и если так, то она также самая счастливая.
И второй по степени счастья будет та жизнь, которая в соответствии с другим видом совершенства, ибо деятельности в соответствии с этим свойственны человеку: я имею в виду, мы совершаем действия справедливости, мужества и другие добродетели, по отношению друг к другу, в контрактах, услугах разных видов, и во всех видах действий и чувств тоже, наблюдая, что подобает для каждого: и все они явно свойственны человеку. Более того, совершенство морального характера считается проистекающим в некоторых моментах из физических обстоятельств и быть, во многих, очень тесно связанным со страстями.
Опять же, рассудительность и совершенство морального характера очень тесно объединены; поскольку принципы рассудительности в соответствии с моральными добродетелями, и они правильны, когда они согласуются с рассудительностью.
Эти, более того, как связанные со страстями, должны принадлежать составной природе, и совершенства или добродетели составной природы свойственны человеку: поэтому таковыми будут жизнь и счастье, которые в соответствии с ними. Но та, что чистого интеллекта, отдельна и отлична: и пусть этого будет достаточно по предмету, поскольку большая точность вне нашей цели,
По-видимому, более того, оно требует снабжения внешними благами в небольшой степени, или, конечно, меньше, чем моральное счастье: ибо, насколько необходимости жизни обеспокоены, мы будем предполагать, что оба характера нуждаются в них одинаково (хотя, по факту, человек, который живет в обществе, действительно больше заботится о своей персоне и всем таком; там действительно будет некоторая небольшая разница), но когда мы приходим к рассмотрению их деятельности, будет найдена большая разница.
Я имею в виду, либеральный человек должен иметь деньги, чтобы делать свои либеральные действия, и справедливый человек, чтобы выполнять свои обязательства (ибо просто намерения неопределенны, и даже те, кто несправедлив, делают вид, что желают поступать справедливо), и храбрый человек должен иметь власть, если он должен выполнять любые из действий, которые относятся к его конкретной добродетели, и человек совершенного самообладания должен иметь возможность искушения, иначе как он или кто-либо из остальных проявит свой реальный характер?
(Кстати, вопрос иногда поднимается, имеет ли моральный выбор или действия больше общего с добродетелью, поскольку она состоит в обоих: ясно, что совершенство добродетельного действия требует обоих: но для действий требуется много вещей, и чем больше и многочисленнее они, тем больше.) Но что касается человека, занятого созерцательной спекуляцией, не только такие вещи ненужны для его деятельности, но, так сказать, они даже препятствия: что касается созерцания, по крайней мере; потому что, конечно, в той мере, в какой он человек и живет в обществе, он выбирает делать то, что требует добродетель, и поэтому он будет нуждаться в таких вещах для поддержания своего характера как человека, хотя не как спекулятивного философа.
А то, что совершенное счастье должно быть своего рода созерцательной деятельностью, может стать ясным из следующего рассуждения: мы полагаем, что боги превыше всего блаженны и счастливы. Но какие нравственные поступки мы можем им приписать? Справедливые? Не покажется ли смешным, если они будут заключать договоры, возвращать вклады и тому подобное? А может, нам представить их совершающими мужественные поступки, противостоящими страхам и опасностям, потому что это благородно? Или щедрыми? Но кому они будут давать? К тому же нелепо думать, что у них есть деньги или что-то в этом роде. А что касается поступков, требующих совершенного самообладания, то какими они могут быть? Не было бы унизительной похвалой то, что у них нет дурных желаний? Короче говоря, если проследить за этим предметом во всех деталях, то все обстоятельства, связанные с нравственными поступками, покажутся тривиальными и недостойными богов.
Тем не менее каждый верит, что они живут, а значит, и действуют, ибо не предполагается, что они проводят время во сне, как Эндимион. Но если у живого существа отнять действие, а тем более созидание, что останется, кроме созерцания? Таким образом, деятельность богов, превосходящая всех в блаженстве, будет деятельностью, пригодной для созерцательного размышления; и из всех человеческих видов деятельности наибольшей способностью к счастью будет обладать та, которая наиболее близка к ней.
Подтверждением этого положения служит тот факт, что другие животные не причастны к счастью, будучи полностью лишенными такой деятельности.
Итак, для богов вся жизнь блаженна, а для людей — постольку, поскольку в ней есть некоторое подобие такой деятельности; но ни одно из других животных не счастливо, так как они никоим образом не причастны к созерцательному размышлению.
Счастье, таким образом, совпадает с этим созерцательным размышлением, и в той мере, в какой люди обладают способностью к созерцанию, в той мере они и счастливы — не случайно, а в силу самого созерцательного размышления, поскольку оно само по себе ценно.
Глава VII.
Итак, счастье должно быть своего рода созерцательным размышлением; но поскольку мы говорим о человеке, ему также потребуется внешнее благополучие, ибо его природа сама по себе недостаточна для созерцания, но необходимы здоровье тела, питание и забота всякого рода.
Однако не следует думать, что, поскольку без внешних благ человек не может наслаждаться высоким счастьем, ему потребуется много великих благ, чтобы быть счастливым: ведь ни самодостаточность, ни действие не заключаются в избытке, и вполне возможно действовать благородно, не будучи властителем моря и суши, поскольку даже при умеренных средствах человек может действовать в соответствии с добродетелью.
И это ясно видно из того, что люди на частных должностях считаются действующими справедливо не менее, чем люди, облеченные властью, а зачастую и более: будет вполне достаточно, чтобы человек обладал лишь тем, что необходимо, ибо счастлив будет тот, кто действует в соответствии с добродетелью.
Солон, возможно, нарисовал верную картину счастливых людей, когда сказал, что это люди, умеренно обеспеченные внешними благами, совершившие, как он полагал, самые благородные дела и прожившие жизнь с совершенным самообладанием: ведь люди со средним достатком вполне могут поступать так, как должно.
Анаксагор также, по-видимому, представлял себе счастливого человека не как богатого или могущественного, говоря, что не удивится, если того сочтут странным человеком в суждении толпы: ведь они судят по внешним обстоятельствам, которые одни только и воспринимают.
И таким образом мнения мудрецов, по-видимому, согласуются с нашим изложением этого вопроса: конечно, такие вещи имеют некоторый вес, но истина в вопросах нравственного действия оценивается по фактам и реальной жизни, ибо в них заключается решение. Поэтому нам следует исследовать предыдущие утверждения, соотнося их с фактами и реальной жизнью, и когда они гармонируют с фактами, мы можем принять их, а когда они расходятся с ними, рассматривать их как простые теории.
Тот, кто действует в соответствии с чистым разумом и почитает его, а также заботится о нем, по-видимому, будет находиться в наилучшем душевном состоянии и будет наиболее дорог богам: ибо если, как полагают, боги проявляют хоть какую-то заботу о человеческих делах, то разумно думать, что они находят удовольствие в том, что является наилучшим и наиболее близким им самим (а это и есть чистый разум); и что они воздают добротой тем, кто больше всего любит и чтит его, как почитающим то, что им дорого, и как поступающим правильно и благородно. И совершенно очевидно, что человек науки в основном сочетает в себе все это: поэтому он наиболее дорог богам, и вероятно, что он в то же время наиболее счастлив.
Таким образом, и с этой точки зрения человек науки будет наиболее счастлив.
Глава VIII.
Теперь, когда мы сказали достаточно в нашем беглом изложении об этих предметах, я имею в виду добродетели, а также дружбу и удовольствие, должны ли мы полагать, что наша первоначальная цель достигнута? Не должны ли мы скорее признать, как часто говорят, что в вопросах нравственного действия простое созерцание и знание не являются конечной целью, а скорее практика: и если так, то и в отношении добродетели знания недостаточно; мы должны далее стремиться обладать ею и применять ее, а также использовать любые другие средства, чтобы стать добродетельными.
Если бы разговоры и писания сами по себе были достаточны, чтобы сделать людей добродетельными, они по справедливости, как отмечает Феогнид, получили бы многочисленные и великие награды, и нужно было бы их обеспечить: но на самом деле, хотя они явно обладают силой направлять и стимулировать благородных среди молодежи и основывать на истинном добродетельном принципе любое благородное и по-настоящему возвышенное расположение духа, они столь же явно бессильны направить массу людей к добродетели и благочестию; потому что по своей природе они не склонны поддаваться чувству стыда, а только страху; и воздерживаться от низкого и подлого не потому, что это постыдно, а из-за наказания, которое за этим следует: на самом деле, поскольку они живут, повинуясь страстям, они преследуют свои собственные удовольствия и средства их обеспечения, и избегают противоположных страданий; но что касается того, что благородно и истинно приятно, они не имеют об этом ни малейшего представления, поскольку никогда этого не пробовали.
Людей таких, как эти, какие простые слова могут изменить? Нет, поистине! Либо это фактически невозможно, либо задача немалой трудности — изменить словами то, что издавна вошло в саму натуру людей: и, может быть, это повод для удовлетворения, если, имея в руках все средства и приспособления для добродетели, мы сможем достичь ее.
Формирование добродетельного характера некоторые приписывают природе, некоторые — обычаю, а некоторые — обучению. Роль природы, какова бы она ни была, очевидно, не зависит от нас, но принадлежит тем, кто в самом истинном смысле удачлив благодаря некоему божественному вмешательству.
Затем, что касается слов и наставлений, то, боюсь, они не помогут всем; но, возможно, необходимо, чтобы ум ученика был предварительно подготовлен к тому, чтобы любить и не любить так, как должно; точно так же, как почва должна быть подготовлена, чтобы питать посеянное семя. Ибо тот, кто живет в повиновении страсти, не может услышать никакого совета, который мог бы его отговорить, ни, если бы услышал, понять: но того, кто таков, как можно исправить? На самом деле, в общем, не считается, что страсть уступает разуму, а только грубой силе. Итак, для начала должно быть некое сродство с добродетелью в характере; которое должно прилепляться к тому, что почетно, и ненавидеть то, что постыдно. Но получить правильное руководство к добродетели с ранней юности нелегко, если только человек не воспитан по таким законам; потому что жизнь с самообладанием и выдержкой не приятна массе людей, и особенно молодым. По этой причине пища и образ жизни в целом должны быть предметом законодательного регулирования, потому что вещи, ставшие привычными, не будут неприятными.
Однако, возможно, недостаточно, чтобы люди в молодости получали правильную пищу и уход, но, поскольку им придется практиковаться и привыкать к определенным вещам даже после того, как они достигнут зрелого возраста, нам потребуются законы и по этим пунктам, и, в конечном счете, относительно всей жизни, поскольку масса людей поддается принуждению скорее, чем разуму, и наказанию скорее, чем чувству чести.
И поэтому некоторые люди считают, что, хотя законодатели должны использовать чувство чести, чтобы увещевать и направлять людей к добродетели, полагая, что тогда будут повиноваться те, кто был хорошо приучен к привычкам; они должны налагать наказания и штрафы на тех, кто не повинуется и имеет менее многообещающую натуру; а неисправимых изгонять полностью: потому что добрый человек и тот, кто живет с чувством чести, будут послушны разуму; а низшие, которые гонятся за удовольствием, будут сдерживаться, как вьючные животные, болью. Поэтому они также говорят, что боли должны быть такими, которые наиболее противоположны удовольствиям, которые нравятся.
Как уже было сказано, тот, кто должен быть добрым, должен быть хорошо воспитан и приучен, а затем жить соответственно в хороших учреждениях и никогда не делать того, что низко и подло, ни против, ни по своей воле. Теперь эти цели могут быть достигнуты только людьми, живущими в соответствии с неким направляющим разумом и правильным порядком, подкрепленными властью.
Что касается отеческой власти, то она не обладает ни силой, ни принудительной мощью, как, впрочем, и власть любого одного человека, если только он не царь или кто-то в подобном положении: но закон имеет силу принуждать, поскольку он является декларацией, исходящей от рассудительности и разума. И люди чувствуют враждебность к своим ближним, которые противостоят их импульсам, как бы правильно они это ни делали: закон, напротив, не является объектом ненависти, хотя и навязывает правильные правила.
Лакедемон — едва ли не единственное государство, в котором создатель конституции, по-видимому, сделал какие-то положения относительно пищи и образа жизни народа: в большинстве государств эти пункты полностью игнорируются, и каждый человек живет так, как ему нравится, управляя своей женой и детьми на манер циклопов.
Конечно, лучше всего было бы, чтобы существовала правильная общественная система и чтобы мы могли ее осуществлять: но, поскольку в общественном плане эти пункты игнорируются, долг, по-видимому, ложится на каждого индивида — вносить свой вклад в дело добродетели со своими собственными детьми и друзьями, или, по крайней мере, сделать это своей целью и намерением: и это, по-видимому, исходя из сказанного, он лучше всего сможет сделать, став самому себе законодателем: поскольку все общественные системы, ясно, формируются с помощью законов, и те хороши, которые сформированы с помощью хороших законов: будут ли они писаными или неписаными, будут ли они применяться к обучению одного или многих, не будет, кажется, иметь никакого значения, точно так же, как это не имеет значения в музыке, гимнастике или любых других подобных навыках, которые приобретаются практикой.
Ибо точно так же, как в общинах преобладают законы и обычаи, так и в семьях преобладают прямые приказы главы, а также обычаи: и даже в большей степени в последних, из-за кровного родства и оказанных благ: ибо там у вас есть, для начала, люди, которые испытывают привязанность и естественно послушны власти, которая ими управляет.
Затем, кроме того, частное обучение имеет преимущества перед общественным, как в случае с искусством врачевания: например, как общее правило, человек, находящийся в лихорадке, должен соблюдать покой и голодать; но в конкретном случае, возможно, это может не подойти; или, чтобы привести другой пример, боксер не будет использовать один и тот же способ борьбы со всеми противниками.
Кажется, тогда, что индивид будет наиболее точно обслужен при частном уходе, потому что так каждый с большей вероятностью получит то, что для него целесообразно. Конечно, будь то в искусстве врачевания, или гимнастике, или любом другом, человек будет лечить отдельные случаи тем лучше, чем больше он знаком с общими правилами; как, «что то-то и то-то хорошо для всех, или для людей в таких-то и таких-то случаях»: потому что общие максимы не только называются, но и являются объектом наук: все же это не причина против возможности того, что человек может отлично позаботиться о каком-то одном случае, хотя он не обладает научным знанием, но из опыта точно знаком с тем, что происходит в каждом пункте; точно так же, как некоторые люди считаются лучшими врачами для самих себя, хотя они были бы совершенно неспособны оказать помощь другим. Тем не менее, может показаться необходимым, чтобы тот, кто желает стать настоящим художником и хорошо знаком с теорией своей профессии, прибегал к общим принципам и выяснял все их возможности: ибо мы уже заявили, что они являются объектом наук.
Если тогда оказывается, что мы можем стать добрыми с помощью законов, конечно, тот, кто желает сделать людей лучше с помощью системы ухода и обучения, должен попытаться стать самому себе законодателем; ибо умело обращаться с любым, кто может быть поставлен перед вами, — это не то, что может сделать любой обычный человек, но, если кто-то, то тот, кто обладает знанием; как в искусстве врачевания и всех других, которые включают тщательную практику и мастерство.
Не будет ли тогда нашим следующим делом узнать, из каких источников или как можно приобрести эту способность законодательства; или скажем ли мы, что, как и в подобных случаях, государственные деятели — это те, у кого следует учиться, поскольку эта способность считалась частью социальной науки? Не должны ли мы признать, что политическая наука явно не находится в таком же положении, как другие науки и способности? Я имею в виду, что в то время как во всех других случаях те, кто передает способности, и сами их проявляют, идентичны (врачи и художники, например), вопросы государственного управления софисты претендуют преподавать, но никто из них не практикует его, оставляя это тем, кто действительно занят им: и можно было бы очень хорошо подумать, что они делают это благодаря какому-то особому навыку и просто практике, а не благодаря какому-либо интеллектуальному процессу: ибо они ни пишут, ни говорят об этих делах (хотя это могло бы быть более к их чести, чем сочинение речей для судов или собрания), ни, опять же, они не сделали государственных деятелей из своих собственных сыновей или своих друзей.