«Эссе Адама Смита»

ГЛАВА III. О полезности этого устройства Природы.

Именно так человек, который может существовать только в обществе, был приспособлен природой к той ситуации, для которой он был создан. Все члены человеческого общества нуждаются в помощи друг друга и также подвержены взаимным обидам. Там, где необходимая помощь взаимно оказывается из любви, из благодарности, из дружбы и уважения, общество процветает и счастливо. Все различные члены его связаны вместе приятными узами любви и привязанности и, как бы тем самым, притянуты к одному общему центру взаимных добрых услуг.

Но хотя необходимая помощь не должна оказываться из таких великодушных и бескорыстных мотивов, хотя среди различных членов общества не должно быть взаимной любви и привязанности, общество, хотя и менее счастливое и приятное, не обязательно будет распущено. Общество может существовать среди различных людей, как среди различных купцов, из чувства его полезности, без какой-либо взаимной любви или привязанности; и хотя никто в нем не должен иметь никакого обязательства или быть связанным благодарностью к любому другому, оно все еще может поддерживаться меркантильным обменом добрыми услугами в соответствии с согласованной оценкой.

Общество, однако, не может существовать среди тех, кто во все времена готов причинять вред и обижать друг друга. В тот момент, когда начинается обида, в тот момент, когда взаимное негодование и враждебность занимают место, все узы его разорваны, и различные члены, из которых оно состояло, как бы рассеяны и разбросаны повсюду насилием и противостоянием их несогласных чувств. Если существует какое-либо общество среди грабителей и убийц, они должны, по крайней мере, согласно банальному наблюдению, воздерживаться от грабежа и убийства друг друга. Благодеяние, следовательно, менее существенно для существования общества, чем справедливость. Общество может существовать, хотя и не в самом комфортном состоянии, без благодеяния; но преобладание несправедливости должно полностью разрушить его.

Хотя Природа, следовательно, призывает человечество к актам благодеяния приятным сознанием заслуженной награды, она не сочла необходимым охранять и принуждать к практике ее ужасами заслуженного наказания в случае, если ею пренебрегут. Это украшение, которое приукрашивает, а не фундамент, который поддерживает здание, и которое, следовательно, было достаточно рекомендовать, но отнюдь не необходимо навязывать. Справедливость, напротив, является главным столпом, который поддерживает все здание. Если он удален, великое, огромное сооружение человеческого общества, то сооружение, которое воздвигнуть и поддерживать кажется в этом мире, если можно так выразиться, особой и заветной заботой Природы, должно в одно мгновение рассыпаться в атомы. Чтобы принудить к соблюдению справедливости, следовательно, Природа вложила в человеческую грудь то сознание дурной заслуги, те ужасы заслуженного наказания, которые сопровождают ее нарушение, как великие гарантии ассоциации человечества, чтобы защитить слабых, обуздать жестоких и наказать виновных. Люди, хотя и естественно сочувствующие, чувствуют так мало к другому, с которым у них нет никакой особой связи, по сравнению с тем, что они чувствуют к самим себе; страдание одного, который является лишь их ближним, имеет так мало значения для них по сравнению даже с малым удобством их собственных; они имеют так много возможностей причинить ему вред и могут иметь так много искушений сделать это, что если бы этот принцип не встал внутри них на его защиту и не устрашил их до уважения к его невинности, они были бы, как дикие звери, во все времена готовы наброситься на него; и человек входил бы в собрание людей, как он входит в логово львов.

В каждой части вселенной мы наблюдаем средства, приспособленные с тончайшей искусностью к целям, которые они предназначены производить; и в механизме растения или животного тела восхищаемся тем, как все устроено для продвижения двух великих целей природы, поддержания индивида и продолжения рода. Но в этих и во всех таких объектах мы все еще различаем эффективную от конечной причины их различных движений и организаций. Переваривание пищи, циркуляция крови и секреция различных соков, которые извлекаются из нее, — все это операции, необходимые для великих целей животной жизни. Тем не менее мы никогда не пытаемся объяснить их из этих целей как из их эффективных причин, ни воображаем, что кровь циркулирует или что пища переваривается сама по себе и с видом или намерением на цели циркуляции или пищеварения. Колеса часов все удивительно приспособлены к цели, для которой они были сделаны, указанию часа. Все их различные движения сговариваются самым тонким образом, чтобы произвести этот эффект. Если бы они были наделены желанием и намерением произвести его, они не могли бы сделать это лучше. Тем не менее мы никогда не приписываем никакого такого желания или намерения им, но часовщику, и мы знаем, что они приведены в движение пружиной, которая намеревается эффект, который она производит, так же мало, как и они. Но хотя, объясняя операции тел, мы никогда не упускаем из виду различать таким образом эффективную от конечной причины, объясняя операции разума, мы очень склонны путать эти две разные вещи друг с другом. Когда естественными принципами мы ведемся к продвижению тех целей, которые утонченный и просвещенный разум рекомендовал бы нам, мы очень склонны приписывать этому разуму, как их эффективной причине, чувства и действия, посредством которых мы продвигаем эти цели, и воображать, что это мудрость человека, которая в действительности является мудростью Бога. При поверхностном взгляде эта причина кажется достаточной для производства эффектов, которые приписываются ей; и система человеческой природы кажется более простой и приятной, когда все ее различные операции таким образом выводятся из одного принципа.

Поскольку общество не может существовать, если законы справедливости не соблюдаются терпимо, поскольку никакое социальное общение не может иметь места среди людей, которые обычно не воздерживаются от причинения вреда друг другу; рассмотрение этой необходимости, как думали, было основанием, на котором мы одобряли принуждение к законам справедливости путем наказания тех, кто нарушал их. Человек, было сказано, имеет естественную любовь к обществу и желает, чтобы союз человечества был сохранен ради него самого, и хотя он сам не должен был извлекать никакой пользы из него. Упорядоченное и процветающее состояние общества приятно ему, и он находит удовольствие в созерцании его. Его беспорядок и путаница, напротив, являются объектом его отвращения, и он огорчен всем, что стремится произвести его. Он осознает также, что его собственный интерес связан с процветанием общества и что счастье, возможно, сохранение его существования, зависит от его сохранения. По всякому поводу, следовательно, он имеет отвращение ко всему, что может стремиться разрушить общество, и готов использовать все средства, которые могут помешать столь ненавистному и столь страшному событию. Несправедливость неизбежно стремится разрушить его. Каждое проявление несправедливости, следовательно, тревожит его, и он бежит (если можно так выразиться), чтобы остановить прогресс того, что, если позволить ему продолжаться, быстро положило бы конец всему, что дорого ему. Если он не может сдержать его мягкими и честными средствами, он должен подавить его силой и насилием и во что бы то ни стало должен положить конец его дальнейшему прогрессу. Отсюда, говорят они, он часто одобряет принуждение к законам справедливости даже путем смертной казни тех, кто нарушает их. Нарушитель общественного мира тем самым удаляется из мира, и другие устрашаются его судьбой от подражания его примеру.

Таков отчет, обычно даваемый о нашем одобрении наказания за несправедливость. И настолько этот отчет, несомненно, верен, что мы часто имеем повод подтвердить наше естественное чувство уместности и справедливости наказания, размышляя о том, насколько оно необходимо для сохранения порядка общества. Когда виновный собирается понести то справедливое возмездие, которое естественное негодование человечества подсказывает им, что оно причитается за его преступления; когда наглость его несправедливости сломлена и смирена страхом перед его приближающимся наказанием; когда он перестает быть объектом страха, у великодушных и гуманных он начинает быть объектом жалости. Мысль о том, что он собирается понести, гасит их негодование за страдания других, к которым он дал повод. Они склонны простить и помиловать его и спасти его от того наказания, которое во все свои хладнокровные часы они считали возмездием, причитающимся за такие преступления. Здесь, следовательно, они имеют повод призвать на помощь рассмотрение общего интереса общества. Они уравновешивают порыв этой слабой и частичной человечности диктатами человечности, которая является более великодушной и всеобъемлющей. Они размышляют, что милосердие к виновному есть жестокость к невинному, и противопоставляют эмоциям сострадания, которые они испытывают к конкретному лицу, более расширенное сострадание, которое они испытывают к человечеству.

Иногда у нас также возникает повод защитить уместность соблюдения общих правил справедливости, опираясь на соображения их необходимости для поддержания общества. Мы часто слышим, как молодые и распущенные люди высмеивают самые священные правила морали и исповедуют — иногда из порочности, но чаще из тщеславия своих сердец — самые отвратительные правила поведения. Наше негодование разгорается, и мы стремимся опровергнуть и разоблачить такие гнусные принципы. Но хотя именно их внутренняя ненавистность и отвратительность изначально распаляют нас против них, мы не желаем указывать это в качестве единственной причины, по которой мы их осуждаем, или делать вид, что это происходит лишь потому, что мы сами их ненавидим и презираем. Такая причина, как нам кажется, не выглядела бы убедительной. Но почему бы ей не быть таковой, если мы ненавидим и презираем их потому, что они являются естественными и надлежащими объектами ненависти и отвращения? Однако когда их спрашивают, почему мы не должны поступать так или иначе, сам вопрос, по-видимому, предполагает, что для тех, кто его задает, такой образ действий не представляется сам по себе естественным и надлежащим объектом этих чувств. Поэтому мы должны показать им, что он должен быть таковым ради чего-то другого. По этой причине мы обычно подыскиваем другие аргументы, и соображение, которое первым приходит нам на ум, — это беспорядок и путаница в обществе, которые возникли бы вследствие всеобщего распространения таких практик. Поэтому мы редко упускаем возможность настаивать на этом доводе.

Но хотя обычно не требуется большой проницательности, чтобы увидеть разрушительную тенденцию всех распущенных практик для благополучия общества, редко именно это соображение первым воодушевляет нас против них. Все люди, даже самые глупые и немыслящие, питают отвращение к мошенничеству, вероломству и несправедливости и радуются, видя их наказанными. Но немногие люди задумывались о необходимости справедливости для существования общества, как бы очевидна ни казалась эта необходимость.

То, что не забота о сохранении общества изначально побуждает нас к наказанию преступлений, совершенных против отдельных лиц, может быть продемонстрировано многими очевидными соображениями. Участие, которое мы принимаем в судьбе и счастье отдельных лиц, в обычных случаях не проистекает из того, которое мы принимаем в судьбе и счастье общества. Мы беспокоимся о гибели или потере одного человека не больше, потому что этот человек является членом или частью общества и потому что мы должны были бы беспокоиться о гибели общества, чем мы беспокоимся о потере одной гинеи, потому что эта гинея является частью тысячи гиней и потому что мы должны были бы беспокоиться о потере всей суммы. Ни в том, ни в другом случае наше внимание к отдельным лицам не проистекает из нашего внимания к множеству: но в обоих случаях наше внимание к множеству складывается и составляется из частных чувств, которые мы испытываем к различным индивидам, из которых оно состоит. Как когда у нас несправедливо отнимают небольшую сумму, мы преследуем обиду не столько из заботы о сохранении всего нашего состояния, сколько из заботы об этой конкретной сумме, которую мы потеряли; так и когда отдельный человек подвергается обиде или гибели, мы требуем наказания за причиненное ему зло не столько из заботы об общих интересах общества, сколько из заботы о том самом индивиде, который был обижен. Следует, однако, заметить, что эта забота не обязательно включает в себя какую-либо степень тех утонченных чувств, которые обычно называют любовью, уважением и привязанностью и которыми мы выделяем наших особых друзей и знакомых. Забота, которая требуется для этого, — это не более чем общее сочувствие, которое мы испытываем к каждому человеку просто потому, что он наш ближний. Мы проникаемся негодованием даже к отвратительному человеку, когда он обижен теми, кому он не давал никакого повода. Наше неодобрение его обычного характера и поведения в данном случае не препятствует полностью нашему сочувствию его естественному негодованию; хотя у тех, кто не является крайне беспристрастным или кто не привык исправлять и регулировать свои естественные чувства общими правилами, оно очень склонно его приглушать.

В некоторых случаях, действительно, мы и наказываем, и одобряем наказание, исключительно из соображений общих интересов общества, которые, как мы полагаем, иначе не могут быть обеспечены. К такого рода наказаниям относятся все наказания, налагаемые за нарушения того, что называется либо гражданским порядком, либо воинской дисциплиной. Такие преступления не причиняют непосредственного или прямого вреда какому-либо конкретному лицу; но их отдаленные последствия, как предполагается, производят или могут произвести либо значительные неудобства, либо большой беспорядок в обществе. Часовой, например, который заснул на посту, подвергается смертной казни по законам войны, потому что такая небрежность может поставить под угрозу всю армию. Эта суровость может во многих случаях казаться необходимой, а по этой причине — справедливой и надлежащей. Когда сохранение индивида несовместимо с безопасностью множества, ничто не может быть более справедливым, чем предпочтение многих одному. И все же это наказание, как бы необходимо оно ни было, всегда кажется чрезмерно суровым. Естественная жестокость преступления кажется столь малой, а наказание столь великим, что нашему сердцу с большим трудом удается примириться с ним. Хотя такая небрежность кажется весьма предосудительной, мысль об этом преступлении естественно не вызывает такого негодования, которое побудило бы нас к столь страшной мести. Человек гуманный должен собраться с мыслями, должен приложить усилие и проявить всю свою твердость и решимость, прежде чем он сможет заставить себя либо наложить его, либо согласиться с ним, когда оно налагается другими. Однако не так он смотрит на справедливое наказание неблагодарного убийцы или отцеубийцы. Его сердце в этом случае с пылом и даже с восторгом приветствует справедливое возмездие, которое кажется должным за такие гнусные преступления и которое, если бы они по какой-либо случайности избежали его, вызвало бы у него крайнее негодование и разочарование. Совершенно разные чувства, с которыми наблюдатель смотрит на эти разные наказания, являются доказательством того, что его одобрение одного далеко не основано на тех же принципах, что и одобрение другого. Он смотрит на часового как на несчастную жертву, которая, действительно, должна и обязана быть принесена в жертву ради безопасности множества, но которую все же в глубине души он был бы рад спасти; и он лишь сожалеет, что интересы многих противостоят этому. Но если бы убийца избежал наказания, это вызвало бы его высочайшее негодование, и он призвал бы Бога отомстить в ином мире за то преступление, которое несправедливость человечества пренебрегла наказать на земле.

Ибо заслуживает внимания то, что мы настолько далеки от мысли, будто несправедливость должна быть наказана в этой жизни исключительно ради порядка в обществе, который иначе не может быть поддержан, что Природа учит нас надеяться, а религия, как мы полагаем, дает нам право ожидать, что она будет наказана даже в грядущей жизни. Наше чувство ее дурной заслуги преследует ее, если можно так выразиться, даже за гробом, хотя пример ее наказания там не может служить для того, чтобы удержать остальное человечество, которое его не видит и не знает, от совершения подобных действий здесь. Справедливость Бога, однако, как мы думаем, все же требует, чтобы он в будущем отомстил за обиды вдовы и сироты, которых здесь так часто оскорбляют безнаказанно. Соответственно, в каждой религии и в каждом суеверии, которые когда-либо видел мир, существовал Тартар, так же как и Элизий; место, предназначенное для наказания нечестивых, так же как и место для вознаграждения праведных.

РАЗДЕЛ III. О ВЛИЯНИИ ФОРТУНЫ НА ЧУВСТВА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В ОТНОШЕНИИ ЗАСЛУГИ ИЛИ НЕЗАСЛУЖЕННОСТИ ИХ ДЕЙСТВИЙ.

ВВЕДЕНИЕ. Какая бы похвала или порицание ни причитались какому-либо действию, они должны относиться либо, во-первых, к намерению или привязанности сердца, из которых оно исходит, либо, во-вторых, к внешнему действию или движению тела, к которому эта привязанность дает повод; или, наконец, к хорошим или дурным последствиям, которые фактически и на деле проистекают из него. Эти три различных обстоятельства составляют всю природу и условия действия и должны быть основанием любого качества, которое может ему принадлежать.

То, что два последних из этих трех обстоятельств не могут быть основанием для какой-либо похвалы или порицания, совершенно очевидно; и обратное никогда никем не утверждалось. Внешнее действие или движение тела часто бывает одинаковым как в самых невинных, так и в самых предосудительных действиях. Тот, кто стреляет в птицу, и тот, кто стреляет в человека, оба совершают одно и то же внешнее движение: каждый из них нажимает на спусковой крючок ружья. Последствия, которые фактически и на деле происходят от какого-либо действия, если это возможно, еще более безразличны как для похвалы, так и для порицания, чем даже внешнее движение тела. Поскольку они зависят не от действующего лица, а от фортуны, они не могут быть надлежащим основанием для какого-либо чувства, объектами которого являются его характер и поведение.

Единственные последствия, за которые он может нести ответственность или за которые он может заслужить одобрение или неодобрение любого рода, — это те, которые были так или иначе преднамеренными, или те, которые, по крайней мере, показывают какое-то приятное или неприятное качество в намерении сердца, из которого он действовал. Поэтому к намерению или привязанности сердца, к уместности или неуместности, к благотворности или вредоносности замысла должны в конечном счете относиться всякая похвала или порицание, всякое одобрение или неодобрение любого рода, которые могут быть справедливо возданы любому действию.

Когда эта максима предлагается таким образом, в абстрактных и общих терминах, нет никого, кто бы с ней не согласился. Ее самоочевидная справедливость признается всем миром, и среди всего человечества нет ни одного несогласного голоса. Все признают, что как бы ни различались случайные, непреднамеренные и непредвиденные последствия различных действий, если намерения или привязанности, из которых они возникли, были, с одной стороны, одинаково уместными и одинаково благотворными, или, с другой стороны, одинаково неуместными и одинаково злонамеренными, заслуга или незаслуженность действий все равно остаются теми же, и действующее лицо в равной степени является подходящим объектом либо благодарности, либо негодования.

Но как бы мы ни казались убежденными в истинности этой справедливой максимы, когда рассматриваем ее таким образом, в абстрактном виде, все же, когда мы переходим к частным случаям, фактические последствия, которые происходят от какого-либо действия, оказывают очень большое влияние на наши чувства относительно его заслуги или незаслуженности и почти всегда либо усиливают, либо уменьшают наше ощущение того и другого. Едва ли, пожалуй, найдется хоть один пример, в котором наши чувства после проверки окажутся полностью регулируемыми этим правилом, которое, как мы все признаем, должно полностью их регулировать.

Эту нерегулярность чувств, которую чувствует каждый, о которой почти никто не осведомлен в достаточной мере и которую никто не желает признавать, я теперь перехожу к объяснению; и я рассмотрю, во-первых, причину, которая дает ей повод, или механизм, посредством которого Природа ее производит; во-вторых, степень ее влияния; и, наконец, цель, которой она служит, или намерение, которое, по-видимому, имел в виду Автор природы.

ГЛ. I. О причинах этого влияния фортуны.

Причины боли и удовольствия, каковы бы они ни были или как бы они ни действовали, по-видимому, являются объектами, которые у всех животных непосредственно возбуждают те две страсти — благодарность и негодование. Они возбуждаются как неодушевленными, так и одушевленными объектами. Мы на мгновение сердимся даже на камень, который причиняет нам боль. Ребенок бьет его, собака лает на него, вспыльчивый человек склонен проклинать его. Малейшее размышление, конечно, исправляет это чувство, и мы вскоре начинаем осознавать, что то, что не имеет чувств, является очень неподходящим объектом мести. Однако когда вред очень велик, объект, который его причинил, становится для нас неприятным навсегда, и мы находим удовольствие в том, чтобы сжечь или уничтожить его. Мы должны были бы поступить таким образом с инструментом, который случайно стал причиной смерти друга, и мы часто считали бы себя виновными в своего рода бесчеловечности, если бы пренебрегли тем, чтобы выместить на нем этот абсурдный вид мести.

Мы испытываем, таким образом, своего рода благодарность к тем неодушевленным объектам, которые были причинами большого или частого удовольствия для нас. Моряк, который, как только сошел на берег, стал бы чинить свой огонь доской, на которой он только что спасся от кораблекрушения, показался бы виновным в неестественном поступке. Мы ожидали бы, что он скорее сохранит ее с заботой и привязанностью как памятник, который был ему в некоторой степени дорог. Человек привязывается к табакерке, к перочинному ножу, к посоху, которыми он долго пользовался, и испытывает нечто вроде настоящей любви и привязанности к ним. Если он ломает или теряет их, он расстраивается несоразмерно стоимости ущерба. Дом, в котором мы долго жили, дерево, чьей зеленью и тенью мы долго наслаждались, — на все это смотрят с своего рода уважением, которое кажется должным таким благодетелям. Увядание одного или разрушение другого поражает нас своего рода меланхолией, хотя мы и не несем от этого никакого убытка. Дриады и лары древних, своего рода гении деревьев и домов, вероятно, были впервые подсказаны этим видом привязанности, которую авторы этих суеверий испытывали к таким объектам и которая казалась бы неразумной, если бы в них не было ничего одушевленного.

Но прежде чем что-либо может стать надлежащим объектом благодарности или негодования, оно должно не только быть причиной удовольствия или боли, оно должно также быть способным чувствовать их. Без этого другого качества эти страсти не могут выплеснуться с каким-либо удовлетворением на него. Поскольку они возбуждаются причинами удовольствия и боли, их удовлетворение состоит в том, чтобы воздать этими ощущениями тому, что дало к ним повод; что бесполезно пытаться сделать с тем, что не обладает чувствительностью. Животные, следовательно, являются менее неподходящими объектами благодарности и негодования, чем неодушевленные объекты. Собака, которая кусает, бык, который бодает, — оба они наказываются. Если они были причинами смерти какого-либо лица, ни общество, ни родственники убитого не могут быть удовлетворены, если они в свою очередь не будут преданы смерти: и это делается не только ради безопасности живых, но, в некоторой степени, чтобы отомстить за обиду мертвых. Те животные, напротив, которые были удивительно полезны своим хозяевам, становятся объектами очень живой благодарности. Мы потрясены жестокостью того офицера, упомянутого в «Турецком шпионе», который заколол лошадь, перенесшую его через морской залив, чтобы это животное впоследствии не выделило кого-то другого подобным приключением.

Но хотя животные являются не только причинами удовольствия и боли, но и способны чувствовать эти ощущения, они все же далеки от того, чтобы быть полными и совершенными объектами либо благодарности, либо негодования; и эти страсти все еще чувствуют, что чего-то не хватает для их полного удовлетворения. Чего главным образом желает благодарность, так это не только заставить благодетеля в свою очередь почувствовать удовольствие, но и сделать его сознающим, что он встречает эту награду за свое прошлое поведение, сделать его довольным этим поведением и убедить его в том, что лицо, которому он оказал свои добрые услуги, было их достойно. Что больше всего очаровывает нас в нашем благодетеле, так это согласие между его чувствами и нашими собственными в отношении того, что интересует нас так близко, как достоинство нашего собственного характера и уважение, которое нам причитается. Мы рады найти человека, который ценит нас так, как мы ценим себя, и выделяет нас из остального человечества с вниманием, не похожим на то, с каким мы выделяем себя. Поддерживать в нем эти приятные и лестные чувства — одна из главных целей, предлагаемых ответными действиями, которые мы склонны совершать по отношению к нему. Великодушный ум часто пренебрегает корыстной мыслью вымогать новые милости у своего благодетеля тем, что можно назвать настойчивостью его благодарности. Но сохранить и приумножить его уважение — это интерес, который величайший ум не считает недостойным своего внимания. И это основа того, что я ранее заметил: когда мы не можем проникнуть в мотивы нашего благодетеля, когда его поведение и характер кажутся недостойными нашего одобрения, пусть его услуги были сколь угодно велики, наша благодарность всегда заметно уменьшается. Мы меньше польщены этим отличием; и сохранить уважение столь слабого или столь никчемного покровителя кажется объектом, который не заслуживает того, чтобы преследоваться ради него самого.

Объект, напротив, на который главным образом направлено негодование, — это не столько заставить нашего врага в свою очередь почувствовать боль, сколько сделать его сознающим, что он чувствует ее из-за своего прошлого поведения, заставить его раскаяться в этом поведении и заставить его осознать, что лицо, которое он обидел, не заслуживало того, чтобы с ним так обращались. Что больше всего раздражает нас против человека, который обижает или оскорбляет нас, так это то малое внимание, которое он, по-видимому, уделяет нам, то неразумное предпочтение, которое он отдает себе перед нами, и та абсурдная любовь к себе, из-за которой он, по-видимому, воображает, что другими людьми можно в любое время пожертвовать ради его удобства или его прихоти. Вопиющая неуместность его поведения, грубая дерзость и несправедливость, которые, по-видимому, в нем заключаются, часто шокируют и раздражают нас больше, чем весь тот вред, который мы претерпели. Вернуть его к более справедливому пониманию того, что причитается другим людям, заставить его осознать то, чем он обязан нам, и ту обиду, которую он нам причинил, — это часто главная цель, предлагаемая в нашей мести, которая всегда несовершенна, когда она не может этого достичь. Когда наш враг, по-видимому, не причинил нам никакого вреда, когда мы осознаем, что он действовал вполне надлежащим образом, что в его ситуации мы поступили бы так же и что мы заслужили от него весь тот вред, с которым столкнулись; в этом случае, если у нас есть хоть искра беспристрастности или справедливости, мы не можем питать никакого негодования.

Прежде чем что-либо может стать полным и надлежащим объектом либо благодарности, либо негодования, оно должно обладать тремя различными качествами. Во-первых, оно должно быть причиной удовольствия в одном случае и боли — в другом. Во-вторых, оно должно быть способным чувствовать эти ощущения. И, в-третьих, оно должно не только произвести эти ощущения, но и произвести их по замыслу, и по замыслу, который одобряется в одном случае и не одобряется в другом. Именно благодаря первому качеству любой объект способен возбуждать эти страсти: именно благодаря второму он в каком-либо отношении способен удовлетворять их: третье качество необходимо не только для их полного удовлетворения, но, поскольку оно дает удовольствие или боль, которые являются одновременно утонченными и своеобразными, оно также является дополнительной возбуждающей причиной этих страстей.

Поскольку то, что доставляет удовольствие или боль, следовательно, так или иначе, является единственной возбуждающей причиной благодарности и негодования; хотя намерения какого-либо лица были бы сколь угодно уместными и благотворными, с одной стороны, или сколь угодно неуместными и злонамеренными — с другой; все же, если он не смог произвести ни добра, ни зла, которые он намеревался, поскольку одна из возбуждающих причин отсутствует в обоих случаях, меньше благодарности кажется причитающейся ему в одном и меньше негодования — в другом. И, напротив, хотя в намерениях какого-либо лица не было ни похвальной степени благожелательности, с одной стороны, ни предосудительной степени злобы — с другой; все же, если его действия произведут либо большое добро, либо большое зло, поскольку одна из возбуждающих причин имеет место в обоих этих случаях, некоторая благодарность склонна возникнуть по отношению к нему в одном, и некоторое негодование — в другом. Тень заслуги, по-видимому, падает на него в первом, тень незаслуженности — во втором. И, поскольку последствия действий полностью находятся под властью Фортуны, отсюда возникает ее влияние на чувства человечества в отношении заслуги и незаслуженности.

ГЛ. II. О степени этого влияния фортуны.

Эффект этого влияния фортуны состоит, во-первых, в том, чтобы уменьшить наше чувство заслуги или незаслуженности тех действий, которые возникли из самых похвальных или предосудительных намерений, когда они не производят своих предполагаемых эффектов: и, во-вторых, увеличить наше чувство заслуги или незаслуженности действий сверх того, что причитается мотивам или привязанностям, из которых они исходят, когда они случайно дают повод либо к чрезвычайному удовольствию, либо к боли.

1. Во-первых, я говорю, что хотя намерения какого-либо лица были бы сколь угодно уместными и благотворными, с одной стороны, или сколь угодно неуместными и злонамеренными — с другой, все же, если они не производят своих эффектов, его заслуга кажется несовершенной в одном случае, а его незаслуженность — неполной в другом. И эта нерегулярность чувств ощущается не только теми, кто непосредственно затронут последствием какого-либо действия. Она ощущается, в некоторой степени, даже беспристрастным наблюдателем. Человек, который ходатайствует о должности для другого, не получая ее, рассматривается как его друг и, по-видимому, заслуживает его любви и привязанности. Но человек, который не только ходатайствует, но и добивается ее, более особо рассматривается как его покровитель и благодетель и имеет право на его уважение и благодарность. Обязанное лицо, мы склонны думать, может с некоторой справедливостью воображать себя на одном уровне с первым: но мы не можем проникнуть в его чувства, если он не чувствует себя ниже второго. Действительно, принято говорить, что мы в равной степени обязаны человеку, который пытался служить, как и тому, кто действительно это сделал. Это речь, которую мы постоянно произносим при каждой неудачной попытке такого рода; но которую, как и все другие красивые речи, следует понимать с долей снисхождения. Чувства, которые великодушный человек питает к другу, который терпит неудачу, часто действительно могут быть почти такими же, как те, которые он испытывает к тому, кто преуспевает: и чем он великодушнее, тем ближе эти чувства будут приближаться к точному уровню. Для поистине великодушных быть любимыми, быть уважаемыми теми, кого они сами считают достойными уважения, доставляет больше удовольствия и тем самым возбуждает больше благодарности, чем все преимущества, которые они когда-либо могут ожидать от этих чувств. Когда они теряют эти преимущества, следовательно, они, по-видимому, теряют лишь пустяк, который едва ли стоит внимания. Они все же, однако, теряют что-то. Их удовольствие, следовательно, и, как следствие, их благодарность, не являются совершенно полными: и соответственно, если между другом, который терпит неудачу, и другом, который преуспевает, все остальные обстоятельства равны, будет, даже в самом благородном и лучшем уме, некоторая небольшая разница в привязанности в пользу того, кто преуспевает. Более того, настолько несправедливо человечество в этом отношении, что хотя предполагаемая выгода и была получена, все же если она получена не средствами конкретного благодетеля, они склонны думать, что меньше благодарности причитается человеку, который с самыми лучшими намерениями в мире мог сделать не более чем немного помочь ей. Поскольку их благодарность в этом случае разделена между различными лицами, которые способствовали их удовольствию, меньшая ее доля кажется причитающейся любому одному. Такому человеку, как мы часто слышим, люди обычно говорят, несомненно, намеревался служить нам; и мы действительно верим, что он старался изо всех сил для этой цели. Мы, однако, не обязаны ему этой выгодой; поскольку, если бы не содействие других, все, что он мог сделать, никогда не привело бы к этому. Это соображение, они воображают, должно, даже в глазах беспристрастного наблюдателя, уменьшить долг, который они ему должны. Само лицо, которое безуспешно пыталось оказать услугу, отнюдь не имеет такой же зависимости от благодарности человека, которому он намеревался помочь, ни такого же чувства своей собственной заслуги перед ним, которое он имел бы в случае успеха.

Даже заслуга талантов и способностей, которым какой-то случай помешал произвести свои эффекты, кажется в некоторой степени несовершенной даже тем, кто полностью убежден в их способности произвести их. Генерал, которому зависть министров помешала одержать какое-то большое преимущество над врагами своей страны, сожалеет о потере возможности навсегда. И не только ради общества он сожалеет об этом. Он сокрушается, что ему помешали совершить действие, которое добавило бы новый блеск его характеру в его собственных глазах, так же как и в глазах любого другого лица. Ни его самого, ни других не удовлетворяет размышление о том, что план или замысел был всем, что зависело от него, что не требовалось большей способности для исполнения его, чем та, которая была необходима для согласования его: что он был признан во всех отношениях способным исполнить его, и что если бы ему позволили продолжать, успех был бы безошибочным. Он все же не исполнил его; и хотя он мог заслужить все одобрение, которое причитается великодушному и великому замыслу, ему все же не хватало фактической заслуги совершения великого действия. Взять управление каким-либо делом общественного значения у человека, который почти довел его до завершения, рассматривается как самая завистливая несправедливость. Поскольку он сделал так много, ему следовало, мы думаем, позволить приобрести полную заслугу доведения его до конца. Помпею возражали, что он пришел на победы Лукулла и собрал те лавры, которые причитались фортуне и доблести другого. Слава Лукулла, по-видимому, была менее полной даже по мнению его собственных друзей, когда ему не позволили завершить то завоевание, которое его поведение и мужество поставили в возможность почти любому человеку завершить. Это огорчает архитектора, когда его планы либо не исполняются вовсе, либо когда они настолько изменены, что портят эффект здания. План, однако, — это все, что зависит от архитектора. Весь его гений для хороших судей так же полностью обнаружен в этом, как и в фактическом исполнении. Но план не дает, даже самым умным, такого же удовольствия, как благородное и великолепное здание. Они могут обнаружить столько же как вкуса, так и гения в одном, как и в другом. Но их эффекты все же значительно различаются, и развлечение, извлеченное из первого, никогда не приближается к удивлению и восхищению, которые иногда возбуждаются вторым. Мы можем верить о многих людях, что их таланты превосходят таланты Цезаря и Александра; и что в тех же ситуациях они совершили бы еще большие действия. Тем временем, однако, мы не созерцаем их с тем изумлением и восхищением, с которыми эти два героя рассматривались во все века и народы. Спокойные суждения ума могут одобрять их больше, но им не хватает блеска великих действий, чтобы ослепить и привести его в восторг. Превосходство добродетелей и талантов не имеет, даже для тех, кто признает это превосходство, того же эффекта, что и превосходство достижений.

Как заслуга неудачной попытки сделать добро кажется таким образом, в глазах неблагодарного человечества, уменьшенной неудачей, так же обстоит дело и с незаслуженностью неудачной попытки сделать зло. Замысел совершить преступление, как бы ясно он ни был доказан, едва ли когда-либо наказывается с той же суровостью, как фактическое совершение его. Случай государственной измены, пожалуй, единственное исключение. Поскольку это преступление непосредственно затрагивает само существование правительства, правительство естественно более ревниво относится к нему, чем к любому другому. В наказании за государственную измену суверен негодует на обиды, которые непосредственно причинены ему самому: в наказании за другие преступления он негодует на те, которые причинены другим людям. Это его собственное негодование, которому он потакает в одном случае; это негодование его подданных, в которое через сочувствие он проникает в другом. В первом случае, следовательно, поскольку он судит в своем собственном деле, он очень склонен быть более жестоким и кровожадным в своих наказаниях, чем беспристрастный наблюдатель может одобрить. Его негодование также возрастает здесь по меньшим поводам и не всегда, как в других случаях, ждет совершения преступления или даже попытки совершить его. Предательский сговор, хотя ничего не было сделано или даже предпринято вследствие него, более того, предательский разговор, во многих странах наказывается так же, как фактическое совершение государственной измены. В отношении всех других преступлений простой замысел, за которым не последовало никакой попытки, редко наказывается вовсе и никогда не наказывается сурово. Преступный замысел и преступное действие, можно сказать, действительно, не обязательно предполагают одну и ту же степень порочности и поэтому не должны подвергаться одному и тому же наказанию. Мы способны, можно сказать, решать и даже принимать меры к исполнению многих вещей, которые, когда доходит до дела, мы чувствуем себя совершенно неспособными исполнить. Но эта причина не может иметь места, когда замысел был доведен до последней попытки. Человек, однако, который стреляет из пистолета в своего врага, но промахивается, наказывается смертью по законам едва ли какой-либо страны. По старому закону Шотландии, хотя он должен ранить его, все же, если смерть не наступает в течение определенного времени, убийца не подлежит последнему наказанию. Негодование человечества, однако, настолько высоко против этого преступления, их ужас перед человеком, который показывает себя способным совершить его, настолько велик, что простая попытка совершить его должна во всех странах быть караемой смертью. Попытка совершить меньшие преступления почти всегда наказывается очень легко, а иногда не наказывается вовсе. Вор, чья рука была поймана в кармане соседа, прежде чем он успел что-либо вынуть из него, наказывается только позором. Если бы у него было время унести носовой платок, он мог бы быть предан смерти. Взломщик, который был найден устанавливающим лестницу к окну своего соседа, но не проник в него, не подвергается смертной казни. Попытка изнасилования не наказывается как изнасилование. Попытка соблазнить замужнюю женщину не наказывается вовсе, хотя соблазнение наказывается сурово. Наше негодование против лица, которое только пыталось причинить вред, редко бывает настолько сильным, чтобы поддержать нас в наложении того же наказания на него, которое мы сочли бы должным, если бы он действительно сделал это. В одном случае радость нашего избавления облегчает наше чувство жестокости его поведения; в другом — горе нашего несчастья увеличивает его. Его реальная незаслуженность, однако, несомненно, та же в обоих случаях, поскольку его намерения были одинаково преступными; и в этом отношении, следовательно, существует нерегулярность в чувствах всех людей и, как следствие, ослабление дисциплины в законах, я полагаю, всех наций, как самых цивилизованных, так и самых варварских. Гуманность цивилизованного народа располагает их либо отказаться от наказаний, либо смягчить их везде, где их естественное негодование не подстегивается последствиями преступления. Варвары, с другой стороны, когда от какого-либо действия не произошло никаких фактических последствий, не склонны быть очень деликатными или любопытными в отношении мотивов.

Само лицо, которое либо из страсти, либо под влиянием дурной компании решило и, возможно, приняло меры к совершению какого-то преступления, но которое, к счастью, было предотвращено случайностью, которая лишила его возможности, обязательно, если у него есть какие-либо остатки совести, будет рассматривать это событие всю свою жизнь после как великое и значительное избавление. Он никогда не может думать об этом, не вознося благодарности Небесам за то, что они так милостиво соизволили спасти его от вины, в которую он был готов погрузиться, и помешать ему превратить всю остальную свою жизнь в сцену ужаса, угрызений совести и раскаяния. Но хотя его руки невинны, он осознает, что его сердце одинаково виновно, как если бы он действительно исполнил то, на что был так твердо решился. Это дает большое облегчение его совести, однако, считать, что преступление не было исполнено, хотя он знает, что неудача возникла не из-за какой-либо добродетели в нем. Он все еще считает себя менее заслуживающим наказания и негодования; и эта удача либо уменьшает, либо устраняет вовсе всякое чувство вины. Помнить, насколько он был решителен в этом, не имеет иного эффекта, кроме того, чтобы заставить его рассматривать свое спасение как более великое и чудесное: ибо он все еще воображает, что он спасся, и он оглядывается на опасность, которой был подвергнут его душевный покой, с тем ужасом, с которым тот, кто находится в безопасности, может иногда помнить риск, которому он подвергался, упав с обрыва, и содрогается от ужаса при этой мысли.

2. Второй эффект этого влияния фортуны состоит в том, чтобы увеличить наше чувство заслуги или незаслуженности действий сверх того, что причитается мотивам или привязанности, из которых они исходят, когда они случаются давать повод к чрезвычайному удовольствию или боли. Приятные или неприятные эффекты действия часто бросают тень заслуги или незаслуженности на действующее лицо, хотя в его намерении не было ничего, что заслуживало бы либо похвалы, либо порицания, или, по крайней мере, что заслуживало бы их в той степени, в которой мы склонны воздавать их. Таким образом, даже вестник плохих новостей неприятен нам, и, напротив, мы испытываем своего рода благодарность к человеку, который приносит нам добрые вести. На мгновение мы смотрим на них обоих как на авторов, один — нашего счастья, другой — нашего несчастья, и рассматриваем их в некоторой степени так, как если бы они действительно вызвали события, о которых они только дают отчет. Первый автор нашей радости естественно является объектом преходящей благодарности: мы обнимаем его с теплотой и привязанностью и были бы рады, в момент нашего процветания, вознаградить его как за какую-то значительную услугу. По обычаю всех дворов, офицер, который приносит новости о победе, имеет право на значительные повышения, и генерал всегда выбирает одного из своих главных фаворитов, чтобы отправиться с таким приятным поручением. Первый автор нашей печали, напротив, так же естественно является объектом преходящего негодования. Мы едва ли можем избежать того, чтобы смотреть на него с огорчением и беспокойством; и грубые и жестокие склонны вымещать на нем ту злобу, которой дает повод его известие. Тигран, царь Армении, отрубил голову человеку, который принес ему первое сообщение о приближении грозного врага. Наказывать таким образом автора плохих вестей кажется варварским и бесчеловечным: однако вознаграждать вестника добрых новостей нам не неприятно; мы считаем это соответствующим щедрости королей. Но почему мы делаем эту разницу, поскольку, если нет вины в одном, нет и никакой заслуги в другом? Это потому, что любой род причины кажется достаточным, чтобы санкционировать проявление социальных и благожелательных привязанностей; но требуется самая твердая и существенная, чтобы заставить нас проникнуть в ту из несоциальных и злонамеренных.

Но хотя в целом мы не склонны проникать в несоциальные и злонамеренные привязанности, хотя мы устанавливаем в качестве правила, что мы никогда не должны одобрять их удовлетворение, кроме как в той мере, в какой злонамеренное и несправедливое намерение лица, против которого они направлены, делает его их надлежащим объектом; все же, в некоторых случаях, мы ослабляем эту суровость. Когда небрежность одного человека вызвала какой-то непреднамеренный ущерб другому, мы обычно проникаем настолько далеко в негодование пострадавшего, чтобы одобрить его наложение наказания на обидчика, намного превышающего то, которое правонарушение, по-видимому, заслуживало бы, если бы из него не последовало такого неудачного последствия.

Существует степень небрежности, которая, по-видимому, заслуживала бы некоторого наказания, даже если бы она не причинила никакого ущерба никому. Таким образом, если бы человек бросил большой камень через стену на общественную улицу, не предупредив тех, кто мог проходить мимо, и не обращая внимания на то, куда он мог упасть, он, несомненно, заслужил бы некоторого наказания. Очень точная полиция наказала бы столь абсурдное действие, даже если бы оно не причинило никакого вреда. Лицо, которое было виновно в этом, показывает дерзкое презрение к счастью и безопасности других. В его поведении есть настоящая несправедливость. Он безрассудно подвергает своего соседа тому, чему ни один человек в здравом уме не выбрал бы подвергнуть себя, и явно лишен того чувства того, что причитается его ближним, которое является основой справедливости и общества. Грубая небрежность, следовательно, в законе, как говорят, почти равна злонамеренному замыслу. (Lata culpa prope dolum est.) Когда от такой небрежности происходят какие-либо неудачные последствия, лицо, которое было виновно в этом, часто наказывается так, как если бы оно действительно намеревалось достичь этих последствий; и его поведение, которое считалось только бездумным и дерзким и которое заслуживало некоторого наказания, рассматривается как ужасное и подлежащее самому суровому наказанию. Таким образом, если по неосторожному действию, упомянутому выше, он случайно убьет человека, он, по законам многих стран, особенно по старому закону Шотландии, подлежит последнему наказанию. И хотя это, несомненно, чрезмерно сурово, это не совсем несовместимо с нашими естественными чувствами. Наше справедливое негодование против глупости и бесчеловечности его поведения усугубляется нашим сочувствием к несчастному пострадавшему. Ничто, однако, не показалось бы более шокирующим для нашего естественного чувства справедливости, чем привести человека на эшафот только за то, что он небрежно бросил камень на улицу, не причинив никому вреда. Глупость и бесчеловечность его поведения, однако, были бы в этом случае теми же; но все же наши чувства были бы очень разными. Соображение этой разницы может удовлетворить нас в том, насколько негодование, даже наблюдателя, склонно быть оживленным фактическими последствиями действия. В случаях такого рода, если я не ошибаюсь, будет обнаружена большая степень суровости в законах почти всех наций; как я уже заметил, что в законах противоположного рода существовало очень общее ослабление дисциплины.

Существует другая степень небрежности, которая не включает в себя никакого рода несправедливости. Лицо, которое виновно в этом, обращается со своим соседом так, как он обращается с самим собой, не желает никому вреда и далек от того, чтобы питать какое-либо дерзкое презрение к безопасности и счастью других. Он, однако, не так осторожен и осмотрителен в своем поведении, как должен был бы быть, и заслуживает по этой причине некоторой степени порицания и осуждения, но никакого рода наказания. И все же если по небрежности (Culpa levis) такого рода он причинит какой-то ущерб другому лицу, он по законам, я полагаю, всех стран, обязан компенсировать его. И хотя это, несомненно, настоящее наказание и то, что ни один смертный не подумал бы наложить на него, если бы не неудачный случай, которому его поведение дало повод; все же это решение закона одобряется естественными чувствами всего человечества. Ничто, мы думаем, не может быть более справедливым, чем то, что один человек не должен страдать от небрежности другого; и что ущерб, вызванный предосудительной небрежностью, должен быть возмещен лицом, которое было виновно в этом.

Существует другой вид небрежности (Culpa levissima), который состоит исключительно в отсутствии самой тревожной робости и осмотрительности в отношении всех возможных последствий наших действий. Отсутствие этого болезненного внимания, когда из него не следуют никакие дурные последствия, настолько далеко от того, чтобы рассматриваться как предосудительное, что противоположное качество скорее рассматривается как таковое. Та робкая осмотрительность, которая боится всего, никогда не рассматривается как добродетель, а как качество, которое больше, чем любое другое, делает неспособным к действию и делам. И все же когда из-за отсутствия этой чрезмерной заботы лицо случается причинить какой-то ущерб другому, он часто по закону обязан компенсировать его. Таким образом, по Аквилиеву закону, человек, который, не будучи в состоянии справиться с лошадью, которая случайно испугалась, случается, что задавил раба своего соседа, обязан компенсировать ущерб. Когда случается инцидент такого рода, мы склонны думать, что он не должен был ехать на такой лошади, и рассматривать его попытку сделать это как непростительное легкомыслие; хотя без этого инцидента мы не только не сделали бы такого размышления, но рассматривали бы его отказ от этого как эффект робкой слабости и тревоги о просто возможных событиях, о которых бесполезно быть осведомленным. Само лицо, которое по инциденту даже такого рода невольно причинило вред другому, по-видимому, имеет некоторое чувство своей собственной дурной заслуги в отношении него. Он естественно подбегает к пострадавшему, чтобы выразить свое беспокойство о том, что случилось, и сделать всякое признание, которое в его силах. Если у него есть какая-либо чувствительность, он обязательно желает компенсировать ущерб и сделать все, что может, чтобы успокоить то животное негодование, которое, как он чувствует, будет склонно возникнуть в груди пострадавшего. Не сделать никакого извинения, не предложить никакого искупления рассматривается как высшая грубость. И все же почему он должен делать извинение больше, чем любое другое лицо? Почему он, поскольку он был одинаково невиновен с любым другим прохожим, должен быть таким образом выделен из всего человечества, чтобы возместить дурную фортуну другого? Эта задача, конечно, никогда не была бы возложена на него, если бы даже беспристрастный наблюдатель не чувствовал некоторого снисхождения к тому, что может рассматриваться как несправедливое негодование того другого.

96

ГЛ. III. О конечной причине этой нерегулярности чувств.

Таков эффект хорошего или дурного последствия действий на чувства как лица, которое совершает их, так и других; и таким образом, Фортуна, которая управляет миром, имеет некоторое влияние там, где мы были бы менее всего склонны позволить ей какое-либо, и направляет в некоторой степени чувства человечества в отношении характера и поведения как их самих, так и других. То, что мир судит по событию, а не по замыслу, было во все века жалобой и является великим разочарованием добродетели. Все соглашаются с общей максимой, что, поскольку событие не зависит от действующего лица, оно не должно иметь никакого влияния на наши чувства в отношении заслуги или уместности его поведения. Но когда мы переходим к частностям, мы обнаруживаем, что наши чувства едва ли в каком-либо одном примере точно соответствуют тому, что эта справедливая максима направила бы. Счастливое или неудачное событие любого действия не только склонно дать нам хорошее или дурное мнение о благоразумии, с которым оно было проведено, но почти всегда также оживляет нашу благодарность или негодование, наше чувство заслуги или незаслуженности замысла.

Природа, однако, когда она имплантировала семена этой нерегулярности в человеческую грудь, по-видимому, как и во всех других случаях, намеревалась счастье и совершенство вида. Если бы вредоносность замысла, если бы злонамеренность привязанности были единственными причинами, которые возбуждали наше негодование, мы чувствовали бы все фурии этой страсти против любого лица, в чьей груди мы подозревали или верили, что такие замыслы или привязанности были укрыты, хотя они никогда не вырывались в какие-либо действия. Чувства, мысли, намерения стали бы объектами наказания; и если бы негодование человечества было столь же высоким против них, как против действий; если бы низость мысли, которая не породила никакого действия, казалась в глазах мира столь же призывающей к мести, как низость действия, каждый суд стал бы настоящей инквизицией. Не было бы безопасности для самого невинного и осмотрительного поведения. Дурные пожелания, дурные взгляды, дурные замыслы могли бы все еще подозреваться: и пока они возбуждали то же негодование, что и дурное поведение, пока дурные намерения были так же встречены негодованием, как дурные действия, они одинаково подвергали бы лицо наказанию и негодованию. Действия, следовательно, которые либо производят фактическое зло, либо пытаются произвести его и тем самым ставят нас в непосредственный страх перед ним, Автором природы сделаны единственными надлежащими и одобренными объектами человеческого наказания и негодования. Чувства, замыслы, привязанности, хотя именно из них согласно холодному разуму человеческие действия извлекают всю свою заслугу или незаслуженность, помещены великим Судьей сердец за пределы всякой человеческой юрисдикции и зарезервированы для познания его собственного безошибочного трибунала. Это необходимое правило справедливости, следовательно, что люди в этой жизни подлежат наказанию только за свои действия, а не за свои замыслы и намерения, основано на этой спасительной и полезной нерегулярности в человеческих чувствах относительно заслуги или незаслуженности, которая на первый взгляд кажется столь абсурдной и необъяснимой. Но каждая часть природы, когда внимательно осмотрена, одинаково демонстрирует провиденциальную заботу ее Автора, и мы можем восхищаться мудростью и добротой Бога даже в слабости и глупости людей.