Дж. Д. «Четвертая претензия, выдвинутая против свободы, заключалась в том, что воля необходимо следует за последним велением рассудка. Это возражение подробно рассмотрено ранее в нескольких местах этого ответа, и в частности в № VII. В своем прежнем рассуждении я дал два ответа на него: один верный и несомненный, что (a) предполагая, что последнее веление рассудка всегда определяло волю, все же это определение, не будучи антецедентным во времени и не происходя от внешних причин, а от собственного решения агента, который теперь свободно определил себя, не создает абсолютной необходимости, а только гипотетическую, при допущении, что агент определил свою собственную волю тем или иным образом. Что, будучи главным ответом, Т. Г. настолько далек от того, чтобы опровергнуть его, что не обращает на него никакого внимания. Другая часть моего ответа была вероятной; что не всегда верно, что воля всегда фактически следует за последним велением рассудка, хотя она всегда должна следовать ему. (b) О чем я тогда привел три причины. Одна заключалась в том, что действия могут быть настолько одинаково обусловлены обстоятельствами, или случай настолько запутанным, что разум не может вынести положительного приговора, а оставляет выбор свободе или случаю. На это он не отвечает ни слова. Другая из моих причин была в том, что разум не взвешивает и не обязан взвешивать удобство или неудобство каждого отдельного действия до мельчайшего зерна на весах истинного суждения. Истинность этой причины признается Т. Г.; хотя он мог бы иметь больше сторонников в этом, чем в большей части своего рассуждения, что ничто не является безразличным; что человек не может погладить свою бороду с одной стороны, чтобы это не было либо необходимым сделать, либо греховным опустить. Из этого его признания следует, что во всех тех действиях, в которых разум не определяет, что является наиболее удобным, там воля свободна от определения рассудка; и, как следствие, не хватает последнего пера, чтобы сломать спину лошади. Третья причина заключалась в том, что страсти и влечения иногда преобладают над суждением: как я доказал на примере Медеи и Цезаря, близостью объектов к чувствам и оценкой временной потери выше, чем греха. Против этой причины направлен весь его ответ. И во-первых, (c) он объясняет смысл утверждения сравнением с последним пером; которым он, по-видимому, доволен, видя, что использует его уже второй раз. Но пусть ему нравится, как он хочет, оно ненадлежащее по трем причинам. Во-первых, определение суждения не является частью веса, а является приговором судьи. Рассудок взвешивает все вещи, объекты, средства, обстоятельства, удобство, неудобство; но сам он не взвешивается. Во-вторых, чувственная страсть в некоторых чрезвычайных случаях может придать объекту фальшивый вес, если она может задержать или отвлечь разум от весов: но обычно средства, обстоятельства и сопутствующие причины имеют свой полный вес от рассудка; так что они совсем не давят на спину лошади, пока разум не положит их. В-третьих, он полагает, что как каждое перо имеет определенный естественный вес, посредством которого оно содействует не произвольно, а необходимо к перегрузке лошади; так все объекты и причины имеют естественную эффективность, посредством которой они физически определяют волю; что является большой ошибкой. Его объекты, его агенты, его мотивы, его страсти и все его сопутствующие причины обычно только побуждают волю морально, а не определяют ее естественно. Так что она во всех обычных действиях имеет свободное господство над собой.
«Его другой пример, о человеке, который наносит удар, “чья воля ударить необходимо следует за той мыслью, которую он имел о последствиях своего удара, непосредственно перед поднятием руки”: как он смешивает страстные, необдуманные мысли с велениями здравого разума, так он очень неопределенный; ибо между кубком и губой, между поднятием руки и ударом воля может измениться, а также и суждение. И наконец, он неуместен; ибо эта необходимость удара происходит от свободного определения агента, а не от особого влияния каких-либо внешних определяющих причин. И так это только необходимость при допущении.
«Что касается выбора Медеи, сила аргумента заключается не в факте Медеи, который является лишь вымыслом, и не в авторитете поэта, который пишет вещи скорее для того, чтобы им удивлялись, чем верили, а в опыте всех людей: которые находят правдой в самих себе, что иногда разум показывает человеку чрезмерность его страсти, что то, чего он желает, есть лишь приятное благо, что то, что он теряет при таком выборе, есть честное благо, что то, что честно, должно быть предпочтено тому, что приятно; однако воля преследует то, что приятно, и пренебрегает тем, что честно. Апостол Павел (Рим. vii. 15) говорит всерьез столько же, сколько вымышлено о Медее: что он не одобрял того, что делал, и что он делал то, что ненавидел. Римская история ошибочна: там не было никакой взятки, кроме влечения. В то время как я настаиваю, что те вещи, которые ближе к чувствам, движут более мощно, он ухватывается за это; и не отвечая на то, ради чего я это привел, заключает, “что чувство настоящего блага более непосредственно для действия, чем предвидение злых последствий в будущем”: что верно; но это не абсолютно верно в силу какой-либо антецедентной необходимости. Пусть человек делает то, что он может делать, и то, что он должен делать, и чувственные объекты потеряют ту силу, которую они имеют по его собственной вине и небрежности. Антецедентная или необдуманная похоть иногда, но редко, застает человека врасплох и делает действие несвободным. Но консеквентная и обдуманная похоть, которая происходит от рациональной воли, делает действие более свободным, а не менее свободным, и вводит только необходимость при допущении.
«Наконец, он говорит, что “скорбь человека больше о потере своего ребенка, чем о своем грехе, ничего не дает для последнего веления рассудка”. Да, очень много. Разум диктует, что совершенный грех есть большее зло, чем потеря ребенка, и должен быть оплакан больше: однако мы видим ежедневно, как влечение преобладает над велением разума. То, что он заключает отсюда, что “скорбь о грехе не является добровольной, и, как следствие, что покаяние происходит от причин”, верно в отношении последней его части, но не в его смысле. Причины, от которых происходит покаяние, — это предваряющая благодать Божья и содействующая воля человека. Бог предваряет свободно, человек содействует свободно. Те низшие агенты, которые иногда содействуют как подчиненные благодати Божьей, не определяют и не могут определять волю естественно. И поэтому первая часть его заключения, что скорбь о грехе не является добровольной, неверна и совершенно беспочвенна. То гораздо более истинно и гораздо более подобающе называется добровольным, что происходит от суждения и от рациональной воли, чем то, что происходит от страсти и от чувственной воли. Одно из главных оснований всех ошибок Т. Г. в этом вопросе заключается в том, что он не признает никакой эффективности, кроме той, которая является естественной. Отсюда это дикое следствие: “покаяние имеет причины”, и поэтому “оно не является добровольным”. Свободные следствия имеют свободные причины, необходимые следствия — необходимые причины: добровольные следствия имеют иногда свободные, иногда необходимые причины».
ANIMADVERSIONS UPON THE BISHOP’S REPLY NO. XXIII.
(a) “Предполагая, что последнее веление рассудка всегда определяло волю, все же это определение, не будучи антецедентным во времени и не происходя от внешних причин, а от собственного решения агента, который теперь свободно определил себя, не создает абсолютной необходимости, а только гипотетическую и т. д.” Это ответ Епископа на необходимость, выведенную из того, что воля необходимо следует за последним велением рассудка; который ответ, как он думает, не является достаточно опровергнутым, потому что последний акт рассудка находится во времени вместе с самой волей, и поэтому не является антецедентным. Это правда, что воля производится не иначе как в тот же момент с последним велением рассудка; но необходимость воли и необходимость последнего веления рассудка могли быть антецедентными. Ибо это последнее веление рассудка было произведено антецедентными причинами и было тогда необходимым, хотя еще не произведенным; как когда камень падает, необходимость касания земли является антецедентной самому касанию. Ибо всякое движение через любое определенное пространство необходимо совершает движение через следующее пространство, если оно не будет задержано каким-то противоположным внешним движением; и тогда остановка столь же необходима, как было бы необходимо продолжение. Аргумент, следовательно, из последнего веления рассудка достаточно выводит антецедентную необходимость, столь же великую, как необходимость того, что камень упадет, когда он уже падает. Что касается его другого ответа, что “воля не обязательно следует за последним велением рассудка, хотя она всегда должна следовать ему”, он сам говорит, что это лишь вероятно; но любой человек, который говорит не по заученному, а думает о том, что говорит, немедленно найдет это ложным; и что невозможно желать чего-либо, что не представляется сначала в его рассудке как благо для него. И когда он говорит, что воля должна следовать за последним велением рассудка, если он не имеет в виду, что человек должен следовать ему, это бессмысленная речь; ибо обязанности — это обязанности человека, а не воли: и если он имеет в виду так, то это ложно; ибо человек не должен следовать велению рассудка, когда оно ошибочно.
(b) “О чем я тогда привел три причины. Одна заключалась в том, что действия могут быть настолько одинаково обусловлены обстоятельствами, что разум не может вынести положительного приговора, а оставляет выбор свободе или случаю. На это он не отвечает ни слова”. Не было нужды в ответе: ибо он очень часто в этом рассуждении противоречил сам себе, в том, что он делает “разум истинным корнем свободы, и людей имеющими больше или меньше свободы, по мере того как они имеют больше или меньше разума”. Как же тогда человек может оставить это свободе, когда его разум не может вынести никакого приговора? И что касается его оставления этого случаю; если под случаем он имеет в виду то, что не имеет причин, он разрушает Провидение; и если он имеет в виду то, что имеет причины, но неизвестные нам, он оставляет это необходимости. Кроме того, ложно, что “действия могут быть настолько одинаково обусловлены обстоятельствами, что разум не может вынести положительного приговора”. Ибо хотя в вещах, подлежащих выбору, может быть точное равенство: все же могут быть обстоятельства в том, кто должен выбирать, чтобы заставить его решиться на то из двух, которое он рассматривает в данный момент; и прекратить всякое дальнейшее обсуждение по этой причине, что он не должен (используя его собственный пример) тратя время впустую, не применить ни один из пластырей, которые дает ему хирург, к своей ране. “Другая из его причин была в том, что разум не взвешивает каждое отдельное действие до мельчайшего зерна”. Верно; но следует ли из этого, что человек не выносит никакого приговора? Воля, следовательно, может следовать велению суждения, взвешивает человек или не взвешивает все, что могло бы быть взвешено. “Третья причина заключалась в том, что страсти и влечения иногда преобладают над суждением”. Я признаю, что они часто преобладают над мудростью, которую он здесь имеет в виду под суждением. Но они не преобладают над велением рассудка, которое, как он знает, является смыслом суждения в этом месте. И воля страстного и раздражительного дурака не меньше следует велению того малого рассудка, который он имеет, чем воля мудрейшего человека следует его мудрости.
(c) “Он объясняет смысл утверждения сравнением с последним пером: которым он, по-видимому, доволен, видя, что использует его уже второй раз. Но пусть ему нравится, как он хочет, оно ненадлежащее по трем причинам”. Мне это сравнение кажется очень подходящим; и поэтому я не побоялся (хотя и не очень доволен им, как не новым сравнением) использовать его снова, когда в этом снова была нужда. Ибо в исследовании истины я ищу скорее ясности, чем элегантности. Но Епископ со своими школьными терминами далек от ясности. Насколько он близок к элегантности, я не забуду исследовать в должное время. Но почему это сравнение ненадлежащее? “Во-первых, потому что определение суждения не является частью веса: ибо рассудок взвешивает все вещи, объекты, средства, обстоятельства, удобство, неудобство; но сам он не взвешивается”. В этом сравнении объекты, средства и т. д. — это веса, человек — это весы, рассудок удобства или неудобства — это давление этих весов, которые склоняют его то в одну, то в другую сторону; и это наклонение есть воля. Опять же, объекты, средства и т. д. — это перья, которые давят на лошадь, ощущение этого давления — это рассудок, а его терпение или нетерпение — это воля терпеть их, если их не слишком много, или если слишком много, лечь под ними. Поэтому мало толку в том, что он говорит, что рассудок не взвешивается. “Во-вторых”, говорит он, сравнение ненадлежащее, “потому что обычно средства, обстоятельства и сопутствующие причины имеют свой полный вес от рассудка; так что они совсем не давят на спину лошади, пока разум не положит их”. Это, и то, что следует, “что мои объекты, агенты, мотивы, страсти и все мои сопутствующие причины обычно только побуждают волю морально, а не определяют ее естественно, так что она во всех обычных действиях имеет свободное господство над собой”, — все это бессмыслица. Ибо никто не может понять, что рассудок вносит какое-либо изменение в объект в весе или легкости; ни что разум кладет объекты на рассудок; ни что воля побуждается, ни что какое-либо движение является моральным; ни что эти слова, воля имеет свободное господство над собой, означают что-либо. С остальной частью этого ответа я доверюсь читателю; и только отмечу последние слова, где он заставляет меня сказать, покаяние имеет причины, и поэтому оно не является добровольным. Но я сказал, покаяние имеет причины, и что оно не является добровольным; он вставляет, и поэтому, и делает абсурдное следствие, которое он хотел бы, чтобы читатель поверил, было моим, а затем опровергает его этими бессмысленными словами: “Свободные следствия имеют свободные причины, необходимые следствия — необходимые причины; добровольные следствия имеют иногда свободные, иногда необходимые причины”. Может ли кто-либо, кроме схоласта, думать, что воля является добровольной? Но все же воля является причиной добровольных действий.
№ XXIV.
The Bishop’s reply.
Дж. Д. «В-пятых и в-последних, божественный философ трудится, чтобы найти путь, как свобода может сочетаться с предвидением и декретами Бога. Но об этом у меня не так давно был случай написать полное рассуждение, в ответ на трактат против предвидения случайных вещей. Я сейчас лишь повторю эти две вещи. Во-первых, мы не должны оставлять верную истину, потому что мы не способны постичь верный образ. Бог был бы лишь бедным Богом, если бы мы были способны совершенно постичь все Его действия и атрибуты. Во-вторых, по моему бедному суждению, которое я всегда подчиняю и всегда буду подчинять лучшим, самый готовый путь примирить случайность и свободу с декретами и предвидением Бога, и наиболее удаленный от перебранок этих времен, — это подчинить будущие случайности аспекту Бога, согласно той презенциальности, которую они имеют в вечности. Не то чтобы вещи будущие, которые еще не существуют, сосуществуют с Богом: но потому что бесконечное знание Бога, охватывающее все времена в точке вечности, достигает их будущего бытия, откуда происходит их объективное и умопостигаемое бытие. Главное препятствие, которое удерживает людей от подписки на этот путь, заключается в том, что они представляют вечность как вечное следование, а не как одну неделимую точку. Но если они рассмотрят, что все, что есть в Боге, есть Бог; что в Нем нет акциденций (ибо то, что бесконечно совершенно, не может быть далее усовершенствовано); что как Бог не мудр, но есть сама мудрость, не справедлив, но есть сама справедливость, так Он не вечен, но есть сама вечность: они должны неизбежно заключить, что поэтому эта вечность неделима, потому что Бог неделим; и поэтому не последовательна, а целиком бесконечная точка, охватывающая все времена внутри себя».
Т. Г. Последняя часть этого рассуждения содержит его мнение о примирении свободы с предвидением и декретами Бога, иначе, чем это делали некоторые богословы; против которых он ранее написал трактат, из которого он лишь повторяет две вещи. Одна заключается в том, что “мы не должны оставлять верную истину из-за неспособности постичь ее верный образ”. И я говорю то же самое; как, например, что он не должен оставлять эту верную истину: что существуют определенные и необходимые причины, которые заставляют каждого человека желать того, что он желает, хотя он еще не постигает, каким образом воля человека обусловлена. И все же я думаю, что образ этого не очень трудно постичь: видя, что мы видим ежедневно, что похвала, порицание, награда, наказание, добрые и злые последствия действий людей, удерживаемые в памяти, формируют и делают нас к выбору того, что бы мы ни выбирали; и что память о таких вещах происходит от чувств, а чувство — от действия объектов чувств, которые являются внешними для нас и управляются только Богом Всемогущим; и, как следствие, все действия, даже свободных и добровольных агентов, являются необходимыми.
Другая вещь, которую он повторяет, заключается в том, что “лучший путь примирить случайность и свободу с предвидением и декретами Бога — это подчинить будущие случайности аспекту Бога”. То же самое является и моим мнением, но вопреки тому, что он все это время трудился доказать. Ибо до сих пор он считал свободу и необходимость, то есть свободу и декреты Бога, непримиримыми; если только аспект Бога (каковое слово появляется сейчас в первый раз в этом рассуждении) не означает что-то иное, кроме воли и декрета Бога, чего я не могу понять. Но он добавляет, что мы должны подчинить их “согласно той презенциальности, которую они имеют в вечности”; что, по его словам, не может быть сделано теми, кто представляет вечность как вечное следование, а только теми, кто представляет ее как неделимую точку. На это я отвечаю, что как только я смогу представить вечность как неделимую точку, или что-либо, кроме вечного следования, я отрекусь от всего, что написал на эту тему. Я знаю, св. Фома Аквинский называет вечность nunc stans, вечно пребывающим «теперь»; что сказать довольно легко, но хотя я очень хотел бы, я никогда не мог это постичь; те, кто может, более счастливы, чем я. Но тем временем он позволяет этим всем людям быть моего мнения, за исключением только тех, кто представляет в своих умах nunc stans; которых, я думаю, нет. Я понимаю так же мало, как может быть правдой, что “Бог не справедлив, но есть сама справедливость, не мудр, но есть сама мудрость, не вечен, но есть сама вечность”: ни как он заключает отсюда, что “вечность есть точка неделимая, а не следование”: ни в каком смысле можно сказать, что “бесконечная точка” и т. д., в которой нет следования, может “охватывать все времена”, хотя время последовательно.