«Английские сочинения Томаса Гоббса из Малмсбери, Том 4»

Laws in monarchy less changeable, &c.

7. Другое неудобство монархии — это власть изменять законы. Относительно чего необходимо, чтобы такая власть была, чтобы законы могли быть изменены по мере того, как меняются нравы людей, или как того потребует стечение всех обстоятельств внутри и вне государства; изменение закона является неудобным тогда, когда оно проистекает из изменения не случая, а умов того или тех, чьей властью законы создаются. Теперь достаточно очевидно само по себе, что ум одного человека не так изменчив в этом пункте, как декреты собрания. Ибо не только они имеют все свои естественные изменения, но изменения любого одного человека может быть достаточно, с красноречием и репутацией, или путем домогательства и фракции, чтобы сделать закон сегодня, который другой теми же самыми средствами отменит завтра.

Monarchies less subject to dissolution.

8. Наконец, величайшее неудобство, которое может случиться с государством, — это склонность к распаду в гражданскую войну; и этому монархии гораздо менее подвержены, чем любые другие правления. Ибо где союз или связь государства — один человек, там нет раздора; тогда как в собраниях те, кто придерживается разных мнений и дает разные советы, склонны ссориться между собой и перечеркивать замыслы государства ради друг друга: и когда они не могут иметь чести сделать свои собственные устройства хорошими, они все же ищут чести сделать советы своих противников тщетными. И в этом состязании, когда противоположные фракции случаются быть сколько-нибудь равными в силе, они немедленно впадают в войну. В которой необходимость учит обе стороны, что абсолютный монарх, то есть генерал, необходим как для их защиты друг от друга, так и для мира каждой фракции внутри себя. Но эта склонность к распаду должна пониматься как неудобство в таких аристократиях только, где дела государства обсуждаются в больших и многочисленных собраниях, как они были в древности в Афинах и в Риме; а не в таких, которые не делают ничего другого в больших собраниях, кроме выбора магистратов и советников, и вверяют ведение государственных дел немногим; такова аристократия Венеции в наши дни. Ибо они не более склонны к распаду по этому случаю, чем монархии, совет государства будучи как в одном, так и в другом одинаковым.

ГЛАВА VI.

1. Трудность относительно абсолютного подчинения человеку, возникающая из нашего абсолютного подчинения Богу Всемогущему, предложена. 2. Что эта трудность существует только среди тех христиан, которые отрицают, что толкование Писания зависит от суверенной власти государства. 3. Что человеческие законы созданы не для того, чтобы управлять совестью людей, а их словами и действиями. 4. Места Писания, доказывающие послушание, должное от христиан своему суверену во всем. 5. Различие, предложенное между фундаментальным пунктом веры и надстройкой. 6. Разъяснение пунктов веры, которые являются фундаментальными. 7. Что вера в эти фундаментальные пункты — это все, что требуется для спасения, как вера. 8. Что другие пункты, не фундаментальные, не являются необходимыми для спасения как предмет веры; и что не более требуется путем веры для спасения одного человека, чем для спасения другого. 9. Что надстройки не являются пунктами веры, необходимыми для христианина. 10. Как вера и справедливость содействуют спасению. 11. Что в христианских государствах послушание Богу и человеку хорошо сочетаются. 12. Этот тезис, все, что против совести, есть грех, истолкован. 13. Что все люди признают необходимость подчинения споров некоторой человеческой власти. 14. Что христиане под властью неверного освобождаются от несправедливости неповиновения ему в том, что касается веры, необходимой для спасения, путем несопротивления.

A difficulty concerning absolute subjection to man, arising from our absolute subjection to God Almighty, propounded.

1. Показав, что во всех государствах без исключения необходимость мира и правления требует, чтобы существовала некоторая власть, либо в одном человеке, либо в одном собрании людей, под именем суверенной власти, которой ни одному члену того же государства не дозволено не повиноваться; теперь возникает трудность, которая, если ее не устранить, делает незаконным для человека ставить себя под командование такой абсолютной суверенности, какая для этого требуется. И трудность эта такова: у нас есть среди нас Слово Божье как правило наших действий: теперь, если мы подчиним себя также людям, обязуясь совершать такие действия, какие будут ими приказаны, когда повеления Бога и человека будут различаться, мы должны повиноваться Богу, а не человеку; и, следовательно, договор общего послушания человеку является незаконным.

That this difficulty is only amongst those Christians that deny the interpretation of Scripture to depend upon the sovereign authority of the commonwealth.

2. Эта трудность не была очень большой древности в мире. Не было такой дилеммы среди евреев; ибо их гражданский закон и божественный закон были одним и тем же законом Моисея; толкователями которого были священники, чья власть была подчинена власти царя; как была власть Аарона власти Моисея. Также это не является противоречием, которое когда-либо было замечено среди греков, римлян или других язычников: ибо среди них их различные гражданские законы были правилами, которыми не только праведность и добродетель, но также религия и внешнее поклонение Богу были упорядочены и одобрены; то почиталось истинным поклонением Богу, которое было κατὰ τὰ νόμιμα, согласно законам гражданским. Также те христиане, которые живут под временным господством епископа Рима, свободны от этого вопроса; ибо они позволяют ему, своему суверену, толковать Писания, которые являются законом Божьим, как он в своем собственном суждении сочтет правильным. Эта трудность, следовательно, остается среди и беспокоит тех христиан только, которым позволено принимать за смысл Писания то, что они сами из него делают, либо путем своего собственного частного толкования, либо путем толкования тех, кто не призван к тому публичной властью; те, кто следуют своему собственному толкованию постоянно, требуя свободы совести; и те, кто следуют толкованию других, не рукоположенных на то сувереном государства, требуя власти в делах религии либо выше власти гражданской, либо, по крайней мере, не зависящей от нее.

That human laws are not made to govern the consciences of men, but their words & actions.

3. Чтобы устранить это угрызение совести относительно послушания человеческим законам среди тех, кто толкует для себя слово Божье в Священном Писании, я предлагаю их вниманию, во-первых, что никакой человеческий закон не предназначен обязывать совесть человека, если он не прорывается в действие, либо языка, либо другой части тела. Закон, созданный на основании этого, был бы безрезультатным, потому что никто не способен различить, кроме как по слову или другому действию, соблюдается ли такой закон или нарушается. Также апостолы сами не претендовали на господство над совестью людей относительно веры, которую они проповедовали, а только на убеждение и наставление. И поэтому Святой Павел говорит (2 Кор. i. 24), написав Коринфянам относительно их споров, что он и остальные апостолы не имели господства над их верой, но были помощниками их радости.

Places of Scripture to prove obedience due from Christians to their sovereign in all things.

4. А что касается действий людей, которые проистекают из их совести, регулирование которых является единственным средством мира, если бы они не могли стоять со справедливостью, было бы невозможно, чтобы справедливость по отношению к Богу и мир среди людей могли стоять вместе в той религии, которая учит нас, что справедливость и мир лобызаются друг с другом, и в которой мы имеем так много заповедей абсолютного послушания человеческой власти; как Матф. xxiii. 2, 3, мы имеем эту заповедь: Книжники и фарисеи сели на Моисеево седалище; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте. И все же книжники и фарисеи были не священниками, а людьми временной власти. Опять Луки xi. 17: Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и разве не то царство разделилось само в себе, где действия каждого будут управляться его частным мнением или совестью, и все же эти действия таковы, что дают повод к соблазну и нарушению мира? Опять Рим. xiii. 5: И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Тит. iii. 1: Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям. 1 Петра ii. 13, 14: Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников. Иуда, стих 8: Так же будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти. И поскольку все подданные в государствах находятся в природе детей и слуг, то, что является приказом для них, является приказом для всех подданных. Но им Святой Павел говорит (Колос. iii. 20, 22): Дети, будьте послушны родителям вашим во всем; рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти. И стих 23: Делайте от души, как для Господа. Эти места рассмотрены, мне кажется странным, что какой-либо человек в христианском государстве должен иметь какой-либо повод отрицать свое послушание публичной власти на том основании, что должно повиноваться Богу более, нежели человекам. Ибо хотя Святой Петр и апостолы так ответили совету иудеев, который запретил им проповедовать Христа, не представляется никакой причины, чтобы христиане должны были ссылаться на то же самое против своих христианских правителей, которые приказывают им проповедовать Христа. Чтобы примирить это кажущееся противоречие простого послушания Богу и простого послушания человеку, мы должны рассматривать христианского подданного как находящегося под христианским сувереном или под неверным.

A distinction propounded between a fundamental point of faith and a superstruction.

5. И под христианским сувереном мы должны рассмотреть, в каких действиях нам запрещено Богом Всемогущим повиноваться им, а в каких нет. Действия, в которых нам запрещено повиноваться им, — это только такие, которые подразумевают отрицание той веры, которая необходима для нашего спасения: ибо иначе не может быть никакой претензии на неповиновение; ибо зачем человеку подвергать себя опасности временной смерти, не угождая своему начальнику, если бы не из страха вечной смерти в будущем? Поэтому должно быть исследовано, что это за положения и статьи, вера в которые нашим Спасителем или его апостолами была объявлена таковой, что без веры в них человек не может быть спасен; и тогда все другие пункты, которые сейчас оспариваются и создают различие сект, папистов, лютеран, кальвинистов, арминиан и т.д. (как в старое время подобные создали павлиан, аполлониан и кефиан), должны быть такими, что человеку не нужно ради их удержания отрицать послушание своим начальникам. А что касается пунктов веры, необходимых для спасения, я буду называть их фундаментальными, а каждый другой пункт — надстройкой.

An explication of the points of faith, that be fundamental.

6. И вне всякого спора, нет более необходимого пункта для веры ради спасения человека, чем этот, что Иисус есть Мессия, то есть Христос; каковое положение разъясняется разными способами, но все же остается тем же самым по сути; как то, что он есть Божий помазанник; ибо это означает слово Христос: что он был истинным и законным царем Израиля, сыном Давида, Спасителем мира, искупителем Израиля, спасением Божьим, тем, кто должен прийти в мир, сыном Божьим, и, что я желаю попутно отметить, против нынешней секты ариан, рожденным Сыном Божьим, Деян. iii. 13; Евр. v. 5: Единородным Сыном Божьим, Иоан. i. 14, 18; Иоан. iii. 16, 18; 1 Иоан. iv. 9: Что он был Богом, Иоан. i. 1; Иоан. xx. 28: Что полнота Божества обитала в нем телесно, Колос. ii. 9: Более того, Святой, Святой Божий, прощающий грехи, что он воскрес из мертвых. Это разъяснения и части той общей статьи, что Иисус есть Христос. Этот пункт, следовательно, и все его разъяснения являются фундаментальными: как и все те, которые очевидно выводятся оттуда; как то, вера в Бога Отца: Иоан. xii. 44: Верующий в Меня верует не в Меня, но в Пославшего Меня; 1 Иоан. ii. 23: Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца: вера в Бога Святого Духа, о котором Христос говорит, Иоан. xiv. 26: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое: и Иоан. xv. 26: Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины: ВЕРА В ПИСАНИЯ, посредством которой мы верим в эти пункты и в бессмертие души, без чего мы не можем верить, что он есть Спаситель.

That the belief of those fundamental points, is all that is required to salvation, as of faith.

7. И подобно тому как это — фундаментальные положения веры, необходимые для спасения, так же они являются единственно необходимыми как предмет веры и единственно существенными для призвания христианина, что может быть подтверждено многими очевидными местами Священного Писания: Иоанна v. 39: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне. Поскольку же под Писанием здесь подразумевается Ветхий Завет (ибо Новый тогда еще не был написан), вера в то, что было написано о нашем Спасителе в Ветхом Завете, была достаточной верой для обретения вечной жизни; но в Ветхом Завете нет ничего открытого о Христе, кроме того, что Он есть Мессия, и таких вещей, которые относятся к зависящим от этого фундаментальным положениям. А потому эти фундаментальные положения достаточны для спасения как предмет веры. И Иоанна vi. 28, 29: Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы делать дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. Таким образом, положение, в которое следует верить, состоит в том, что Иисус Христос пришел от Бога, и тот, кто верует в это, делает дела Божии. Иоанна xi. 26, 27: Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? Она сказала Ему: ей, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. Отсюда следует: Тот, кто верует в это, не умрет вовек. Иоанна xx. 31: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его. Из чего явствует, что это фундаментальное положение есть все, что требуется как предмет веры для нашего спасения. 1 Иоанна iv. 2: Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. 1 Иоанна v. 1: Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден; и (стих 5) Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? и стих 13: Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. Деяния viii. 36, 37: Евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. Это положение, следовательно, было достаточным для принятия человека в крещение, то есть в христианство. И Деяния xvi. 29-31: Темничный страж пал перед Павлом и Силою и сказал: Государи мои! что мне делать, чтобы спастись? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа. И проповедь святого Петра в день Пятидесятницы была не чем иным, как разъяснением того, что Иисус есть Христос. И когда они услышали его, они спросили его: что нам делать? Он сказал им (Деяния ii. 38): Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов. Римлянам x. 9: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься. К этим местам можно добавить, что везде, где наш Спаситель Христос одобряет веру какого-либо человека, предлагаемое положение, если его можно извлечь из текста, всегда является одним из этих фундаментальных положений, упомянутых ранее, или чем-то равнозначным: как вера сотника (Матфея viii. 8): Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; веруя, что Он всемогущ: вера женщины, страдавшей кровотечением (Матфея ix. 21): Если я хотя прикоснусь к одежде Его; подразумевая, что Он есть Мессия: вера, требуемая от слепых (Матфея ix. 28): Веруете ли, что Я могу это сделать?; вера хананеянки (Матфея xv. 22), что Он есть Сын Давидов, подразумевая то же самое. И так в каждом из этих мест, без исключения, где наш Спаситель хвалит чью-либо веру, которые, поскольку их слишком много, чтобы вставлять сюда, я опускаю и отсылаю к исследованию того, кто не удовлетворен иным образом. И как никакой другой веры не требуется, так и не было никакой другой проповеди: ибо пророки Ветхого Завета не проповедовали никакой другой; и Иоанн Креститель проповедовал только приближение Царства Небесного, то есть Царства Христова. То же самое было поручением апостолов (Матфея x. 7): Ходите же, проповедуйте, говоря, что приблизилось Царство Небесное. И Павел, проповедуя среди иудеев (Деяния xviii. 5), лишь свидетельствовал иудеям, что Иисус есть Христос. И язычники замечали христиан не иначе, как по этому имени, что они верили, что Иисус есть царь, восклицая (Деяния xvii. 6, 7): Это те, которые всесветно возмутили, а они пришли сюда; их принял Иасон, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царя, Иисуса. И это была сумма предсказаний, сумма исповеданий тех, кто веровал, как людей, так и дьяволов. Это был титул Его креста: Иисус Назорей, Царь Иудейский; это повод для тернового венца, тростникового скипетра и человека, несущего Его крест; это был предмет осанн; и это был титул, которым наш Спаситель, повелевая взять чужие товары, велел сказать: Господь имеет в них нужду; и этим титулом Он очистил храм от происходившего там нечестивого торга. И сами апостолы не верили ни во что большее, чем то, что Иисус есть Мессия, и не понимали даже этого; ибо они понимали Мессию не иначе как временного царя вплоть до воскресения нашего Спасителя. Более того, это положение, что Христос есть Мессия, особо выделено как фундаментальное этим словом или каким-либо другим, ему равнозначным, в различных местах. На исповедание Петра (Матфея xvi. 16): Ты — Христос, Сын Бога Живаго, наш Спаситель (стих 18) говорит: На сем камне Я создам Церковь Мою. Это положение, следовательно, есть все основание Церкви Христовой. Святой Павел говорит (Римлянам xv. 20): Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании. Святой Павел (1 Коринфянам iii. 10), упрекнув коринфян за их секты, любопытные доктрины и вопросы, проводит различие между фундаментальными положениями и надстройкой; и говорит: Я положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Колоссянам ii. 6, 7: Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере.

That other points not fundamental, are not necessary to salvation as matters of faith; and that no more is required by way of faith to the salvation of one man than to the salvation of another.

8. Показав, что это положение, Иисус есть Христос, является единственным фундаментальным и необходимым положением веры, я изложу еще несколько мест, чтобы показать, что другие положения, хотя они и могут быть истинными, не являются столь необходимыми для веры, чтобы человек не мог быть спасен, если он в них не верит. И во-первых, если бы человек не мог быть спасен без согласия сердца с истинностью всех споров, которые ныне ведутся относительно религии, я не могу понять, как может быть спасен хоть один живущий человек; столь полным тонкостей и любопытного знания нужно быть, чтобы быть столь великим богословом. Почему же тогда человеку думать, что наш Спаситель, Который (Матфея xi. 30) говорит, что иго Его благо, требует дела такой трудности? Или как о малых детях говорится, что они веруют (Матфея xviii. 6); или как можно считать доброго разбойника достаточно наставленным в вере на кресте? Или святого Павла столь совершенным христианином сразу после его обращения? И хотя от того, кому разъяснены фундаментальные положения, может требоваться большее послушание, чем от того, кто принял их лишь неявно; тем не менее, для спасения от одного человека требуется не больше веры, чем от другого. Ибо если верно, что Всякий, кто исповедует устами своими Иисуса Господом и верует в сердце своем, что Бог воскресил Его из мертвых, спасется; как это есть в Римлянам x. 9, и что Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден; то вера в это положение достаточна для спасения любого человека, кто бы он ни был, в том, что касается веры. И видя, что тот, кто не верит, что Иисус есть Христос, во что бы он еще ни верил, не может быть спасен; из этого следует, что в вопросах веры от одного человека для спасения не требуется больше, чем от другого.

That superstructions are not points of the faith necessary to a Christian.

9. Относительно этих фундаментальных положений среди христиан мало разногласий, хотя в остальном они принадлежат к различным сектам. А потому религиозные споры касаются исключительно положений, не необходимых для спасения; некоторые из них — это доктрины, выведенные человеческим рассуждением (рациоцинацией) из фундаментальных положений. Как, например, доктрины, касающиеся образа реального присутствия, в которых смешаны догматы веры относительно всемогущества и божественности Христа с догматами Аристотеля и перипатетиков относительно субстанции и акциденций, видов, ипостаси, а также существования и перемещения акциденций с места на место; слова, некоторые из которых лишены смысла и являются не чем иным, как жаргоном греческих софистов. И эти доктрины прямо осуждаются в Колоссянам ii. 8, где после того, как святой Павел увещевал их быть укорененными и утвержденными в Христе, он дает им такое предостережение: Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира. Таковы и те доктрины, которые выводятся из таких мест Писания, которые не касаются основания, посредством естественного разума людей; как, например, о сцеплении причин и образе Божьего предопределения; которые также смешаны с философией: как если бы было возможно для людей, которые не знают, каким образом Бог видит, слышит или говорит, знать тем не менее образ того, как Он намеревается и предопределяет. Человек поэтому не должен исследовать разумом какое-либо положение или извлекать разумом какое-либо следствие из Писания относительно природы Бога Всемогущего, для чего разум не предназначен. А потому святой Павел (Римлянам xii. 3) дает хорошее правило: Не думать о себе более, нежели должно думать; но думать скромно, по мере веры: чего не делают те, кто дерзает из Писания, посредством собственного толкования, возводить какую-либо доктрину к пониманию относительно тех вещей, которые непостижимы. И весь этот спор относительно предопределения Божьего и свободной воли человека не является специфически христианским. Ибо у нас есть огромные тома на эту тему под названием судьбы и случайности, обсуждаемые между эпикурейцами и стоиками, и, следовательно, это не предмет веры, а философии: таковы же и все вопросы относительно любого другого положения, кроме вышеназванного основания; и Бог принимает человека, какую бы сторону в вопросе он ни занимал. Во времена святого Павла был спор, может ли христианин из язычников свободно есть все, чего не ели христиане из иудеев; и иудей осуждал язычника за то, что тот ел, на что святой Павел говорит (Римлянам xiv. 3): Кто не ест, не осуждай того, кто ест; потому что Бог принял его. И стих 6, в вопросе относительно соблюдения святых дней, в чем язычники и иудеи расходились, он говорит им: Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. И те, кто спорит относительно таких вопросов и разделяется на секты, не должны поэтому считаться ревнителями веры, ибо их спор лишь плотской, что подтверждается святым Павлом (1 Коринфянам iii. 4): Когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», не плотские ли вы? Ибо это не вопросы веры, а вопросы остроумия, в которых люди по плоти склонны искать превосходства друг над другом. Ибо ничто не является истинно положением веры, кроме того, что Иисус есть Христос; как свидетельствует святой Павел (1 Коринфянам ii. 2): Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И 1 Тимофею vi. 20, 21: О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, предавшись которому, некоторые уклонились от веры. 2 Тимофею ii. 16: А непотребного пустословия удаляйся... Стих 17, 18: Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было. Тем самым святой Павел показал, что поднятие вопросов посредством человеческого рассуждения, даже если оно исходит из самих фундаментальных положений, не только не является необходимым, но и крайне опасно для веры христианина. Из всех этих мест я делаю лишь общий вывод, что ни положения, ныне являющиеся предметом спора среди христиан различных сект, ни какое-либо положение, которое когда-либо будет предметом спора, за исключением лишь тех, что содержатся в этой статье, Иисус есть Христос, не являются необходимыми для спасения как предмет веры; хотя в вопросах послушания человек может быть обязан не противиться им.

How faith and justice concur to salvation.

10. Хотя для обретения спасения, как уже было объявлено из Священного Писания, как предмет веры не требуется ничего, кроме веры в те фундаментальные статьи, которые были изложены выше; тем не менее, требуются другие вещи как предмет послушания. Ибо, как в земных государствах недостаточно для избежания наказания, которое могут наложить цари, признать право и титул царя без послушания также его законам: так и недостаточно признать нашего Спасителя Христа царем небесным, в чем состоит христианская вера, если мы также не стремимся повиноваться Его законам, которые суть законы Царства Небесного, в чем состоит христианское послушание. И поскольку законы Царства Небесного суть законы природы, как было показано в Части I, главе V, не только вера, но и соблюдение закона природы (который есть то, за что человека называют справедливым или праведным, в том смысле, в котором справедливость понимается не как отсутствие вины, а как стремление и постоянная воля делать то, что справедливо), не только вера, но и эта справедливость, которая также по своему результату называется покаянием, а иногда делами, необходима для спасения. Таким образом, вера и справедливость обе содействуют этому; и в различных значениях этого слова (оправдание) правильно говорится, что обе они оправдывают; и отсутствие любой из них правильно называется осуждением. Ибо не только тот, кто сопротивляется царю из сомнения в его титуле, но и тот, кто делает это из-за неупорядоченности своих страстей, заслуживает наказания. И когда вера и дела разделены, не только вера называется мертвой без дел, но и дела называются мертвыми делами без веры. А потому святой Иаков (глава ii. 17) говорит: Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе; и стих 26: Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. И святой Павел (Евреям vi. 1) называет дела без веры мертвыми делами, где он говорит: Не станем снова полагать основание покаянию от мертвых дел. И под этими мертвыми делами понимается не послушание и справедливость внутреннего человека, а opus operatum, или внешнее действие, проистекающее из страха наказания или из тщеславия и желания быть почитаемым людьми: и они могут быть отделены от веры и никоим образом не способствуют оправданию человека. И по этой причине святой Павел (Римлянам iv) исключает праведность закона из участия в оправдании грешника. Ибо по закону Моисея, который применяется к действиям людей и требует отсутствия вины, все живущие люди подлежат осуждению; и поэтому никто не оправдывается делами, а только верой. Но если дела понимаются как стремление их совершить, то есть если воля принимается за дело, или внутренняя праведность за внешнюю, тогда дела способствуют спасению. И тогда имеет место то, что у святого Иакова (глава ii. 24): Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? И обе они соединены для спасения, как в Марка i. 15: Покайтесь и веруйте в Евангелие. И Луки xviii. 18-22, когда некий начальник спросил нашего Спасителя, что он должен делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Он предложил ему соблюдение заповедей; когда же начальник сказал, что соблюдал их, Он предложил ему веру: Все, что имеешь, продай и следуй за Мною. И Иоанна iii. 36: Верующий в Сына имеет жизнь вечную. А неверующий в Сына не увидит жизни. Где Он явно соединяет послушание и веру вместе. И Римлянам i. 17: Праведный верою жив будет; не каждый, а праведный. Ибо и бесы веруют, и трепещут. Но хотя и вера, и справедливость (подразумевая под справедливостью по-прежнему не отсутствие вины, а добрые намерения ума, которые называются праведностью Богом, принимающим волю за дело) обе называются оправдывающими, все же их роли в акте оправдания следует различать. Ибо справедливость называется оправдывающей не потому, что она отпускает грехи, а потому, что она именует человека справедливым и ставит его в состояние или способность к спасению, когда бы он ни имел веру. Но вера называется оправдывающей, то есть отпускающей грехи, потому что ею справедливый человек освобождается от своих несправедливых действий и они ему прощаются. И таким образом примиряются места святого Павла и святого Иакова, что Вера только оправдывает и человек не оправдывается верою только; и показано, как вера и покаяние должны содействовать спасению.

That in Christian commonwealths, obedience to God and man stand well together.

11. С учетом этого легко увидеть, что под суверенной властью христианского государства нет опасности осуждения от простого послушания человеческим законам; ибо, поскольку суверен допускает христианство, никто не принуждается отрекаться от той веры, которая достаточна для его спасения, то есть от фундаментальных положений. А что касается других положений, то, видя, что они не необходимы для спасения, если мы сообразуем свои действия с законами, мы делаем не только то, что нам позволено, но и то, что нам предписано законом природы, который есть моральный закон, преподаваемый самим нашим Спасителем. И это часть того послушания, которое должно содействовать нашему спасению.

This tenet, whatsoever is against the conscience is sin, interpreted.

12. И хотя верно, что все, что человек делает против своей совести, есть грех; однако послушание в этих случаях не является ни грехом, ни действием против совести. Ибо совесть, будучи не чем иным, как устоявшимся суждением и мнением человека, когда он однажды передал свое право суждения другому, то, что будет приказано, является не в меньшей степени его суждением, чем суждением этого другого. Таким образом, в послушании законам человек по-прежнему поступает согласно своей собственной совести, но не своей частной совести. И все, что делается вопреки частной совести, является грехом тогда, когда законы оставили его на его собственное усмотрение, и никогда иначе. И тогда все, что человек делает, не только веря, что это сделано плохо, но и сомневаясь, плохо ли это или нет, делается плохо, в случае если он может законно воздержаться от совершения.

That all men do confess the necessity of submitting of controversies to some human authority.

13. И как было доказано, что человек должен подчинять свои мнения в вопросах спора авторитету государства; так же это признается практикой каждого из тех, кто в остальном это отрицает. Ибо кто из расходящихся во мнении с другим и считающий себя правым, а другого неправым, не счел бы разумным, если он того же мнения, что допускает все государство, чтобы другой также подчинил свое мнение этому; или кто не был бы доволен, если не один или несколько человек, то все богословы целой нации, или по крайней мере собрание всех тех, кто ему нравится, имели бы власть определять все религиозные споры? Или кто есть тот, кто не был бы доволен подчинить свои мнения либо папе, либо вселенскому собору, либо провинциальному собору, либо пресвитерии своей собственной нации? И все же во всех этих случаях он подчиняет себя не чему иному, как человеческому авторитету. Нельзя также сказать, что человек подчиняет себя Священному Писанию, если он не подчиняет себя кому-либо для его толкования. Или зачем вообще нужно было учреждать какое-либо церковное управление, если само Писание могло бы исполнять роль судьи в спорах о вере? Но истина очевидна из постоянного опыта, что люди ищут не только свободы совести, но и свободы своих действий; и не только этого, но и дальнейшей свободы убеждать других в своих мнениях; и не только этого, ибо каждый человек желает, чтобы суверенная власть не допускала поддержания никаких иных мнений, кроме тех, которые он сам придерживается.

That Christians under an infidel are discharged of the injustice of disobeying him, in that which concerneth the faith necessary to salvation, by not resisting.

14. Таким образом, трудности повиновения и Богу, и человеку в христианском государстве нет: вся трудность заключается в этом пункте, освобождается ли тот, кто принял веру Христову, подчинившись ранее авторитету неверного, от своего послушания тем самым или нет в вопросах религии. В этом случае кажется разумным думать, что, поскольку все заветы послушания заключаются ради сохранения жизни человека, если человек довольствуется без сопротивления отдать свою жизнь, нежели повиноваться повелениям неверного, в столь тяжелом случае он достаточно освободил себя от этого. Ибо никакой завет не обязывает дальше, чем к старанию; и если человек не может поручиться за себя, что исполнит справедливый долг, когда тем самым он уверен в неминуемой смерти, тем более нельзя ожидать, что человек должен исполнить то, за что, как он верит в своем сердце, он будет проклят вечно. И это все относительно угрызений совести, которые могут возникнуть относительно послушания человеческим законам у тех, кто толкует закон Божий для самих себя. Остается устранить те же угрызения у тех, кто подчиняет свои споры другим, не рукоположенным на то суверенной властью. И это я отсылаю к следующей главе.

ГЛАВА VII.

1. Вопрос о том, кто является магистратами в Царстве Христовом. 2. Вопрос, проиллюстрированный спорами между Моисеем и Аароном, и между Моисеем и Кореем. 3. Среди иудеев власть светская и духовная в одних руках. 4. Параллель двенадцати князей Израилевых и двенадцати апостолов. 5. Параллель семидесяти старейшин и семидесяти учеников. 6. Иерархия церкви во времена нашего Спасителя состояла из двенадцати и семидесяти. 7. Почему Христос не рукополагал священников для жертвоприношений, как Моисей. 8. Иерархия церкви во времена апостолов: апостолы, епископы и священники. 9. Проповедь Евангелия была не повелевающей, а убеждающей. 10. Отлучение. Суверены — непосредственные правители церковные под Христом. 11. Что никто не имеет никакого законного притязания религии против послушания государству. Бог говорит с человеком через Своих наместников.

The question propounded, who are the magistrates in the kingdom of Christ.

1. В предыдущей главе были устранены те трудности, препятствующие нашему послушанию человеческому авторитету, которые возникают из непонимания титула и законов нашего Спасителя: в первом из которых, а именно в Его титуле, состоит наша вера; а в последнем — наша справедливость. Теперь те, кто не расходится между собой относительно Его титула и законов, могут тем не менее иметь различные мнения относительно Его магистратов и власти, которую Он им дал. И это причина, почему многие христиане отказывали в послушании своим государям, притворяясь, что наш Спаситель Христос дал эту магистратуру не им, а другим. Как, например: некоторые говорят — папе повсеместно; некоторые — синоду аристократическому; некоторые — синоду демократическому в каждом отдельном государстве; и поскольку магистраты Христа — это те, через кого Он говорит, вопрос в том, говорит ли Он к нам через папу, или через созывы епископов и служителей, или через тех, кто обладает суверенной властью в каждом государстве.

The question exemplified, in the controversies between Moses and Aaron, and between Moses and Corah.

2. Этот спор был причиной тех двух мятежей, которые произошли против Моисея в пустыне. Первый — Аароном и его сестрой Мариам, которые взяли на себя смелость порицать Моисея за женитьбу на эфиопке. И состояние вопроса между ними и Моисеем они изложили (Числа xii. 2) в этих словах: Одному ли только Моисею говорил Господь? не говорил ли Он и нам? И услышал сие Господь и т. д., и наказал за это Мариам, простив Аарона по его покаянии. И это случай всех тех, кто противопоставляет священство суверенитету. Другой был Корея, Дафана и Авирона, которые с двумястами пятьюдесятью начальниками собрались против Моисея и против Аарона. Состояние их спора было таким: не был ли Бог с множеством, так же как с Моисеем, и не был ли каждый человек так же свят, как он. Ибо (Числа xvi. 3) они говорят так: Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народного собрания Господня? И это случай тех, кто воздвигает свою частную совесть и объединяется, чтобы взять управление религией из рук того или тех, кто обладает суверенной властью государства: что, насколько угодно Богу, может быть видно по ужасному наказанию Корея и его сообщников.

Amongst the Jews, the power temporal and spiritual in the same hand.

3. В правлении, следовательно, Моисея не было никакой власти, ни гражданской, ни духовной, которая не исходила бы от него. И в государстве Израиль при царях не было никакой земной власти, которой те цари были бы принуждаемы к чему-либо, или какому-либо подданному было бы позволено сопротивляться им в каком-либо случае. Ибо хотя пророки по чрезвычайному призванию часто увещевали и угрожали им, все же они не имели над ними власти. А потому среди иудеев власть духовная и светская всегда была в одних руках.

Parallel of the twelve princes of Israel, and the twelve apostles.

4. Наш Спаситель Христос, как Он был законным царем иудеев в частности, так же как царем Царства Небесного, при рукоположении магистратов принял ту форму политики, которая использовалась Моисеем. По числу детей Иакова Моисей взял к себе по назначению Бога (Числа i. 4) двенадцать человек, каждого из глав их колена, которые должны были помогать ему в переписи Израиля. И эти двенадцать, стих 44, называются князьями Израилевыми, двенадцать человек, каждый из дома отцов своих; которые также называются (Числа vii. 2) главами над домами отцов их, и князьями колен, и начальниками над исчисленными. И эти были каждый равен между собой. Подобным образом наш Спаситель взял к себе двенадцать апостолов, чтобы быть ближайшими к Нему по власти, о которых Он говорит (Матфея xix. 28): Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы, последовавшие за Мною, на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И относительно равенства двенадцати апостолов между собой наш Спаситель говорит (Матфея xx. 25): Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и т. д. Стих 26: Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою. И Матфея xxiii. 11: Больший из вас да будет вам слуга. И немного ранее, стих 8: А вы не называйтесь учителями; ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья. И Деяния i, при избрании Матфия в апостолы, хотя святой Петр исполнял роль пролокутора, все же никто не взял на себя власть избрания, а отнес это к жребию.

Parallel of the seventy elders & seventy disciples.

5. Далее, Моисей имел повеление от Бога, Числа xi. 16: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, и т. д. И Моисей, стих 24, сделал соответственно. И они были избраны, чтобы помогать Моисею в несении бремени правления, как явствует из стиха 17 той же главы. И как двенадцать князей колен были по числу детей Иакова; так и семьдесят старейшин были по числу лиц, которые сошли с Иаковом в Египет. Подобным образом наш Спаситель в Своем Царстве Небесном, церкви, из всего числа тех, кто уверовал в Него, рукоположил семьдесят человек, которые особо назывались семьюдесятью учениками, которым Он дал власть проповедовать Евангелие и крестить.

The hierarchy of the church in our Saviour’s time, consisted in the twelve, and in the seventy.

6. Во времена нашего Спасителя, следовательно, иерархия церкви состояла, помимо Него Самого, Который был главой, из двенадцати апостолов, которые были равны между собой, но поставлены над другими, как были двенадцать глав колен, и семидесяти учеников, каждый из которых имел власть крестить и учить, и помогать управлять всем стадом.

Why Christ ordained no priests for sacrifices, as Moses did.

7. И тогда как в государстве, учрежденном Моисеем, был не только первосвященник на тот момент, но также преемственность и порядок священников; можно спросить, почему наш Спаситель Христос не рукоположил подобных? На что можно ответить, что первосвященство, поскольку оно касается власти, было в лице Христа, как Он был Христос, то есть царь. Так же было оно и в Моисее, причем Аарон имел лишь министерскую часть. Ибо несмотря на то, что Аарон был первосвященником, все же посвящение его принадлежало (Исход xxix. 1) Моисею. Все сосуды для жертвоприношений и другие святые вещи были упорядочены Моисеем; и в сумме, весь левитский закон был передан Богом через руку Моисея, который был для Аарона Богом, а Аарон для него — устами. И для министерской части не могло быть рукоположено первосвященника, кроме Него Самого; ибо видя, что наш Спаситель был Сам жертвоприношением, кто, кроме Него Самого, мог принести Его в жертву? И для совершения этой жертвы вовек после, наш Спаситель присоединил священство к тем, кого Он назначил управлять в церкви.

The hierarchy of the church, in the apostles' time, apostles, bishops, and priests.

8. После вознесения нашего Спасителя апостолы рассеялись для распространения Евангелия и постоянно, по мере того как они обращали какое-либо число людей в любом городе или регионе к вере, избирали тех, кого считали наиболее подходящими, чтобы направлять их в вопросах общения и жизни согласно закону Христа, и разъяснять им ту тайну Христа, пришедшего во плоти, то есть подробно раскрывать им служение Мессии. И из тех старейшин некоторые были подчинены другим, согласно тому, как апостолы, рукоположившие их, считали нужным. Так святой Павел дал власть Титу рукополагать старейшин на Крите и исправлять то, что было не так. Таким образом, Тит был и старейшиной, и рукополагал старейшин (Титу i. 5): Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты совершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров; где слово есть καταστήσρς, то есть учредил; откуда явствует, что во времена апостолов один старейшина имел власть над другим, чтобы рукополагать и управлять ими. Ибо 1 Тимофею v. 19, Тимофей, старейшина, сделан судьей обвинений против других старейшин. И Деяния xiv. 23, говорится, что ученики рукополагали старейшин для всех собраний городов, в которых они проповедовали. И хотя слово там χειροτονήσαντες, все же оно означает не избрание поднятием рук, а просто и абсолютно рукоположение. Ибо обычное избрание магистратов среди греков, которые все управлялись либо народно, либо олигархией, совершавшееся поднятием рук, привело к тому, что это слово стало пониматься просто как избрание или рукоположение, как бы оно ни было совершено. И таким образом в первоначальной церкви иерархия церкви состояла из апостолов, старейшин, которые управляли другими старейшинами, и старейшин, которые не управляли, но их обязанностью было проповедовать, совершать таинства, возносить молитвы и благодарения от имени народа. Но в то время не было различия между именами епископа и старейшины. Но сразу после времен апостолов слово епископ стало означать такого старейшину, который имел управление над старейшинами, а другие старейшины назывались именем священников, что означает то же самое, что и старейшина. И таким образом управление епископов имеет божественный образец в двенадцати правителях и семидесяти старейшинах Израиля, в двенадцати апостолах и семидесяти учениках нашего Спасителя, в правящих старейшинах и не правящих старейшинах во времена апостолов.

The preaching of the gospel was not commanding, but persuading.

9. И это все о магистратах над стадом Христовым в первоначальной церкви. Ибо обязанностью служителя или служительницы было быть подчиненными стаду и служить им в тех вещах, которые относятся к их временным делам. Следующее, что нужно рассмотреть, — это власть, которую наш Спаситель дал им либо над теми, кого они обратили, либо над теми, кого они собирались обратить. И для последних, которые еще были вне церкви, власть, которую наш Спаситель дал Своим апостолам, была не более чем эта: проповедовать им, что Иисус есть Христос, и разъяснять это во всех пунктах, которые касаются Царства Небесного, и убеждать людей принять учение нашего Спасителя, но никоим образом не принуждать ни одного человека быть подчиненным им: ибо видя, что законы Царства Небесного, как было показано, Часть I, гл. V, сек. 10, продиктованы только совести, которая не подлежит принуждению и ограничению, не было подобающим стилю Царя Небесного принуждать людей подчинять Ему свои действия, а только советовать им; и не было подобающим Тому, Кто исповедует, что сумма Его закона есть любовь, вымогать какой-либо долг от нас страхом временного наказания. И поэтому, как могущественные люди в мире, которые держат других в подчинении силой, называются в Писании именем охотников; так наш Спаситель называет тех, кого Он назначил привлекать мир к Себе, покоряя их привязанности, ловцами. И поэтому Он говорит Петру и Андрею (Матфея iv. 19): Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И Луки x. 3: Вот, — говорит Христос, — Я посылаю вас, как агнцев среди волков. И не было бы никакого смысла давать им право принуждения, не подкрепив его большей властью, чем у агнцев среди волков. Более того, Матфея x, где наш Спаситель дает поручение Своим апостолам идти и обращать народы к вере, Он не дает им никакой власти принуждения и наказания, а только говорит (стих 14, 15): А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших. Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому. Откуда очевидно, что все, что апостолы могли сделать своей властью, было не более чем отречься от общения с ними и оставить их наказание Богу Всемогущему в день суда. Также сравнения Царства Небесного с семенем, Матфея xiii. 3, и с закваской, Матфея xiii. 33, внушают нам, что возрастание его должно происходить от внутреннего действия слова Божьего проповеданного, а не от какого-либо закона или принуждения тех, кто его проповедует. Более того, наш Спаситель Сам говорит (Иоанна xviii. 36), что Его Царство не от мира сего; и, следовательно, Его магистраты не извлекают от Него никакой власти наказывать людей в этом мире. И поэтому также, Матфея xxvi. 52, после того как святой Петр обнажил свой меч в Его защиту, наш Спаситель говорит: Возврати меч твой в его место. Ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. И, стих 54: Как же сбудутся Писания, что так должно быть?; показывая из Писаний, что Царство Христово не должно было защищаться мечом.

Excommunication. Sovereigns immediate rulers ecclesiastical under Christ.

10. Но относительно власти апостолов или епископов над теми, кто уже был обращен и находился внутри церкви, есть те, кто считает ее большей, чем над теми, кто вне ее. Ибо некоторые говорили (Bellarmin. Lib. de Rom. Pont. cap. 29): Хотя закон Христа не лишает ни одного государя его владения, и Павел справедливо апеллировал к кесарю, пока цари были неверными и вне церкви; однако когда они стали христианами и добровольно подчинились законам Евангелия, тотчас как овцы к пастырю, и как члены к главе, они стали подчинены прелату церковной иерархии. Что, верно это или нет, должно быть рассмотрено тем светом, который мы имеем из Священного Писания относительно власти нашего Спасителя и Его апостолов над теми, кого они обратили. Но наш Спаситель, как Он подражал государству иудеев в Своих магистратах, двенадцати и семидесяти; так же Он делал и в порицании церкви, которое было отлучением; но среди иудеев церковь удаляла отлученных лиц из собрания, что они могли делать своей властью светской; но наш Спаситель и Его апостолы, которые не брали на себя такой власти, не могли запретить отлученному лицу входить в какое-либо место и собрание, в которое ему было позволено входить принцем или сувереном места. Ибо это значило бы лишить суверена его власти. А потому отлучение лица, подчиненного земной власти, было лишь декларацией церкви, которая отлучала, что лицо, так отлученное, должно по-прежнему считаться неверным, но не должно быть изгнано их властью из какого-либо общества, в которое он иначе мог бы законно прийти. И это то, что наш Спаситель говорит (Матфея xviii. 17): Если же не послушает церкви, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Таким образом, весь эффект отлучения христианского государя — не более чем то, что он или те, кто так отлучает его, уходят и изгоняют себя из его владения. Не могут они также вследствие этого освободить кого-либо из его подданных от их послушания ему; ибо это значило бы лишить его его владения; чего они не могут делать, будучи вне церкви. Признается теми, кто делает это возражение, и доказано в предыдущем разделе, что наш Спаситель не дал никакой власти Своим апостолам быть судьями над ними. А потому ни в каком случае суверенная власть государства не может быть подчинена никакой власти церковной, кроме власти Самого Христа. И хотя он информирован относительно Царства Небесного и подчиняет себя ему по убеждению лиц церковных, все же он не становится тем самым подчиненным их управлению и правлению. Ибо если бы это было их властью, что он взял это иго на себя, а не их убеждением, то той же властью он мог бы сбросить его. Но это незаконно. Ибо если бы все церкви в мире отреклись от христианской веры, все же это не является достаточной властью для любого из членов сделать то же самое. Очевидно, следовательно, что те, кто обладает суверенной властью, являются непосредственными правителями церкви под Христом, а все остальные — лишь подчиненными им. Если бы этого не было, но цари приказывали бы одно под страхом смерти, а священники другое под страхом проклятия, было бы невозможно, чтобы мир и религия существовали вместе.

That no man hath any just pretence of religion against obedience to commonwealth. God speaketh to man by his vicegerents.

11. А потому нет никакой законной причины для какого-либо человека отзывать свое послушание от суверенного государства под предлогом, что Христос установил какое-либо состояние церковное выше него. И хотя цари не берут на себя министерское священство, все же они не являются столь чисто светскими, чтобы не иметь священнической юрисдикции. Завершая эту главу, поскольку Бог не говорит в эти дни ни с одним человеком через его частное толкование Писаний, ни через толкование какой-либо власти выше, или не зависящей от суверенной власти каждого государства, остается, что Он говорит через Своих вице-богов, или наместников здесь на земле, то есть через суверенных царей, или тех, кто обладает суверенной властью, так же как и они.

ГЛАВА VIII.

1. Вещи, которые располагают к мятежу, недовольство, притворство и надежда на успех. 2. Недовольство, которое располагает к мятежу, состоит отчасти в страхе нужды или наказания: 3. Отчасти в честолюбии. 4. Шесть глав притворств к мятежу. 5. Первое из них, что люди не должны делать ничего против совести, опровергнуто. 6. Второе, что суверены подчинены своим собственным законам, опровергнуто. 7. Третье, что суверенитет делим, опровергнуто. 8. Четвертое, что подданные имеют собственность, отличную от владения суверена, опровергнуто. 9. Пятое, что народ есть лицо, отличное от суверена, опровергнуто. 10. Шестое, что тираноубийство законно, опровергнуто. 11. Четыре главы надежды на успех в мятеже. 12. Две вещи, необходимые для автора мятежа: много красноречия и мало мудрости. 13. Что авторы мятежа обязательно должны быть людьми с малым количеством мудрости. 14. Что они обязательно красноречивы. 15. Каким образом они содействуют своим общим эффектам.

The things that dispose to rebellion, discontent, pretence, and hope of success.

1. До сих пор о причинах, почему, и образе, как люди создавали государство. В этой главе я кратко покажу, по каким причинам и каким образом они снова разрушаются; не намереваясь говорить что-либо относительно распада государства от иностранных вторжений, что есть как бы насильственная смерть его. Я буду говорить только о мятеже, который есть также смерть государства, но подобен той, что случается с человеком от болезни и недомогания. Чтобы расположить людей к мятежу, сходятся три вещи. Первая — недовольство; ибо пока человек думает, что он благополучен, и что нынешнее правительство не стоит у него на пути, чтобы препятствовать его продвижению от хорошего к лучшему, невозможно для него желать изменения его. Вторая — притворство права; ибо хотя человек недоволен, все же если в его собственном мнении нет законной причины для выступления против или сопротивления установленному правительству, ни какого-либо притворства, чтобы оправдать его сопротивление и получить помощь, он никогда не покажет его. Третья — надежда на успех; ибо было бы безумием пытаться без надежды, когда потерпеть неудачу — значит умереть смертью предателя. Без этих трех, недовольства, притворства и надежды, не может быть мятежа: и когда они все вместе, не хватает для этого ничего, кроме человека с авторитетом, чтобы поднять знамя и протрубить в трубу.

Discontent that disposeth to sedition, consisteth partly in fear of want, or punishment:

2. А что касается недовольства, оно бывает двух видов: ибо оно состоит либо в телесной боли, настоящей или ожидаемой, либо в беспокойстве ума; что есть общее разделение удовольствия и боли, Человеческая природа, гл. VII, сек. 8. Присутствие телесной боли не располагает к мятежу; страх ее — располагает. Как, например; когда большое множество или куча людей сошлись в преступлении, достойном смерти, они соединяются вместе и берут оружие, чтобы защитить себя из страха этого. Так же страх нужды, или в настоящей нужде, страх арестов и тюремного заключения располагают к мятежу. А потому великие поборы, хотя право на них признано, вызывали великие мятежи. Как во времена Генриха VII мятежи корнуэльцев, которые отказались платить субсидию и под предводительством лорда Одли дали королю битву при Блэкхите; и мятеж северных людей, которые во времена того же короля, за требование субсидии, предоставленной в парламенте, убили графа Нортумберленда в его доме.

Partly in ambition.

3. В-третьих, иной род недовольства, который тревожит умы тех, кто в остальном живет в достатке, не зная страха нужды или угрозы насилия, возникает лишь из ощущения нехватки той власти, а также того почета и свидетельства о нем, которые, как они полагают, им причитаются. Ибо всякая радость и душевная скорбь состоят (как уже было сказано в «Человеческой природе», гл. IX, разд. 21) в состязании за первенство с теми, с кем они себя сравнивают; такие люди неизбежно должны быть недовольны и скорбеть о положении дел в государстве, если обнаруживают, что их ставят ниже в почестях тех, кого они считают превосходящими себя в добродетели и способности к управлению. Именно из-за этого они полагают, что с ними обращаются лишь как с рабами. Но поскольку свобода не может сосуществовать с подчинением, свобода в государстве есть не что иное, как управление и власть, которые, будучи неделимыми, люди должны ожидать сообща; а это возможно лишь в народном правлении, или демократии. И Аристотель справедливо говорит (кн. VI, гл. 2 его «Политики»): «Основанием или целью демократии является свобода». Что он подтверждает следующими словами: «Ибо люди обычно говорят так, что никто не может приобщиться к свободе, кроме как в народном государстве». Поэтому всякий, кто в монархическом государстве, где суверенная власть абсолютно принадлежит одному человеку, требует свободы, требует (если толковать это в самом строгом смысле) либо того, чтобы самому по очереди обладать суверенитетом, либо быть соправителем того, кто им обладает, либо того, чтобы монархия была преобразована в демократию. Но если то же самое толковать, с позволения этого неискусного выражения, согласно намерению того, кто требует, то он тем самым требует лишь того, чтобы суверен обратил внимание на его способности и заслуги и предоставил ему должность и место в подчиненном управлении, предпочтя его другим, которые заслуживают меньшего. И как один требует этого, так и другой, ибо каждый человек считает свою заслугу величайшей. Среди всех тех, кто претендует на такой почет или жаждет его, лишь немногие могут быть удовлетворены, если только это не демократия; остальные же неизбежно будут недовольны. И на этом закончим с первым обстоятельством, предрасполагающим к мятежу, а именно с недовольством, состоящим из страха и честолюбия.