The civil sovereign, if a Christian, is head of the Church in his own dominions.
Из этого объединения политического и церковного права в христианских суверенах очевидно, что они обладают над своими подданными всякого рода властью, какая только может быть дана человеку, для управления внешними действиями людей, как в политике, так и в религии; и могут издавать такие законы, какие сами сочтут наиболее подходящими для управления своими собственными подданными, как в качестве государства, так и в качестве Церкви; ибо и государство, и Церковь — это одни и те же люди.
Если они пожелают, поэтому, они могут, как делают сейчас многие христианские короли, поручить управление своими подданными в делах религии Папе; но тогда Папа в этом пункте подчинен им и осуществляет эту обязанность в чужом владении jure civili, по праву гражданского суверена, а не jure divino, по праву Божьему; и поэтому может быть освобожден от этой должности, когда суверен для блага своих подданных сочтет это необходимым. Они могут также, если пожелают, поручить заботу о религии одному верховному пастырю или собранию пастырей; и дать им такую власть над Церковью или друг над другом, какую сочтут наиболее удобной; и какие угодно титулы чести, как архиепископов, епископов, священников или пресвитеров; и издавать такие законы для их содержания, десятинами или иначе, какие пожелают, лишь бы они делали это по искренней совести, судьей которой является только Бог. Именно гражданский суверен должен назначать судей и толкователей канонических Писаний; ибо именно он делает их законами. Именно он также придает силу отлучениям; которые без таких законов и наказаний, которые могут смирить упорных либертинов и привести их к единству с остальной Церковью, презирались бы. В сумме, он обладает верховной властью во всех делах, как церковных, так и гражданских, насколько это касается действий и слов, ибо только они известны и могут быть предметом обвинения; а того, что не может быть предметом обвинения, нет судьи, кроме Бога, который знает сердце. И эти права присущи всем суверенам, будь то монархи или собрания: ибо те, кто являются представителями христианского народа, являются представителями Церкви: ибо Церковь и государство христианского народа — это одно и то же.
Cardinal Bellarmine’s books, De Summo Pontifice considered.
Хотя то, что я здесь сказал, и в других местах этой книги, кажется достаточно ясным для утверждения верховной церковной власти за христианскими суверенами, все же, поскольку претензия Папы Римского на эту власть повсеместно поддерживалась главным образом, и, я думаю, настолько сильно, насколько это возможно, кардиналом Беллармином в его споре De Summo Pontifice, я счел необходимым, насколько могу кратко, исследовать основания и силу его рассуждений.
The first book.
Из пяти книг, которые он написал на эту тему, первая содержит три вопроса: один — какое правление является просто лучшим: монархия, аристократия или демократия; и заключает не в пользу ни одного из них, а в пользу правления, смешанного из всех трех; другой — какое из них является лучшим правлением Церкви; и заключает в пользу смешанного, но которое должно в наибольшей степени участвовать в монархии; третий — имел ли в этой смешанной монархии святой Петр место монарха. Относительно его первого вывода я уже достаточно доказал (глава XVIII), что все правительства, которым люди обязаны повиноваться, являются простыми и абсолютными. В монархии есть только один человек верховный; и все другие люди, обладающие каким-либо видом власти в государстве, имеют ее по его поручению, пока ему угодно, и исполняют ее от его имени; а в аристократии и демократии — только одно верховное собрание с той же властью, которая в монархии принадлежит монарху, что является не смешанным, а абсолютным суверенитетом. А какой из трех видов является лучшим, не следует спорить там, где какой-либо из них уже установлен; но нынешний всегда должен быть предпочтен, поддержан и считаться лучшим; потому что это противно как закону природы, так и божественному позитивному закону — делать что-либо, ведущее к его ниспровержению. Кроме того, не имеет никакого значения для власти любого пастыря, если только он не обладает гражданским суверенитетом, какой вид правления является лучшим; потому что их призвание — не управлять людьми приказом, а учить их и убеждать аргументами, и оставить им самим решать, примут ли они или отвергнут преподаваемое учение. Ибо монархия, аристократия и демократия обозначают нам три вида суверенов, а не пастырей; или, как мы можем сказать, три вида хозяев семейств, а не три вида школьных учителей для их детей.
И поэтому второй вывод, касающийся лучшей формы правления Церкви, не имеет отношения к вопросу о власти Папы вне его собственных владений. Ибо во всех других государствах его власть, если она у него вообще есть, — это власть только школьного учителя, а не хозяина семейства.
Что касается третьего вывода, который состоит в том, что святой Петр был монархом Церкви, он приводит в качестве своего главного аргумента место из святого Матфея (гл. 16:18, 19): «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и т. д. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Которое место, если хорошо рассмотреть, доказывает лишь то, что Церковь Христа имеет в основании одну только статью; а именно ту, которую Петр от имени всех апостолов, исповедуя, дал повод нашему Спасителю произнести процитированные здесь слова. Чтобы мы могли ясно понять это, мы должны учесть, что наш Спаситель проповедовал сам, через Иоанна Крестителя и через своих апостолов ничего, кроме этой статьи веры: «что он есть Христос»; все другие статьи требуют веры не иначе, как основанные на этой. Иоанн начал первым (Матф. 3:2), проповедуя только это: «приблизилось Царство Небесное». Затем наш Спаситель сам (Матф. 4:17) проповедовал то же самое: и своим двенадцати апостолам, когда он давал им поручение (Матф. 10:7), нет упоминания о проповеди какой-либо другой статьи, кроме этой. Это была фундаментальная статья, то есть основание веры Церкви. Впоследствии, когда апостолы вернулись к нему, он (Матф. 16:13) спрашивает их всех, а не только Петра: «за кого люди почитают Меня?». И они ответили, что одни говорят, что он Иоанн Креститель, другие — Илия, а иные — Иеремия или один из пророков. Затем (стих 15) он снова спросил их всех, а не только Петра: «а вы за кого почитаете Меня?». Поэтому святой Петр ответил за всех них: «Ты — Христос, Сын Бога Живого»; что, как я сказал, является основанием веры всей Церкви; из чего наш Спаситель берет повод сказать: «на сем камне Я создам Церковь Мою»: из чего очевидно, что под камнем-основанием Церкви подразумевалась фундаментальная статья веры Церкви. Но почему тогда, возразят некоторые, наш Спаситель вставляет эти слова: «ты — Петр»? Если бы оригинал этого текста был переведен строго, причина легко бы проявилась. Мы должны поэтому учесть, что апостол Симон был прозван «Камнем», что является значением сирийского слова Cephas и греческого слова Πετρος. Наш Спаситель поэтому, после исповедания этой фундаментальной статьи, намекая на его имя, сказал (как если бы это было по-английски) так: Ты — Камень, и на сем Камне Я создам Церковь Мою: что равносильно тому, чтобы сказать: эта статья, что «Я есть Христос», является основанием всей веры, которую я требую от тех, кто должен быть членами моей Церкви. И это намек на имя не является чем-то необычным в обычной речи. Но это была бы странная и неясная речь, если бы наш Спаситель, намереваясь создать свою Церковь на личности святого Петра, сказал: «ты — камень, и на сем камне Я создам Церковь Мою»; когда было так очевидно, без двусмысленности, сказать: «Я создам Церковь Мою на тебе»; и все же там был бы тот же самый намек на его имя.
А что касается следующих слов: «И дам тебе ключи Царства Небесного, и т. д.», это не более того, что наш Спаситель дал также всем остальным своим ученикам (Матф. 18:18): «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Но как бы это ни интерпретировалось, нет сомнения, что власть, дарованная здесь, принадлежит всем верховным пастырям; каковыми являются все христианские гражданские суверены в своих собственных владениях. Настолько, что если бы святой Петр или сам наш Спаситель обратили кого-либо из них к вере в него и к признанию его царства, все же, поскольку его царство не от мира сего, он не оставил бы верховную заботу об обращении его подданных никому, кроме него самого; иначе он должен был бы лишить его суверенитета, к которому право учить неразрывно присоединено. И это в опровержение его первой книги, в которой он хотел бы доказать, что святой Петр был вселенским монархом Церкви, то есть всех христиан в мире.
The second book.
Вторая книга имеет два вывода: один — что святой Петр был епископом Рима и там умер; другой — что Папы Римские являются его преемниками. Оба они оспаривались другими. Но предполагая их истинными, все же если под епископом Рима понимать либо монарха Церкви, либо верховного пастыря ее, то не Сильвестр, а Константин, который был первым христианским императором, был тем епископом; и как Константин, так и все другие христианские императоры были по праву верховными епископами Римской империи: я говорю, Римской империи, а не всего христианского мира; ибо другие христианские суверены имели то же право в своих отдельных территориях, как должность, существенно присущую их суверенитету. Что послужит ответом на его вторую книгу.
The third book.
В третьей книге он рассматривает вопрос, является ли Папа Антихристом? Со своей стороны, я не вижу аргумента, который доказывал бы, что он таков в том смысле, в каком Писание использует это имя: и я не буду брать никакой аргумент из качества Антихриста, чтобы противоречить власти, которую он осуществляет или до сих пор осуществлял во владениях любого другого принца или государства.
Очевидно, что пророки Ветхого Завета предсказывали, а иудеи ожидали Мессию, то есть Христа, который должен был восстановить среди них Царство Божье, которое было отвергнуто ими во времена Самуила, когда они потребовали царя по обычаю других народов. Это их ожидание сделало их подверженными обману всех тех, кто имел как амбиции попытаться достичь царства, так и искусство обманывать народ поддельными чудесами, лицемерной жизнью или речами и правдоподобным учением. Наш Спаситель поэтому и его апостолы предостерегали людей от лжепророков и лжехристов. Лжехристы — это те, кто притворяется, что они есть Христос, но не являются таковыми, и называются собственно Антихристами; в таком смысле, как когда в Церкви случается раскол из-за избрания двух Пап, один называет другого Antipapa, или ложным Папой. И поэтому Антихрист в собственном значении имеет два существенных признака: один — что он отрицает, что Иисус есть Христос; и другой — что он провозглашает себя Христом. Первый признак изложен святым Иоанном в его первом послании, 4:3: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога; но это дух антихриста». Другой признак выражен словами нашего Спасителя (Матф. 24:5): «многие придут под именем Моим и будут говорить: «Я Христос»»; и снова (стих 23): «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте». И поэтому Антихрист должен быть ложным Христом; то есть кем-то из тех, кто будет притворяться, что они есть Христос. И из этих двух признаков — отрицать, что Иисус есть Христос, и утверждать, что он сам есть Христос, — следует, что он должен быть также противником Иисуса, истинного Христа, что является другим обычным значением слова Антихрист. Но из этих многих Антихристов есть один особый, ὁ Αντίχριστος, Антихрист, или Антихрист определенно, как одно определенное лицо; а не неопределенно «антихрист». Теперь, видя, что Папа Римский ни притворяется, ни отрицает, что Иисус есть Христос, я не понимаю, как его можно называть Антихристом; под этим словом не имеется в виду тот, кто ложно притворяется его наместником или викарием-генералом, но быть Им Самим. Есть также некоторый признак времени этого особого Антихриста, как (Матф. 24:15), когда тот мерзкий разрушитель, о котором говорил Даниил (Дан. 9:27), встанет на святом месте, и такая скорбь, какой не было от начала мира и никогда не будет снова, настолько, что если бы она должна была длиться долго (Матф. 24:22), «никакая плоть не спаслась бы; но ради избранных сократятся те дни», станут меньше. Но эта скорбь еще не пришла; ибо за ней должно последовать немедленно (стих 29) потемнение солнца и луны, падение звезд, сотрясение небес и славное пришествие нашего Спасителя на облаках. И поэтому Антихрист еще не пришел; тогда как многие Папы уже пришли и ушли. Это правда, Папа, беря на себя право давать законы всем христианским царям и народам, узурпирует царство в этом мире, которое Христос не взял на себя: но он делает это не как Христос, а как за Христа, в чем нет ничего от Антихриста.
Fourth book.
В четвертой книге, чтобы доказать, что Папа является верховным судьей во всех вопросах веры и нравов, что равносильно тому, чтобы быть абсолютным монархом всех христиан в мире, он приводит три положения: первое, что его суждения непогрешимы: второе, что он может издавать законы и наказывать тех, кто их не соблюдает: третье, что наш Спаситель даровал всю церковную юрисдикцию Папе Римскому.
Texts for the infallibility of the Pope’s judgment in points of faith.
Для непогрешимости его суждений он ссылается на Писания: и прежде всего, на Луки 22:31, 32: «Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих». Это, согласно толкованию Беллармина, означает, что Христос дал здесь Симону Петру две привилегии: одну — что ни его вера не оскудеет, ни вера любого из его преемников: другую — что ни он, ни любой из его преемников никогда не определят какой-либо пункт относительно веры или нравов ошибочно или вопреки определению прежнего Папы: что является странным и очень сильно натянутым толкованием. Но тот, кто с вниманием читает эту главу, обнаружит, что нет места во всем Писании, которое делало бы больше против власти Папы, чем это самое место. Священники и книжники, стремясь убить нашего Спасителя на Пасху, и Иуда, одержимый решимостью предать его, и день убиения Пасхи настал, наш Спаситель отпраздновал ее со своими апостолами, что, как он сказал, до пришествия Царства Божьего он больше не будет делать; и вместе с тем сказал им, что один из них должен предать его. Вследствие этого они спорили, кто из них это будет; и вместе с тем, видя, что следующую Пасху их учитель будет праздновать, когда он будет царем, вступили в спор, кто тогда будет величайшим человеком. Наш Спаситель поэтому сказал им, что цари народов господствуют над своими подданными и называются именем на иврите, которое означает «благодетель»; но я не могу быть таким для вас, вы должны стараться служить друг другу; я назначаю вам царство, но оно такое, как мой Отец назначил мне; царство, которое я теперь должен купить своей кровью, а не владеть до моего второго пришествия; тогда вы будете есть и пить за моим столом и сидеть на престолах, судя двенадцать колен Израилевых. И затем, обращаясь к святому Петру, он говорит: «Симон, Симон! сатана ищет, внушая нынешнее господство, ослабить твою веру в будущее; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; ты поэтому заметь это, обратившись и понимая мое царство как от другого мира, утверди ту же веру в братьях твоих». На что святой Петр ответил, как тот, кто больше не ожидал никакой власти в этом мире: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти». Из чего очевидно, что святому Петру не только не было дано никакой юрисдикции в этом мире, но было дано поручение учить всех других апостолов, что они также не должны иметь ее. А что касается непогрешимости окончательного приговора святого Петра в вопросах веры, то из этого текста не следует приписывать ему ничего большего, чем то, что Петр должен продолжать верить в этот пункт, а именно, что Христос снова придет и будет владеть царством в день суда; что не было дано этим текстом всем его преемникам; ибо мы видим, что они претендуют на него в мире, который есть сейчас.
Второе место — это Матф. 16:18: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Чем, как я уже показал в этой главе, доказывается не более того, что врата ада не одолеют исповедания Петра, которое дало повод к этой речи; а именно этого: «Иисус есть Христос, Сын Бога Живого».
Третий текст — Иоанна 21:16, 17: «Паси овец Моих»; который содержит не более чем поручение учить. И если мы допустим, что остальные апостолы включены в это имя «овец», то это верховная власть учить: но это было только на то время, пока не было христианских суверенов, уже обладающих этим верховенством. Но я уже доказал, что христианские суверены являются в своих собственных владениях верховными пастырями и установлены на это в силу того, что они крещены, хотя и без другого возложения рук. Ибо такое возложение, будучи церемонией обозначения лица, излишне, когда он уже предназначен к власти учить любому учению, какому пожелает, своим установлением на абсолютную власть над своими подданными. Ибо, как я доказал ранее, суверены являются верховными учителями в целом по своей должности; и поэтому обязывают себя своим крещением учить учению Христа: и когда они позволяют другим учить свой народ, они делают это на страх и риск своих собственных душ; ибо именно с рук глав семейств Бог потребует отчета об обучении своих детей и слуг. Именно об Аврааме самом, а не о наемнике, Бог говорит (Быт. 18:19): «Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд».
Четвертое место — это Исх. 28:30: «В наперсник судный возложи урим и туммим»: что, как он говорит, интерпретируется Септуагинтой как δήλωσιν κὰι ἀλήθειαν; то есть «очевидность» и «истина»; и отсюда заключает: Бог дал очевидность и истину, что почти непогрешимость, первосвященнику. Но будь то сама очевидность и истина, которые были даны; или будь то лишь увещевание священнику стараться информировать себя ясно и судить праведно; все же, поскольку это было дано первосвященнику, это было дано гражданскому суверену (ибо таковым непосредственно под Богом был первосвященник в государстве Израиля); и является аргументом в пользу очевидности и истины, то есть в пользу церковного верховенства гражданских суверенов над своими собственными подданными, против претендуемой власти Папы. Это все тексты, которые он приводит для непогрешимости суждения Папы в вопросах веры.