«Английские работы Томаса Гоббса, Том 3»

Of the interpreter of the Scriptures, before civil sovereigns became Christians.

Святой Павел, придя в Фессалонику, где была синагога иудеев (Деян. 17:2, 3), по своему обыкновению вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых; и что сей Иисус, которого он проповедовал, есть Христос. Писания, упомянутые здесь, были Писаниями иудеев, то есть Ветхим Заветом. Люди, которым он должен был доказать, что Иисус есть Христос и воскрес из мертвых, также были иудеями и уже верили, что они являются словом Божьим. Вследствие этого (как сказано в 4-м стихе) некоторые из них уверовали, а (как сказано в 5-м стихе) некоторые не уверовали. В чем была причина, если все они верили Писанию, что они не все уверовали одинаково; но одни одобряли, другие не одобряли толкование святого Павла, который ссылался на них; и каждый толковал их для себя? Причина была в следующем: святой Павел пришел к ним без какого-либо законного полномочия и в манере того, кто не хочет приказывать, а убеждать; что он должен был делать либо чудесами, как Моисей делал перед израильтянами в Египте, чтобы они могли видеть его власть в делах Божьих; либо рассуждением из уже принятого Писания, чтобы они могли видеть истинность его учения в слове Божьем. Но всякий, кто убеждает рассуждением из написанных принципов, делает того, к кому он обращается, судьей как смысла этих принципов, так и силы своих выводов из них. Если эти иудеи Фессалоники не были таковыми, то кто еще был судьей того, что святой Павел приводил из Писания? Если святой Павел, то зачем ему нужно было цитировать какие-либо места, чтобы доказать свое учение? Достаточно было бы сказать: «Я нахожу это в Писании, то есть в ваших законах, толкователем которых я являюсь, будучи послан Христом». Таким образом, толкователя Писания, толкованию которого иудеи Фессалоники были обязаны следовать, не могло быть: каждый мог верить или не верить, в зависимости от того, казалось ли ему самому утверждение согласным или не согласным со смыслом приводимых мест. И вообще во всех случаях в мире тот, кто претендует на какое-либо доказательство, делает судьей своего доказательства того, к кому он обращает свою речь. А что касается случая с иудеями в частности, то они были обязаны прямыми словами (Втор. 17) принимать решение по всем трудным вопросам от священников и судей Израиля, существующих в то время. Но это следует понимать применительно к иудеям, которые еще не были обращены.

Для обращения язычников не было смысла ссылаться на Писания, в которые они не верили. Поэтому апостолы трудились разумом, чтобы опровергнуть их идолопоклонство; а сделав это, убеждали их принять веру во Христа своим свидетельством о его жизни и воскресении. Таким образом, еще не могло быть никакого спора относительно власти толковать Писание; поскольку никто не был обязан, во время своего неверия, следовать чьему-либо толкованию какого-либо Писания, за исключением толкования своего суверена относительно законов своей страны.

Рассмотрим теперь само обращение и увидим, что в нем могло быть причиной такого обязательства. Люди обращались не к чему иному, как к вере в то, что проповедовали апостолы: а апостолы не проповедовали ничего, кроме того, что Иисус есть Христос, то есть царь, который должен был спасти их и царствовать над ними вечно в мире грядущем; и, следовательно, что он не умер, а воскрес из мертвых, и вознесся на небо, и придет снова однажды судить мир (который также должен воскреснуть, чтобы быть судимым) и воздать каждому по делам его. Никто из них не проповедовал, что он сам или какой-либо другой апостол является таким толкователем Писания, что все, ставшие христианами, должны принимать их толкование как закон. Ибо толковать законы — это часть управления настоящим царством; чего у апостолов не было. Они молились тогда, и все другие пастыри с тех пор: «Да приидет Царствие Твое»; и увещевали своих новообращенных повиноваться их тогдашним языческим государям. Новый Завет еще не был опубликован в одном корпусе. Каждый из евангелистов был толкователем своего собственного евангелия; и каждый апостол — своего собственного послания; а о Ветхом Завете сам наш Спаситель говорит иудеям (Иоан. 5:39): «Исследуйте Писания; ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне». Если бы он не имел в виду, что они должны толковать их, он не велел бы им искать там доказательство того, что он есть Христос: он либо сам истолковал бы их, либо направил бы их к толкованию священников.

Когда возникала трудность, апостолы и старейшины Церкви собирались вместе и определяли, что должно быть проповедано и чему должно учить, и как они должны толковать Писания народу; но не отнимали у народа свободу читать и толковать их для себя. Апостолы рассылали различные письма в Церкви и другие писания для их наставления; что было бы напрасно, если бы они не позволили им толковать, то есть обдумывать смысл их. И как это было во времена апостолов, так должно быть до тех пор, пока не появятся пастыри, которые могли бы уполномочить толкователя, чьему толкованию следовало бы следовать повсеместно: но это не могло произойти до тех пор, пока короли не станут пастырями, или пастыри — королями.

Of the power to make Scripture, law.

Существует два смысла, в которых писание может быть названо каноническим; ибо «канон» означает «правило»; а правило — это предписание, которым человек руководствуется и направляется в любом действии вообще. Такие предписания, хотя и даются учителем своему ученику или советником своему другу без власти принудить его соблюдать их, тем не менее являются канонами; потому что они являются правилами. Но когда они даются тем, кому получающий их обязан повиноваться, тогда эти каноны являются не только правилами, но и законами. Вопрос, следовательно, здесь состоит о власти делать Писания, которые являются правилами христианской веры, законами.

Of the ten commandments.

Та часть Писания, которая была первым законом, — это Десять заповедей, написанные на двух каменных скрижалях и переданные самим Богом Моисею; и Моисеем доведенные до сведения народа. До того времени не было писаного закона Божьего, который, еще не избрав никакого народа своим особым царством, не дал людям никакого закона, кроме закона природы, то есть предписаний естественного разума, написанных в сердце каждого человека. Из этих двух скрижалей первая содержит закон суверенитета: 1. Чтобы они не повиновались и не чтили богов других народов, в таких словах: «Non habebis deos alienos coram me», то есть «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», то есть «да не будет у тебя богов, которых почитают другие народы, а только Меня»: тем самым им было запрещено повиноваться или почитать в качестве своего царя и правителя любого другого Бога, кроме того, который говорил с ними тогда через Моисея, а впоследствии через первосвященника. 2. Чтобы они «не делали никакого изображения», чтобы представлять Его; то есть они не должны были выбирать себе ни на небе, ни на земле никакого представителя по своему усмотрению, а должны были повиноваться Моисею и Аарону, которых Он назначил на эту должность. 3. Чтобы они «не произносили имени Бога напрасно»; то есть они не должны были легкомысленно говорить о своем царе, ни оспаривать его право, ни полномочия Моисея и Аарона, его наместников. 4. Чтобы они «каждый седьмой день воздерживались от своей обычной работы» и посвящали это время оказанию Ему публичного почтения. Вторая скрижаль содержит долг одного человека по отношению к другому, как «чтить родителей», «не убивать», «не прелюбодействовать», «не красть», «не искажать правосудие лжесвидетельством»; и, наконец, «даже не помышлять в своем сердце о причинении вреда друг другу». Вопрос теперь в том, кто дал этим писаным скрижалям обязательную силу законов. Нет сомнения, что они были сделаны законами самим Богом: но поскольку закон не обязывает и не является законом ни для кого, кроме тех, кто признает его актом суверена; как мог народ Израиля, которому было запрещено приближаться к горе, чтобы слышать, что Бог сказал Моисею, быть обязанным к повиновению всем тем законам, которые Моисей предложил им? Некоторые из них были действительно законами природы, как и вся вторая скрижаль; и поэтому должны были признаваться законами Божьими; не только для израильтян, но и для всех народов: но относительно тех, которые были свойственны израильтянам, как те, что на первой скрижали, вопрос остается; за исключением того, что они обязались, сразу после их предложения, повиноваться Моисею в таких словах (Исх. 20:19): «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Поэтому только Моисей тогда, а после него первосвященник, которым, через Моисея, Бог объявил, что будет управлять этим Своим особым царством, имели на земле власть сделать это краткое Писание Декалога законом в государстве Израиля. Но Моисей, и Аарон, и последующие первосвященники были гражданскими суверенами. Следовательно, до сих пор канонизация или превращение Писания в закон принадлежало гражданскому суверену.

Of the judicial and Levitical law.

Судебный закон, то есть законы, которые Бог предписал магистратам Израиля для правила их отправления правосудия и приговоров или суждений, которые они должны были выносить в тяжбах между человеком и человеком; и закон Левитов, то есть правило, которое Бог предписал относительно обрядов и церемоний священников и левитов, — все они были переданы им только Моисеем; и поэтому также стали законами в силу того же обещания повиновения Моисею. Были ли эти законы тогда записаны или не записаны, а продиктованы народу Моисеем после его сорокадневного пребывания с Богом на горе, устно, в тексте не выражено; но все они были позитивными законами, равносильными Священному Писанию, и сделаны каноническими Моисеем, гражданским сувереном.

The second law.

После того как израильтяне пришли на равнины Моавитские против Иерихона и были готовы войти в землю обетованную, Моисей к прежним законам добавил различные другие; которые поэтому называются «Второзаконие», то есть «вторые законы». И являются (как написано во Втор. 29:1) «словами завета, который Господь повелел Моисею заключить с сынами Израилевыми, сверх завета, который Он заключил с ними при Хориве». Ибо, объяснив те прежние законы в начале книги Второзакония, он добавляет другие, которые начинаются с 12-й главы и продолжаются до конца 26-й главы той же книги. Этот закон (Втор. 27:3) им было повелено написать на больших камнях, обмазанных известью, при переходе через Иордан: этот закон также был написан самим Моисеем в книге и передан в руки священников и старейшин Израиля (Втор. 31:9), и повелено (стих 26) «положить его одесную ковчега»; ибо в самом ковчеге не было ничего, кроме десяти заповедей. Это был закон, который Моисей (Втор. 17:18) повелел царям Израиля хранить у себя копию; и это тот закон, который, будучи долгое время утерянным, был найден снова в храме во времена Иосии и его властью принят за закон Божий. Но и Моисей при написании, и Иосия при его обретении, оба обладали гражданским суверенитетом. До сих пор, следовательно, власть делать Писание каноническим была у гражданского суверена.

Помимо этой книги закона, не было никакой другой книги, со времен Моисея до после плена, принятой среди иудеев за закон Божий. Ибо пророки, за немногими исключениями, жили во времена самого плена; а остальные жили лишь незадолго до него; и были настолько далеки от того, чтобы их пророчества повсеместно принимались за законы, что их самих преследовали, отчасти лжепророки, а отчасти цари, которые были ими соблазнены. И эта самая книга, которая была подтверждена Иосией как закон Божий, и вместе с ней вся история дел Божьих, была утеряна в плену и при разграблении города Иерусалима, как видно из 2 Ездры 14:21: «Закон Твой сожжен; поэтому никто не знает того, что сделано Тобою, или дел, которые начнутся». А до плена, между временем, когда закон был утерян (что не упоминается в Писании, но, вероятно, можно считать временем Ровоама, когда (3 Цар. 14:26) Сусаким, царь Египетский, забрал добычу из храма), и временем Иосии, когда он был найден снова, у них не было писаного слова Божьего, но они правили согласно своему собственному усмотрению или по указанию тех, кого каждый из них считал пророками.

The Old Testament when made canonical.

Отсюда мы можем сделать вывод, что Писания Ветхого Завета, которые мы имеем сегодня, не были каноническими и не были законом для иудеев до возобновления их завета с Богом по возвращении из плена и восстановления их государства при Ездре. Но с того времени они считались законом иудеев и как таковые были переведены на греческий язык семьюдесятью старейшинами Иудеи, помещены в библиотеку Птолемея в Александрии и одобрены как слово Божье. Теперь, видя, что Ездра был первосвященником, а первосвященник был их гражданским сувереном, очевидно, что Писания никогда не становились законами иначе, как суверенной гражданской властью.

The New Testament began to be canonical under Christian sovereigns.

Из писаний отцов, живших во времена до того, как христианская религия была принята и узаконена императором Константином, мы можем обнаружить, что книги, которые мы сейчас имеем в Новом Завете, считались христианами того времени, за немногими исключениями (ввиду малочисленности которых остальные назывались Кафолической Церковью, а другие — еретиками), диктовками Святого Духа и, следовательно, каноном или правилом веры: таково было почтение и мнение, которое они имели о своих учителях; как вообще почтение, которое ученики питают к своим первым наставникам во всяком учении, которое они получают от них, не мало. Поэтому нет сомнения, что когда святой Павел писал Церквам, которые он обратил; или любой другой апостол или ученик Христа — тем, кто тогда принял Христа; они принимали эти их писания за истинное христианское учение. Но в то время, когда не власть и авторитет учителя, а вера слушающего заставляла их принимать его, не апостолы делали свои собственные писания каноническими, а каждый новообращенный делал их таковыми для себя.

Но вопрос здесь не в том, что какой-либо христианин сделал законом или каноном для себя, что он мог снова отвергнуть по тому же праву, по которому принял; а в том, что было сделано каноном для них таким образом, что без несправедливости они не могли сделать ничего, что противоречило бы ему. То, что Новый Завет должен быть каноническим в этом смысле, то есть законом, в любом месте, где закон государства не сделал его таковым, противоречит природе закона. Ибо закон, как уже было показано, есть приказание того человека или собрания, которому мы дали суверенную власть устанавливать такие правила для направления наших действий, какие он сочтет нужными, и наказывать нас, когда мы делаем что-либо, противоречащее им. Когда поэтому любой другой человек предложит нам любые другие правила, которые суверенный правитель не предписал, они являются лишь советом и наставлением; которые, хорошие или плохие, тот, кому советуют, может без несправедливости отказаться соблюдать; и когда они противоречат уже установленным законам, без несправедливости не может соблюдать, как бы хорошими он их ни считал. Я говорю, он не может в этом случае соблюдать их в своих действиях, ни в своих беседах с другими людьми; хотя он может без вины верить своим частным учителям и желать, чтобы у него была свобода практиковать их советы, и чтобы они были публично приняты как закон. Ибо внутренняя вера по своей собственной природе невидима и, следовательно, изъята из-под всякой человеческой юрисдикции; тогда как слова и действия, которые исходят из нее как нарушения нашего гражданского повиновения, являются несправедливостью как перед Богом, так и перед людьми. Видя, что наш Спаситель отрицал, что его царство от мира сего, видя, что он сказал, что пришел не судить, а спасти мир, он не подчинил нас другим законам, кроме законов государства; то есть иудеев — закону Моисея, который, как он говорит (Мф. 5:17), пришел не нарушить, а исполнить; а другие народы — законам их соответствующих суверенов, и всех людей — законам природы; соблюдение которых и он сам, и его апостолы рекомендовали нам в своем учении как необходимое условие для того, чтобы быть допущенными им в последний день в его вечное царство, в котором будут защита и жизнь вечная. Видя, что наш Спаситель и его апостолы оставили не новые законы, чтобы обязать нас в этом мире, а новое учение, чтобы подготовить нас к следующему; книги Нового Завета, которые содержат это учение, до тех пор, пока повиновение им не было предписано теми, кому Бог дал власть на земле быть законодателями, не были обязательными канонами, то есть законами, а лишь добрым и безопасным советом для направления грешников на путь к спасению, который каждый человек мог принять или отвергнуть на свой страх и риск, без несправедливости.

Далее, поручение нашего Спасителя Христа своим апостолам и ученикам состояло в том, чтобы провозгласить его царство, не настоящее, а грядущее; и учить все народы, и крестить тех, кто уверует; и входить в дома тех, кто примет их, а там, где их не примут, отрясать прах со своих ног против них; но не призывать огонь с неба, чтобы уничтожить их, и не принуждать их к повиновению мечом. Во всем этом нет ничего от власти, но только от убеждения. Он посылал их как овец к волкам, а не как королей к своим подданным. У них не было поручения создавать законы; но повиноваться и учить повиновению созданным законам; и, следовательно, они не могли сделать свои писания обязательными канонами без помощи суверенной гражданской власти. И поэтому Писание Нового Завета является законом только там, где законная гражданская власть сделала его таковым. И там также король, или суверен, делает его законом для себя; посредством чего он подчиняет себя не доктору или апостолу, который обратил его, а самому Богу и его Сыну Иисусу Христу, так же непосредственно, как это делали сами апостолы.

Of the power of councils to make the Scriptures law.

То, что может показаться придающим Новому Завету, в отношении тех, кто принял христианское учение, силу законов во времена и в местах преследований, — это постановления, которые они принимали между собой на своем синоде. Ибо мы читаем (Деян. 15:28) стиль совета апостолов, старейшин и всей Церкви в таком виде: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого...»; что является стилем, означающим власть возложить бремя на тех, кто принял их учение. Теперь «возложить бремя на другого» кажется тем же самым, что и «обязать»; и поэтому акты того совета были законами для тогдашних христиан. Тем не менее, они были не более законами, чем другие предписания: «Покайтесь; креститесь; соблюдайте заповеди; веруйте в евангелие; придите ко мне; продайте все, что имеете; раздайте нищим»; и «следуйте за мной»; которые являются не приказами, а приглашениями и призывами людей к христианству, подобно тому, как у Исаии 55:1: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко». Ибо, во-первых, власть апостолов была не иной, чем власть нашего Спасителя, приглашать людей принять царство Божье; которое они сами признавали царством не настоящим, а грядущим; а те, у кого нет царства, не могут создавать законы. И во-вторых, если бы их акты совета были законами, им нельзя было бы без греха не повиноваться. Но мы нигде не читаем, что те, кто не принял учение Христа, грешили в этом; но что они умерли в своих грехах; то есть, что их грехи против законов, которым они были обязаны повиноваться, не были прощены. А этими законами были законы природы и гражданские законы государства, которым каждый христианин подчинился по договору. И поэтому под бременем, которое апостолы могли возложить на тех, кого они обратили, следует понимать не законы, а условия, предложенные тем, кто искал спасения; которые они могли принять или отвергнуть на свой страх и риск, без нового греха, хотя и не без опасности быть осужденными и исключенными из царства Божьего за свои прошлые грехи. И поэтому о неверующих святой Иоанн говорит не то, что гнев Божий придет на них, а (Иоан. 3:36) «гнев Божий пребывает на них»; и не то, что они будут осуждены, а что (Иоан. 3:18) «они уже осуждены». Нельзя также представить, что благо веры есть отпущение грехов, если мы не представим вместе с тем, что ущерб неверия есть удержание тех же самых грехов.

Но с какой целью, может спросить какой-нибудь человек, апостолы и другие пастыри Церкви после их времени должны были собираться вместе, чтобы договориться о том, какому учению следует учить, как в отношении веры, так и в отношении нравов, если никто не был обязан соблюдать их постановления? На это можно ответить, что апостолы и старейшины того совета были обязаны даже самим своим вступлением в него учить учению, в нем заключенному и постановленному к преподаванию, настолько, насколько никакой предшествующий закон, которому они были обязаны подчиняться, не был противным; но не то, что все другие христиане должны были быть обязаны соблюдать то, чему они учили. Ибо хотя они могли обсуждать, чему каждый из них должен учить; однако они не могли обсуждать, что должны делать другие, если только их собрание не обладало законодательной властью; которой никто не мог обладать, кроме гражданских суверенов. Ибо хотя Бог является сувереном всего мира, мы не обязаны принимать за его закон все, что предлагается каждым человеком от его имени; ни что-либо, противоречащее гражданскому закону, которому Бог прямо повелел нам повиноваться.

Видя, что акты совета апостолов были тогда не законами, а советами; тем более не являются законами акты любых других докторов или советов с тех пор, если они собраны без власти гражданского суверена. И, следовательно, Книги Нового Завета, хотя и являются совершеннейшими правилами христианского учения, не могли быть сделаны законами никакой другой властью, кроме власти королей или суверенных собраний.

Первый совет, который сделал Писания, которые мы сейчас имеем, каноническими, не сохранился: ибо та коллекция канонов апостолов, приписываемая Клименту, первому епископу Рима после святого Петра, вызывает вопросы. Ибо хотя канонические книги там перечислены; однако эти слова: «sint vobis omnibus clericis et laicis libri venerandi, etc.» содержат различие духовенства и мирян, которое не было в употреблении так близко ко времени святого Петра. Первый совет по установлению канонического Писания, который сохранился, — это Лаодикийский (кан. 59), который запрещает чтение других книг, кроме тех, что в церквах; что является мандатом, который адресован не каждому христианину, а только тем, кто имел власть читать что-либо публично в церкви; то есть только церковнослужителям.

Of the right of constituting ecclesiastical officers in the time of the apostles.

Из церковных должностных лиц во времена апостолов одни были магистерскими, другие — министерскими. Магистерскими были должности проповедования евангелия царства Божьего неверующим; отправления таинств и богослужения; и обучения правилам веры и нравов тех, кто был обращен. Министерской была должность диаконов, то есть тех, кто был назначен для управления светскими нуждами церкви в то время, когда они жили на общий запас денег, собранный из добровольных пожертвований верующих.

Среди магистерских должностных лиц первыми и главными были апостолы; которых поначалу было только двенадцать; и они были избраны и установлены самим нашим Спасителем; и их должность состояла не только в том, чтобы проповедовать, учить и крестить, но также быть мучениками, свидетелями воскресения нашего Спасителя. Это свидетельство было специфическим и существенным признаком, которым апостольство отличалось от другого церковного магистерства; как необходимое для апостола — либо видеть нашего Спасителя после его воскресения, либо общаться с ним до этого и видеть его дела и другие аргументы его божественности; благодаря чему они могли считаться достаточными свидетелями. И поэтому при избрании нового апостола на место Иуды Искариота святой Петр говорит (Деян. 1:21, 22): «Надобно, чтобы из тех, которые были с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, один из них был вместе с нами свидетелем Его воскресения»: где этим словом «надобно» подразумевается необходимое свойство апостола — быть вместе с первыми и главными апостолами во время, когда наш Спаситель являл себя во плоти.

Matthias made apostle by the congregation.

Первым апостолом из тех, кто не был установлен Христом во время его пребывания на земле, был Матфий, избранный таким образом. Было собрано вместе в Иерусалиме около ста двадцати христиан (Деян. 1:15). Они (стих 23) назначили двоих, Иосифа, называемого Варсавою, и Матфия, и велели бросить жребий; и (стих 26) «выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам». Так что здесь мы видим, что рукоположение этого апостола было актом собрания, а не святого Петра или одиннадцати, иначе как членов собрания.

Paul and Barnabas made apostles by the Church of Antioch.

После него никогда не было рукоположено ни одного другого апостола, кроме Павла и Варнавы; что было сделано, как мы читаем (Деян. 13:1, 2, 3), таким образом. Были в Церкви, которая была в Антиохии, некоторые пророки и учители; как Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». И когда они совершили пост и молитву и возложили на них руки, они отпустили их.

Из чего очевидно, что хотя они были призваны Святым Духом, их призвание было объявлено им, а их миссия уполномочена конкретной Церковью Антиохии. И что это их призвание было к апостольству, видно из того, что они оба называются (Деян. 14:14) апостолами: и что именно в силу этого акта Церкви Антиохии они были апостолами, святой Павел заявляет ясно (Рим. 1:1), в том, что он использует слово, которое Святой Дух использовал при его призвании: ибо он называет себя «Апостолом, отделенным на благовестие Божие»; намекая на слова Святого Духа: «Отделите Мне Варнаву и Савла и т. д.». Но видя, что работа апостола состояла в том, чтобы быть свидетелем воскресения Христа, человек может здесь спросить, как святой Павел, который не общался с нашим Спасителем до его страстей, мог знать, что он воскрес? На что легко ответить, что наш Спаситель сам явился ему на пути в Дамаск, с неба, после своего вознесения; и избрал его «сосудом, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми»: и, следовательно, увидев Господа после его страстей, он был компетентным свидетелем его воскресения. А что касается Варнавы, то он был учеником до страстей. Поэтому очевидно, что Павел и Варнава были апостолами; и все же избранными и уполномоченными не первыми апостолами одними, а Церковью Антиохии; как Матфий был избран и уполномочен Церковью Иерусалима.

What offices in the church are magisterial.

Епископ, слово, образованное в нашем языке из греческого Επισκοπος, означает надзирателя или суперинтенданта любого дела, и в частности пастыря или пастуха; и отсюда метафорически было взято не только среди иудеев, которые изначально были пастухами, но также среди язычников, чтобы означать должность царя или любого другого правителя или руководителя людей, правил ли он законами или учением. И так апостолы были первыми христианскими епископами, установленными самим Христом: в каком смысле апостольство Иуды называется (Деян. 1:20) «епископством его». А впоследствии, когда в христианских Церквах были установлены старейшины с поручением руководить стадом Христовым своим учением и советом; эти старейшины также назывались епископами. Тимофей был старейшиной (каковое слово «старейшина» в Новом Завете является названием должности, а также возраста); однако он был также епископом. И епископы тогда довольствовались титулом старейшин. Более того, сам святой Иоанн, апостол, возлюбленный нашим Господом, начинает свое второе Послание такими словами: «Старец — избранной госпоже». Из чего очевидно, что епископ, пастырь, старейшина, доктор, то есть учитель, были лишь столькими различными названиями одной и той же должности во времена апостолов; ибо тогда не было управления посредством принуждения, а только посредством учения и убеждения. Царство Божье еще должно было прийти, в новом мире: так что не могло быть власти принуждать в какой-либо Церкви, пока государство не приняло христианскую веру: и, следовательно, не было разнообразия власти, хотя и было разнообразие занятий.

Помимо этих магистерских занятий в Церкви, а именно апостолов, епископов, старейшин, пастырей и докторов, чьим призванием было провозглашать Христа иудеям и неверующим, и направлять и учить тех, кто уверовал, мы не читаем в Новом Завете о других. Ибо именами «евангелисты» и «пророки» не обозначается какая-либо должность, а различные дары, которыми разные люди были полезны Церкви: как евангелисты — написанием жизни и деяний нашего Спасителя, такими были святой Матфей и святой Иоанн (апостолы), и святой Марк и святой Лука (ученики), и кто бы еще ни писал на эту тему (как говорят, делали святой Фома и святой Варнава, хотя Церковь не приняла книги, которые ходили под их именами): и как пророки — даром толкования Ветхого Завета, а иногда — возвещением своих особых откровений Церкви. Ибо ни эти дары, ни дары языков, ни дар изгнания дьяволов, ни исцеления других болезней, ни что-либо другое не делало должностным лицом в Церкви, кроме только надлежащего призвания и избрания на обязанность учительства.

Ordination of teachers.

Как апостолы Матфий, Павел и Варнава были сделаны не самим нашим Спасителем, а были избраны Церковью, то есть собранием христиан; а именно Матфий — Церковью Иерусалима, а Павел и Варнава — Церковью Антиохии; так были также пресвитеры и пастыри в других городах избраны Церквами тех городов. Для доказательства чего рассмотрим, во-первых, как святой Павел действовал при рукоположении пресвитеров в городах, где он обратил людей в христианскую веру, сразу после того, как он и Варнава получили свое апостольство. Мы читаем (Деян. 14:23), что «они рукоположили им пресвитеров в каждой церкви»; что на первый взгляд может быть принято за аргумент, что они сами выбирали и давали им свою власть: но если мы рассмотрим оригинальный текст, станет очевидно, что они были уполномочены и выбраны собранием христиан каждого города. Ибо слова там: «χειροτονήσαντες ἀυτοῖς πρεσβυτέρους κατ’ ἐκκλησίαν», то есть «когда они рукоположили им пресвитеров поднятием рук в каждом собрании». Теперь хорошо известно, что во всех тех городах способ выбора магистратов и должностных лиц был посредством большинства голосов; и, поскольку обычным способом различения утвердительных голосов от отрицательных было поднятие рук, рукоположить должностное лицо в любом из городов означало не что иное, как собрать людей вместе, чтобы избрать их большинством голосов, будь то большинством поднятых рук, или большинством голосов, или большинством шаров, или бобов, или мелких камней, из которых каждый человек бросал один в сосуд, отмеченный для утвердительного или отрицательного; ибо разные города имели разные обычаи в этом пункте. Поэтому именно собрание избирало своих собственных старейшин: апостолы были лишь председателями собрания, чтобы созвать их вместе для такого избрания, и объявить их избранными, и дать им благословение, которое сейчас называется посвящением. И по этой причине те, кто были председателями собраний, как в отсутствие апостолов были старейшины, назывались «προεστῶτες», а на латыни «antistites»; каковые слова означают главное лицо собрания, чьей обязанностью было считать голоса и объявлять тем самым, кто был выбран; и где голоса были равны, решать вопрос, добавляя свой собственный; что является обязанностью председателя в совете. И, поскольку все Церкви имели своих пресвитеров, рукоположенных таким же образом, где слово есть «установить» (как Тит. 1:5): «ἵνα καταστησης κατα πόλιν πρεσβυτέρους», «для сего я оставил тебя в Крите, чтобы ты установил пресвитеров в каждом городе», мы должны понимать то же самое, а именно, что он должен был созвать верующих вместе и рукоположить им пресвитеров большинством голосов. Было бы странно, если бы в городе, где люди, возможно, никогда не видели магистрата, выбранного иначе, чем собранием, те из города, становясь христианами, хотя бы подумали о каком-либо другом способе избрания своих учителей и руководителей, то есть своих пресвитеров (иначе называемых епископами), чем этот способ большинства голосов, подразумеваемый святым Павлом (Деян. 14:23) в слове «χειροτονήσαντες». И никогда не было никакого выбора епископов, прежде чем императоры сочли необходимым регулировать их, чтобы поддерживать мир между ними, иначе как собраниями христиан в каждом отдельном городе.

То же самое подтверждается и постоянной практикой, даже по сей день, при избрании епископов Рима. Ибо если епископ какого-либо места имел право выбирать другого на преемственность пастырской должности в каком-либо городе, в то время, когда он уходил оттуда, чтобы насадить ее в другом месте; тем более он имел бы право назначать своих преемников в том месте, в котором он в последний раз проживал и умер: и мы не находим, чтобы когда-либо какой-либо епископ Рима назначал своего преемника. Ибо они долгое время избирались народом, как мы можем видеть по мятежу, поднятому вокруг выборов между Дамасом и Урсицином; который, как говорит Аммиан Марцеллин, был так велик, что Ювенций, префект, не в силах сохранить мир между ними, был вынужден уйти из города; и что в том случае в самой церкви было найдено более ста человек мертвыми. И хотя впоследствии они избирались, сначала всем духовенством Рима, а впоследствии кардиналами; однако никогда никто не назначался на преемственность своим предшественником. Если поэтому они не претендовали на право назначать своих собственных преемников, я думаю, я могу разумно заключить, что они не имели права назначать преемников других епископов, не получив какой-то новой власти; которую никто не мог отнять у Церкви, чтобы даровать им, кроме тех, кто имел законную власть не только учить, но и приказывать Церкви; что никто не мог делать, кроме гражданского суверена.

Ministers of the Church, what.

Слово «министр», в оригинале Διάκονος, означает того, кто добровольно делает дело другого человека; и отличается от слуги только тем, что слуги обязаны своим положением делать то, что им приказано; тогда как министры обязаны только своим обязательством и связаны поэтому не более чем тем, что они обязались сделать: так что и те, кто учит слову Божьему, и те, кто управляет светскими делами Церкви, оба являются министрами, но они являются министрами разных лиц. Ибо пастыри Церкви, называемые (Деян. 6:4) «служителями слова», являются служителями Христа, чьим словом оно является: но служение диакона, которое называется (стих 2 той же главы) «печением о столах», есть служение, оказываемое Церкви или собранию: так что ни один человек, ни вся церковь никогда не могли сказать о своем пастыре, что он был их министром: но о диаконе, будь то обязанность, которую он взял на себя, служить столам, или распределять содержание христианам, когда они жили в каждом городе на общем запасе или на сборах, как в первые времена, или заботиться о доме молитвы, или о доходах, или других мирских делах Церкви, все собрание могло должным образом называть его своим министром.

Ибо их занятие, как диаконов, состояло в том, чтобы служить собранию; хотя при случае они не упускали возможности проповедовать евангелие и поддерживать учение Христа, каждый согласно своим дарам, как это делал святой Стефан; и как проповедовать, так и крестить, как это делал Филипп. Ибо тот Филипп, который (Деян. 8:5) проповедовал евангелие в Самарии и (стих 38) крестил Евнуха, был Филипп диакон, а не Филипп апостол. Ибо очевидно (стих 1), что когда Филипп проповедовал в Самарии, апостолы были в Иерусалиме, и (стих 14) «услышав, что Самария приняла слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна»; возложением рук которых те, кто был крещен (стих 15), получили, чего прежде при крещении Филиппа они не получили, Святого Духа. Ибо было необходимо для дарования Святого Духа, чтобы их крещение было совершено или подтверждено служителем слова, а не служителем Церкви. И поэтому, чтобы подтвердить крещение тех, кого крестил Филипп диакон, апостолы послали из своего числа из Иерусалима в Самарию Петра и Иоанна; которые даровали тем, кто прежде был только крещен, те благодати, которые были знамениями Святого Духа, которые в то время сопровождали всех истинно верующих; что это были за знамения, можно понять из того, что говорит святой Марк (гл. 16:17): «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Это делать — вот чего Филипп не мог дать; но апостолы могли, и, как видно из этого места, эффективно делали каждому человеку, который истинно веровал и был крещен служителем самого Христа: каковую власть служители Христа в этом веке либо не могут даровать, либо существует очень мало истинно верующих, либо у Христа очень мало служителей.

And how chosen.

То, что первые диаконы были избраны не апостолами, а собранием учеников, то есть христианами всех сословий, очевидно из 6-й главы Деяний, где мы читаем, что Двенадцать, после того как число учеников умножилось, созвали их и, сказав им, что нехорошо апостолам оставлять слово Божие и пещись о столах, произнесли (стих 3): «Выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости, которых мы поставим на эту службу». Здесь очевидно, что, хотя апостолы провозгласили их избранными, все же собрание выбрало их; что также (стих 5) сказано более определенно, где написано, что «это предложение угодно было всему множеству, и они избрали семь и т. д.».

Of ecclesiastical revenue, under the law of Moses.

Во времена Ветхого Завета только колено Левия было способно к священству и другим низшим церковным должностям. Земля была разделена между другими коленами, за исключением Левия, которых, благодаря разделению колена Иосифа на Ефремово и Манассиино, все еще оставалось двенадцать. Колену Левия были отведены определенные города для жительства с пригородами для их скота, но в качестве своей доли они должны были получать десятую часть плодов земли своих братьев. Далее, священники для своего содержания получали десятую часть от этой десятины, вместе с частью приношений и жертв. Ибо Бог сказал Аарону (Чис. 18:20): «В земле их ты не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых». Ибо Бог, будучи тогда царем и установив колено Левия своими публичными служителями, позволил им для их содержания пользоваться государственным доходом, то есть той частью, которую Бог зарезервировал для Себя, а именно десятинами и приношениями; и именно это имеется в виду, когда Бог говорит: «Я твой удел». И поэтому левитам можно небезосновательно приписать название «клир» (clergy), от κλῆρος, что означает жребий или наследство; не потому, что они были наследниками Царства Божьего в большей степени, чем другие, а потому, что наследство Божье было их содержанием. Теперь, видя, что в это время сам Бог был их царем, а Моисей, Аарон и последующие первосвященники были его наместниками, очевидно, что право на десятины и приношения было установлено гражданской властью.

После того как они отвергли Бога, потребовав себе царя, они по-прежнему пользовались тем же доходом, но право на него проистекало из того, что цари никогда не отнимали его у них, ибо государственный доход находился в распоряжении того, кто был публичным лицом, а таковым до самого Плена был царь. И снова, после возвращения из Плена, они платили свои десятины, как и прежде, священнику. Таким образом, до сих пор церковное обеспечение определялось гражданским сувереном.

In our Saviour’s time, and after.

О содержании нашего Спасителя и его апостолов мы читаем лишь то, что у них был ящик, который носил Иуда Искариот; и что из апостолов те, кто был рыбаками, иногда занимались своим ремеслом; и что, когда наш Спаситель послал двенадцать апостолов проповедовать, он запретил им (Матф. 10:9, 10): «не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои... ибо трудящийся достоин пропитания своего». Из чего вероятно, что их обычное содержание не было несоответствующим их занятию, ибо их занятие состояло (стих 8) в том, чтобы «даром получать, даром давать»; и их содержание было свободным даром тех, кто уверовал в благую весть, которую они разносили о пришествии Мессии, их Спасителя. К этому мы можем добавить то, что жертвовалось из благодарности теми, кого наш Спаситель исцелил от болезней; о чем упоминается (Луки 8:2, 3): «некоторые женщины, которые были исцелены от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим».

После вознесения нашего Спасителя христиане каждого города жили сообща (Деяния 4:34, 35) на деньги, вырученные от продажи своих земель и владений, и полагали их к ногам апостолов по доброй воле, а не по обязанности; ибо, «доколе оно оставалось, — говорит святой Петр Анании (Деяния 5:4), — не твое ли оно было? и проданное, не в твоей ли власти находилось?», что показывает, что ему не нужно было спасать свою землю или свои деньги ложью, так как он не был обязан жертвовать что-либо вообще, если бы не пожелал. И как во времена апостолов, так и во все последующие времена, вплоть до времени после Константина Великого, мы обнаружим, что содержание епископов и пастырей христианской Церкви было не чем иным, как добровольным пожертвованием тех, кто принял их учение. О десятинах еще не было упоминания, но такова была во времена Константина и его сыновей привязанность христиан к своим пастырям, как говорит Аммиан Марцеллин, описывая мятеж Дамасия и Урсицина из-за епископства, что это стоило их раздора, поскольку епископы тех времен, благодаря щедрости своей паствы и особенно матрон, жили роскошно, их возили в каретах, и они были расточительны в еде и одежде.

The ministers of the Gospel lived on the benevolence of their flocks.

Но здесь некоторые могут спросить, были ли пастыри тогда обязаны жить на добровольные пожертвования, как на милостыню? «Кто, — говорит святой Павел (1 Кор. 9:7), — служа воином, когда-либо служил на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плода его? или кто, пася стадо, не ест молока от стада?». И снова (стих 13): «Не знаете ли, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?», то есть получают часть того, что приносится на жертвенник для их содержания. И затем он заключает (стих 14): «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». Из этого места действительно можно сделать вывод, что пастыри Церкви должны содержаться своей паствой, но не то, что пастыри должны сами определять количество или вид своего обеспечения и быть, так сказать, сами себе распорядителями. Их обеспечение, следовательно, должно определяться либо благодарностью и щедростью каждого отдельного человека из их паствы, либо всей общиной. Всей общиной это не могло быть, потому что их акты тогда не были законами; поэтому содержание пастырей до того, как императоры и гражданские суверены издали законы для его установления, было не чем иным, как благодеянием. Те, кто служил у жертвенника, жили тем, что приносилось. Так и пастыри могут брать то, что им предлагает их паства, но не требовать того, что не предложено. В каком суде они должны были бы судиться за это, если у них не было трибуналов? Или, если бы у них были арбитры между собой, кто должен был бы исполнять их решения, когда у них не было власти вооружать своих служителей? Остается, следовательно, что никакое определенное содержание не могло быть назначено никаким пастырям Церкви, кроме как всей общиной; и только тогда, когда их декреты имели бы силу не только канонов, но и законов; а такие законы могли быть изданы только императорами, царями или другими гражданскими суверенами. Право на десятины в законе Моисея не могло быть применено к тогдашним служителям Евангелия, потому что Моисей и первосвященники были гражданскими суверенами народа под Богом, чье царство среди иудеев было настоящим, тогда как Царство Божье через Христа еще должно прийти.

До сих пор было показано, что такое пастыри Церкви; каковы пункты их полномочий, а именно, что они должны проповедовать, учить, крестить, быть председателями в своих отдельных общинах; что такое церковное порицание, а именно отлучение, то есть в тех местах, где христианство было запрещено гражданскими законами, — удаление самих себя из общества отлученного, а там, где христианство было предписано гражданским законом, — удаление отлученного из собраний христиан; кто избирал пастырей и служителей Церкви, что это была община; кто посвящал и благословлял их, что это был пастырь; каков был их должный доход, что это было не что иное, как их собственные владения, их собственный труд и добровольные пожертвования благочестивых и благодарных христиан. Теперь мы должны рассмотреть, какую должность в Церкви занимают те лица, которые, будучи гражданскими суверенами, приняли также христианскую веру.

That the civil sovereign, being a Christian, hath the right of appointing pastors.

И прежде всего мы должны помнить, что право судить о том, какие доктрины подходят для мира и должны преподаваться подданным, во всех государствах неразрывно связано, как уже было доказано (глава XVIII), с гражданской суверенной властью, будь то один человек или одно собрание людей. Ибо даже самому ограниченному уму очевидно, что действия людей проистекают из мнений, которые они имеют о добре или зле, которые от этих действий проистекают для них самих; и, следовательно, люди, которые однажды прониклись мнением, что их повиновение суверенной власти будет для них более вредным, чем их неповиновение, будут нарушать законы и тем самым ниспровергать государство и вносить путаницу и гражданскую войну; для предотвращения чего и было установлено гражданское правление. И поэтому во всех языческих государствах суверены носили имя пастырей народа, потому что не было ни одного подданного, который мог бы законно учить народ, кроме как с их разрешения и по их авторитету.

Нельзя думать, что это право языческих царей было отнято у них их обращением в веру Христа, который никогда не постановлял, чтобы цари за веру в него были низложены, то есть подчинены кому-либо, кроме него самого, или, что то же самое, были лишены власти, необходимой для сохранения мира среди своих подданных и для их защиты от иностранных врагов. И поэтому христианские цари по-прежнему являются верховными пастырями своего народа и имеют власть назначать любых пастырей, каких пожелают, чтобы учить Церковь, то есть учить народ, вверенный их попечению.

Далее, пусть право выбора их будет, как и до обращения царей, за Церковью; ибо так было во времена самих апостолов, как уже было показано в этой главе; точно так же право будет и за христианским гражданским сувереном. Ибо в том, что он христианин, он разрешает учение; и в том, что он суверен, что равносильно тому, чтобы сказать, Церковь в лице представителя, учителя, которых он избирает, избраны Церковью. И когда собрание христиан выбирает своего пастыря в христианском государстве, это суверен избирает его, потому что это делается по его авторитету; точно так же, как когда город выбирает своего мэра, это акт того, кто обладает суверенной властью: ибо каждый совершенный акт есть акт того, без чьего согласия он недействителен. И поэтому, какие бы примеры ни приводились из истории относительно избрания пастырей народом или духовенством, они не являются аргументами против права любого гражданского суверена, потому что те, кто избирал их, делали это по его авторитету.

Видя, таким образом, что в каждом христианском государстве гражданский суверен является верховным пастырем, на попечение которого вверено все стадо его подданных, и, следовательно, что именно по его авторитету все другие пастыри назначаются и имеют власть учить и выполнять все другие пастырские обязанности, из этого следует также, что именно от гражданского суверена все другие пастыри получают свое право учить, проповедовать и выполнять другие функции, относящиеся к этой должности, и что они являются лишь его служителями; точно так же, как магистраты городов, судьи в судах и военачальники — все они являются лишь служителями того, кто является магистратом всего государства, судьей всех дел и командующим всем ополчением, которым всегда является гражданский суверен. И причина этого заключается не в том, что те, кто учит, а в том, что те, кто должен учиться, являются его подданными. Ибо предположим, что христианский царь передает власть назначать пастырей в своих владениях другому царю, как многие христианские цари позволяют эту власть Папе; он тем самым не ставит пастыря над собой и не ставит верховного пастыря над своим народом; ибо это означало бы лишить себя гражданской власти, которая, завися от мнения людей об их долге перед ним и страха перед наказанием в другом мире, зависела бы также от мастерства и лояльности докторов, которые не менее подвержены не только амбициям, но и невежеству, чем любой другой род людей. Так что там, где чужестранец имеет власть назначать учителей, она дана ему сувереном, в чьих владениях он учит. Христианские доктора — наши школьные учителя христианства; но цари — отцы семейств и могут принимать школьных учителей для своих подданных по рекомендации чужестранца, но не по его приказу; особенно когда плохое обучение их принесет большую и явную выгоду тому, кто их рекомендует: и они не могут быть обязаны удерживать их дольше, чем это полезно для общего блага; забота о котором лежит на них до тех пор, пока они сохраняют любое другое существенное право суверенитета.

The pastoral authority of sovereigns only is jure divino; that of other pastors is jure civili.

Если бы кто-нибудь поэтому спросил пастыря при исполнении им своей должности, как первосвященники и старейшины народа (Матф. 21:23) спрашивали нашего Спасителя: «Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?», он не может дать иного справедливого ответа, кроме того, что он делает это властью государства, данной ему царем или собранием, которое его представляет. Все пастыри, кроме верховного, исполняют свои обязанности по праву, то есть по авторитету гражданского суверена, то есть jure civili. Но царь и любой другой суверен исполняет свою должность верховного пастыря по непосредственному авторитету от Бога, то есть «по праву Божьему» или jure divino. И поэтому никто, кроме царей, не может вносить в свои титулы знак своего подчинения только Богу: Dei gratiâ rex и т. д. Епископы должны говорить в начале своих мандатов: «Милостью Его Величества Короля, епископ такой-то епархии»; или как гражданские служители: «Именем Его Величества». Ибо, говоря Divinâ providentiâ, что то же самое, что и Dei gratiâ, хотя и завуалировано, они отрицают, что получили свою власть от гражданского государства, и исподтишка сбрасывают ярмо своего гражданского подчинения, вопреки единству и защите государства.

Christian kings have power to execute all manner of pastoral function.

Но если каждый христианский суверен является верховным пастырем своих собственных подданных, кажется, что он также обладает властью не только проповедовать, что, возможно, никто не будет отрицать, но также крестить и совершать таинство Вечери Господней, и освящать как храмы, так и пастырей для служения Богу; что большинство людей отрицает; отчасти потому, что они не привыкли этого делать, а отчасти потому, что совершение таинств и освящение лиц и мест для святых целей требует возложения рук таких людей, которые путем подобного возложения последовательно со времен апостолов были рукоположены на подобное служение. Поэтому, чтобы доказать, что христианские цари имеют власть крестить и освящать, я должен привести причину, как того, почему они не привыкли этого делать, так и того, как без обычной церемонии возложения рук они становятся способными делать это, когда захотят.

Нет сомнения, что любой царь, если бы он был искусен в науках, мог бы по тому же праву своей должности сам читать лекции по ним, которыми он уполномочивает других читать их в университетах. Тем не менее, поскольку забота о совокупности дел государства отнимает у него все время, ему было бы неудобно лично заниматься этим частным делом. Царь может также, если пожелает, вершить суд, чтобы выслушивать и решать всякого рода дела, так же как и давать другим власть делать это от его имени; но обязанность командования и управления, лежащая на нем, вынуждает его постоянно находиться у руля и поручать министерские должности другим под ним. Подобным образом наш Спаситель, который, безусловно, имел власть крестить, сам не крестил никого (Иоанна 4:2), а посылал своих апостолов и учеников крестить. Так же и святой Павел, по необходимости проповеди в разных и далеко отстоящих друг от друга местах, крестил немногих: среди всех коринфян он крестил только (1 Кор. 1:14, 16) Криспа, Гаия и Стефана; и причина была (1 Кор. 1:17) в том, что его главной обязанностью была проповедь. Из чего очевидно, что большая обязанность, каковой является управление Церковью, есть освобождение от меньшей. Причина, следовательно, почему христианские цари не привыкли крестить, очевидна, и та же самая, по которой в наши дни немногие крестятся епископами, а Папой — еще меньше.

А что касается возложения рук, нужно ли оно для уполномочивания царя крестить и освящать, мы можем рассмотреть следующее:

Возложение рук было древнейшей публичной церемонией среди иудеев, с помощью которой обозначалось и делалось определенным лицо или иная вещь, подразумеваемая в молитве, благословении, жертвоприношении, освящении, осуждении или иной речи человека. Так Иаков, благословляя детей Иосифа (Быт. 48:14), «положил правую руку свою на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии, хотя сей был больший»; и сделал он это сознательно (хотя они были представлены ему Иосифом так, что он был вынужден при этом скрестить руки), чтобы обозначить, кому он предназначал большее благословение. Так же и при принесении всесожжения Аарону повелевается (Исх. 29:10) «возложить руки свои на голову тельца» и (стих 15) «возложить руку свою на голову овна». То же самое сказано снова в Лев. 1:4 и 8:14. Подобным образом Моисей, когда он рукополагал Иисуса Навина в вожди израильтян, то есть освящал его на служение Богу (Чис. 27:23), «возложил на него руки свои и дал ему наставления», обозначая и делая определенным, кому они должны повиноваться на войне. И при освящении левитов (Чис. 8:10) Бог повелел, чтобы «сыны Израилевы возложили руки свои на левитов». И при осуждении того, кто хулил Господа (Лев. 24:14), Бог повелел, чтобы «все слышавшие положили руки свои на голову его, и все общество побило его камнями». И почему только те, кто слышал его, должны были возлагать на него руки, а не священник, левит или другой служитель правосудия, если не потому, что никто другой не был способен обозначить и продемонстрировать глазам собрания, кто именно хулил и должен умереть? А обозначить человека или любую другую вещь рукой для глаза менее подвержено ошибке, чем когда это делается для уха именем.

И эта церемония соблюдалась настолько, что при благословении всего собрания сразу, что нельзя сделать возложением рук, Аарон (Лев. 9:22) «поднял руки свои к народу и благословил его». И мы читаем также о подобной церемонии освящения храмов у язычников, когда священник возлагал руки на какой-нибудь столб храма, все время произнося слова освящения. Настолько естественно обозначать любую отдельную вещь скорее рукой, чтобы убедить глаза, чем словами, чтобы информировать ухо, в делах публичного служения Богу.

Эта церемония поэтому не была новой во времена нашего Спасителя. Ибо Иаир (Марка 5:23), чья дочь была больна, умолял нашего Спасителя не исцелить ее, а «возложить на нее руки, чтобы она осталась жива». И (Матф. 19:13) «принесли к Нему детей, чтобы Он возложил на них руки и помолился».

Согласно этому древнему обряду, апостолы, пресвитеры и само пресвитерство возлагали руки на тех, кого они рукополагали в пастыри, и при этом молились за них, чтобы они могли получить Святого Духа; и не только однажды, но иногда и чаще, когда представлялся новый случай: но цель оставалась прежней, а именно точное и религиозное обозначение лица, рукоположенного либо на пастырское служение в целом, либо на конкретную миссию. Так (Деяния 6:6) «апостолы помолились и возложили на них руки» на семь диаконов; что было сделано не для того, чтобы дать им Святого Духа (ибо они были исполнены Святого Духа еще до того, как были выбраны, как видно непосредственно перед этим, стих 3), а чтобы назначить их на эту должность. И после того как Филипп диакон обратил некоторых лиц в Самарии, Петр и Иоанн сошли (Деяния 8:17), «возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». И не только апостол, но и пресвитер имел эту власть: ибо святой Павел советует Тимофею (1 Тим. 5:22) «рук ни на кого не возлагай поспешно»; то есть не назначай никого опрометчиво на должность пастыря. Все пресвитерство возложило руки на Тимофея, как мы читаем в 1 Тим. 4:14: но это следует понимать так, что некоторые сделали это по назначению пресвитерства, и, скорее всего, их προεστὼς, или председатель, которым, возможно, был сам святой Павел. Ибо во втором послании к Тимофею (гл. 1:6) он говорит ему: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое возложение рук»: где заметьте, кстати, что под Святым Духом понимается не третье лицо Троицы, а дары, необходимые для пастырской должности. Мы читаем также, что святой Павел дважды подвергался возложению рук; однажды от Анании в Дамаске (Деяния 9:17, 18) во время его крещения; и снова (Деяния 13:3) в Антиохии, когда он был впервые послан проповедовать. Использование этой церемонии, рассматриваемое при рукоположении пастырей, состояло в том, чтобы обозначить лицо, которому они давали такую власть. Но если бы тогда был какой-либо христианин, который имел власть учить раньше, то крещение его, то есть делание его христианином, не дало бы ему никакой новой власти, а лишь побудило бы его проповедовать истинное учение, то есть использовать свою власть правильно; и поэтому возложение рук было бы излишним; крещения самого по себе было бы достаточно. Но каждый суверен до христианства имел власть учить и рукополагать учителей; и поэтому христианство не дало им никакого нового права, а лишь направило их на путь обучения истине; и, следовательно, они не нуждались ни в каком возложении рук, кроме того, которое совершается при крещении, чтобы уполномочить их осуществлять любую часть пастырской функции, а именно крестить и освящать. И в Ветхом Завете, хотя только священник имел право освящать в то время, когда суверенитет был у первосвященника, это было не так, когда суверенитет был у царя. Ибо мы читаем (3 Цар. 8), что Соломон благословил народ, освятил Храм и произнес ту публичную молитву, которая сейчас является образцом для освящения всех христианских церквей и часовен: из чего видно, что он имел не только право церковного управления, но и осуществления церковных функций.