Томас Гоббс

«Английские работы Томаса Гоббса, Том 3»

Страница 18 из 21 · 56 560 зн. · 65 мин. чтения

Но чтобы доказать, что христиане не должны терпеть неверных или еретических королей, он ссылается на место во Второзаконии (XVII, 15), где Бог запрещает евреям, когда они поставят над собой царя, выбирать чужеземца: и отсюда делает вывод, что незаконно христианину выбирать короля, который не является христианином. И это правда, что тот, кто является христианином, то есть тот, кто уже обязался принять нашего Спасителя, когда Он придет, своим королем, будет слишком сильно искушать Бога, выбирая королем в этом мире того, о ком он знает, что он будет пытаться, как террором, так и убеждением, заставить его нарушить свою веру. Но это, говорит он, та же опасность — выбрать того, кто не является христианином, королем, и не низложить его, когда он выбран. На это я скажу, что вопрос не в опасности ненизложения; а в справедливости его низложения. Выбрать его может в некоторых случаях быть несправедливым; но низложить его, когда он выбран, ни в каком случае не является справедливым. Ибо это всегда нарушение веры, а следовательно, против закона природы, который есть вечный закон Бога. И мы не читаем, чтобы такое учение считалось христианским во времена апостолов; ни во времена римских императоров, пока Папы не получили гражданский суверенитет над Римом. Но на это он ответил, что христиане древности не низложили Нерона, ни Диоклетиана, ни Юлиана, ни Валента-арианина, только по той причине, что им не хватало светских сил. Возможно, так. Но разве нашему Спасителю, который по одному призыву мог бы иметь двенадцать легионов бессмертных, неуязвимых ангелов, чтобы помочь Ему, не хватало сил низложить Цезаря или, по крайней мере, Пилата, который несправедливо, не найдя в Нем вины, предал Его иудеям на распятие? Или если апостолам не хватало светских сил низложить Нерона, было ли поэтому необходимо для них в своих посланиях к новообращенным христианам учить их, как они это делали, повиноваться властям, поставленным над ними, одной из которых в то время был Нерон, и что они должны повиноваться им не из страха перед их гневом, а ради совести? Скажем ли мы, что они не только повиновались, но и учили тому, чего не имели в виду, из-за недостатка сил? Поэтому не из-за недостатка сил, а ради совести христиане должны терпеть своих языческих принцев или принцев (ибо я не могу назвать еретиком того, чье учение является публичным учением), которые санкционируют преподавание заблуждения. А что касается светской власти Папы, он ссылается далее на то, что Святой Павел (1 Коринфянам, VI) назначал судей при языческих принцах тех времен, таких, которые не были рукоположены этими принцами; это неправда. Ибо Святой Павел лишь советует им брать кого-то из своих братьев, чтобы уладить свои разногласия в качестве арбитров, вместо того чтобы судиться друг с другом перед языческими судьями; что является здравой заповедью, полной милосердия, подходящей для практики также в лучших христианских государствах. А что касается опасности, которая может возникнуть для религии из-за того, что подданные терпят языческого или заблуждающегося принца, это пункт, в котором подданный не является компетентным судьей; или если он таковым является, светские подданные Папы могут судить также об учении Папы. Ибо каждый христианский принц, как я доказал ранее, является не менее верховным пастырем своих собственных подданных, чем Папа — своих.

Четвертый аргумент взят из крещения королей; в котором, чтобы они могли стать христианами, они подчиняют свои скипетры Христу; и обещают хранить и защищать христианскую веру. Это правда; ибо христианские короли — не более чем подданные Христа: но они могут, несмотря на это, быть ровней Папе; ибо они являются верховными пастырями своих собственных подданных; и Папа — не более чем король и пастырь, даже в самом Риме.

Пятый аргумент взят из слов, сказанных нашим Спасителем: «Паси овец Моих»; которыми была дана вся власть, необходимая для пастыря; как власть прогонять волков, таких как еретики; власть запирать баранов, если они бешеные или бодают других овец своими рогами, таких как злые, хотя и христианские, короли; и власть давать пастве подходящую пищу. Откуда он делает вывод, что Святой Петр получил эти три власти от Христа. На что я отвечаю, что последняя из этих властей — не более чем власть, или, вернее, повеление учить. Что касается первой, которая заключается в прогонянии волков, то есть еретиков, место, которое он цитирует, — это (Матфея, VII, 15): «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Но ни еретики не являются лжепророками, ни вообще пророками: ни, допуская еретиков в качестве волков, о которых здесь идет речь, апостолам не было повелено убивать их, или если они были королями, низлагать их; но остерегаться, бежать и избегать их: ни это было сказано Святому Петру, ни кому-либо из апостолов, а множеству иудеев, которые следовали за Ним на гору, людям, по большей части еще не обращенным, которым Он дал этот совет — остерегаться лжепророков: что, следовательно, если оно дает власть прогонять королей, было дано не только частным лицам, но и людям, которые вовсе не были христианами. А что касается власти отделять и запирать яростных баранов, под которыми он подразумевает христианских королей, отказывающихся подчиниться римскому пастырю, наш Спаситель отказался взять на Себя эту власть в этом мире Сам, но посоветовал позволить пшенице и плевелам расти вместе до дня суда: тем более Он не дал ее Святому Петру, и Святой Петр не может дать ее Папам. Святому Петру и всем другим пастырям велено почитать тех христиан, которые не повинуются Церкви, то есть которые не повинуются христианскому суверену, как язычников и мытарей. Видя, следовательно, что люди не претендуют для Папы на какую-либо власть над языческими принцами, они не должны претендовать ни на какую над теми, кого следует почитать как язычников.

Однако из одной лишь власти учить он выводит также и принудительную власть Папы над королями. Пастырь, говорит он, должен давать своему стаду подобающую пищу: следовательно, Папа может и обязан принуждать королей исполнять свой долг. Из чего следует, что Папа, как пастырь христиан, есть король королей, что все христианские короли действительно должны либо признать, либо же они должны взять на себя верховное пастырское попечение, каждый в своем собственном владении.

Его шестой и последний довод основан на примерах. На что я отвечаю: во-первых, примеры ничего не доказывают; во-вторых, примеры, на которые он ссылается, не создают даже вероятности правоты. Поступок Иодая, убившего Гофолию (4-я Царств, гл. 11), был совершен либо с санкции царя Иоаса, либо это было ужасное преступление со стороны первосвященника, который после избрания царя Саула был всего лишь подданным. Поступок святого Амвросия, отлучившего от церкви императора Феодосия, если это правда, что он так поступил, был тяжким преступлением. Что же касается пап Григория I, Григория II, Захарии и Льва III, то их суждения недействительны, так как они вынесены в собственном деле; а деяния, совершенные ими в соответствии с этим учением, являются величайшими преступлениями, особенно поступок Захарии, какие только свойственны человеческой природе. На этом довольно о церковной власти; я был бы более краток и воздержался бы от разбора этих доводов Беллармина, если бы они принадлежали ему как частному лицу, а не как защитнику папства против всех других христианских государей и государств.

ГЛАВА XLIII. О ТОМ, ЧТО НЕОБХОДИМО ДЛЯ ПРИНЯТИЯ ЧЕЛОВЕКА В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ.

The difficulty of obeying God and man both at once;

Самый частый предлог для мятежей и гражданских войн в христианских государствах долгое время проистекал из трудности, до сих пор недостаточно разрешенной, — повиноваться одновременно и Богу, и человеку, когда их повеления противоречат друг другу. Достаточно очевидно, что когда человек получает два противоречащих друг другу повеления и знает, что одно из них исходит от Бога, он должен повиноваться ему, а не другому, даже если это повеление его законного суверена (будь то монарх или суверенное собрание) или повеление его отца. Трудность, следовательно, состоит в том, что люди, когда им приказывают именем Божьим, во многих случаях не знают, исходит ли повеление от Бога или тот, кто отдает приказ, лишь злоупотребляет именем Божьим ради каких-то своих частных целей. Ибо как в церкви иудеев было много лжепророков, искавших репутации среди народа с помощью вымышленных снов и видений, так и во все времена в церкви Христа были лжеучители, которые ищут репутации среди народа с помощью фантастических и ложных доктрин и посредством такой репутации (как это свойственно честолюбию) управляют ими ради своей личной выгоды.

Is none to them that distinguish between what is, and what is not necessary to salvation.

Но эта трудность повиновения одновременно Богу и гражданскому суверену на земле для тех, кто может отличить то, что необходимо, от того, что не является необходимым для их принятия в Царство Божье, не имеет никакого значения. Ибо если повеление гражданского суверена таково, что ему можно повиноваться без утраты жизни вечной, то не повиноваться ему несправедливо; и здесь действует наставление апостола: «Рабы, повинуйтесь господам вашим во всем»; и «Дети, повинуйтесь родителям вашим во всем»; и наставление нашего Спасителя: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; и все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Но если повеление таково, что ему нельзя повиноваться, не будучи осужденным на вечную смерть, то было бы безумием повиноваться ему, и здесь действует совет нашего Спасителя (Матф. 10:28): «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Все люди, следовательно, которые хотят избежать как наказаний, которые должны быть наложены в этом мире за неповиновение своему земному суверену, так и тех, что будут наложены в мире грядущем за неповиновение Богу, должны быть научены хорошо различать то, что является, и то, что не является необходимым для вечного спасения.

All that is necessary to salvation is contained in faith and obedience.

Все, что НЕОБХОДИМО для спасения, содержится в двух добродетелях: вере во Христа и послушании законам. Последнего из них, если бы оно было совершенным, было бы достаточно для нас. Но поскольку мы все виновны в непослушании закону Божьему не только изначально в Адаме, но и фактически через наши собственные прегрешения, от нас теперь требуется не только послушание на оставшееся время, но также и отпущение грехов за время прошедшее; каковое отпущение является наградой за нашу веру во Христа. Что ничего другого для спасения не требуется, очевидно из того, что Царство Небесное закрыто только для грешников, то есть для непослушных или преступивших закон; и не для них, если они покаются и уверуют во все статьи христианской веры, необходимые для спасения.

What obedience is necessary;

Послушание, требуемое от нас Богом, который во всех наших действиях принимает волю за само дело, есть серьезное стремление повиноваться Ему; и оно также называется всеми теми именами, которые означают это стремление. И поэтому послушание иногда называют именами милосердия и любви, потому что они подразумевают волю к послушанию; и наш Спаситель сам делает нашу любовь к Богу и друг к другу исполнением всего закона: а иногда именем праведности; ибо праведность есть не что иное, как воля воздавать каждому свое; то есть воля повиноваться законам: а иногда именем покаяния; ибо покаяться означает отвернуться от греха, что то же самое, что возвращение воли к послушанию. Всякий, следовательно, кто искренне желает исполнять заповеди Божьи, или истинно раскаивается в своих прегрешениях, или любит Бога всем сердцем своим, а ближнего своего как самого себя, обладает всем послушанием, необходимым для его принятия в Царство Божье. Ибо если бы Бог потребовал совершенной невинности, ни одна плоть не могла бы спастись.

And to what laws.

Но что это за заповеди, которые дал нам Бог? Являются ли все те законы, которые были даны иудеям рукой Моисея, заповедями Божьими? Если являются, то почему христиан не учат повиноваться им? Если не являются, то какие другие таковыми являются, помимо естественного закона? Ибо наш Спаситель Христос не дал нам новых законов, но лишь совет соблюдать те, которым мы подчинены; то есть законы природы и законы наших суверенов: и он не создал никакого нового закона для иудеев в своей Нагорной проповеди, а лишь разъяснил закон Моисея, которому они были подчинены и прежде. Законы Божьи, следовательно, суть не что иное, как законы природы, главным из которых является то, что мы не должны нарушать нашу веру, то есть заповедь повиноваться нашим гражданским суверенам, которых мы поставили над собой посредством взаимного договора друг с другом. И этот закон Божий, который повелевает повиновение закону гражданскому, повелевает, как следствие, повиновение всем предписаниям Библии; которая, как я доказал в предыдущей главе, является законом лишь там, где гражданский суверен сделал ее таковой; а в других местах — лишь советом, которому человек на свой страх и риск может без несправедливости отказать в повиновении.

In the faith of a Christian, who is the person believed.

Зная теперь, в чем состоит послушание, необходимое для спасения, и кому оно причитается, мы должны рассмотреть далее вопрос о вере: в кого и почему мы верим; и каковы статьи или пункты, необходимые для веры тех, кто будет спасен. И во-первых, относительно лица, в которое мы верим: поскольку невозможно верить в какое-либо лицо, прежде чем мы узнаем, что оно говорит, необходимо, чтобы это был тот, кого мы слышали говорящим. Лицом, следовательно, в которое верили Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и пророки, был сам Бог, который говорил с ними сверхъестественным образом: а лицом, в которое верили апостолы и ученики, общавшиеся со Христом, был сам наш Спаситель. Но о тех, к кому ни Бог-Отец, ни наш Спаситель никогда не обращались, нельзя сказать, что лицом, в которое они верили, был Бог. Они верили апостолам, а после них — пастырям и учителям Церкви, которые рекомендовали их вере историю Ветхого и Нового Завета: так что вера христиан со времен нашего Спасителя имела своим основанием, во-первых, репутацию своих пастырей, а впоследствии — авторитет тех, кто сделал Ветхий и Новый Завет принятыми в качестве правила веры; чего никто не мог сделать, кроме христианских суверенов; которые поэтому являются верховными пастырями и единственными лицами, которых христиане теперь слышат говорящими от Бога; за исключением тех, к кому Бог говорит в наши дни сверхъестественным образом. Но поскольку многие лжепророки «вышли в мир», другие люди должны испытывать таких духов, как советует нам святой Иоанн (1-е послание, 4:1), «от Бога ли они». И поэтому, видя, что испытание доктрин принадлежит верховному пастырю, лицом, в которое должны верить все те, кто не имеет особого откровения, является в каждом государстве верховный пастырь, то есть гражданский суверен.

The causes of Christian faith.

Причины, по которым люди верят в какую-либо христианскую доктрину, различны. Ибо вера есть дар Божий; и он производит ее в каждом отдельном человеке такими путями, как ему кажется благоугодным. Самая обычная непосредственная причина нашей веры относительно любого пункта христианской веры заключается в том, что мы верим, что Библия есть слово Божье. Но почему мы верим, что Библия есть слово Божье, — это предмет многих споров, как и все вопросы, которые не поставлены должным образом. Ибо они ставят вопрос не о том, «почему мы верим в нее», а «как мы знаем это»; как будто «верить» и «знать» — одно и то же. И отсюда, в то время как одна сторона основывает свое знание на непогрешимости Церкви, а другая — на свидетельстве частного духа, ни одна из сторон не приходит к тому, на что претендует. Ибо как человек может узнать о непогрешимости Церкви, не узнав сначала о непогрешимости Писания? Или как человек может узнать, что его собственный частный дух есть нечто иное, чем вера, основанная на авторитете и доводах его учителей или на самомнении о своих собственных дарованиях? Кроме того, в Писании нет ничего, из чего можно было бы вывести непогрешимость Церкви; тем более какой-либо конкретной Церкви; и меньше всего — непогрешимость какого-либо конкретного человека.

Faith comes by hearing.

Очевидно, следовательно, что христиане не знают, а лишь верят, что Писание есть слово Божье; и что средства, побуждающие их верить, которые Бог благоволит давать людям обычным образом, соответствуют пути природы, то есть исходят от их учителей. Таково учение святого Павла относительно христианской веры в целом (Рим. 10:17): «Вера от слышания», то есть от слышания наших законных пастырей. Он также говорит (стихи 14, 15 той же главы): «Как веровать в того, о ком не слышали? как слышать без проповедующего? и как проповедовать, если не будут посланы?». Откуда очевидно, что обычной причиной веры в то, что Писания суть слово Божье, является та же причина, что и вера во все другие статьи нашей веры, а именно: слышание тех, кто по закону допущен и назначен учить нас, как наши родители в своих домах и наши пастыри в церквях. Что также становится более очевидным из опыта. Ибо какую иную причину можно назвать, почему в христианских государствах все люди либо верят, либо, по крайней мере, исповедуют Писание словом Божьим, а в других государствах — почти никто; если не ту, что в христианских государствах их учат этому с младенчества, а в других местах их учат иначе?

Но если учение является причиной веры, почему не все верят? Несомненно, следовательно, что вера есть дар Божий, и он дает ее, кому хочет. Тем не менее, поскольку тем, кому он дает ее, он дает ее посредством учителей, непосредственной причиной веры является слышание. В школе, где многих учат, и одни преуспевают, другие не преуспевают, причиной обучения в тех, кто преуспевает, является учитель; однако из этого нельзя сделать вывод, что обучение не является даром Божьим. Все доброе исходит от Бога; однако не все, кто обладает этим, могут сказать, что они вдохновлены; ибо это подразумевает дар сверхъестественный и непосредственную руку Божью; тот, кто претендует на это, претендует на то, чтобы быть пророком, и подлежит испытанию Церковью.

Но знают ли люди, верят ли или признают Писания словом Божьим, если из тех их мест, которые лишены неясности, я покажу, какие статьи веры необходимы и только необходимы для спасения, те люди должны знать, верить или признавать то же самое.

The only necessary article of Christian faith;

Unum necessarium, единственная статья веры, которую Писание делает просто необходимой для спасения, есть та, что Иисус есть Христос. Под именем Христа понимается король, которого Бог ранее обещал через пророков Ветхого Завета послать в мир, чтобы царствовать (над иудеями и над теми из других народов, которые уверуют в него) под самим собой вечно; и дать им ту вечную жизнь, которая была потеряна из-за греха Адама. Что, когда я докажу из Писания, я далее покажу, когда и в каком смысле некоторые другие статьи могут также называться необходимыми.

Proved from the scope of the Evangelists:

В доказательство того, что вера в эту статью, «Иисус есть Христос», есть вся вера, требуемая для спасения, моим первым доводом будет цель евангелистов; которая состояла в том, чтобы через описание жизни нашего Спасителя утвердить ту одну статью: «Иисус есть Христос». Суть Евангелия от святого Матфея такова: что Иисус был из рода Давидова, рожден от Девы; что являются знаками истинного Христа: что волхвы пришли поклониться ему как королю иудейскому: что Ирод по той же причине искал убить его: что Иоанн Креститель провозгласил его: что он проповедовал сам и через своих апостолов, что он есть тот король: что он учил закону не как книжник, а как человек, имеющий власть: что он исцелял болезни одним лишь своим словом и совершал многие другие чудеса, которые, как было предсказано, должен совершить Христос: что его приветствовали королем, когда он входил в Иерусалим: что он предостерегал их остерегаться всех других, кто будет претендовать на то, чтобы быть Христом: что он был схвачен, обвинен и предан смерти за то, что говорил, что он король: что причиной его осуждения, написанной на кресте, было: ИИСУС НАЗАРЕЙ, КОРОЛЬ ИУДЕЙСКИЙ. Все это не ведет ни к какой иной цели, кроме этой: чтобы люди верили, что Иисус есть Христос. Такова, следовательно, была цель Евангелия от святого Матфея. Но цель всех евангелистов, как может показаться при их чтении, была той же самой. Следовательно, целью всего Евангелия было утверждение этой единственной статьи. И святой Иоанн прямо делает ее своим заключением (Иоан. 20:31): «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий живый».

From the sermons of the apostles:

Мой второй довод взят из тем проповедей апостолов, как в то время, когда наш Спаситель жил на земле, так и после его вознесения. Апостолы во времена нашего Спасителя были посланы (Лук. 9:2) «проповедовать Царствие Божие». Ибо ни там, ни в Матф. 10:7 он не дает им никакого иного поручения, кроме этого: «Ходя же, проповедуйте, говоря, что приблизилось Царство Небесное»; то есть, что Иисус есть Мессия, Христос, Король, который должен был прийти. Что их проповедь после его вознесения была той же самой, очевидно из Деян. 17:6, 7: «Привели, — говорит святой Лука, — Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти, возмутившие вселенную, пришли и сюда, и Иасон принял их; и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царя, Иисуса». И из 2-го и 3-го стихов той же главы, где сказано, что святой Павел, «как вошло у него в обычай, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что сей Иисус, которого я проповедую вам, есть Христос».

From the easiness of the doctrine:

Третий довод взят из тех мест Писания, которыми вся вера, требуемая для спасения, объявляется легкой. Ибо если бы внутреннее согласие ума со всеми доктринами относительно христианской веры, которые теперь преподаются, большая часть которых оспаривается, было необходимо для спасения, не было бы ничего в мире столь трудного, как быть христианином. Разбойник на кресте, хотя и раскаявшийся, не мог бы спастись, сказав: «Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое»; чем он засвидетельствовал веру не в какую-либо иную статью, а только в то, что Иисус был королем. Нельзя было бы сказать (как сказано в Матф. 11:30), что «иго Христа благо, и бремя его легко»: ни что «малые дети веруют в него», как в Матф. 18:6. Не мог бы святой Павел сказать (1 Кор. 1:21): «Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Не мог бы спастись и сам святой Павел, тем более стать столь великим учителем Церкви так внезапно, который, возможно, никогда не думал ни о пресуществлении, ни о чистилище, ни о многих других статьях, которые теперь навязываются.

From formal and clear texts.

Четвертый довод взят из мест ясных и таких, которые не вызывают споров в толковании; как во-первых, Иоан. 5:39: «Исследуйте Писания; ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Наш Спаситель здесь говорит о Писаниях только Ветхого Завета; ибо иудеи в то время не могли исследовать Писания Нового Завета, которые не были написаны. Но Ветхий Завет не содержит ничего о Христе, кроме знаков, по которым люди могли бы узнать его, когда он придет; как то, что он должен произойти от Давида; родиться в Вифлееме и от Девы; совершать великие чудеса и тому подобное. Поэтому верить, что этот Иисус был Он, было достаточно для вечной жизни: но более чем достаточно не является необходимым; и, следовательно, никакая другая статья не требуется. Далее (Иоан. 11:26): «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Поэтому верить во Христа есть вера, достаточная для вечной жизни; и, следовательно, никакая иная вера, кроме этой, не является необходимой. Но верить в Иисуса и верить, что Иисус есть Христос, — одно и то же, как видно из стихов, непосредственно следующих за этим. Ибо когда наш Спаситель (стих 26) сказал Марфе: «Веришь ли сему?», она отвечает (стих 27): «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир». Поэтому эта статья одна есть вера, достаточная для жизни вечной; и более чем достаточно не является необходимым. В-третьих, Иоан. 20:31: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Там верить, что Иисус есть Христос, есть вера, достаточная для получения жизни; и поэтому никакая другая статья не является необходимой. В-четвертых, 1 Иоан. 4:2: «Всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога». И 1 Иоан. 5:1: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден». И стих 5: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?». В-пятых, Деян. 8:36, 37: «Вот вода, — говорит евнух, — что препятствует мне креститься? Филипп же сказал: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий». Поэтому эта статья, в которую веруют, «Иисус есть Христос», достаточна для крещения, то есть для нашего принятия в Царство Божье, и, как следствие, только она необходима. И вообще во всех местах, где наш Спаситель говорит кому-либо: «Вера твоя спасла тебя», причина, по которой он это говорит, есть некое исповедание, которое прямо или косвенно подразумевает веру в то, что Иисус есть Христос.

From that it is the foundation of all other articles.

Последний довод взят из мест, где эта статья делается основанием веры: ибо тот, кто держится основания, будет спасен. Такими местами являются, во-первых, Матф. 24:23, 24: «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса и т.д.». Здесь мы видим, что эту статью, «Иисус есть Христос», необходимо держать, даже если тот, кто будет учить обратному, совершит великие чудеса. Второе место — Гал. 1:8: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Но Евангелие, которое Павел и другие апостолы проповедовали, было только этой статьей, что Иисус есть Христос: поэтому ради веры в эту статью мы должны отвергнуть авторитет ангела с неба; тем более любого смертного человека, если он учит обратному. Это, следовательно, фундаментальная статья христианской веры. Третье место — 1 Иоан. 4:1, 2: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они; духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога». Из чего очевидно, что эта статья есть мера и правило, по которым следует оценивать и испытывать все другие статьи; и поэтому только она является фундаментальной. Четвертое — Матф. 16:16, 18, где после того, как святой Петр исповедал эту статью, сказав нашему Спасителю: «Ты — Христос, Сын Божий живый», наш Спаситель ответил: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою»; откуда я вывожу, что эта статья есть та, на которой строятся все другие доктрины Церкви, как на своем основании. Пятое — 1 Кор. 3:11, 12 и т.д.: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Притом, строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил на этом основании, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Которые слова, будучи отчасти простыми и легкими для понимания, а отчасти аллегорическими и трудными; из того, что ясно, можно вывести, что пастыри, которые учат этому основанию, что Иисус есть Христос, хотя они и выводят из него ложные следствия, к чему все люди иногда склонны, могут тем не менее спастись; тем более могут спастись те, кто, будучи не пастырями, а слушателями, верят в то, чему их учат их законные пастыри. Поэтому вера в эту статью достаточна; и, как следствие, нет никакой другой статьи веры, необходимо требуемой для спасения.

Что же касается части, которая является аллегорической, как то, что «огонь испытает дело каждого» и что «они спасутся, но так, как бы из огня» (ибо в оригинале διὰ πυρὸς), то это ничего не говорит против этого вывода, который я сделал из других слов, являющихся ясными. Тем не менее, поскольку на этом месте был основан довод в пользу доказательства огня чистилища, я предложу здесь также свое предположение относительно смысла этого испытания доктрин и спасения людей как бы из огня. Апостол здесь, по-видимому, намекает на слова пророка Захарии (13:8, 9), который, говоря о восстановлении Царства Божьего, говорит так: «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их». День суда — это день восстановления Царства Божьего; и именно в этот день, как говорит нам святой Петр (2 Пет. 3:7, 10, 12), произойдет сожжение мира, в котором погибнут нечестивые; но остаток, который Бог спасет, пройдет через этот огонь невредимым и будет в нем (как серебро и золото очищаются огнем от своей примеси) испытан и очищен от своего идолопоклонства и побужден призывать имя истинного Бога. Намекая на что, святой Павел здесь говорит, что «день», то есть день суда, великий день пришествия нашего Спасителя для восстановления Царства Божьего в Израиле, испытает доктрину каждого человека, судя, что является золотом, серебром, драгоценными камнями, деревом, сеном, соломой; и тогда те, кто построил ложные следствия на истинном основании, увидят свои доктрины осужденными; тем не менее они сами спасутся и пройдут невредимыми через этот вселенский огонь и будут жить вечно, чтобы призывать имя истинного и единственного Бога. В этом смысле нет ничего, что не согласовалось бы с остальным Священным Писанием, или какого-либо проблеска огня чистилища.

In what sense other articles may be called necessary.

Но человек может здесь спросить, не так ли необходимо для спасения верить, что Бог всемогущ; Творец мира; что Иисус Христос воскрес; и что все остальные люди воскреснут из мертвых в последний день; как верить, что Иисус есть Христос. На что я отвечаю: они необходимы; и таковы многие другие статьи: но они являются такими, которые содержатся в этой одной и могут быть выведены из нее с большей или меньшей трудностью. Ибо кто не видит, что те, кто верит, что Иисус есть Сын Бога Израилева, и что израильтяне имели своим Богом Всемогущего Творца всего сущего, тем самым также верят, что Бог есть Всемогущий Творец всего сущего? Или как человек может верить, что Иисус есть король, который будет царствовать вечно, если он не верит также, что он воскрес из мертвых? Ибо мертвый человек не может исполнять обязанности короля. В сумме, тот, кто держится этого основания, «Иисус есть Христос», держится прямо всего, что он видит правильно выведенным из него, и неявно всего, что является следствием этого, хотя у него и нет достаточного навыка, чтобы распознать следствие. И поэтому остается верным, что вера в эту одну статью есть вера, достаточная для получения отпущения грехов для кающегося, и, следовательно, для приведения их в Царство Небесное.

That faith and obedience are both of them necessary to salvation.

Теперь, когда я показал, что все послушание, требуемое для спасения, состоит в воле повиноваться закону Божьему, то есть в покаянии; и вся вера, требуемая для того же, заключена в вере в эту статью, «Иисус есть Христос»; я далее приведу те места Евангелия, которые доказывают, что все, что необходимо для спасения, содержится в обоих этих, соединенных вместе. Люди, которым святой Петр проповедовал в день Пятидесятницы, сразу после вознесения нашего Спасителя, спросили его и остальных апостолов, говоря (Деян. 2:37): «Что нам делать, мужи братия?». На что святой Петр ответил (в следующем стихе): «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». Поэтому покаяние и крещение, то есть вера в то, что Иисус есть Христос, — это все, что необходимо для спасения. Далее, когда наш Спаситель был спрошен неким начальником (Лук. 18:18): «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?», он ответил (стих 20): «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою». Когда тот сказал, что соблюдал их, наш Спаситель добавил (стих 22): «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною»: что означало то же самое, что полагаться на меня, который есть король. Поэтому исполнить закон и верить, что Иисус есть король, — это все, что требуется, чтобы привести человека к вечной жизни. В-третьих, святой Павел говорит (Рим. 1:17): «Праведный верою жив будет»; не всякий, но праведный; поэтому вера и справедливость (то есть воля быть справедливым, или покаяние) — это все, что необходимо для жизни вечной. И (Марк. 1:15) наш Спаситель проповедовал, говоря: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие», то есть в благую весть о том, что Христос пришел. Поэтому покаяться и верить, что Иисус есть Христос, — это все, что требуется для спасения.

What each of them contributes thereunto

Видя, таким образом, что необходимо, чтобы вера и послушание, подразумеваемое в слове «покаяние», оба содействовали нашему спасению, вопрос о том, чем из двух мы оправдываемся, является неуместно оспариваемым. Тем не менее, не будет неуместным прояснить, каким образом каждое из них способствует этому; и в каком смысле говорится, что мы должны быть оправданы тем и другим. И во-первых, если под праведностью понимать справедливость самих дел, то нет человека, который мог бы спастись; ибо нет никого, кто не преступил бы закон Божий. И поэтому, когда говорится, что мы оправдываемся делами, это следует понимать в отношении воли, которую Бог всегда принимает за само дело, как у добрых, так и у злых людей. И только в этом смысле человек называется «праведным» или «неправедным»; и его справедливость оправдывает его, то есть дает ему в принятии Божьем титул «праведного»; и делает его способным «жить верою», чего он прежде не был. Так что справедливость оправдывает в том смысле, в котором «оправдать» означает то же самое, что «назвать человека праведным»; а не в значении освобождения от закона; посредством чего наказание за его грехи было бы несправедливым.

Но человек также называется оправданным, когда его оправдание, хотя само по себе недостаточное, принимается; как когда мы оправдываемся нашей волей, нашим стремлением исполнить закон и раскаиваемся в наших неудачах, и Бог принимает это за само исполнение. И поскольку Бог принимает не волю за дело, а только у верующих; поэтому именно вера делает наше оправдание действительным; и в этом смысле вера только оправдывает. Так что вера и послушание оба необходимы для спасения; однако в разных смыслах говорится, что каждое из них оправдывает.

Obedience to God and to the civil sovereign not inconsistent, whether Christian, or infidel.

Показав таким образом, что необходимо для спасения, нетрудно примирить наше послушание Богу с нашим послушанием гражданскому суверену; который является либо христианином, либо неверным. Если он христианин, он допускает веру в эту статью, что Иисус есть Христос; и во все статьи, которые содержатся в ней или из нее с очевидным следствием выведены: что составляет всю веру, необходимую для спасения. И поскольку он суверен, он требует послушания всем своим собственным, то есть всем гражданским законам; в которых также содержатся все законы природы, то есть все законы Божьи: ибо помимо законов природы и законов Церкви, которые являются частью гражданского закона (ибо Церковь, которая может создавать законы, есть государство), нет других божественных законов. Всякий, следовательно, кто повинуется своему христианскому суверену, тем самым не лишается возможности ни верить, ни повиноваться Богу. Но предположим, что христианский король из этого основания, «Иисус есть Христос», выведет некоторые ложные следствия, то есть сделает некоторые надстройки из сена или соломы и прикажет учить им; однако, видя, что святой Павел говорит, что он спасется, тем более спасется тот, кто учит им по его приказу; и еще более тот, кто не учит, а только верит своему законному учителю. И в случае, если подданному запрещено гражданским сувереном исповедовать некоторые из этих его мнений, на каком справедливом основании он может не повиноваться? Христианские короли могут ошибаться в выведении следствия, но кто будет судить? Будет ли судить частный человек, когда вопрос касается его собственного послушания? Или будет ли судить кто-либо, кроме того, кто назначен для этого Церковью, то есть гражданским сувереном, который представляет ее? Или если Папа или апостол судит, не может ли он ошибиться в выведении следствия? Разве не ошибся один из двоих, святой Петр или святой Павел, в надстройке, когда святой Павел противостал святому Петру в лицо? Не может, следовательно, быть противоречия между законами Божьими и законами христианского государства.

Or infidel.

А когда гражданский суверен является неверным, каждый из его собственных подданных, который сопротивляется ему, грешит против законов Божьих (ибо таковы законы природы) и отвергает совет апостолов, который увещевает всех христиан повиноваться своим князьям, а всех детей и слуг — повиноваться своим родителям и господам во всем. А что касается их веры, то она внутренняя и невидимая; у них есть разрешение, которое имел Нееман, и им не нужно подвергать себя опасности ради нее. Но если они это делают, они должны ожидать своей награды на небесах, а не жаловаться на своего законного суверена; тем более не вести с ним войну. Ибо тот, кто не рад любому справедливому поводу для мученичества, не имеет той веры, которую исповедует, а лишь притворяется ею, чтобы придать некий вид своему собственному упорству. Но какой неверный король настолько неразумен, чтобы, зная, что у него есть подданный, который ждет второго пришествия Христа после того, как нынешний мир сгорит, и намерен тогда повиноваться ему (что и есть намерение верить, что Иисус есть Христос), а тем временем считает себя обязанным повиноваться законам этого неверного короля (что все христиане обязаны делать по совести), предать смерти или преследовать такого подданного?

Conclusion.

И этого будет достаточно относительно Царства Божьего и церковной политики. В чем я не претендую выдвинуть какую-либо позицию от себя, а лишь показать, каковы следствия, которые кажутся мне выводимыми из принципов христианской политики (которые суть Священные Писания), в подтверждение власти гражданских суверенов и долга их подданных. И в ссылках на Писание я старался избегать таких текстов, которые имеют неясное или спорное толкование; и не приводить никаких, кроме тех, что в таком смысле, который наиболее ясен и согласуется с гармонией и целью всей Библии; которая была написана для восстановления Царства Божьего во Христе. Ибо не голые слова, а цель пишущего дает истинный свет, которым должно истолковываться любое писание; и те, кто настаивает на отдельных текстах, не рассматривая главный замысел, не могут извлечь из них ничего ясного; но скорее, бросая атомы Писания, как пыль в глаза людям, делают все более неясным, чем оно есть; обычная уловка тех, кто ищет не истины, а своей собственной выгоды.

ЧАСТЬ IV. О ЦАРСТВЕ ТЬМЫ.

ГЛАВА XLIV. О ДУХОВНОЙ ТЬМЕ ВСЛЕДСТВИЕ НЕПРАВИЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ ПИСАНИЯ.

The kingdom of Darkness, what.

Помимо этих суверенных властей, божественной и человеческой, о которых я до сих пор рассуждал, в Писании есть упоминание о другой власти, а именно (Еф. 6:12) о «мироправителях тьмы века сего»; (Матф. 12:26) «царстве сатаны»; и (Матф. 9:34) «князе бесовском» над демонами, то есть над призраками, которые появляются в воздухе: по каковой причине сатана также называется (Еф. 2:2) «князем, господствующим в воздухе»; и, поскольку он правит во тьме этого мира (Иоан. 16:11), «князем мира сего»: и как следствие этого, те, кто находится под его властью, в противоположность верным (которые суть «сыны света»), называются «сынами тьмы». Ибо видя, что Вельзевул есть князь призраков, обитателей его владения воздуха и тьмы, сыны тьмы и эти демоны, призраки или духи иллюзии означают аллегорически одно и то же. Это рассмотрев, Царство Тьмы, как оно представлено в этих и других местах Писания, есть не что иное, как конфедерация обманщиков, которые, чтобы получить власть над людьми в этом нынешнем мире, стремятся посредством темных и ошибочных доктрин погасить в них свет как природы, так и Евангелия; и тем самым подготовить их к Царству Божьему, которое придет.

The Church not yet fully freed of darkness.

Как люди, которые от рождения полностью лишены света телесного ока, не имеют никакого представления о таком свете; и никто не представляет в своем воображении никакого большего света, чем тот, который он когда-либо воспринимал своими внешними чувствами: так же обстоит дело и со светом Евангелия, и со светом разумения, что никто не может представить, что существует какая-либо большая степень его, чем та, которой он уже достиг. И отсюда происходит, что люди не имеют иного средства признать свою собственную тьму, кроме как рассуждая о непредвиденных несчастьях, которые постигают их на их путях. Самая темная часть Царства Сатаны — это та, которая находится вне Церкви Божьей; то есть среди тех, кто не верит в Иисуса Христа. Но мы не можем сказать, что поэтому Церковь наслаждается, как земля Гесем, всем тем светом, который необходим для выполнения работы, возложенной на нас Богом. Откуда происходит, что в христианском мире почти со времен апостолов происходит такое вытеснение друг друга со своих мест, как иностранными, так и гражданскими войнами; такое спотыкание о каждую маленькую неровность своей собственной судьбы и каждую маленькую возвышенность судьбы других людей; и такое разнообразие путей в беге к одной и той же цели, счастью, если только среди нас не ночь или, по крайней мере, туман? Мы, следовательно, все еще во тьме.

Four causes of spiritual darkness.

Враг был здесь в ночи нашего естественного невежества и посеял плевелы духовных ошибок; и это, во-первых, путем злоупотребления и гашения света Писаний: ибо мы заблуждаемся, не зная Писаний. Во-вторых, путем введения демонологии языческих поэтов, то есть их баснословного учения о демонах, которые суть лишь идолы или призраки мозга, без какой-либо реальной природы, отличной от человеческой фантазии; таковы призраки умерших людей, феи и прочие предметы из сказок старых жен. В-третьих, путем смешивания с Писанием различных реликвий религии и многого из суетной и ошибочной философии греков, особенно Аристотеля. В-четвертых, путем смешивания с обоими этими ложных или неопределенных преданий и вымышленной или неопределенной истории. И так мы приходим к заблуждению, «внимая духам обольстителям» и демонологии тех, «кто говорит ложь в лицемерии»; или, как в оригинале (1 Тим. 4:1, 2), «тех, кто играет роль лжецов с сожженной совестью», то есть вопреки своему собственному знанию. Относительно первого из них, которое есть обольщение людей путем злоупотребления Писанием, я намерен кратко поговорить в этой главе.

Errors from misinterpreting the Scriptures, concerning the kingdom of God:

Величайшее и главное злоупотребление Писанием, и которому почти все остальное является либо следствием, либо подспорьем, есть искажение его, чтобы доказать, что Царство Божье, упоминаемое так часто в Писании, есть нынешняя Церковь или множество христианских людей, ныне живущих, или тех, кто, будучи мертвыми, должны воскреснуть в последний день: тогда как Царство Божье было впервые установлено служением Моисея только над иудеями; которые поэтому назывались его избранным народом; и прекратилось впоследствии, при избрании Саула, когда они отказались быть управляемыми Богом более и потребовали короля по обычаю народов; на что сам Бог дал согласие, как я более подробно доказал ранее в главе XXXV. После того времени не было иного Царства Божьего в мире, посредством какого-либо договора или иным образом, чем он всегда был, есть и будет королем всех людей и всех тварей, как правящий по своей воле, своей бесконечной властью. Тем не менее, он обещал через своих пророков восстановить это свое правление над ними снова, когда время, которое он в своем тайном совете назначил для этого, полностью придет, и когда они обратятся к нему через покаяние и исправление жизни. И не только это, но он пригласил язычников войти и наслаждаться счастьем его царствования на тех же условиях обращения и покаяния; и он обещал также послать своего Сына в мир, чтобы искупить грехи их всех своей смертью и подготовить их своим учением к принятию его при его втором пришествии. Поскольку второе пришествие еще не наступило, Царство Божье еще не пришло, и мы не находимся сейчас под властью иных королей по договору, кроме наших гражданских суверенов; за исключением того, что христиане уже находятся в Царстве благодати, поскольку они уже имеют обещание быть принятыми при его пришествии снова.

As that the kingdom of God is the present Church

Следствием этой ошибки, что нынешняя Церковь есть Царство Христа, является то, что должен быть некий один человек или собрание, чьими устами наш Спаситель, ныне на небесах, говорит, дает закон и который представляет его лицо всем христианам; или различные люди, или различные собрания, которые делают то же самое для различных частей христианского мира. Эта королевская власть под Христом, оспариваемая повсеместно Папой, а в отдельных государствах — собраниями пастырей этого места (когда Писание дает ее никому, кроме гражданских суверенов), становится предметом столь страстных споров, что она гасит свет природы и вызывает столь великую тьму в понимании людей, что они не видят, кому именно они обязались своим послушанием.

And that the Pope is his vicar general:

Следствием этого притязания Папы быть викарием-генералом Христа в нынешней Церкви (предполагаемой тем его Царством, к которому мы направлены в Евангелии) является доктрина, что христианскому королю необходимо получить свою корону от епископа; как будто именно от этой церемонии он выводит формулу «Dei gratia» в своем титуле; и что только тогда он становится королем по милости Божьей, когда он коронован авторитетом вселенского наместника Божьего на земле; и что каждый епископ, кто бы ни был его суверен, принимает при своем посвящении присягу абсолютного послушания Папе. Следствием того же является доктрина четвертого Латеранского собора, состоявшегося при Папе Иннокентии III (гл. III, De Hereticis), что «если король по увещеванию Папы не очистит свое королевство от ересей и, будучи отлучен за это, не даст удовлетворения в течение года, его подданные освобождаются от уз своего послушания». Где под ересями понимаются все мнения, которые Римская церковь запретила поддерживать. И этим путем, как часто возникает какое-либо противоречие между политическими замыслами Папы и других христианских государей, как это бывает очень часто, среди их подданных возникает такой туман, что они не отличают чужеземца, который проталкивает себя на трон их законного принца, от того, кого они сами поместили туда; и в этой тьме ума они вынуждены сражаться друг против друга, не отличая своих врагов от своих друзей, под руководством чужого честолюбия.

And that the pastors are the clergy.

Из того же мнения, что нынешняя Церковь есть царство Божие, проистекает то, что пасторы, дьяконы и все прочие служители Церкви присваивают себе название духовенства, давая другим христианам название мирян, то есть просто народа. Ибо «духовенство» означает тех, чьим содержанием является доход, который Бог, зарезервировав его за Собой во время Своего правления над израильтянами, назначил в качестве наследства колену Левия (которые должны были быть Его публичными служителями и не имели выделенной им земли для пропитания, в отличие от своих братьев). Папа, следовательно, притворяясь, что нынешняя Церковь есть, подобно царству Израиля, царство Божие, и требуя для себя и своих подчиненных служителей подобного дохода как наследства Божьего, счел название «духовенство» подходящим для этого притязания. И отсюда происходит то, что десятины и другие подати, выплачиваемые левитам как право Божье среди израильтян, долгое время требовались и взимались с христиан церковниками jure divino, то есть по праву Божьему. Вследствие чего народ повсюду был обязан платить двойную дань: одну государству, другую духовенству; причем последняя, составляющая десятую часть их дохода, вдвое превышает ту, которую царь Афин, считавшийся тираном, взимал со своих подданных для покрытия всех государственных расходов: ибо он требовал не более двадцатой части, и все же этого было достаточно для обеспечения благосостояния государства. А в царстве иудеев, во время священнического правления Бога, десятины и приношения составляли весь государственный доход.

And that the pastors are the clergy.

Из того же заблуждения, принимающего нынешнюю Церковь за царство Божие, возникло различие между гражданскими и каноническими законами: гражданский закон — это акты суверенов в их собственных владениях, а канонический закон — это акты Папы в тех же владениях. Эти каноны, хотя они были лишь канонами, то есть предложенными правилами, и добровольно принимались христианскими государями до перенесения империи к Карлу Великому, впоследствии, по мере возрастания власти Папы, стали повелительными правилами, и сами императоры, чтобы избежать больших бед, в которые мог быть вовлечен ослепленный народ, были вынуждены позволить им действовать в качестве законов.

Отсюда следует, что во всех владениях, где церковная власть Папы признается полностью, иудеи, турки и язычники терпимы в Римской церкви в своей религии постольку, поскольку в отправлении и исповедании ее они не выступают против гражданской власти: тогда как для христианина, даже если он чужестранец, не принадлежать к римской религии является преступлением, караемым смертью; потому что Папа претендует на то, что все христиане являются его подданными. Ибо в противном случае было бы столь же противно праву народов преследовать христианина-чужестранца за исповедание религии его собственной страны, как и неверного; или, скорее, даже более того, поскольку те, кто не против Христа, те с Ним.

Из того же проистекает, что в каждом христианском государстве есть определенные люди, которые в силу церковной свободы освобождены от податей и от судов гражданского государства; таково белое духовенство, помимо монахов и монахинь, которые во многих местах составляют столь значительную часть простого народа, что, если бы возникла необходимость, из них одних можно было бы собрать армию, достаточную для любой войны, в которой воинствующая Церковь могла бы использовать их против своих собственных или других государей.

Error from mistaking consecration for conjuration.

Второе общее злоупотребление Писанием — это превращение освящения в заклинание или чародейство. Освящать в Писании означает предлагать, отдавать или посвящать в благочестивых и подобающих выражениях и жестах человека или любую другую вещь Богу, отделяя ее от обычного употребления; то есть освящать или делать ее Божьей, чтобы она использовалась только теми, кого Бог назначил Своими публичными служителями (как я уже подробно доказал в XXXV главе), и тем самым изменять не саму освящаемую вещь, а лишь ее использование, переводя его из разряда профанного и обыденного в разряд святого и предназначенного исключительно для служения Богу. Но когда с помощью таких слов претендуют на изменение природы или качества самой вещи, это не освящение, а либо необычайное деяние Божье, либо суетное и нечестивое заклинание. Но поскольку из-за частоты претензий на изменение природы при освящениях это нельзя считать необычайным деянием, это есть не что иное, как заклинание или заговор, посредством которого они хотят заставить людей поверить в изменение природы, которого нет, вопреки свидетельству человеческого зрения и всех остальных чувств. Как, например, когда священник вместо освящения хлеба и вина для особого служения Богу в таинстве Вечери Господней (что есть лишь отделение их от обычного употребления, чтобы напомнить людям об их искуплении через страсти Христовы, чье тело было преломлено, а кровь пролита на кресте за наши прегрешения) делает вид, что при произнесении слов нашего Спасителя «Сие есть тело Мое» и «сия есть кровь Моя» природа хлеба там исчезает, а остается само Его тело; несмотря на то, что зрению или иному чувству принимающего не является ничего такого, что не являлось бы до освящения. Египетских заклинателей, о которых говорят, что они превращали свои жезлы в змей, а воду в кровь, считают лишь обманувшими чувства зрителей ложным представлением вещей, однако их почитают чародеями. Но что мы должны были бы подумать о них, если бы в их жезлах не появилось ничего похожего на змею, а в заколдованной воде — ничего похожего на кровь, и ничего, кроме воды, но они бы убеждали царя, что это змеи, которые выглядят как жезлы, и что это кровь, которая кажется водой? Это было бы одновременно и чародейством, и ложью. И все же в этом ежедневном акте священника они делают то же самое, превращая святые слова в подобие заклинания, которое не производит ничего нового для чувств; но они убеждают нас, что это превратило хлеб в человека; более того, в Бога; и требуют, чтобы люди поклонялись ему, как если бы это был наш Спаситель, присутствующий как Бог и человек, и тем самым совершают грубейшее идолопоклонство. Ибо если достаточно оправдать это от идолопоклонства, сказав, что это уже не хлеб, а Бог, почему то же самое оправдание не должно служить египтянам, если бы у них хватило наглости сказать, что лук и чеснок, которым они поклонялись, были не просто луком и чесноком, а божеством под их видом или подобием. Слова «Сие есть тело Мое» равнозначны словам «сие означает» или «представляет Мое тело»; и это обычная фигура речи: но понимать это буквально — значит злоупотреблять; и даже если понимать так, это не может распространяться дальше хлеба, который Христос освятил Своими собственными руками. Ибо Он никогда не говорил, что из любого хлеба, о котором любой священник скажет «Сие есть тело Мое» или «сие есть тело Христово», тотчас же произойдет пресуществление. И Римская церковь никогда не устанавливала это пресуществление до времен Иннокентия III, что было не более 500 лет назад, когда власть пап была на высшей точке, а тьма того времени стала настолько велика, что люди не различали хлеб, который им давали есть, особенно когда он был запечатлен фигурой Христа на кресте, как если бы они хотели, чтобы люди верили, что он пресуществлен не только в тело Христа, но и в дерево Его креста, и что они едят и то, и другое вместе в таинстве.

Incantation in the ceremonies of baptism:

Подобное заклинание, вместо освящения, используется также в таинстве крещения: где злоупотребление именем Божьим в каждом отдельном лице и во всей Троице, со знаком креста при каждом имени, составляет чары. Так, во-первых, когда они готовят святую воду, священник говорит: «Заклинаю тебя, тварь воды, во имя Бога Отца Всемогущего, и во имя Иисуса Христа, Его единственного Сына, Господа нашего, и силою Святого Духа, чтобы ты стала заклятой водой, дабы изгнать все силы врага, и искоренить, и вытеснить врага и т. д.». И то же самое при благословении соли, которую нужно смешать с ней: «Чтобы ты стала заклятой солью, дабы все призраки и плутовство дьявольского обмана бежали и удалились из места, где ты окроплена; и всякий нечистый дух да будет заклят Тем, Кто придет судить живых и мертвых». То же самое при благословении масла: «Чтобы вся сила врага, все воинство дьявола, все нападки и призраки сатаны были изгнаны этой тварью масла». А что касается младенца, которого нужно крестить, он подвергается многим чарам: во-первых, у церковных дверей священник трижды дует в лицо ребенку и говорит: «Изыди из него, нечистый дух, и дай место Святому Духу Утешителю». Как будто все дети, пока на них не подует священник, были одержимыми. Далее, перед входом в церковь он говорит, как и прежде: «Заклинаю тебя и т. д., чтобы ты вышел и удалился от этого раба Божьего». И снова то же самое изгнание повторяется еще раз перед тем, как он будет крещен. Эти и некоторые другие заклинания — те, что используются вместо благословений и освящений при совершении таинств крещения и Вечери Господней; где каждая вещь, служащая этим святым целям, за исключением неосвященной слюны священника, имеет некоторую установленную форму изгнания.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость