«Элементы характера»

Эта вторая степень милосердия или братской любви не должна игнорировать или презирать первую, но строить себя на ней. Справедливость не должна забывать милосердие. Нельзя позволять бедным голодать, прежде чем можно будет обеспечить их работой или научить их делать ее. Одна христианская добродетель не разрушает ту, что лежит под ней, но поднимается до своей истинной высоты, стоя на ней. Мы не вырываем основание структуры, потому что хотим, чтобы ее вершина была более возвышенной.

Третья, или небесная, степень милосердия проистекает из любви к Господу. Это высшая возможная форма милосердия, и через ее развитие человек приводится в связь с высшими небесами. Первая форма милосердия в значительной мере проистекает из любви к себе. Мы повинуемся ее импульсам из-за нашего собственного личного страдания при виде страдания других; и там, где они не сдерживаются высшим принципом, эти импульсы часто заставляют нас быть несправедливыми сегодня, потому что мы были чрезмерно щедры вчера. Вторая форма милосердия проистекает из истинной братской любви, которая ведет нас к сдерживанию импульса, потому что принцип дает нам возможность сделать гораздо больше для тех, кто нуждается в нашей помощи. Третья форма — это плод любви к Господу. Она теплее первой и мудрее второй. Она развивает всю силу человека, как рациональную, так и аффективную, ведя его к вечному источнику всякой силы, откуда нисходит к нам всякая способность мыслить и любить. Оживленные любовью к Господу, мы будем постоянно чувствовать, что мы — Его управители, и пока мы наполнены благодарностью к Нему как к дарителю каждой хорошей вещи, которой мы обладаем, мы будем в равной степени наполнены желанием давать так же, как мы получили, мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною. Тогда мы почувствуем, что если мы хотим вести жизнь истинного милосердия, это должно быть путем подражания Господу, который проявил Свою любовь к Своим детям, во-первых, дав им землю и все, что она содержала, в качестве наследства; во-вторых, дав им Слово Своей божественной истины, чтобы научить их пути, по которому они должны ходить; и в-третьих, придя лично, чтобы показать им реальность божественной жизни. Конечно подражая этому бесконечному примеру, по мере того как мы продвигаемся в возрождении наших привязанностей, мы сначала будем отдавать из наших внешних владений из любви к отдаче и из желания сделать себя счастливыми, видя других таковыми. Затем мы будем давать из знания истины, которое есть в нас, работая с такой мудростью, какой обладаем, чтобы помочь другим сделать себя счастливыми. Наконец, любовь к Богу приведет нас к пониманию того, что милосердие в высшей степени — это ведение доброй жизни; и что тот, кто чист, свят и верен, есть живая форма милосердия. Хотя это состояние не разрушает, но наполняет до краев два предыдущих, оно, возможно, уменьшит, а не увеличит общее действие жизни на общество, потому что его тенденция — увеличить нашу искренность в выполнении непосредственных обязанностей жизни, которые включены в круг семьи, и во всем, что относится к конкретному занятию индивида. Это естественный результат внутренней любви к Господу; ибо это заставляет нас чувствовать Его непосредственное присутствие во всех обстоятельствах повседневной жизни и поэтому заставляет нас смотреть на обязанность, которая лежит ближе всего, как на ту, которую Господь хочет, чтобы мы выполнили первой; и пока она не сделана, предотвращает наш поиск обязанностей более отдаленных и менее очевидных.

Изучая материальные проявления Божественной Любви и Мудрости, мы обнаруживаем, что совершенство каждой мельчайшей части является типом совершенства великого целого. Так и в материальных трудах человека каждая целая вещь приближается к совершенству в той степени, в какой совершенны ее отдельные части; и тщетно трудиться ради великих результатов, пока мы упускаем из виду мельчайшие детали. Так и в жизни, общество никогда не сможет быть добродетельным и счастливым целым, пока каждый индивид в своем особом призвании не выполнит каждую обязанность, относящуюся к его положению. Если мы хотим выполнить свою квоту великого целого, мы должны, каждый на своем месте, выполнять обязанности, которые лежат вокруг нас; и мы должны остерегаться, как бы не сойти со своего пути в погоне за долгом, если мы не уверены, что не пренебрегаем или, возможно, не попираем обязанность, которая лежит прямо на нашем пути.

Существует особая опасность в наши дни, что многим из нас может потребоваться предупреждение, подобное предупреждению книжника древности, утомленного своей поденной работой, не искать великого для себя. Как Варух роптал, потому что должен был снова и снова записывать слова Иеремии, так и мы устало взываем к ежедневно повторяющимся обязанностям жизни и хотели бы найти нечто великое, чтобы проявить свою преданность истине. Это потому, что наша любовь к Господу еще недостаточно сильна, чтобы возродить наши привязанности. В той мере, в какой это достигается, долг станет для нас прекрасным, потому что это то, что Господь ставит перед нами для исполнения. Мы все знаем, как приятно исполнять волю тех, кого мы больше всего любим на земле, и так же было бы в высшей степени восхитительно для нас исполнять наш долг, если бы мы имели подобную любовь к нашему Отцу Небесному.

Как маленькое коралловое насекомое, повинуясь слепому инстинкту своей природы, добавляет частицу к частице и строит дом для себя в то же время, когда помогает строить континент; так и мы, повинуясь голосу Божьему в каждой маленькой обязанности, исполняемой не с неохотой, а от сердца, добавляем что-то к нашим вечным обителям и помогаем расширять границы небес.

ЖИЗНЬ

«Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого, но по правде суди ближнего твоего». — ЛЕВИТ xix. 15.

«Есть только одна вещь, которой я боюсь, и это страх». — МОНТЕНЬ.

«Трудись! И ты благословишь день, Прежде чем задача будет выполнена; Те, кто не работает, не могут молиться, Не могут чувствовать солнце.

«Мирами ты можешь обладать со здоровьем И неусыпными силами; Только трудолюбие — это богатство — То, что мы делаем, — наше».

* * * * *

Мысль, воображение и привязанность, гармонично сочетаясь, составляют симметричный характер, и они должны проявляться во внешней жизни соответствующей симметрии. Внешняя жизнь всегда будет уступать внутренней, потому что мы всегда можем вообразить степень совершенства за пределами той, которой достигли, какими бы искренними и активными ни были наши усилия; и чем больше мы продвигаемся в христианском прогрессе, тем шире будет открываться перед нами перспектива того, чего мы еще можем достичь. По мере того как мы восходим на высоты мирского знания, в любой области, горизонт расширяется на каждом шагу; и мы всегда знаем, что горизонт, каким бы далеким он ни казался, — это лишь воображаемый предел того, что может быть познано. Поверхностный студент в надутости самодовольства может вообразить, что его собственная узкая долина — это предел вселенной; но мудрый человек знает, что ограничение принадлежит только его собственной организации, а не вселенной Божьей. Так и в воспитании характера мы можем продолжать наш прогресс не только во времени, но и через неизмеримые периоды вечности, и все же мы знаем, что никогда не сможем достичь того совершенства развития, которое принадлежит Всесовершенному.

Среди безумных мечтателей земли встречаются те, кто считает, что наслаждается светом, достаточным для того, чтобы жить жизнью совершенства, даже в этом тусклом утреннем сумраке, который лежит вокруг нас на земле; но это их нетопыриное зрение принимает за полдень то, что, если бы их глаза были открыты, показалось бы им лишь тьмой видимой. Тот, кто воображает, что ведет совершенную жизнь, — лишь мечтатель о вещах, о которых не имеет истинного знания.

Совершенство, тем не менее, — это цель, к которой мы должны терпеливо и непоколебимо стремиться, и возвышенность цели, какой бы недостижимой она ни была, окажет облагораживающее влияние на тех, кто стремится. Масса человеческих существ не стремится ни к чему выше, чем быть такими же добродетельными, как их соседи, или чуть более того; и часто более чем довольны, когда думают, что достигли низкой отметки, к которой стремятся. Сравнивать себя с нашими ближними всегда опасно и ведет к зависти, соперничеству, гордыне и тщеславию. Во всех наших целях абсолютное должно быть нашей единственной отметкой. Если в интеллектуальных занятиях мы стремимся только знать столько же, сколько наши соседи ради приличия, или знать больше них ради удовлетворения гордыни, или ради погони за богатством или честью, мы никогда не достигнем такой высокой точки, как если бы мы учились, никогда не останавливаясь, чтобы сравнивать себя с кем-либо; но работали прямо дальше, побуждаемые просто желанием знать все, что наши способности и возможности позволили бы нам приобрести. Работая так, мы шли бы своим путем, радуясь, наши сердца не были бы ожесточены никакими завистями, не были бы надуты никаким самомнением. Сравнивая то, что мы знаем, с тем, чего мы не знаем, мы никогда не могли бы стать тщеславными из-за наших приобретений, ибо мы всегда должны чувствовать, что то, что мы знаем, — это лишь начало того, что остается изучить.

Так и в жизни, если мы сравниваем наши собственные жизни с жизнями наших соседей, мы будем завистливы и ревнивы, или же самонадеянны и горды; и наши усилия, вероятно, вскоре ослабнут, а затем прекратятся; и тогда мы начнем идти под гору, возможно, в тот самый момент, когда приписываем себе заслугу за наш быстрый или завершенный подъем. Если, с другой стороны, мы сравниваем наши жизни с тем абсолютным совершенством, которое Господь ставит перед нами как нашу модель, мы не подвергнемся опасности ни одного из этих пороков; и хотя величие нашей задачи вполне может заставить нас «работать со страхом и трепетом», мы всегда будем ободрены сознанием, что «Бог производит в нас и хотение и действие».

Когда наши характеры принимают форму во внешней жизни, мысль должна дать нам различение, воображение должно дать нам мужество, а привязанность должна дать нам искренность; тогда наша внешняя природа будет прозрачной средой, через которую внутренняя природа будет сиять с блеском, не уменьшенным непрозрачностью, которая обязательно потускнеет ее сияние, когда тупость, боязливость или праздность присущи внешней природе; ибо тогда она образует шелуху, чтобы скрыть, вместо того чтобы быть средой для демонстрации, работы внутреннего существа.

Силы, которые были рассмотрены в предыдущих эссе, иногда обнаруживают, что работают хорошо, пока работают над абстракциями; но как только от них требуется работать над повседневной жизнью, они не достигают такой высокой точки совершенства, как мы думали, у нас были основания ожидать. Это происходит из-за недостатка либо различения, либо мужества, либо искренности; и внутренняя природа не может быть тщательно обучена, пока эти способности не будут развиты ее животворящей силой настолько, что их слабость перестанет мешать ее движениям, когда она стремится проявить себя во внешней жизни.

Мысль может различать абстракции задолго до того, как сможет различать факты в их отношениях с жизнью. Она может логически рассуждать об истинном и ложном в сферах ума задолго до того, как сможет отличать правильное от неправильного с точностью и готовностью в повседневном ходе событий. Чтобы различать справедливо здесь, мы должны быть способны рассеять туманы, которыми любовь к себе и любовь к миру затуманивают путь, по которому мы ступаем; скрывая то, что мы должны любить, и отображая в увеличенных пропорциях вещи, которые мы действительно любим, пока разум не теряет все справедливые данные и не принимает все, что предлагает страсть, в качестве основы для своих суждений. Люди, введенные таким образом в заблуждение, часто думают, что они действительно намеревались твердо идти по правильному пути и что они не несут ответственности за то, что сбились на неправильный. Они называют то, что сделали, ошибкой суждения и остаются довольны верой в то, что их намерения были хорошими, а значит, они не виноваты. Это может быть правдой, ибо «человеку свойственно ошибаться», и никто, кроме Всеведущего, не может быть уверен в том, что всегда судит правильно. Тем не менее, когда мы знаем, что поступили неправильно из-за ошибки суждения, мы должны тщательно изучить и посмотреть, не могли ли мы избежать этой ошибки, если бы были более осторожны в нашем исследовании фактов — более добросовестны в процессе принятия наших мнений. Если бы мы так допрашивали наши прошлые ошибки, мы, вероятно, обнаружили бы, что в большой доле случаев наша ошибка проистекала из какой-то причины, которую мы могли бы предотвратить — из беспечности, из слепоты, вызванной желанием удовлетворить наши собственные желания, или из праздности; на самом деле, то, что мы воображали проистекающим только из ошибки суждения, имело гораздо более глубокий корень и черпало свое питание из недисциплинированных привязанностей.

При воспитании способности к различению задача, которую мы должны поставить перед собой, состоит в том, чтобы познать относительную ценность принципов, людей и вещей; и для этого мы должны рассматривать их в связи со временем и вечностью. Мы должны научиться оценивать и судить, исходя из законов абсолютной истины, а не из сиюминутной целесообразности.

Протестанты с ужасом цитируют папистскую максиму о том, что «ради справедливого дела дозволено подкреплять двусмысленность клятвой», однако тот же принцип таится в их собственных сердцах, побуждая многие благонамеренные души «творить зло, чтобы вышло добро». Эти две максимы — сестры-близнецы, дети отца лжи. Люди, которые считают, что обладают тонкой совестью, нередко говорят то, что называют маленькой ложью, или ложью ради целесообразности, чтобы из этого вышло некое благо, которое они почитают настолько великим, что оно перевешивает зло лжи. Этот класс людей весьма многочислен и представлен всеми слоями общества: от матери, которая обманом заставляет своего ребенка быть «хорошим мальчиком», обещая наказание или награду, которые она вовсе не намерена давать, до присяжного, который клянется говорить правду, а затем утверждает, что виновный невиновен, воображая, что для него меньший грех совершить лжесвидетельство, чем для власть имущих совершить то, что он называет угнетением, несправедливостью или узаконенным убийством. Эта готовность совершить один грех, чтобы помешать ближнему совершить другой, есть форма братской любви, которую нам нигде не заповедано практиковать; она проистекает из чрезмерного самолюбия, которое считает себя слишком чистым, чтобы быть оскверненным малым грехом, забывая при этом, что умышленное непослушание одной заповеди по своей сути является непослушанием всему закону. Все, кто творит зло, чтобы вышло добро, в любой сфере жизни принадлежат к этому же классу людей. Они всегда смотрят на грехи своих ближних более зорким глазом, чем на свои собственные, и всегда готовы, движимые «праведным негодованием», неистовым рвением и мудростью, превосходящей написанное, сражаться за Господа оружием, которое Он запретил нам использовать, и упорядочивать мир средствами и принципами, находящимися в прямом противоречии с Его законами.

Никто не мог бы быть виновен в таких грехах, если бы обладал проницательным чувством добра и зла; таким чувством, которое проистекает из принятия учений Господа в простоте сердца и никогда не дерзает отменять Его заповеди, чтобы поставить на их место свои собственные. Его повеления воздерживаться от зла ясны и не знают исключений, и тот, кто осмеливается ставить под сомнение их всеобщее применение, точит оружие для погибели собственной души.

Заповеди Господни — это бесконечные принципы, и в своих естественных и простых выводах они охватывают все поступки жизни, имеющие хоть какое-то моральное значение, от величайших до малейших; и именно не мудрость, а глупость человека, не его глубина, а его поверхностность стремятся ограничить их значимость и применение. Мы обнаружим, что наши тщетные попытки сделать это являются причиной почти всех наших ошибок в суждениях. «Откровение Господне верно, умудряет простых», и только тот, кто безоговорочно руководствуется им, может идти уверенно; ибо только он имеет безотказного проводника в своих попытках точно различать добро и зло.

Если мы научимся мудро различать принципы, наш следующий шаг — применить подобный образ мыслей к людям; и здесь снова мы должны искать свет в законах абсолютного добра и зла. Мы должны научиться уважать людей за то, что они есть, а не за их положение, репутацию или мирские блага. Если мы действительно стремимся воспитывать свой характер в соответствии с законами абсолютной истины, мы, вероятно, будем уважать в других те качества, которые ищем в себе. Во всех других усилиях среди тех, кто стремится к успеху, слишком часто присутствуют зависть и ревность; но у тех, кто ищет истинного совершенства, будь то интеллектуального или морального, ради него самого, а не из любви к миру, всегда есть чистая братская любовь; и постоянный восторг испытывается при созерцании совершенства, где бы оно ни было найдено.

При оценке относительной ценности вещей в действие вступают те же законы. Если мы хотим ценить их должным образом, мы будем искать прежде всего те, которые помогают нам совершенствовать и воспитывать наш характер или расширяют наши возможности для служения, и будем сравнительно равнодушны к вещам, которые являются внешними и способствуют лишь сиюминутному удовольствию.

Истинное различение можно определить как способность, с помощью которой мы справедливо оцениваем ценность и взаимосвязи принципов, людей и вещей; и в той мере, в какой мы достигаем этого, сила мудрой мысли находит свое проявление в жизни.

Мужество, это жизнерадостное дитя воображения, — следующая способность, которую мы должны должным образом развивать, если хотим наилучшим образом использовать таланты, дарованные нам Богом. Принято считать мужество природным даром, и немногие, по-видимому, осознают, что это моральное качество, которое мы обязаны развивать. Однако, когда мы задумываемся о том, как недостаток мужества препятствует нашим возможностям служения, мы не можем сомневаться в том, что совесть должна иметь силу сделать всех нас храбрыми мужчинами и женщинами. В различных отношениях жизни ничто так не парализует силы, как страх. Те, кто подвержен страху, — рабы, каково бы ни было их положение или дарования. Недостаток мужества в практической жизни влечет за собой неудачи, несчастные случаи и даже смерть: интеллектуально он лишает нас половины нашей силы; морально он ставит нас в зависимость от наших ближних; а религиозно он оставляет нас без надежды.

Надежда и страх — оба дети воображения; но как различен их облик! Страх идет по миру с покорной походкой, постоянно выискивая то, чего можно бояться; ибо, подобно всем другим способностям, он постоянно требует пищи, и если не находит ее в окружающем мире, то воображает ее в мире внутреннем. Немногие люди, возможно, никто, не боязливы во всех сферах жизни; но почти каждый таков в каких-то определенных отношениях. Ровно в той мере, в какой мы поддаемся страху, мы теряем контроль над своими силами и лежим у ног обстоятельств, вместо того чтобы сотрудничать с ними и заставлять их служить нашему благу. Надежда, напротив, везде находит повод для радости и, будучи окружена мраком, видит в воображении рассвет, который должен наступить даже после самой черной ночи, и ее поддерживает воспоминание о том, что, хотя «вечером водворяется плач, а на утро радость». Там, где страх видит лишь черные тучи, предвещающие грядущие бури, надежда смотрит сквозь них на радугу обетования. Надежда — это внутренний принцип истинного мужества. Святой Павел в своем прекрасном описании милосердия говорит нам, что оно «всему верит»; и мы легко можем понять, почему это должно быть так, ибо внешняя форма милосердия — это любовь к ближнему, которая побуждает нас надеяться на все доброе для наших ближних; в то время как его внутренняя форма, которая есть любовь к Богу, должна побуждать нас надеяться на все доброе для самих себя. Демоны веруют и трепещут, потому что ненавидят Бога; благочестивые веруют и надеются, потому что любят Его.

Рассмотрим мужество специально в его четырех главных отношениях — физическом, интеллектуальном, моральном и религиозном.

Физическое мужество — мужество практической жизни, — хотя оно кажется низшей формой этой добродетели, возможно, столь же редко, как и любое другое. В мире полно безрассудства, грубой опрометчивости, безразличной ко всем последствиям; но очень мало того спокойного, самообладающего мужества, которое оставляет человеку полную свободу использования своих способностей посреди опасности и позволяет ему действовать мудро, даже когда он смотрит смерти в лицо. Единственное верное основание для этой формы мужества — непоколебимое доверие к направляющей силе Бога, доверие, которое заставит нас чувствовать Его Провидение, всегда заключающее нас в свои объятия при любых обстоятельствах жизни, заставляя нас всегда помнить, что Тот, Кто следит за падением воробья, не может допустить, чтобы мы погибли или пострадали случайно. Это доверие даст нам силу встретить перспективу смерти со спокойствием, в какой бы форме она ни угрожала, придет ли призыв в грохоте разбитого экипажа, в вое океанского шторма, в блеске молнии или в тишине нашей собственной комнаты. Мы будем чувствовать, что рука Божья во всем этом или над всем этим; и когда угрожает опасность, наши способности будут скорее обострены, чем притуплены осознанием того, что в трудные времена, если мы обратимся к Нему, Он будет еще более обильно изливать на нас Свою благодать, чтобы восполнить нашу нужду. Спокойное, самообладающее мужество приходит к нам в тот момент, когда мы опираемся на Бога в поисках силы; в то время как мы становимся беспомощными от страха или безрассудными от высокомерия, если полагаемся только на самих себя.

Есть люди, которые чувствовали бы, что уходят из жизни по воле Божьей, если бы болезнь пришла к ним медленно истощающей рукой, и встретили бы Его волю, пришедшую в такой форме, со смирением и терпением; возможно, с готовностью: и все же, если бы их призвали умереть от внезапного несчастного случая, они перешли бы в вечность, крича от ужаса. Большая часть этого страха перед внезапной смертью — просто физическая страсть, возникающая из ошибочного представления о том, что при насильственной смерти должна быть сильная боль; и некоторые даже, вопреки прямому учению Господа об обратном, рассматривают такую смерть как проявление гнева Божьего против человека. Однако на самом деле при большинстве смертей от несчастных случаев страданий гораздо меньше, чем при длительной болезни; в то время как во многих таких случаях, вероятно, вообще нет страданий. Милосердие Божье, не менее чем Его сила, присутствует везде, и во всех формах смерти, не менее чем в жизни; и если бы наша любовь к Нему была столь же всеобъемлющей, как Его к нам, мы не могли бы бояться, помня, что находимся в Его руках, не более чем младенец боится, будучи прижатым к груди матери.

Обладание этим доверием к Богу, поскольку оно делает человека спокойным во всех положениях и при любых чрезвычайных ситуациях, является самым верным из всех предохранителей против опасности. Как часто в шокирующих записях о катастрофах на суше и на воде потеря жизни напрямую объясняется отсутствием того истинного мужества, которое сохраняет самообладание везде и при любых обстоятельствах, давая силу предотвратить угрожающую опасность, даже когда она кажется наиболее неизбежной и непреодолимой. Во время эпидемий напуганные первыми становятся жертвами бедствия, в то время как никто не идет так уверенно, как те, кто владеет своими душами в тишине.

Интеллектуальное мужество — мужество мысли — занимает второе место в восходящей шкале. Как физическое мужество дает нам способность использовать свои способности с той же свободой при самой неизбежной опасности, с какой мы делали бы это при отсутствии тревожных обстоятельств, заставляя нас как бы возвышаться над обстоятельствами, так интеллектуальное мужество дает нам силу мыслить независимо, точно так же, как мы делали бы, если бы не знали мнения другого человека по предмету, занимающему наши мысли.

Люди, имеющие скромную оценку своих способностей, склонны без оговорок принимать мнения тех, кого они больше всего уважают, не предпринимая никаких усилий со своей стороны, чтобы судить самостоятельно между истиной и ложью. Если бы это было правильно, это сняло бы всю ответственность в отношении вопросов мысли с этого класса людей; однако каждый человек должен нести ответственность за мнения, которых он придерживается. Мы не можем оправдываться, говоря, что взяли свое мнение у другого, и это его вина, если оно ложно. Каждый должен быть готов отвечать за свои собственные мнения, точно так же, как он должен нести ответственность за свои собственные действия.

Люди с боевым характером поступают прямо противоположным образом и принимают мнения только потому, что они противоречат какому-то конкретному человеку или какому-то классу людей. Такие люди воображают себя очень независимыми и объявляют свои мнения с таким движением головы, которое, кажется, говорит: «Вы видите, я никого не боюсь и смею думать самостоятельно». Однако в принятии мнения только потому, что кто-то другой так не думает, столько же мало независимости, сколько и в принятии его потому, что он так думает. Независимость мысли — это мышление без какого-либо чрезмерного внимания к мнению кого-либо еще, в ту или иную сторону.

Третий класс людей, обладающих большой любовью к одобрению, очень многочислен. Они не желают высказывать какое-либо мнение в разговоре, пока не выяснят взгляды человека, к которому обращаются; не могут сказать, что думают о книге, пока не узнают, что говорят критики; и, кажется, не имеют никакого представления об истине как таковой, а стремятся лишь угодить другим, меняя свои мнения так же часто, как они меняют своих спутников. Есть много авторов этого класса, которые в своих произведениях стремятся лишь польстить тщеславию читателя, представляя ему отражение его собственных идей; и чья постоянная цель — следовать общественному мнению, вместо того чтобы вести его. Их не заботит, истинны или ложны идеи, которые они распространяют, лишь бы они были популярны; и если им не удается угодить, они полны огорчения, а иногда даже умирают от отчаяния.

Четвертый класс людей, обладающих сильным самолюбием, приходит к независимости мысли через гордость интеллекта, и это даже опаснее, чем зависеть от других в своих мнениях; ибо из всего идолопоклонства нет ничего более внутреннего и трудного для преодоления, чем поклонение самому себе. Если мы хотим прийти к истине мнения, мы должны быть независимы от наших собственных страстей и предрассудков не меньше, чем от предрассудков нашего ближнего. Существует только один источник истины, и всякий, кто верит, что находит ее в другом месте, — идолопоклонник. Господь провозгласил: «Я есмь путь и истина и жизнь»; и только через Него как путь мы можем найти истину, и мы ищем ее через Него, когда любим ее, потому что Он есть истина, и поэтому ищем ее ради ее собственной абсолютной красоты и совершенства, желая воплотить ее в жизнь.

Посмотрите, куда бы мы ни посмотрели на страницах истории и в записях науки, именно благочестивые люди были успешными распространителями новых идей и искателями истины. Насмешник и неверующий много хвастаются своим прогрессом благодаря своей независимости от Писания; но через некоторое время благочестивый человек идет по их стопам и доказывает, что их выводы ложны и что даже их наблюдениям за фактами нельзя было доверять. Насмешники и неверующие приходят, обещая упорядочить мир путем свержения правительств; но хотя они быстры на разрушение, у них нет силы созидать; и только когда приходит благочестивый человек, царство анархии и беззакония прекращается.

Обычная, повседневная жизнь — это воплощение истории. Благочестивый человек — единственный, чьи мнения заслуживают доверия; и ровно в той мере, в какой мы становимся по-настоящему благочестивыми, чешуя, мешающая нам видеть истину, спадет с наших глаз. «Если око твое будет чисто», взирая только на Господа, непредвзято в своем взгляде тысячекратными страстями земли, «то все тело твое будет светло».

Моральное мужество, третья фаза этой добродетели, — это та способность души, с помощью которой мы получаем возможность действовать во всех социальных отношениях жизни с полной независимостью от мнений мира, руководствуясь только законами абстрактной пристойности, честности и милосердия. Оно дает нам силу говорить и делать все, что мы по совести считаем правильным и истинным, не поддаваясь влиянию страха перед хмурым взглядом человека или надежды на его расположение. Это очень трудно, потому что обычаи и условности общества окружают нас так тесно с самого нашего младенчества, что они сковывают нас, когда мы не осознаем этого, и побуждают нас действовать и воздерживаться таким образом, который запретил бы наш лучший рассудок, если бы мы советовались с его указаниями, не находясь под влиянием мира.

Было изречение мудрого человека, что «тот, кто боится Бога, не может бояться ничего другого»; и, конечно, нет здорового способа, которым мы могли бы избавиться от того страха перед миром, который разрушает моральное мужество, кроме как научиться бояться превыше всего неисполнения нашего долга перед Богом. Если мы хотим обладать моральным мужеством, мы должны приучить себя чувствовать, что мы подотчетны Богу, и только Ему, за то, что мы делаем. Существует ложное моральное, как и интеллектуальное, мужество, порождение гордости и высокомерия, которое претендует на независимость в духе вызова мнению мира; но это никогда не даст нам силы действовать мудро, ибо мудрость всегда сестра-близнец милосердия, которое любит ближнего, даже расходясь с ним во мнении. Истинное мужество любого рода совершенно самообладающее, но никогда не вызывающее. Дух вызова проистекает из зависти или ненависти, если он честен, и из осознания неполноценности, если он напускной; и иногда это лишь маскировка, принятая страхом, когда он стремится не осознавать самого себя. Истинное моральное мужество проистекает из надежды, что мы действуем в гармонии с законами вечной мудрости. Страх любого рода уничтожается живой надеждой на то, что Господь на нашей стороне.

Если мы хотим проверить качество нашего морального мужества, мы должны спросить себя: вызывающее ли оно? пренебрежительное ли оно? завистливое ли оно? ненавидит ли оно своего ближнего? или его эмоции хоть как-то зависят от мнения мира? Если мы можем ответить на все эти вопросы отрицательно, мы должны сделать шаг дальше и спросить, достигли ли мы состояния независимости от наших собственных эгоистичных страстей, так же как и от мира; ибо наши самые закоренелые враги, и те, перед кем мы пресмыкаемся наиболее жалко, часто те, что живут в доме наших собственных сердец. Если любовь к покою или чувственным удовольствиям правит там, нам нужно призвать наше моральное мужество к суровой борьбе, ибо нет завоевания более трудного, чем над злыми привязанностями, укоренившимися в нашей чувственной природе. Мудрые и добрые люди доходили до того, что верили, будто это завоевание никогда не бывает полным в этом мире; что соблазны праздности и грызущие чувственные желания никогда не утихают, пока не погибнет тело. Однако трудно поверить, что страсти существуют в теле отдельно от души, а если нет, то не может быть абсолютной невозможности завоевания даже в этом мире. Если это может быть достигнуто, то только через созидание истинного морального мужества, которое будет сражаться, веря, что меч Господень в руке того, кто стремится, уповая на ту вечную силу, которая могущественна, даже когда мы слабы.

Религиозное мужество развивается естественно по мере того, как рост морального мужества становится полным. Страх нигде не бывает таким мучительным, как в наших отношениях с нашим Творцом. То, что по природе лучше всего, становится худшим, когда оно извращается; и как благословенная надежда, наследниками которой мы все рождены как дети Божьи, является в своей полноте бесконечным источником радости и благословения для души, так, когда она извращается и превращается в страх, она становится источником невыразимых страданий, иногда приводящих к одной из самых жалких форм безумия.

Болезненное состояние ума, которое вызывает эту мучительную страсть, является результатом особой формы эготизма, которая заставляет мысли настолько полностью сосредоточиться на собственных злых делах, что ум перестает признавать или даже помнить о долготерпеливом терпении и милосердии Небесного Отца. Более распространенная, но менее болезненная форма этого страха — результат расплывчатости идей о Божественном характере и атрибутах. Ясные и рациональные взгляды, которые Сведенборг дал о Божественном Провидении, несомненно, являются причиной того, почему религиозная меланхолия почти никогда не встречается среди членов Новой Церкви. Мир в вере, который почти универсален среди этого класса христиан, является предметом замечаний среди тех, кто наблюдает за ними, где бы они ни находились; и это проистекает не только из того, что они не смотрят на Бога как на врага и мстителя, который требует совершенного исполнения буквы закона или бесконечного наказания за грех, лично или через искупающего Спасителя; но из обладания отчетливой идеей, запечатленной в их умах, о природе и качестве Божественного Провидения. Там, где есть склонность к любому виду страха, ничто не увеличивает его больше, чем отсутствие отчетливой идеи о вещи или человеке, которого боятся; потому что воображение, которое всегда быстро у робких, почти наверняка создаст в уме нечто гораздо более страшное, чем все, что существует на самом деле. Величайшим благом, которое человечество когда-либо получало через брата-человека, было учение, впервые провозглашенное Сведенборгом, что Бог уважает даже наши добрые намерения; и что Он не изгоняет никого, кто искренне желает быть в Его Царстве. Если человек отчетливо верит в это учение, в уме нет рационального основания для страха; потому что сам факт нашего желания спасения — при условии, что мы понимаем спасение как состояние ума, а не просто положение в определенном месте, — или что-то, относящееся к нашей внутренней, а не к нашей внешней природе, — делает невозможным, чтобы мы не достигли его.

Если человек подавлен религиозным страхом, способ избежать его — использовать все усилия, чтобы достичь ясного и отчетливого представления о Божественном характере, и стремиться привести себя в гармонию с ним; — думать как можно меньше о своих собственных грехах и приучать мысли останавливаться на Божественных совершенствах, и культивировать пламенное желание подражать им. Необходимо думать о себе достаточно, чтобы воздерживаться от совершения внешних грехов, и ровно в той мере и так быстро, как мы откладываем грех, Господь насадит противоположную добродетель на его место, при условии, что мы откладываем грех из любви к Нему, а не из какого-либо эгоистичного или мирского мотива. Это состояние активного сотрудничества с Господом — нечто очень отличное от того, в которое впадает человек, подверженный религиозному страху, и не может существовать вместе с ним. Религиозный трус может преодолеть свой страх, только помня, что Бог — не тиран, требующий невозможного от своих рабов, а Отец бесконечной любви, который хочет сделать Своих детей вечно счастливыми; и который, чтобы они могли стать таковыми, дает им все средства и всю помощь, которые они примут. Он не должен позволять своему сердцу падать духом, думая о своей собственной слабости, но должен возвышать его, думая о бесконечной силе Того, Кто призвал нас к спасению. Превыше всего, он не должен впадать в грезы о самом себе, но стремиться забыть себя в активном исполнении долга.

Исполнение долга, выполнение служения, которое, если его правильно понимать, является универсальной панацеей от всех бед и печалей этой жизни, слишком часто является страшным пугалом в глазах тех, кто его не понимает. Эта тема, однако, подводит нас к третьей и последней теме, которую предстоит обсудить под заголовком «Жизнь». Любовь к долгу, чтобы быть действенной или реальной, должна быть искренней; ибо искренность — верный результат живой привязанности. Через это все наши другие силы и способности находят свое проявление во внешней жизни. Искренность — точная противоположность праздности. Это внешняя движущая сила, точно так же, как привязанность — внутренняя движущая сила, — тело, душой которого является привязанность. Без искренности все наши другие силы сводятся к нулю, и мы живем напрасно; с ней наши другие дарования оживают и готовы запечатлеть себя во внешнем мире. Праздность — это ржавчина, разъедающая и притупляющая все наши способности; искренность — жизненная сила, оживляющая и просветляющая их. Только искренностью мы можем подняться вверх в том прогрессе, который, начавшись во времени, не останавливается у могилы, но, пройдя через врата смерти, вечно продолжается в том же направлении, которое мы выбрали для себя здесь, все ближе приближаясь к Божественному совершенству, чья жизнь — неустанная деятельность бесконечной любви. Праздностью мы опускаемся все ниже и ниже и через непрерывный процесс ухудшения с каждым днем становимся все более непригодными для небесной жизни, которую все, кроме отверженных, а возможно, даже и они, воображают, что желают, даже отказываясь использовать любые средства, с помощью которых ее можно достичь.

В кругу злых склонностей человека ни одна, пожалуй, не является более плодотворной матерью несчастий и преступлений, чем склонность к праздности. Существует общее мнение, что любовь к деньгам — корень всех зол; но этот корень часто уходит глубже и находит свою жизнь в праздности, которая побуждает тех, кто находится под ее властью, искать деньги незаконными средствами. Стремление к деньгам побуждает большинство людей к постоянным усилиям, и нет оснований приписывать более сильное желание тому, кто крадет или обманывает, чем тому, кто неустанно трудится каждый день своей жизни, от ранней зари до вечера; однако мы хвалим последнего и осуждаем первого. Значит, мы осуждаем не любовь к деньгам, а желание достичь их порочными средствами; и такое желание проистекает из ненависти к труду, который является единственным законным средством, с помощью которого их можно получить. Деньги сами по себе — лишь мертвая материя, служащая лишь средством для какой-то цели за пределами; и простое желание их не является ни добрым, ни злым: цель, ради которой они желаются, возвышает само желание до добродетели или низводит его до порока; а средства, которые мы принимаем для их получения, и цели, на которые мы их применяем, делают их либо благословением, либо проклятием.

Каждое обладание, будь то моральное, интеллектуальное или физическое, является законной наградой за труд, мудро и искренне приложенный; и ради этих наград добродетельные довольствуются трудом без ропота, и для них благословенны не только награды, но и сам труд. Порочные, напротив, желают наград, но ненавидят труд, которым они должны быть получены. Поэтому они, в зависимости от того, к какому классу общества принадлежат, симулируют добродетели, которыми не обладают, притворяются, что приобрели знания, для получения которых были слишком ленивы, или стремятся к богатству любыми средствами, кроме терпеливого усердия и честных усилий.

Не только порочные не могут осознать, что труд — это благословение, от которого мудрый человек никогда не может убежать. Проклятие, наложенное на Адама: «В поте лица твоего будешь есть хлеб», — заставило многих предположить, что изначально потребности человеческого рода удовлетворялись без каких-либо усилий с его стороны, — что в Эдемском саду было наслаждение без усилий, обладание без труда. Даже с кафедры о труде иногда говорят как о проклятии, относящемся только к жизни в этом мире, от которого мы будем избавлены в жизни грядущей. Ничто не может быть дальше от истины. Занятость — это жизнь каждой души, от Всевышнего до последнего из Его детей. Только те, кто духовно мертвы или спят, просят о праздности. Это падший человек смотрит на труд как на проклятие, а не человек, ходящий с Богом в Эдемском саду; и для человека, когда он пал, труд действительно является проклятием, ибо его душа настолько извращена, что он не знает истинной природы и качеств благословения.

Человек, пребывающий в мыслях или чувствах, в лучшем случае — бесполезная абстракция; он становится по-настоящему человеком только тогда, когда его мысли и чувства выходят в жизнь и запечатлеваются на внешних вещах. Если он не делает этого, ржавчина праздности разъедает все его силы, пока он не становится бесполезным бременем земли; мир теряет, а небо ничего не приобретает, когда этот смертный облекается в бессмертие. Такое существо мертво, пока живет, — моральный паралитик. Его способности подобны семени, брошенному на скалу, где нет земли.

Бог работает непрестанно. Его око не знает закрытия, Его рука — усталости. Вселенная была не только построена Его силой, но поддерживается каждое мгновение Его втекающей жизнью. Если бы Он отвернулся от нее хоть на мгновение, все вещи вернулись бы в хаос. Человек, созданный по образу и подобию Божьему, наиболее близок к Нему, когда жизнь, втекающая от Бога, которая наполняет его душу, свободно изливается, как она дана, оживляя своими силами все, что попадает под влияние его сферы.

Есть старая пословица, которая говорит нам: «Праздность — подушка дьявола»; и вполне может быть так, ибо ничья голова долго не покоилась на ней, чтобы губы злого духа не были у ее уха, нашептывая ложь и искушение. Трудолюбивый человек редко бывает виновен в преступлении; ибо у него нет времени слушать уговоры лукавого, и он довольствуется наслаждениями, которые дают честные усилия. Именно порочный бездельник, раздраженный тем, что видит, как растет состояние его трудолюбивого соседа, пока он бездельничает и ропщет, грабит и убивает, чтобы получить незаконную наживу. Именно веселый, бездумный бездельник, чтобы облегчить никчемность своих дней, ищет возбуждения в винной чаше и игорном столе. Именно чувственный бездельник, чье распутное ухо открыто для голоса искусителя так же часто, как его путь пересекает тропу юности и невинности.

Не только по причине внешних, осязаемых наград, которые приносит труд, его следует считать благословением; но каждый час терпеливого труда, будь то руками, или в учебе, или в размышлении, приносит с собой свою бесценную награду в своем прямом воздействии на характер. Благодаря ему развиваются способности, укрепляются силы, и все существо приводится в состояние порядка; при условии, что мы делаем все во славу Божью. «Но», — восклицает нетерпеливое сердце, утомленное заботами повседневной жизни, — «как может весь этот труд ради сохранения и комфорта чисто смертного тела, это изучение вещей, которые принадлежат лишь материальному миру, служить хоть в чем-то славе Божьей?» Именно этими самыми трудами, какими бы никчемными и преходящими они ни казались, характер созидается для вечности; и так созидать характер — вся цель, ради которой были созданы вещи времени. Неважно, насколько мал долг, вверенный нашему исполнению, выполняя его в меру наших способностей, мы готовим себя к тому, чтобы быть правителями над многим, — чтобы услышать благословенное провозглашение: «Хорошо, добрый и верный раб; войди в радость Господа твоего».

Мы склонны временами чувствовать, будто мы не на своем месте; и что, если бы мы были в другом положении и заняты делами, более достойными наших способностей, мы работали бы с удовольствием и усердием; но наши нынешние обязанности настолько ниже нас, что кажется унизительным тратить на них свое время и мысли. Здесь кроется коренная ошибка суждения, ибо не высокая или низкая обязанность унижает или возвышает человека, а выполнение любой обязанности хорошо или плохо. Столь же верно, сколь и банально, что честь или позор заключаются в способе исполнения, а не в качестве обязанности. Мы все, возможно, знаем и говорим это, и все же нам нужно напоминать, что плохой президент стоит ниже в шкале бытия, чем хороший городской чиновник; порочный государственный деятель, какое бы социальное положение он ни занимал, занимает более низкое место, чем добросовестный раб, который верно исполняет обязанности своей станции.

Первая Церковь, представленная Адамом, пала, потому что перестала смотреть на Господа как на источник всей жизни и света и смотрела только на себя во всем. Она таким образом потеряла всякое представление о законной цели жизни. Ища только наслаждения текущего момента, труд казался ужасным бедствием; ибо вечная цель труда, то есть развитие способностей души, чтобы наилучшим образом подготовить ее к выполнению небесных служений, вышла из знания человека, и он научился смотреть на небо как на место праздного наслаждения; трудясь скорбно через этот мир, в поте лица своего, ради хлеба, который, будучи достигнут, не давал ему истинной жизни. Есть хлеб в поте лица означает по соответствиям принимать и присваивать как благо только то, что само может назвать самопроизведенным и самовластным; и отворачиваться с отвращением от того, что небесно. Это именно то, что мы все делаем, когда уклоняемся от любого труда, которого требует от нас долг, или презираем его. Господь помещает нас в то положение в жизни, которое лучше всего приспособлено для преодоления злых наклонностей нашей природы и для воспитания наших душ для неба. Возможно, у нас есть способности, которые позволили бы нам выполнять обязанности, которые мир считал бы более высокого характера; но, возможно, с другой стороны, у нас есть пороки, которые Господь стремится преодолеть, помещая нас именно в это положение, которое так раздражает и отвращает нас. Если мы только вспомним, что милосердие и любовь Господа стремятся благословить нас, подготавливая нас к небу, а не делая нас выдающимися в глазах людей, мы, вероятно, найдем гораздо более легким понять, почему мы помещены так, как мы есть в этом мире. Когда мы мучаем себя, думая о неуместности нашего положения в этом мире, мы всегда рассматриваем наше положение только в отношении этого мира, и поэтому все вещи темны для нас. Когда мы смиренно взираем на Господа и стремимся найти вечные цели Его Провидения в обстоятельствах нашей жизни, постепенно чешуя спадает с наших глаз, и наконец мы уходим с миром, видя.

Помимо воспитания наших сил и способностей, занятость — это благословение, помогающее нам переносить самые суровые испытания этой жизни. Когда утрата или разочарование переполняют душу тоской, так что этот мир кажется лишь темным обиталищем отчаяния; когда мы не можем увидеть радугу обетования в черной туче, которая омрачает наш горизонт; когда мы чувствуем, что мы без Бога в мире, — а есть немногие, если они есть, люди, которые не находили себя в какое-то время в таком состоянии, — тогда, как мы надеемся по благодати Божьей когда-либо избежать этого отчаяния, мы должны бежать праздности, как мы бежали бы кинжала или отравленной чаши; и хотя горе тянет за струны сердца, хотя наши глаза ослеплены слезами, мы должны усердно заняться чем-то, что может помочь сделать других счастливыми, и не позволить ни одному долгу остаться невыполненным; и пройдет немного времени, прежде чем потускневшие глаза начнут видеть сияние солнца наверху и землю, сияющую красотой внизу; в то время как, будучи далеко не покинутыми Богом, мы почувствуем, что печаль привела нас более отчетливо, чем когда-либо прежде, в Его присутствие.

«Путь печали, и этот путь один, Ведет в страну, где печаль неизвестна».

Каковы занятия на небесах, мы не можем знать с какой-либо подробностью. Сведенборг говорит нам, что ангелы постоянно выполняют служения; но что это за служения, нам не сказано отчетливо. Мы знаем, что они соответствуют каким-то образом занятиям на земле; но действительно понять их, вероятно, превосходит наши способности, пока мы остаемся во плоти. Добросовестное выполнение материальных и конечных служений этой жизни — единственный способ, которым мы можем подготовить себя к духовным и вечным служениям, относящимся к небесному царству; служениям, которые, вероятно, служат для утешения, питания и укрепления души в вечности, как на земле соответствующие служения служат потребностям тела.

В духовном мире духовное тело питается, одевается и получает приют почти так же, по видимости, как материальное тело в естественном мире; но все окружение духа соответствует состоянию каждого отдельного существа и является прямым даром Господа. Все искусства и ремесла этой жизни не существуют в другом, но поскольку эти искусства и ремесла, как и все остальное в этом мире, существуют только через их соответствие с чем-то в другом мире, из этого следует, что все занятия этой жизни имеют не похожие, а соответствующие занятия в другом. Цель жизни в этом мире — подготовить душу к вступлению в небесную жизнь, а цель жизни на небесах — постоянное продвижение в духовных благодатях и совершенствах; ибо ни один ангел, даже на высочайших небесах, не достиг степени совершенства настолько высокой, что он не может идти дальше. Цель небесной жизни, таким образом, будучи бесконечной, усилие и занятость этой жизни должны быть непрестанными. Говоря о непрестанном усилии, не следует понимать, что это напоминает хоть сколько-нибудь изнуряющий труд раба, или что есть что-то гнетущее или принудительное в его выполнении; ибо этого можно было бы ожидать только с ужасом. Небесная занятость должна быть полна жизни и радости, вознося нас вверх, как крылья жаворонка, когда он купается в солнечном свете верхнего эфира и распевает свою радость. Несомненно, будет разнообразие, также, в небесной занятости, соответствующее нашим меняющимся состояниям и делающее скуку невозможной. Это можно проиллюстрировать, вообразив, что было бы идеальным способом проведения дня в этом мире. Мы просыпаемся утром, освеженные отдыхом, и когда мы смотрим на солнце, наши духи радуются красоте пробуждающегося дня и возносятся к небесному престолу в молитве и хвале. Мы приступаем к выполнению наших повседневных обязанностей, и христианское милосердие к тем, ради чьего счастья или блага, будь то физического или интеллектуального, мы прикладываем наши силы, делает нас верными во всем, что мы делаем, чтобы это было сделано в меру наших способностей; и наше усилие облегчается осознанием долга, выполненного из чистых и праведных побуждений. Если мы выходим для освежения, общение с природой и Богом природы наполняет наши души миром, в то время как свежий воздух дает новую жизнь телу. Когда обязанности дня закончены и семейный круг собирается вокруг вечерней лампы, чтение или разговор пробуждают силы сердца и интеллекта и сближают узы домашних привязанностей. Мы удаляемся на ночь, и прежде чем погрузиться в сон, мы собираем свои мысли, размышляем о событиях дня, исследуя, что мы сделали хорошо или плохо, и готовимся мудрыми решениями к будущим усилиям. Мы дремлем, и покой всех наших сил обновляет нашу силу для грядущего завтра. В течение всех этих двадцати четырех часов занятость была постоянной. Был труд рук, труд головы, разговор, мысль, молитва, сон. Каждая часть существа была призвана к упражнению; не было усталости от труда и не было праздности; но каждое мгновение этого целого дня добавило свою квоту к содействию росту всего существа; и это небесный день. Чем совершеннее мы можем заставить занятия наших дней таким образом сочетаться для роста нашего существа, тем лучше мы готовим себя к дням небес.

Поскольку прогресс небесной жизни будет бесконечным, потребности наших духовных природ должны также быть бесконечными. Небесная жизнь должна быть жизнью милосердия, — жизнью, в которой каждая душа будет стремиться помочь каждой другой изо всех сил; и милосердия небес должны укреплять и утешать душу способом, соответствующим помощи, которую материальные милосердия оказывают в этом мире. Пусть постоянно помнится, что милосердия — это долг, хорошо исполненный, какого бы рода он ни был, — как верное исполнение призвания, так и помощь страдающему ближнему. Милосердие — лишь другое имя для долга; или, скорее, долг становится милосердием, когда мы исполняем его из подлинной любви к Господу и к ближнему; и всякий, кто ведет жизнь милосердия в этом мире, готовит себя к выполнению более высоких милосердий, которые потребуются от него на небесах.

Истинная цель и высшая награда труда — духовный рост; и такой рост приносит с собой самое возвышенное счастье, которого мы способны достичь. Это счастье — Царство Небесное внутри нас; и это верная и безотказная награда, или, скорее, следствие жизни истинного милосердия. Нетрудно интеллектуальным мышлением осознать истинность этого учения; но этого недостаточно. Мы должны возвысить наши сердца в мудрость, которая заставит нас не только осознать, но почувствовать и полюбить эту истину. Пока мы не можем сделать этого, мы не верим по-настоящему, хотя можем думать, что верим. Если мы раздражаемся и ропщем; если мы нетерпеливы и неверны; если, когда мы ясно видим, что наш долг лежит на одном пути, мы все же стремимся следовать другому; если мы знаем, что не можем оставить наше нынешнее положение без уклонения от права, и все же ненавидим или презираем место, в котором находимся; если мы ропщем, потому что Бог не дает нам земных наград, которые, как мы воображаем, мы заслуживаем, хотя мы хорошо знаем, что Он обещает только небесные; если мы делаем привычно что-либо или все эти вещи, мы можем знать, что наша вера — от губ, а не от сердца, — что жизнь милосердия еще не началась внутри нас. Такие ропот, такие стремления, как эти, не принадлежат и не ведут к небесному царству.

Тот, кто мыслит мудро, никогда не может жить жизнью праздности, и там, где есть чрезмерная праздность тела, никогда нет здорового действия ума. Жизнь служения — это жизнь святости; а жизнь праздности — это жизнь греха. Тот, кто не выполняет никакого социального служения, кто не делает ни одного человека счастливее или лучше, ведет жизнь крайнего эгоизма; идет путем, который заканчивается духовной смертью. В притче об овцах и козлах Царь осуждает тех, кто по левую руку, не потому, что они сделали то, что было неправильно, а потому, что они упустили сделать то, что было правильно.

Ни один человек, обладающий своими умственными способностями, не является настолько некомпетентным, чтобы не мог сделать ничего для блага окружающих. Тот, кто простерт на одре болезни, может показаться на первый взгляд неспособным выполнять какое-либо служение; и все же, нередко, какие высокие и святые уроки терпеливой веры, непоколебимого благочестия преподаются таким существом, — уроки, которые никогда не могут умереть в памяти тех, кто служит у ложа страдания. Когда тело лежит бессильным, и рука потеряла свою ловкость, когда даже язык парализован смертью, как часто глаз, все еще верный небесному Учителю, взглядом святого мира совершал последний акт милосердия к скорбящим, на которых он смотрит плотским глазом в последний раз. Пока жизнь остается у нас, наши обязанности не закончены: Бог все еще желает нашего служения на земле, и пока Он желает, не будем сомневаться в нашей способности служить. Даже для того, кто в одиночестве тюремной камеры, когда акты милосердия становятся невозможными, долг труда не отнимается. Можно все еще работать для Отца на Небесах, даже сидя во тьме и с закованными конечностями. Владеть душой в терпении, быть кротким, прощающим и благочестивым — обязанности, вполне достаточные, чтобы обложить силы сильнейшего. Здесь нет места праздности даже здесь.

Работать — это не только долг, но и необходимость нашей природы, и когда мы воображаем себя праздными, мы на самом деле работаем на того, чья плата — смерть. Вопрос никогда не стоит: «Будем ли мы работать?», но: «На кого мы будем работать? Кого мы выберем своим господином?» — и наше счастье здесь и в будущем должно зависеть от ответа, который мы даем на этот вопрос. Мы можем не ставить сознательно и не отвечать сознательно на этот вопрос в установленных словах; но вся наша жизнь отвечает на него в один долго продолжающийся период. Те, кто трудится неустанно, не имея в виду никакой цели, кроме приобретения мирских, скоропортящихся преимуществ, отвечают на него со страхом; но их ответ не более отчаянный, чем тот, что исходит от бездельника и ленивца. Везде, где есть активность и сила, есть надежда; ибо, хотя сейчас поток течет в неправильном направлении, он может быть направлен в русла, которые приведут к вечной жизни. Там, где нет активности, где все способности души погружены в летаргию безразличия, так же можно надеяться найти живые фонтаны, бьющие в плодородные потоки среди песков африканской пустыни. Ученый говорит нам, что живые источники существуют под этими песками и что артезианские колодцы могли бы вывести их на поверхность; и так в самой глубинной природе человека, как бы деградировавшим он ни был, Сведенборг говорит нам, что есть святилище, которое нельзя осквернить, через которое небесные влияния могут спуститься в его жизнь и все же спасти его, если он примет их, прежде чем покинет этот мир; но когда лень стала привычной и подтвержденной, почти так же мало места для надежды, что это когда-либо произойдет, как и то, что артезианские трубы когда-либо сделают Сахарскую пустыню регионом плодородия.