«Элементы характера»

Человечество отличается друг от друга по степени, но не по роду. Своей силой мышления человек имеет талант; своей силой воображения — гений. Остроумие — это гений в его низшей форме, — гений, примененный к материальной жизни в ее ежедневном ходе. Сила для находчивости в чрезвычайных ситуациях — это гений в более высокой форме. Изобретение — соединение с адекватной целью двух вещей или идей, которые никогда не соединялись прежде, — это гений в другой форме.

Признавая, что люди отличаются друг от друга не по роду, а по степени, возникает вопрос: способны ли все люди на равную степень развития? На это лучше всего ответить сравнением. Все люди одинаковы в общем строении своих тел; все имеют одинаковое количество физических органов, предназначенных для одних и тех же целей. Относительная сила этих органов, однако, очень разная у разных индивидуумов. Один имеет прекрасное мускульное телосложение и наслаждается упражнениями физической силы, в то время как усилие мозга для него — усталость. Другой имеет прекрасно развитый мозг и наслаждается интеллектуальным трудом, в то время как его сила мышц едва достаточна для абсолютных нужд жизни. Один имеет пищеварение страуса, в то время как другой живет только болезненным воздержанием; и так далее с бесконечным разнообразием. Мы знаем, что многое может быть сделано хорошо направленным усилием, чтобы преодолеть слабости и несовершенства тела; но все же есть предел этому, и все люди не могут быть одинаково сильными и здоровыми. Так же и с силами ума. Все люди имеют одинаковое количество сил, — это составляет их человечность; но относительная сила их развития варьируется у каждого индивидуума. Мы знаем, что решительная воля творит чудеса в преодолении дефектов тела, и она может сделать больше в преодолении дефектов ума, потому что духовное тело человека гораздо более послушно и гибко к воле, чем естественное тело; но здесь также должны быть ограничения: все же прогресс вечен, и никто не может заранее сказать, на что он способен.

В культивировании сил ума первый шаг — отчетливо признать для самого себя факт человеческой ответственности; почувствовать, что мы — управители, которым Господь доверил определенные таланты, и что мы ответственны перед Ним за использование, которое мы делаем из них. Праздность, возможно, скажет нам, что мы очень малого значения и что не стоит нам беспокоиться о развитии нашего разумения; что это тщеславие с нашей стороны предполагать, что мы можем быть очень полезны в мире; что у нас мало досуга и мы можем так же хорошо развлекать себя книгами и обществом; ибо нам нужен отдых, утомленным, как мы есть, заботами жизни. Давайте ответим на каждое из этих оправданий по отдельности; и во-первых, мы такого малого значения. Если искуситель принимает эту форму, чтобы ослабить ваши усилия, скажите ему, что вы — один из детей Божьих, и поэтому, по своему праву рождения, вечного значения; что тот, кто верен в малом, тем самым доказывает свою способность быть верным во многом, и что, показывая свою готовность служить Господу в малых вещах жизни, вы готовите себя к служению Ему в больших вещах, если не в этом мире, то в мире грядущем. Более того, разве не каждый имеет высочайшее значение для самого себя; и разве не наименьший из человеческих существ так же заинтересован в спасении своей собственной души, как и величайший? Затем, что касается пользы в этом мире, вы ответственны в полной мере своих способностей за влияние, которое вы оказываете в своей сфере, так же полностью, как и величайший из человеческих существ в своей. Никто не настолько мал, чтобы не оказывать никакого влияния на социальный круг; никто не настолько незначителен, чтобы не оказывать влияния, даже выражением своего лица, хотя он может не произнести ни слова. Где мы можем найти круг, который не был бы омрачен, как облаком, если одно лицо появляется в нем, затемненное угрюмостью, дурным настроением или недовольством? Где тот, который не был бы согрет и ободрен, как солнечным лучом, если входит тот, чьи черты светятся хорошим настроением, довольством и удовлетворением? Тогда разве заповедь любить ближнего не делает нас даже ответственными за выражения, которые носят наши лица? В отношении оправдания для отдыха и развлечения, можно легко показать, как они могут быть сделаны подчиненными истинному и высокому культивированию разумения. В то время как немногие медлят признать нашу подотчетность во всем, что касается культивирования Чувств, многие, кажется, предполагают, что в том, что касается Разумения, мы можем, без ошибки, следовать своим собственным склонностям. Это мнение происходит из ложной оценки природы и использования Разумения. Если рассматривать его как простой вместилище для латыни и греческого, математики и метафизики, науки и литературы, мы можем, без моральной низости или добродетели, абстрактно рассматриваемой, следовать своим собственным склонностям; но Разумение все время будет становиться либо сильнее, либо слабее, мудрее или глупее, изучаем ли мы их или оставляем их в покое. Это действие Разумения не может продолжаться, не влияя на Чувства. Одно — такой же дар Божий, как и другое, и каждое одинаково требует здорового питания. Разумение, чьи атрибуты — невежество и глупость, никогда не может способствовать здоровому росту Чувств.

Уже было сказано, что до Разумения подавляющего большинства человеческих существ можно достучаться только через его воображаемую сторону. Каждый, кто привык к детям, знает, что это универсально верно для них. Скажите ребенку абстрактную истину, и она падает мертвой на его ухо; но проиллюстрируйте ту же истину в маленькой истории, и он быстро оценит ее справедливость. Это остается верным для большинства людей в течение всей их жизни, так что тщетно пытаться коснуться их умов каким-либо иным способом, кроме как представляя им какой-то образ, иллюстрирующий внушаемую истину. Те, кто способен принять абстрактную истину без такого образа, часто делают это из того факта, что в момент, когда такая истина представлена их Разумению, их Воображение готово предоставить соответствующий образ. Если это не сделано либо говорящим, либо слушающим, истина склонна быть лишь бесполезным куском хлама, отложенным в мыслях. Весь секрет завораживающей силы романиста заключается в том, что он рассказывает нам обо всем, что наиболее интересно человечеству, и представляет все уму в образах.

Большинство людей имеют так много обязанностей, что у них мало времени для добровольного занятия, и тогда они хотят отдыха, который, если они читают, они говорят, могут получить только через произведения Воображения. Нет ничего, что можно было бы возразить против этого, если такие работы хорошо выбраны и прочитаны мудро. Есть много плохих способов чтения романов; но есть два, которых следует особенно избегать: во-первых, развращение Чувств чтением нечистых романов; и во-вторых, ослабление сил Разумения беглым просмотром романов только ради истории. Читать романы сомнительной или плохой морали так же вероятно испортит Чувства, как и общение с низкими и злыми компаньонами. Существует обильное предложение чистых и благородных сочинений этого рода, которыми Воображение может питаться без страха. Если оно болезненно жаждет распутных картин, которые выходят из-под пера таких писателей, как Эйнсворт или Жорж Санд, его стремления должны быть встречены так же стойко, как те, которые склоняют нас к игорному столу или другим сценам распутного потакания. С другой стороны, опасность для Разумения от беглого чтения романов слишком сильно упускается из виду. Это не отдых, а рассеяние, не обновление, а разрушение сил — читать таким образом. Если вы хотите получить пользу от того, что читаете, научитесь читать критически. Посмотрите на персонажей и увидьте, естественны ли они и хорошо ли прорисованы; наблюдайте мораль и увидьте, истинна она или ложна; исследуйте стиль и увидьте, хорош он или плох, изящен или неуклюж, отчетлив или расплывчат. Написание романов — одно из изящных искусств, и, глядя на него как на таковое, вы можете культивировать свой вкус и различение до степени, о которой вы мало мечтаете.

Воображение — это брак Мысли и Чувства, а Изящные Искусства — его первенцы, и представляют человечество во всех его фазах более полно и истинно, чем любой другой департамент искусства или науки. То, что мы знаем как полезные искусства, которые рождены любовью человека к физическому комфорту и удовольствию, сравнительно недавнего происхождения; но история не уходит назад ко времени, когда ум человека впервые начал находить наслаждение в создании и восхищении продуктами изящных искусств. Многие полагают их данными Богом и современными рождению человека. Музыка, живопись, скульптура, поэзия и роман — пять департаментов изящных искусств. Когда они изучаются и любимы только ради развлечения, они мало или совсем не полезны; если они сделаны средствами для наполнения ума нечистыми и злыми образами, они — шокирующие злоупотребления; но если они служат чистым и святым целям, возвышая душу ко всему, что прекрасно и хорошо, они — истинные Апостолы Слова. Их служения почти, если не совсем, универсальны. Было бы трудно найти человеческое существо, чья душа не была бы взволнована тем или иным из них.

Сравнительно немногие люди имеют в своей власти наслаждаться восторгом и облагораживающим влиянием, которые проистекают из высочайших выставок мастерства в тех департаментах изящных искусств, которые обращаются к глазу и уху; но поэзия и роман, самые интеллектуальные и самые разнообразные из них всех, доступны каждому. Поскольку те благословения, которые далеки и труднодостижимы, обычно являются теми, которые наиболее высоко ценятся, мы часто находим людей, вздыхающих о культуре, которую можно получить от музыки, живописи и скульптуры, и упускающих или недооценивающих высшую культуру, которую можно получить от поэзии и романа. Лучшие дары Небес всегда те, которые наиболее универсальны. Пусть кто-нибудь прочитает пьесы Шекспира, поэмы Мильтона и романы Скотта внимательно и критически, как он изучал бы галерею картин, и он обнаружит, что его вкус очищен и возвышен настолько, насколько он мог бы быть посещением Ватикана. Гений этих авторов в полной мере так же высок, благороден и оригинален, как гений Рафаэля, Анджело или Тициана. Средства культуры не являются далеко идущими и дорого купленными. Они лежат вокруг нас повсюду, и использование их — роскошный отдых ума. Какая мать, утомленная и изнуренная заботами материнства, какой рабочий, истощенный трудом, какой студент, слабый от стремления к славе, не был бы освежен и обновлен для борьбы жизни, забыв обо всем на короткое время в царствах идеального мира?

Обычное, вульгарное злоупотребление чтением романов глупыми, пустоголовыми и развращенными не должно ослеплять нас относительно его преимуществ. Есть те, кто в музыке, живописи и скульптуре находит только питание для чувственности и нечистоты. Должны ли мы поэтому отказать всем и изгнать из мира облагораживающие служения красоты в форме, цвете и сладких звуках? С таким же успехом мы можем вести войну с придорожными цветами, потому что дети время от времени опаздывают в школу, останавливаясь, чтобы собрать их. Творец никогда не мог бы рассыпать красоту повсюду на лице земли, если бы она не имела использования. Само изобилие этого питания, предложенного нашей любви к красоте, является доказательством ее ценности; сам факт, что мы можем злоупотреблять этой любовью так страшно, является доказательством ее способности к возвышенной полезности.

Чтение хороших произведений Воображения в вдумчивом способе, который был описан, будет очень вероятно пробуждать действие в уме, которое заставит его жаждать чего-то более солидного; и все должны научиться, если возможно, любить поучительные книги. Мозг, который перегружен мускульным трудом, — ибо нервная энергия мозга истощается физическим усилием так же, как и ментальным, — единственный, который извинителен для освежения себя только образами из идеального мира. Существуют субботы отдыха для всех иногда, когда возможность может быть найдена, чтобы получить что-то более питательного качества; когда через биографию мы можем научиться знать какой-то хороший и великий характер, который будет всегда после стоять в уме образом совершенства, чтобы ободрять нас на нашем пути и заставлять нас чувствовать с радостью, что есть сила в нас делать так же; или, возможно, какая-то книга науки, которая расширит наши идеи о мудрости и благости Творца всех нас. Следует всегда помнить, что те, чьи умы пусты от образов благости и истины, почти по необходимости постоянно становятся все более полными образов зла и лжи. Ревность, зависть, недовольство и любовь к скандалам — среди самых ранних продуктов праздного, пустого ума. Мы не зависим, однако, от книг для средств культивирования Воображения. Существует тренировка этой силы внутри себя, мораль Воображения, которую ежедневная жизнь заставляет нас соблюдать, если мы хотим быть практическими, моральными существами.

Первые требования в здоровом, хорошо развитом Воображении — истина и отчетливость. Для тех, кто считает Воображение лишь другим именем для вымысла и лжи, может показаться противоречием в терминах говорить об истинном Воображении; но это не так. Произведения вымысла очаровывают нас всегда в пропорции, в которой они кажутся истинными, и только болезненное Воображение наслаждается ложью. Мы иногда видим людей, которые, без явного намерения лжи, кажутся неспособными говорить правду. Если они рассказывают обстоятельство, которое прошло под их собственным наблюдением, или описывают что-либо, что они видели, они добавляют здесь и уменьшают там, искажают это и дают новый цвет тому, таким образом, что слушающий получает впечатление ни о чем, как оно есть на самом деле. Если кажется, что нет злонамеренного или злого замысла во всем этом, таких людей обычно называют очень обладающими воображением; их следует называть людьми нерегулируемых, беспринципных Воображений. Они не приводят Воображение под власть совести, и их сила оценки истины будет становиться все меньше и меньше, пока Воображение не станет живой ложью.

Визионерские люди формируют другой класс тех, кто не регулирует Воображение законами Того, Кто есть сама истина. С ними Воображение так же ложно в отношении того, что должно прийти, как с последними описанными в отношении того, что уже было. В своих планах жизни они рассуждают от фантазии, а не от факта, и их Воображения наполнены фантастическими видениями вещей невозможных, вместо ясных, ярких образов того, что может рационально ожидаться, что произойдет. Такие люди постоянно растрачивают свои силы, пытаясь делать так много вещей, что они не могут делать ничего хорошо, или стремясь делать какую-то одну вещь, которая невозможна; таким образом делая себя сравнительно бесполезными в обществе, а часто даже вредными. Чтобы избежать этой ошибки, необходимо постоянно возвращаться к Мысли, чтобы получить твердое основание для Воображения, на котором строить. Поскольку Воображение проходит туда и обратно между Мыслью и Чувством, оно должно помнить, что оно — посланник от одного к другому, и не должно изобретать сказки по пути, и таким образом обманывать Чувство в акты глупости. Факты сообщения должны быть точно такими, как Мысль дала их, в то время как их костюм может быть таким, как Воображение хотело бы его. Таким образом, Чувства будут пробуждены к действию в пропорции, в которой красноречие Воображения более или менее интенсивно. Когда оно говорит «словами, которые жгут», если оно говорит от себя, оно пробудит Чувства к дикому фанатизму; но если оно говорит от Мысли, оно пробудит энтузиазм в сердце, такой, который будет нести его стойко вперед на пути долга, «без спешки и без отдыха». Отчетливость Воображения может быть культивирована тщательным наблюдением вещей, которые мы хотим помнить, а затем вызыванием их форм перед мысленным взором и попыткой описать их точно такими, как они есть, словами, письмом или рисованием; а затем перепроверкой, чтобы увидеть, где мы ошиблись, и исправлением наших ошибок. Если это делается из подлинной любви к истине, Воображение скоро станет точным и заслуживающим доверия. В чтении стремитесь привести то, что читается, перед мысленным взором и таким образом запечатлеть это в памяти в образах. Этот процесс ускоряет силу памяти и позволяет ей удерживать гораздо больше, чем она могла бы иначе. Если писатель обладает воображением, это легко сделать; но если нет, мы должны стремиться компенсировать его недостатки нашими собственными усилиями. Чтение истории и путешествий, постоянная ссылка на карты и картины фиксирует факты в памяти просто переносом их в Воображение. Память — не способность сама по себе. То, о чем мы только думаем, мы помним слабо; то, что мы изображаем в наших умах, мы помним гораздо сильнее; то, что мы любим, мы никогда не забываем, пока продолжаем любить это.

В культивировании Воображения мы должны быть уверены, что позволяем Мысли идти с ним рука об руку; помня, что двое вместе составляют Разумение. Мы должны быть осторожны, чтобы искать добросовестно истинные мысли, прежде чем позволить Воображению формировать их в формы. Чтобы найти истину, мы должны любить ее ради нее самой и должны искать ее с прямолинейной искренностью, потому что мы верим, что она необходима для построения Характера. Если мы ищем ее из любого менее достойного мотива, наше зрение станет болезненным, мы потеряем силу знать ее, когда она найдена, и будем склонны принять за нее какую-то жалкую ложь. Если мы позволим Воображению слишком много свободы, рвение побежит впереди знания; если мы позволим ему слишком мало, знание побежит впереди рвения. В первом случае мы будем склонны к фанатизму; во втором — к вялости. В первом случае мы будем готовы взяться делать что угодно, что привлекает нас, знаем ли мы, как это делать, или нет; во втором — мы не будем желать пытаться делать то, что могли бы. Нехватка Чувства предотвращает нас от желания делать вещь, нехватка Воображения заставляет нас думать, что мы не можем делать вещь, нехватка Мысли, конечно, делает невозможным делать вещь; ибо мы не можем делать вещь, пока не знаем, что она должна быть сделана.

В нашей религии Мысль дает нам веру, Воображение дает нам надежду, а Чувство дает нам милосердие. Религия не становится личным делом для нас, пока она не принимает форму надежды. Пока она просто вещь мысли, это холодная, бесплодная вера, и мы не заботимся о ней; но когда Воображение касается ее, вера меняется на надежду, и мы начинаем воспринимать, что религия — вещь, которую следует желать в наших собственных лицах. Религиозный страх тоже — дитя Воображения. Дьяволы верят и трепещут, потому что они ненавидят благость. Ангелы верят и надеются, потому что они любят ее.

Каждый имеет внутри своего ума воображаемые небеса, внутри и вокруг которых все лелеемые образы располагаются в соответствии с тем, насколько они более или менее дороги. Мы должны обыскать наши умы и узнать, каковы атрибуты наших небес, если мы хотим знать, стремимся ли мы к истинным небесам, которые приготовлены для тех, кто упорядочивает свои жизни правильно. Мы будем, если сделаем это, уверены, что найдем, что есть определенные образы, поднимающиеся очень часто в наших умах, в которые наши мысли кажутся кристаллизующимися, когда не потревожены никаким прерыванием извне; и эти образы составляют все, во что мы верим о небесах; они — царство небесное внутри нас. Мы можем, своими губами, признать веру в чистые небеса, в которых обитает праведность; но если наши идеи не падают привычно в формы чистоты, нет подлинной веры в такое небесное царство. Мы истинно верим только в то, что любим. Мы можем узнать из книг и от инструкторов много о науке благости и можем говорить о таком знании, пока не вообразим, что мы были бы счастливы на небесах, где благость царствовала триумфально; и все же мы можем быть полностью обмануты в этой фантазии, и наши сердца могут все время быть привязаны к вещам настолько полностью отделенным от истинных небес, что ничто не могло бы сделать нас более несчастными, чем быть вынужденными обитать внутри их врат. Если мы хотим проверить качество нашей веры, мы должны наблюдать образы и картины, которые поднимаются привычно перед нашим мысленным взором в наши часы мечтаний; ибо они верно представляют тайные чувства сердца. Если эти образы — формы чистоты и благости, это хорошо с нами; царство небесное истинно там; но если они представляют только формы вещей, которые принадлежат этому миру, если одежда и экипаж и социальное различие преследуют наши стремления, если видения гордости, тщеславия и роскоши всегда готовы подняться, — видения, которые принадлежат только любви к себе и к миру, — видения, которые не манят нас вперед к исполнению долга, но только соблазняют нас приманками чувственности и самопотакания; или еще хуже, если недовольство, зависть и злоба затемняют храм Воображения своими нахмуренными взглядами, царство небесное далеко от нас, как антиподы. Эти воображаемые небеса, которые эгоизм и мирскость выстроили внутри нас, в истине лишь эманация из ада. Мы можем говорить о небесах и соблюдать их внешние формы всю нашу жизнь, укрывая эту демоническую команду внутри; и мы будем расти все более твердыми и холодными с нетерпимостью и фанатизмом под их влиянием; ни мы никогда не можем иметь ту радость в небесной надежде, которая принадлежит тем, чьи сердца прилепляются ко всему, что чисто и истинно, и чьи души поэтому наполнены образами добродетели.

Мы не можем ожидать в этой жизни достичь состояния возрождения настолько полного, что никакие образы зла никогда не придут к нашим душам; но мы можем надеяться стать настолько продвинутыми, что мы не будем приветствовать и развлекать их, когда они приходят; но будем узнавать их сразу, как часто они появляются, и изгонять их от нас. Это многое, однако, мы не можем сделать своей собственной силой, ибо она — слабость; но если мы стремимся, глядя всегда на Господа, чья сила свободно дается всем, кто благоговейно просит Его помощи, мы будем вооружены, как пламенным мечом херувимов, поворачивающимся во все стороны, чтобы охранять древо жизни.

ЧУВСТВО.

Любовь — это Жизнь Человека. — СВЕДЕНБОРГ.

Сердцем веруют к праведности. — СВ. ПАВЕЛ.

Чувства — самые внутренние из всех атрибутов человека, — они, по сути, его духовная жизнь. Приобретения Разумения истинно принадлежат человеку только тогда, когда Чувства поставили свою печать на них. Мы можем наполнить наши памяти знанием и мудростью, собранными из каждого источника, но пока они не схвачены Чувствами, они не принадлежат нам; ибо до тех пор они не становятся частью и долей нас самих. Пока мы просто знаем вещь, мы не делаем никакого использования из нее. Факты знания, как они лежат в Разумении, могут демонстрировать ранний рост мыслей и образов; но хотя цветы могут украшать их, они все погибнут бесплодно; в то время как, если тепло Чувств брошено на них, богатые гроздья плода быстро появляются; не только предоставляя настоящее наслаждение, но обещая быть родителями многочисленного потомства, которое еще придет.

Чувства не могут быть проанализированы и постигнуты с тем же видом отчетливости, с которой мы постигаем Мысль и Воображение; потому что то, что принадлежит Разумению, может быть выражено или описано словами, и в этой форме передано от одного к другому; в то время как Чувства существуют только в формах эмоции, которые не могут быть отчетливо переведены в слова. Взгляд глаза или прикосновение руки часто передает эмоцию от одного ума к другому с легкостью и ясностью, на которые слова неспособны. Нет вещей, в которые мы верим так полно, как те, которые мы чувствуем истинными, все же нет таких, о которых мы рассуждаем так несовершенно.

Движущей силой в человеке является привязанность. То, что он любит, он желает, а то, что желает, он исполняет. Наш характер есть совокупность всего, что мы любим. Мы часто думаем, что любим черты характера, которыми не можем обладать, но мы обманываем себя. Все, что мы по-настоящему любим, мы стремимся обрести, и все, к чему мы стремимся праведно, мы обретаем. Причина самообмана в этом вопросе заключается в том, что мы полагаем, будто любим определенную черту характера, тогда как любим лишь ее награду; или же ненавидим другие черты, когда ненавидим лишь их наказание.

Вспыльчивый человек осознает, что его необузданный нрав доставляет ему неприятности, заставляет совершать несправедливые поступки и говорить вещи, за которые ему впоследствии стыдно; и он восклицает: «О, если бы я мог обрести самообладание! Но увы, вспыльчивость естественна для меня, и я не могу ее преодолеть». Скажите такому человеку, что он именно таков, каким любит быть, и он без колебаний это отрицает; и все же любовь к борьбе и к победе силой — это заветные желания его сердца. Когда ему кажется, что он стремится преодолеть эти склонности, он думает лишь о земном вреде, который может причинить ему его нрав, а не о гнусности гнева как такового. Как только мы начинаем ненавидеть гнев ради него самого, мы начинаем избавляться от него; но пока мы ненавидим лишь дурные последствия гнева, мы продолжаем потакать ему. Так обстоит дело и с праздностью. Мы знаем, возможно, что мы праздны, и видим, что этот порок стоит на пути к достижению многих вещей, которых мы желаем, и верим, что хотим стать прилежными, в то время как мы упорно любим жизнь в праздности и желаем не прилежания, а его наград. То, что мы принимаем за нелюбовь к праздности, есть лишь нелюбовь к последствиям, которые она влечет за собой. Так и пьяница порой сходит в могилу, обманывая себя мыслью, что плотская похоть связывает и порабощает его и что он на самом деле любит добродетель воздержания, тогда как в действительности он всем сердцем любит чувственные удовольствия. Возможно, борцы за трезвость могли бы успешнее возвращать таких рабов с пути греха, если бы меньше говорили о наказаниях, которые пьяница навлекает на себя в виде нищеты, болезней и позора, и больше распространялись о моральной деградации его собственной души, которую он обрекает на страдания как в этой жизни, так и в грядущей.

Все мы постоянно подвержены грубому самообману, перенося в воображении свою любовь или ненависть к последствиям пороков или добродетелей на сами пороки или добродетели. Если бы мы совершили этот перенос на деле, мы бы немедленно принялись за обретение одних и искоренение других; но пока мы верим, что грех живет в нас без нашего согласия и одобрения, мы с каждым днем все больше становимся рабами греха.

Мы нередко видим очень бедную семью, испытывающую сильное желание получить образование, и их бедность, вместо того чтобы сделать его недоступным, кажется, лишь разжигает их рвение. Половина их времени, возможно, уходит на самый тяжелый труд, чтобы добыть средства на книги и учителей для обогащения другой половины; и никакое самоотречение в одежде или физических удовольствиях не кажется мучительным, когда оно взвешивается на весах с удовольствием от расширения возможностей обучения. Здесь налицо подлинная любовь к учению, и результат этих усилий докажет истинность старой пословицы: «Где есть воля, там есть путь». Эта семья воплощает любовь всей своей жизни осознанно и с твердой целью.

Возможно, в самом соседнем доме живет другая семья, чей достаток гораздо выше. Они тоже заявляют о большой любви к образованию и стремлении к нему, но нет соответствующего усилия. Они должны одеваться с определенной степенью благородства и не должны прилагать усилий, чтобы заработать деньги любым способом, который мог бы показаться унизительным для их положения в обществе; более того, они праздны, и усилия, требуемые отказом от физических удовольствий, кажутся им невыносимыми. Часто можно услышать, как родители в этой семье сетуют, что их дети не могут получить образование; и если кто-то осмелится указать на возможность получить его самостоятельно, как это делают их соседи, они ответят, что у их детей нет сил бороться на этом пути или что они слишком горды, чтобы получать образование таким образом, который, казалось бы, ставит их по социальному рангу ниже любого из их сокурсников. Эта семья воплощает любовь своей жизни так же полно, хотя и не так осознанно, как другая. Они желают образования не из любви к нему, а потому, что оно дало бы им определенное положение в обществе, а не имея средств потакать тщеславию в этом направлении, они обращаются к одежде и праздности как к более легким признакам того, что вульгарно называют благородством. Тем не менее эти люди сочли бы вас несправедливым и недобрым, если бы вы сказали им, что они живут в невежестве, потому что у них нет истинной любви к образованию; и они вряд ли сочли бы вас в здравом уме, если бы вы сказали им, что характер каждого человека есть сумма, вместилище и выражение всего, что он больше всего любит.

Мы не можем по-настоящему любить ничего, чего не понимаем — ничего, что не имеет отчетливого существования в наших мыслях и воображении; и все то в характере, что мы любим и можем ясно представить себе, мы можем воплотить в жизнь. Привязанности — это дети воли, и если воля решительна и непоколебима, нет предела, кроме конечности человеческой природы, для прогресса в чем бы то ни было. Когда мы любим пылко, все усилия кажутся легкими по сравнению с тем благом, которое мы ожидаем извлечь из обладания тем, что любим. Если мы утомляемся и слабеем на этом пути, то лишь потому, что нам не хватает силы любви.

Читая биографии выдающихся людей, мы обнаруживаем, что в стремлении к тому, что возвысило их над массой, они не знали разочарований и не признавали невозможного. Мы читаем о путешественниках, которые ради удовлетворения жгучего любопытства к открытиям проходят через опасности и усталость, о которых нам страшно даже думать; и все же они, настолько сильна была их любовь к тому, что они искали, встречали все с решимостью, которая делала страдания и опасность безразличными, более того, почти желанными для них. Так изобретатель трудится год за годом, преодолевая бедность и лишения, вознаграждаемый за все предвкушением удовлетворения, которое он испытает, когда его заветная цель будет достигнута. Так студент, филантроп, государственный деятель трудятся подобным же образом, озаряемые мыслью, ободряемые воображением, согреваемые любовью. Как бы ни были необходимы свет и ободрение, только тепло может дать жизнь. Мы можем знать и воображать, но при этом ничего не совершать; но когда пробуждается любовь, действие становится необходимостью нашего существа; и каждая жертва минутным удовольствием, которую мы приносим ради достижения желаемого, не только лишена боли, но сладостна, как самоотречение для влюбленного, если он может тем самым доставить удовольствие объекту своей страсти. Для любого человека величайшее самообольщение — сидеть сложа руки и говорить: «Я люблю эту или ту черту характера, но мне не под силу ее обрести». Те, кто любит, не сидят сложа руки и не сетуют. Любовь всегда деятельна и стремительна. Те же, кто сидит и сетует, любят потакание собственной праздности больше всего остального, и то, что они любят, они обретают.

Конечно, невозможно, чтобы все стали выдающимися благодаря усилиям, которые они могут приложить в жизни; и не к этому мы должны стремиться при воспитании характера. Быть выдающимся подразумевает нечто сравнительное — подразумевает, если мы стремимся стать таковыми, что мы ищем превосходства над другими. Это не та цель, которая может быть допущена в христианском воспитании. Характер — это нечто между нами и нашим Богом, и каждая мысль, которую мы допускаем и которая отдает соперничеством или соревнованием в наших усилиях, принижает их и лишает святости, которая одна может обеспечить успех. Тот момент, когда мы говорим: «Я рад, что я лучше своего ближнего» или даже «Я желаю быть лучше, чем он», — этот момент находит нас лишенными истинного представления о христианской любви. Мы не можем достичь здорового роста характера, пока, пораженные красотой совершенства, не начнем поклоняться его полноте в нашем Господе и Спасителе и, с сердцами, устремленными к Нему, не будем стремиться, уповая на Его помощь, быть совершенными, как совершен Он. В этом усилии мы должны изгнать из наших сердец любую эмоцию, которая не может быть допущена в наши молитвы к Нему о свете и силе. Если мы опечалены тем, что наш ближний продвигается по пути быстрее нас, давайте помнить, что эта эмоция фактически является молитвой о том, чтобы его сила была уменьшена ради нас; и давайте как можно скорее изменим ее на более искреннее стремление к собственному росту, не сравнивая себя ни с кем из людей. Ликование, если мы думаем, что обогнали другого в гонке, — это порок того же характера, что и зависть к другому за то, что он превзошел нас. Такая зависть и такое ликование — дети той гордыни сердца, которая закрывает дверь перед всякой братской любовью. Это тот порок, из-за которого пал Каин, и в той мере, в какой мы допускаем его в свою грудь, мы добровольно становимся детьми Каина.

Господь велит нам искать прежде всего Царства Небесного и правды Его, и что все остальное приложится нам. Мы не можем предполагать, что Он имел в виду, будто награда за добродетель должна быть найдена в домах и землях или земном богатстве любого рода, хотя Он и перечислил эти вещи в обещании; ибо мы знаем, что ими, возможно, так же часто обладают самые низкие люди, как и самые добродетельные. Как же тогда нам понимать это обещание? Искать Царства Небесного и правды Его — значит служить Господу всем сердцем, всей душой, всем разумением и всей крепостью; и награды, подобающие такому служению, конечно, нельзя исчислить в серебре и золоте. Они могут украшать счастье, которое дает добродетель, но не могут составлять его. Тот, кто трудится просто из любви к богатству, доволен, если получает искомую награду; но тот, кто трудится, чтобы обрести полностью развитый характер человека — образ и подобие Божие, — если он не достигнет ничего, кроме богатства, почувствует, что такая награда — лишь насмешка над его желаниями. Такой труд возвышает нас над счастьем, которое могут дать внешние блага, и дарует нам богатство, которое мир не может отнять. Тот, кто желает служить Богу угодным образом, развивает все свои способности в меру своих сил, чтобы увеличить свою способность вести полезную жизнь, и поэтому постоянно приумножает в себе владения, которые никогда не могут оставить его — рациональные и духовные владения, которые в отношении нашей внутренней жизни соответствуют земным владениям в отношении нашей внешней жизни и поэтому были обозначены в притчевом языке Господа.

Когда философ древности потерял библиотеку, которую собирал всю свою жизнь, он воскликнул: «Мои книги сослужили мне плохую службу, если не научили меня жить счастливо без них». Он сделал их содержание своим благодаря прилежному изучению, и никакая сила не могла отнять это у него, и они сделали его мудрым своими наставлениями, так что он мог сохранять свою душу в терпении при внешних потерях любого рода. Человек, который изучает книги, пусть даже он не владеет ни одним томом, делает их своими гораздо полнее, чем библиоман, который тратит состояние на заполнение своей библиотеки избранными изданиями произведений, на чтение которых не хватит жизни. Так обстоит дело и с произведениями искусства. Тот, кто может по-настоящему оценить их, — это тот, кто действительно владеет ими. Один человек наполнит свой дом картинами, статуями и всеми прекрасными произведениями искусства, потому что обладание такими вещами дает отличие в обществе. Он собирает их не потому, что любит искусство, а потому, что любит себя; и ценит их в точном соответствии с суммами денег, которые они ему стоили. Те из его посетителей, кто любит искусство ради него самого и научился справедливо оценивать такие вещи, получают несравненно более внутреннее и глубокое удовольствие, созерцая их, чем тот, кто радуется, что заплатил за них большие суммы денег; и, конечно, никто из таких посетителей не променял бы свою способность к оценке на внешнее обладание ими другим человеком. Кто же тогда истинный владелец, если не тот, кто испытывает наибольший восторг, созерцая их, и кто обладает наиболее тонким восприятием всех их оттенков красоты?

В высшем из всех наслаждений для глаз, которое мы получаем от созерцания внешней природы, человек, чья душа наиболее глубоко взволнована ее красотой, чье сердце возносится в поклонении, когда он взирает на горы в их спокойном величии и вспоминает, как Господь посещал такие высоты для молитвы, и который бродит под сенью лесов, чувствуя, что «рощи были первыми храмами Бога», — этот человек, несомненно, обладает царствами земли ближе, чем тот, кто владеет тысячами акров на правах собственности.

Какими бы владениями мы ни назвали, внешними или внутренними, сердца, головы или рук, именно любовью мы по-настоящему удерживаем их. Ничто не является нашим, чего мы не любим, и через любовь мы обретаем обладание всем, чего жаждут наши сердца.

Любовь, однако, которая столь сильна в обретении, должна быть не поверхностным чувством, а внутренней страстью сердца. Пока мы живем в мыслях и воображении, мы очень склонны принимать простое чувство за любовь; но разница проявится, как только мы начнем действовать. Чувство быстро утомляется трудом и трудностями в своем стремлении к умственному достижению, быстро испытывает отвращение к убожеству или обижается на неблагодарность в своих попытках благотворительности, быстро падает духом из-за черствости собственного сердца, когда пытается обрести самообладание или достичь таких добродетелей, которые кажутся в абстракции прекрасными и восхитительными. Короче говоря, чувство хочет королевской дороги ко всему, чего оно стремится достичь. Любовь, напротив, слишком серьезно настроена, чтобы быть обескураженной каким-либо препятствием. Она не остановится на полпути и не будет искать оправданий своим недостаткам. Она не отдыхает на своем пути, пока не обретет то, что ищет; а затем отдыхает недолго, ибо всякая истинная любовь «растет от того, чем питается», и каждая высота совершенства, которой мы достигаем, лишь расширяет поле зрения и показывает нам новые страны, которые предстоит завоевать.

Признавая любовь, действительно, этой интенсивной и всепроникающей силой и самой жизнью наших душ, важность воспитания себя в любви только к тому, что чисто и истинно, сразу становится очевидной. Высоты небес не дальше от глубин ада, чем результаты, которые приходят к нам, если мы ищем чистого и истинного, от тех, которые неизбежно возникают, когда выбор падает на нечистое и ложное. Пусть никто не думает, что пребывает в безопасности, потому что не сказал сознательно самому себе: «Я выбираю нечистое и ложное»; ибо если чистое и истинное не выбрано сознательно и добровольно, сердце из своего собственного врожденного эгоизма и мирскости бессознательно погрузится постепенно, но верно, в нечистое и ложное. Для человечества нет промежуточного места отдыха между добром и злом. Мы всегда погружаемся, если не поднимаемся; идем назад, если не движемся вперед.

Много говорится о правде и чистоте детства, и они очень прекрасны, ибо ангелы, которые заботятся о детях, постоянно взирают на лицо Отца Небесного — постоянно пребывают в сфере абсолютной правды и чистоты. Но вскоре ребенок выскальзывает из-под опеки своего духа-хранителя и входит в свою собственную свободу; и теперь, если он свободно не выбирает следовать с охотным и постоянным шагом по тому же пути, по которому его до сих пор вели, он будет блуждать из стороны в сторону, увеличивая на каждом повороте расстояние, отделяющее его от пути жизни, пока, наконец, не заблудится настолько, что потеряет желание и даже память, которые могли бы привести его к возвращению. Порочные склонности, возможно, начнут проявляться; и в ожесточившемся и бесстыдном юноше будет трудно распознать хоть какой-то след невинности младенчества. Но, возможно, вместо порочности развивается беспечность, и юность озаряется веселостью, любезностью и готовностью к щедрости. Случайные отступления от правды и чести находят готовых защитников среди друзей, потому что мальчик или девочка такие «добросердечные»; но более пристальный осмотр легко показывает, что доброта сердца очень поверхностна, что левая рука часто несправедлива, в то время как правая щедра, что ложь не является оскорблением для совести, если она добродушная, и, короче говоря, что очень мало можно положиться на прямоту, которая не имеет более прочного основания, чем добросердечие. Молодые люди такого сорта иногда увлекаются совершением какого-то столь низкого поступка, что их глаза открываются на опасности, подстерегающие путь, по которому они идут, и в печали и смятении они поворачивают, чтобы искать путь невинности, с которого они сбились. Слишком часто, однако, беспечность юности переходит в безразличие взрослой жизни и черствость старости. Что может быть более отвратительным, чем старость холодная, жесткая и эгоистичная? И все же это естественный и почти неизбежный результат юности, которая не закрепляет свое сердце в непоколебимой любви к правде и чистоте — чьи стремления не направлены на те вещи, которые не могут состариться и которые мир не может ни дать, ни отнять. Сердце, наполненное любовью к совершенству, никогда не может состариться; ибо оно будет продолжать расти во всем, что прекрасно и любезно, до тех пор, пока живет; и там, где есть постоянный рост способностей, не может быть упадка. Мы стареем не от износа, а от ржавчины; и мы никогда не можем стать добычей ржавчины, пока наши способности поддерживаются яркими силой и упражнением искренней любви. Плотское тело должно стареть и умирать, ибо оно от земли земное; но это по нашей собственной слабости и праздности, если наше духовное тело когда-либо собирает морщину на челе. Когда плотское тело спадает с нас, каким должен быть наш стыд и наше отчаяние, если мы восстанем в духовном теле, обезображенном злыми страстями или испорченном проказой греха. Слишком многие, увы! тратят всю свою энергию на питание, одевание и укрытие естественного тела, оставляя духовное тело голодным, нагим и холодным. Мы иногда слышим удивление, что разум, таким образом заморенный голодом, стал дряхлым и слабоумным, в то время как тело все еще выполняет свои функции с энергией; но если бы с телом обращались с подобным пренебрежением, оно бы задолго до этого вернулось в прах. Рост духовного тела должен быть непрерывным от колыбели через вечность; и редко можно назвать иную причину, кроме нашего собственного пренебрежения, для его болезни или упадка. Хлеб жизни постоянно предлагается для его поддержки, и если оно отказывается есть, его смерть на его собственной голове.

Младенцы, которые переходят в духовный мир до того, как их коснется пятно земли, вероятно, благодаря отсутствию всякого зла в тех, кому позволено приближаться к ним, воспитываются в чистоте привязанности, которая наполняет все их существо своим благодатным теплом, нисходящим или излучающимся во все воображения души и все мысли разума. Таким образом, они служат Богу в порядке, который заповедал Спаситель, всем сердцем, всей душой и всем разумением. Те же, однако, кто остается долго на земле, почти без исключения, имеют порядок своей природы настолько извращенным, что их силы должны быть обращены к правому, в порядке святого Павла, восходя от низшего к высшему; или, что то же самое, переходя от внешнего к внутреннему. Низшая и самая внешняя часть существа должна быть сделана послушной законам Божественного Порядка, и на этом как на фундаменте должна быть построена высшая и внутренняя природа, пока она не образует святилище; и на ее алтарь будет нисходить огонь с небес всякий раз, когда приносится дар.

Практика внешнего порока, точно в пропорции к его грубости, делает нас неспособными воспринимать то, что истинно, или любить то, что хорошо. Под пороком понимается не преступление, такое как подвергает нас наказанию по закону страны, а грехи против законов Божьих, которые приносят свое собственное наказание с собой, искажая образ Божий в душе. Всегда есть необходимость исследовать сердце, чтобы найти, не совершили ли мы преступлений против души; ибо законы страны имеют дело только с чрезмерными отступлениями от права, которые мы не можем совершить по неведению. Мы можем, однако, бессознательно продолжать совершать великие грехи, пока наши сердца не ожесточатся против всех эмоций небесной привязанности, а наши глаза не ослепнут, так что мы не сможем различить разницу между тьмой и светом. Если мы хотим избежать этого страшного состояния, мы должны часто обращаться к Евангелиям и ставить слова Господа в их различных учениях, особенно как они приходят к нам с Нагорной проповеди, как бы в суд над нами, и, читая стих за стихом, постигать глубины наших сердец и исповедовать, виновны мы или нет. Если мы хотим избежать такой вины, мы должны изучать эти наставления снова и снова, пока, как Моисей заповедал о законах старшего Писания, «они не будут с нами, когда мы сидим в своих домах, или идем дорогой, или ложимся, или встаем. И мы свяжем их в знак на руки наши, и они будут как повязки между глазами нашими. И мы напишем их на косяках домов наших и на воротах наших».

Когда мы ставим слова Господа в суд над нами и чувствуем себя вынужденными признать нашу неверность их требованиям, существует опасность впасть в отчаяние из-за осознания, которое таким образом навязывается нам, нашего недостатка любви к закону Господню. Потакание нашим собственным волям настолько сладко для нас, что мы не можем видеть, как возможно, чтобы иго Господне когда-либо стало легким для наших огрубевших шей. Мы чувствуем, как будто послушание, которое не проистекало из истинной любви, не могло быть названо послушанием, более того, было почти грехом; ибо оно кажется отдающим лицемерием. В этом состоянии ума наше единственное прибежище — в той вере, о которой святой Павел говорит нам, что она «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»; и тогда, если эта вера не достаточно сильна, чтобы заставить нас повиноваться, хотя и не из любви, но из простой веры, что в любом случае послушание лучше, чем непослушание, наше состояние действительно жалко. Наша рациональность говорит нам, что послушание — ничто, если мы не любим повиноваться, но внутреннее убеждение души — не можем ли мы назвать его голосом Божьим? — умоляет нас, говоря: «сделай это, и будешь жить». Если в пылу нашей веры мы можем забыть нашу рациональность и воскликнуть: «Господи, верую; помоги моему неверию»; и если мы заставим себя делать то, что нам заповедано, хотя поначалу это может показаться нам актом чисто внешним и мертвым, мы вскоре обнаружим, что, если оно посажено во тьме, оно все еще является живым семенем, и Господь будет поливать его, пока оно не взойдет в рост красоты, к которому наши сердца будут прилепляться с восторгом.

Первое послушание души, вступившей на путь возрождения, едва ли менее невежественно, чем послушание маленького ребенка, который слушается своего родителя, не понимая пользы или уместности его команд; и, подобно послушанию маленького ребенка, оно состоит в воздержании от совершения того, что неправильно, скорее, чем в делании того, что правильно. По мере того как ребенок становится старше, он может оглянуться на эти команды и понять их; и тогда он наполняется благодарностью и любовью к своему родителю за то, что тот возложил их на него. Так и тот, кто стремится любить Господа, должен сначала повиноваться, а потом понимать — должен соблюдать заповеди, прежде чем сможет познать доктрины — должен воздерживаться от совершения зла, прежде чем Господь сможет насадить в его сердце любовь к деланию добра.

На первых этапах возрождающейся жизни мы думаем, что любим Господа, хотя знаем, что не любим наших ближних так, как должны; и мы не можем постичь истину, что тот, кто не любит своего брата, которого видел, не может любить Господа, которого не видел; и мы думаем, что гораздо легче быть благочестивым по отношению к Богу, чем милосердным по отношению к людям. Если наша вера достаточно сильна, чтобы побудить нас соблюдать внешнюю заповедь поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, привязанность истинной братской любви постепенно вырастает внутри нас, мы не знаем как, ибо дух Божий вдохнул в нас, когда мы не осознавали этого; и тогда мы понимаем, насколько несовершенной была любовь, которую мы питали к Господу, когда мы еще не научились чувствовать, что атрибут, который пробуждает истинную любовь к Нему, — это совершенная любовь, которую Он питает к каждому из нас, и что мы можем оценить эту любовь только в той мере, в какой подражаем ей, чувствуя готовность делать все добро, которое можем, каждому ближнему, без различия лиц, по тому образу, как Он повелевает солнцу светить и дождю падать одинаково на злых и на добрых.

Жить таким образом в милосердии со всеми людьми — значит не совершать внешние акты благотворительности без разбора для всех, без уважения к личности. В мире существует распространенная, но ошибочная идея, что просто давать — это и есть благотворительность. Жить тем, что многие считают жизнью милосердия, то есть жизнью беспорядочной раздачи, — это часто значит платить вознаграждение за праздность и непредусмотрительность и предоставлять средства для порочного потакания. Помня заповедь давать тем, кто просит, мы не должны забывать запрет на метание жемчуга перед свиньями. Давать хорошие вещи тем, о ком у нас есть основания предполагать, что они злоупотребят ими, так же неправильно, как и удерживать наши дары от тех, кто использовал бы их. Давать по неведению, когда мы не знаем ценности притязания на нашу благотворительность, — это в лучшем случае лишь отрицательная добродетель, и мы должны помнить, что все, что мы даруем недостойным, настолько же сокращает наши средства помощи достойным. Многие люди, по-видимому, полагают, что благотворительность состоит исключительно в раздаче милостыни, тогда как это лишь ее низшая форма. Добрые дела и добрые слова — это такие же подлинные дела милосердия, как и денежные дары, и мы не ведем жизнь милосердия, если не готовы к ним в кругу семьи и в наших социальных отношениях так же, как к ним среди бедных. Бог показывает Свою любовь к Своим детям, обеспечивая их пропитанием для тела, для интеллекта и для привязанностей, и если мы хотим уподобиться Ему, мы должны показывать свою любовь к ближнему, будучи всегда готовыми служить нуждам тех, кто вокруг нас, в какой бы форме они ни возникали.

Нам сказано давать так же, как мы получаем, и нам также сказано, что мы — управители Господни; то есть, что все наши дары хранятся в доверии от Него; и мы должны использовать их таким образом, чтобы по Его пришествии Он мог найти Свое с прибылью. Истинное милосердие никогда не обедняет. Во внешних владениях было бы трудно найти человека, который сделал бы себя бедным актами благотворительности, ибо справедливая и мудрая благотворительность почти наверняка сопровождается упорядоченным развитием способностей, таких, которые в нашей стране делают процветание почти неизбежным. В интеллектуальных достижениях большинство людей знакомы с тем фактом, что нет способа, которым мы могли бы так тщательно подтвердить и прояснить в своих собственных умах что-либо, что мы знаем, как путем передачи этого другому. Во всем, что касается аффективной части нашего существа, никто не может сомневаться, что мы растем, давая. Чем больше мы любим, тем больше находим того, что достойно любви; и только в той мере, в какой мы любим, мы можем научиться понимать, что Бог бесконечно могуществен по причине Своей бесконечной любви. Если мы хотим сделать наш один талант двумя, или наши пять талантов десятью, лучший способ сделать это — отдавать все, что у нас есть, тем, кто беднее нас.

Каждый человек имеет внутри себя три плана жизни, которые составляют его существо и которые во время процесса возрождения последовательно развиваются; а именно: естественный, духовный и небесный. У тех, кто ведет внешне хорошую жизнь на естественном плане, то есть кто действует скорее из импульсов доброго расположения или слепого послушания, чем из света христианской истины, милосердие состоит лишь в удовлетворении естественных нужд ближнего, делая его более комфортным в его внешнем состоянии; и это хорошо, ибо мало, если вообще есть, пользы в попытках улучшить внутреннего человека, пока внешний согбен нуждой или осквернен нечистотой. Это основа высших планов милосердия, первая по времени, хотя и низшая по степени. Есть те, кто легкомысленно относится к этой форме милосердия, потому что она низшая по степени, забывая, что она абсолютно необходима как основа для всего, что выше. Эта истина может быть проиллюстрирована обязанностями родителей семьи. Легко заметить, что высшая обязанность родителей — это духовное воспитание их детей, что вторая — дать им интеллектуальное образование, в то время как третья и низшая — кормить, одевать и укрывать их тела. Эта обязанность по отношению к телу, хотя и низшая по степени, является первой по времени; и служение нуждам естественных тел их детей, чтобы они могли вырасти сильными и здоровыми, — это первая обязанность, которую необходимо выполнить, чтобы обеспечить, насколько возможно, заслуживающую доверия основу, на которой можно строить их духовные тела. Следует, однако, отчетливо помнить, что это лишь низший план родительского долга и что не подниматься выше — это, так сказать, заложить прочный фундамент с трудом и затратами, а затем оставить его без надстройки, памятник глупости.

Из этого класса благотворительных людей выходят те, кто основывает учреждения и ведет реформы, имеющие в виду улучшение физического состояния человеческого рода. Рассматривая это как низший класс, никакого неуважения к нему не подразумевается, ибо он абсолютно необходим как основа для высшего; но этот фундамент должен быть признан таковым основателем, чтобы он мог адаптировать его к надстройке, а не разрабатывать первое за счет последней. Родитель может растратить свои средства на дорогую одежду и роскошные угощения, пока у него не останется ничего для интеллектуального образования своих детей; государство может строить дворцы для физического комфорта своих нищих и преступников, пока в казне не останется ничего для строительства школьных зданий и колледжей для умственного воспитания своих добродетельных детей; филантроп может так раздавать свою благотворительность, что получатель научится чувствовать, что долг богатых — поддерживать бедных, и так станет нищим, когда мог бы быть полезным гражданином.

У тех, чья братская любовь относится ко второй, или духовной, степени, милосердие основано на любви к праву, любви к отдаче всем того, что им по справедливости причитается. Те из первого класса, возможно, сочтут тех из второго холодными, однако пристальное наблюдение покажет, что в конечном итоге через усилия последних для общества делается больше добра, чем через усилия первых. Там, где щедрость первых реформировала бы состояние несчастного района, давая страдающим пищу, одежду и кров, справедливость вторых сказала бы, что все люди должны иметь средства для получения поддержки для самих себя, и его усилия были бы направлены на предоставление занятости и поощрение духа трудолюбия среди бедных. Там, где первые строили бы богадельни и больницы, вторые строили бы фабрики и мастерские. Первые расточили бы все, что имели, в прямых дарах бедным, а затем не имели бы больше ничего в своей власти сделать для них, в то время как вторые, экономя свои ресурсы поначалу, смогли бы вскоре поставить их вне нужды в помощи. Первые будут настолько щедры сегодня, что им будет трудно быть справедливыми завтра, в то время как вторые, делая только справедливость сейчас, обретают силу для достижения самых щедрых результатов в будущем.