«Элементарные формы религиозной жизни»

Однако, хотя делая Австралию основным полем нашего исследования, мы считаем лучшим не оставлять полностью в стороне общества, где тотемизм был впервые обнаружен, то есть индейские племена Северной Америки.

Это расширение поля сравнения не имеет в себе ничего, что не было бы законным. Несомненно, эти люди более развиты, чем жители Австралии. Их цивилизация стала гораздо более развитой: люди там живут в домах или под палатками, и есть даже укрепленные деревни. Размер общества гораздо больше, и централизация, которой полностью не хватает в Австралии, начинает появляться там; мы находим обширные конфедерации, такие как конфедерация ирокезов, под одной центральной властью. Иногда встречается сложная система дифференцированных классов, расположенных в иерархии. Однако существенные линии социальной структуры остаются теми же, что и в Австралии; это всегда организация на основе кланов. Таким образом, мы находимся не перед лицом двух разных типов, а двух разновидностей одного типа, которые все еще очень близки друг к другу. Они представляют два последовательных момента одной эволюции, поэтому их гомогенность все еще достаточно велика, чтобы позволить сравнения.

Также эти сравнения могут иметь свою полезность. Просто потому, что их цивилизация более развита, чем у австралийцев, определенные фазы социальной организации, которая является общей для обоих, могут быть изучены легче среди первых, чем среди вторых. Пока люди все еще делают свои первые шаги в искусстве выражения своей мысли, наблюдателю нелегко воспринять то, что движет ими; ибо нет ничего, чтобы перевести ясно то, что происходит в этих темных умах, которые имеют лишь смутное и эфемерное знание о самих себе. Например, религиозные символы тогда состоят только из бесформенных комбинаций линий и цветов, чей смысл нелегко угадать, как мы увидим. Есть много жестов и движений, которыми внутренние состояния выражают себя; но, будучи по существу эфемерными, они охотно ускользают от наблюдения. Вот почему тотемизм был обнаружен раньше в Америке, чем в Австралии; он был гораздо более видимым там, хотя он занимал относительно меньшее место в совокупности религиозной жизни. Также, везде, где верования и институты не принимают сколько-нибудь определенную материальную форму, они более подвержены изменению под влиянием малейших обстоятельств или полному исчезновению из памяти. Таким образом, австралийские кланы часто имеют что-то плавающее и протеическое в себе, в то время как соответствующая организация в Америке имеет большую стабильность и более четко определенные контуры. Таким образом, хотя американский тотемизм дальше удален от своих истоков, чем тотемизм Австралии, все же есть важные характеристики, память о которых он лучше сохранил.

Во-вторых, чтобы понять институт, часто хорошо следовать за ним в продвинутые стадии его эволюции; ибо иногда только тогда, когда он полностью развит, его реальное значение появляется с наибольшей ясностью. Таким образом, американский тотемизм, поскольку он имеет долгую историю позади себя, мог послужить для прояснения определенных аспектов австралийского тотемизма. В то же время это поставит нас в лучшее положение, чтобы увидеть, как тотемизм связан с формами, которые следуют за ним, и отметить его место в общем историческом развитии религии.

Поэтому в дискуссиях, которые следуют, мы не будем запрещать себе использование определенных фактов, заимствованных из индейских обществ Северной Америки. Но мы не собираемся изучать американский тотемизм здесь; такое исследование должно быть сделано напрямую и само по себе, и не может быть смешано с тем, которое мы предпринимаем; оно поднимает другие проблемы и подразумевает совершенно другой набор специальных исследований. Мы будем прибегать к американским фактам лишь в дополнительном порядке, и только тогда, когда они кажутся способными заставить нас понять австралийские факты с выгодой. Именно последние составляют реальный и непосредственный объект наших исследований.

КНИГА II ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

ГЛАВА I ТОТЕМИЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ Тотем как имя и как эмблема

В силу своей природы наше исследование будет включать две части. Поскольку любая религия состоит из интеллектуальных концепций и ритуальных практик, мы должны иметь дело последовательно с верованиями и ритуалами, которые составляют тотемическую религию. Эти два элемента религиозной жизни слишком тесно связаны друг с другом, чтобы позволить какую-либо радикальную сепарацию. В принципе, культ происходит из верований, однако он реагирует на них; миф часто моделируется по ритуалу, чтобы объяснить его, особенно когда его смысл больше не очевиден. С другой стороны, существуют верования, которые ясно проявляются только через ритуалы, которые выражают их. Поэтому эти две части нашего анализа не могут не перекрываться. Однако эти два порядка фактов настолько различны, что необходимо изучать их отдельно. И поскольку невозможно понять что-либо о религии, не будучи знакомым с идеями, на которых она покоится, мы должны стремиться познакомиться с последними прежде всего.

Но не в наших намерениях проследить все спекуляции, в которые впала религиозная мысль, даже одних только австралийцев. Вещи, которых мы хотим достичь, — это элементарные понятия в основе религии, но нет нужды следовать за ними через все развитие, иногда очень запутанное, которое мифологическое воображение этих народов дало им. Мы будем использовать мифы, когда они позволят нам лучше понять эти фундаментальные идеи, но мы не будем делать саму мифологию предметом наших исследований. Поскольку это работа искусства, она не подпадает под юрисдикцию простой науки о религиях. Также интеллектуальная эволюция, из которой она проистекает, слишком сложна, чтобы изучаться косвенно и с чужой точки зрения. Она составляет очень трудную проблему, которая должна быть рассмотрена сама по себе, для себя и с методом, присущим ей самой.

Среди верований, на которых покоится тотемизм, наиболее важными являются, естественно, те, что касаются тотема; именно с них мы должны начать.

В основе почти всех австралийских племен мы находим группу, которая занимает преобладающее место в коллективной жизни: это клан. Две существенные черты характеризуют его.

I

Во-первых, индивиды, которые составляют его, считают себя объединенными узами родства, но такими, которые имеют очень специальную природу. Это родство не происходит из того факта, что они имеют определенные кровные связи друг с другом; они родственники из одного лишь факта, что они имеют одно и то же имя. Они не являются отцами и матерями, сыновьями или дочерьми, дядями или племянниками друг друга в том смысле, который мы сейчас придаем этим словам; однако они думают о себе как о формирующих одну семью, которая является большой или маленькой в соответствии с размерами клана, просто потому, что они коллективно обозначены одним и тем же словом. Когда мы говорим, что они рассматривают себя как одну семью, мы делаем это потому, что они признают обязанности по отношению друг к другу, которые идентичны тем, которые всегда были возложены на сородичей: такие обязанности, как помощь, месть, траур, обязательство не вступать в брак между собой и т. д.

По этой первой характеристике клан не отличается от римского gens или греческого γένος; ибо это родство также происходило лишь из того факта, что все члены gens имели одно и то же имя, nomen gentilicium. И в одном смысле gens — это клан; но это разновидность, которую не следует смешивать с австралийским кланом. Последний отличается тем фактом, что его имя — это также имя определенного вида материальных вещей, с которыми он верит, что имеет очень специфические отношения, природу которых мы сейчас опишем; это особенно отношения родства. Вид вещей, который служит для обозначения клана коллективно, называется его тотемом. Тотем клана — это также тотем каждого из его членов.

Каждый клан имеет свой тотем, который принадлежит только ему; два разных клана одного племени не могут иметь один и тот же. На самом деле, человек является членом клана лишь потому, что он имеет определенное имя. Все, кто носит это имя, являются членами его по той самой причине; каким бы образом они ни были распределены по племенной территории, они все имеют одни и те же отношения родства друг с другом. Следовательно, две группы, имеющие один и тот же тотем, могут быть только двумя секциями одного и того же клана. Несомненно, часто случается, что весь клан не проживает в одной местности, а имеет представителей в нескольких разных местах. Однако это отсутствие географической базы не заставляет его единство быть менее остро ощущаемым.

В отношении слова «тотем» мы можем сказать, что это слово, используемое оджибве, алгонкинским племенем, для обозначения рода вещей, чье имя носит клан. Хотя это выражение совсем не австралийское и встречается только в одном единственном обществе в Америке, этнографы определенно приняли его и используют для обозначения, в общем виде, системы, которую мы описываем. Скулкрафт был первым, кто расширил значение слова таким образом и заговорил о «тотемической системе». Это расширение, примеров которого достаточно в этнографии, не без неудобств. Это не нормально для института такой важности носить случайное имя, взятое из строго локального диалекта и не вызывающее в памяти ни одной из отличительных характеристик вещи, которую оно обозначает. Но сегодня этот способ использования слова настолько универсально принят, что было бы излишеством пуризма восставать против этого употребления.

В очень большой доле случаев объекты, которые служат тотемами, принадлежат либо к животному, либо к растительному царству, но особенно к первому. Неодушевленные вещи используются гораздо реже. Из более чем 500 тотемических имен, собранных Хоуиттом среди племен юго-восточной Австралии, едва ли сорок не являются именами растений или животных; это облака, дождь, град, иней, луна, солнце, ветер, осень, лето, зима, определенные звезды, гром, огонь, дым, вода или море. Заметно, как мало места уделено небесным телам и, более вообще, великим космическим явлениям, которые были предназначены к столь великой судьбе в позднейшем религиозном развитии. Среди всех кланов, о которых говорит Хоуитт, было только два, которые имели луну в качестве тотема, два — солнце, три — звезду, три — гром, два — молнию. Дождь — это единственное исключение; он, напротив, очень част.

Это тотемы, о которых можно говорить как о нормальных. Но тотемизм имеет и свои аномалии. Иногда случается, что тотем — это не целый объект, а часть объекта. Этот факт появляется довольно редко в Австралии; Хоуитт приводит только один пример. Однако вполне может быть, что это встречается с определенной частотой в племенах, где тотемические группы чрезмерно подразделены; можно было бы сказать, что тотемы должны были раздробиться, чтобы иметь возможность предоставить имена этим многочисленным делениям. Это то, что, кажется, произошло среди арунта и лоритья. Штрелов собрал 442 тотема в этих двух обществах, из которых многие — не вид животных, а какой-то конкретный орган животного этого вида, такой как хвост или желудок опоссума, жир кенгуру и т. д.

Мы видели, что в норме тотем — это не индивид, а вид или разновидность: это не такой-то кенгуру или ворона, а кенгуру или ворона вообще. Иногда, однако, это конкретный объект. Прежде всего, это обязательно так, когда вещь, служащая тотемом, уникальна в своем классе, как солнце, луна, такое или такое созвездие и т. д. Также случается, что кланы берут свои имена от определенных географических неровностей или углублений земли, от определенного муравейника и т. д. Правда, у нас есть только небольшое число примеров этого в Австралии; но Штрелов упоминает некоторые. Но сами причины, которые породили эти аномальные тотемы, показывают, что они имеют относительно недавнее происхождение. На самом деле, то, что заставило определенные географические особенности земли стать тотемами, — это то, что мифический предок, как предполагается, остановился там или совершил какой-то акт своей легендарной жизни там. Но в то же время эти предки представлены в мифах как сами принадлежащие к кланам, которые имели совершенно регулярные тотемы, то есть взятые из животного или растительного царств. Поэтому тотемические имена, таким образом увековечивающие акты и свершения этих героев, не могут быть примитивными; они принадлежат к форме тотемизма, которая уже является производной и отклонившейся. Допустимо даже спросить, не имеют ли метеорологические тотемы похожего происхождения; ибо солнце, луна и звезды часто идентифицируются с предками мифологической эпохи.

Иногда, но не менее исключительно, это предок или группа предков, которая служит тотемом напрямую. В этом случае клан берет свое имя не от вещи или вида реальных вещей, а от чисто мифического существа. Спенсер и Гиллен уже упоминали два или три тотема такого рода. Среди варрамунгу и среди тджингилли есть кланы, которые носят имя предка по имени Табалла, который кажется воплощенной веселостью. Другой клан варрамунгу носит имя огромного сказочного змея по имени Воллунква, от которого клан считает себя происходящим. Мы обязаны другими похожими фактами Штрелову. В любом случае, довольно легко увидеть, что, вероятно, произошло. Под влиянием разнообразных причин и самим развитием мифологической мысли коллективный и безличный тотем стал стертым перед определенными мифическими персонажами, которые выдвинулись в первый ранг и стали тотемами сами.

Как бы интересны ни были эти различные нерегулярности, они не содержат ничего, что заставляет нас модифицировать наше определение тотема. Они не являются, как иногда полагали, разными разновидностями тотемов, которые более или менее нередуцируемы друг в друга или в нормальный тотем, каким мы его определили. Это лишь вторичные и иногда даже аберрантные формы одного понятия, которое гораздо более общее, и есть все основания полагать его более примитивным.

Способ, которым имя приобретается, более важен для организации и рекрутирования клана, чем для религии; он принадлежит к социологии семьи скорее, чем к религиозной социологии. Поэтому мы ограничимся кратким указанием самых существенных принципов, которые регулируют этот вопрос.

В различных племенах используются три разные системы.

В большом числе, или можно даже сказать, в большем числе обществ, ребенок берет тотем своей матери, по праву рождения: это то, что происходит среди диери и урабунна центра Южной Австралии; вотьобалук и гоурндич-мара Виктории; камиларои, вираджури, вонгибон и эуалайи Нового Южного Уэльса; и вакелбура, питта-питта и курнандабури Квинсленда, чтобы упомянуть только самые важные имена. В этом случае, из-за закона экзогамии, мать обязательно имеет другой тотем, чем ее муж, и с другой стороны, так как она живет в его сообществе, члены одного тотема обязательно рассеяны в разных местностях в соответствии со случайностями их браков. В результате тотемическая группа не имеет территориальной базы.

В другом месте тотем передается по отцовской линии. В этом случае, если ребенок остается со своим отцом, местная группа в значительной степени состоит из людей, принадлежащих к одному тотему; только замужние женщины там представляют иностранные тотемы. Другими словами, каждая местность имеет свой конкретный тотем. До недавнего времени эта схема организации встречалась в Австралии только среди племен, где тотемизм был в упадке, таких как нарриньери, где тотем почти не имеет религиозного характера вообще больше. Поэтому можно было полагать, что существует тесная связь между тотемической системой и происхождением по маточной линии. Но Спенсер и Гиллен наблюдали в северной части центральной Австралии целую группу племен, где тотемическая религия все еще практикуется, но где передача тотема идет по отцовской линии: это варрамунгу, куанджи, умбиа, бинбинга, мара и анула.

Наконец, третья комбинация — это та, что наблюдается среди арунта и лоритья. Здесь тотем ребенка не обязательно является ни тотемом матери, ни тотемом отца; это тотем мифического предка, который пришел, процессами, которые наблюдатели пересказывают разными способами, и таинственно оплодотворил мать в момент зачатия. Специальный процесс позволяет узнать, какой это был предок и к какой тотемической группе он принадлежал. Но поскольку только случай определял, что этот предок оказался рядом с матерью, а не другой, тотем ребенка, таким образом, оказывается зависящим в конечном счете от случайных обстоятельств.

Вне и выше тотемов кланов существуют тотемы фратрий, которые, хотя и не отличаясь от первых по природе, тем не менее должны быть отличены от них.

Фратрия — это группа кланов, которые объединены друг с другом особыми узами братства. Обычно австралийское племя разделено на две фратрии, между которыми распределены разные кланы. Конечно, есть некоторые племена, где эта организация исчезла, но все ведет нас к мысли, что она была когда-то общей. В любом случае, нет племен в Австралии, где число фратрий больше двух.

Теперь почти во всех случаях, где фратрии имеют имя, значение которого было установлено, это имя — имя животного; поэтому казалось бы, что это тотем. Это было хорошо продемонстрировано в недавней работе А. Лэнга. Таким образом, среди гоурндич (Виктория) фратрии называются крокич и капуч; первое из слов обозначает белого какаду, а второе — черного какаду. Те же выражения встречаются снова среди буандик и вотьобалук. Среди вурунжерри имена, используемые — бунджил и ваанг, которые обозначают орла-ястреба и ворону. Слова муквара и килпара используются для той же цели в большом числе племен Нового Южного Уэльса; они обозначают тех же птиц. Это также орел-ястреб и ворона, которые дали свои имена двум фратриям нгариго и волгал. Среди куинмурбура это белый какаду и ворона. Можно было бы привести много других примеров. Таким образом, мы приведены к рассмотрению фратрии как древнего клана, который был расчленен; актуальные кланы — это продукт этого расчленения, и солидарность, которая объединяет их, — это сувенир их примитивного единства. Правда, в некоторых племенах фратрии больше не имеют специальных имен, как кажется; в других, где эти имена существуют, их значение больше не известно, даже членам. Но нет ничего удивительного в этом. Фратрии, безусловно, примитивный институт, ибо они везде в состоянии регресса; их потомки кланы перешли в первый ранг. Поэтому естественно, что имена, которые они носили, должны были быть стерты из памяти мало-помалу, когда они больше не понимались; ибо они должны принадлежать к очень архаичному языку, больше не используемому. Это доказано тем фактом, что во многих случаях, где мы знаем животное, чье имя носит фратрия, слово, обозначающее это животное в текущем языке, очень отличается от того, что используется здесь.

Между тотемом фратрии и тотемами кланов существует своего рода отношение подчинения. В принципе, каждый клан принадлежит к одной и только одной фратрии; крайне редко бывает, чтобы он имел представителей в другой фратрии. Это встречается только у некоторых центральных племен, в частности у арунта; даже там, где из-за дестабилизирующих влияний происходило подобное наложение, большая часть клана целиком входит в одну или другую из двух групп племени; лишь небольшое меньшинство обнаруживается в другой. Таким образом, как правило, две фратрии не перекрывают друг друга; следовательно, список тотемов, которые может иметь индивид, предопределен фратрией, к которой он принадлежит. Иными словами, фратрия подобна виду, разновидностями которого являются кланы. Вскоре мы увидим, что это сравнение не является чисто метафорическим.

Помимо фратрий и кланов, в австралийских обществах часто встречается еще одна вторичная группа, обладающая определенной индивидуальностью: это брачные классы.

Этим названием обозначают определенные подразделения фратрии, число которых варьируется в зависимости от племени: иногда их два, иногда четыре на фратрию. Их формирование и функционирование регулируются двумя следующими принципами. Во-первых, каждое поколение во фратрии принадлежит к иным кланам, нежели непосредственно предшествующее. Таким образом, когда на фратрию приходится только два класса, они неизбежно чередуются друг с другом в каждом поколении. Дети составляют класс, к которому не принадлежат их родители; но внуки относятся к тому же классу, что и их деды. Так, у камиларои фратрия купатин имеет два класса, иппаи и кумбо; фратрия дилби — два других, называемых мурри и кубби. Поскольку наследование идет по материнской линии, ребенок принадлежит к фратрии матери; если она купатин, то и ребенок будет купатин. Но если она из класса иппаи, он будет кумбо; если ребенок — девочка, ее дети снова будут в классе иппаи.

Точно так же дети женщин класса мурри будут в классе кубби, а дети женщин кубби снова будут мурри. Когда на фратрию приходится четыре класса вместо двух, система, естественно, более сложна, но принцип тот же. Четыре класса образуют две пары по два класса в каждой, и эти два класса чередуются друг с другом в каждом поколении описанным образом. Во-вторых, члены одного класса в принципе могут вступать в брак только с одним из классов другой фратрии. Иппаи должны вступать в брак с классом кубби, а мурри — с классом кумбо. Именно потому, что эта организация глубоко затрагивает брачные отношения, мы даем этой группе название «брачный класс».

Теперь можно задаться вопросом, не имеют ли эти классы иногда тотемов, подобно фратриям и кланам.

Этот вопрос возникает в связи с тем, что в некоторых племенах Квинсленда каждый брачный класс имеет диетические ограничения, свойственные только ему. Индивиды, составляющие его, должны воздерживаться от употребления в пищу мяса определенных животных, которых другие могут потреблять свободно. Не являются ли эти животные тотемами?

Но диетические ограничения не являются характерными признаками тотемизма. Тотем — это прежде всего имя, а затем, как мы увидим, эмблема. В обществах, о которых мы только что говорили, нет брачных классов, которые носили бы имя животного или растения или имели бы эмблему. Конечно, возможно, что эти ограничения косвенно происходят от тотемизма. Можно предположить, что животные, которых защищают эти запреты, когда-то были тотемами кланов, которые с тех пор исчезли, в то время как брачные классы сохранились. Несомненно, они обладают силой выживания, которой нет у кланов. Тогда эти запреты, лишенные своей первоначальной сферы действия, могли распространиться на весь класс, поскольку не было других групп, к которым они могли бы быть привязаны. Но ясно, что если это правило и родилось из тотемизма, оно представляет собой лишь его ослабленную и выхолощенную форму.

Все, что было сказано о тотеме в австралийских обществах, в равной степени применимо к индейским племенам Северной Америки. Единственное различие заключается в том, что у последних тотемическая организация имеет четкость очертаний и стабильность, которых нет в Австралии. Австралийские кланы не только очень многочисленны, но в одном племени их число почти неограниченно. Наблюдатели приводят некоторые из них в качестве примеров, но так и не могут дать нам полный список. Это происходит потому, что список никогда окончательно не завершен. Тот же процесс дробления, который разрушил первоначальные фратрии и породил кланы в собственном смысле слова, продолжается и внутри последних; в результате этого прогрессирующего распада клан часто обладает лишь очень малой эффективной силой. В Америке, напротив, тотемическая система имеет более определенные формы. Хотя племена там в среднем значительно крупнее, кланов меньше. В одном племени редко бывает более дюжины из них, а часто и меньше; каждый из них, следовательно, является гораздо более важной группой. Но прежде всего их число фиксировано; они знают свое точное число и сообщают его нам.

Это различие объясняется превосходством их социальной экономики. С того момента, как эти племена были впервые изучены, социальные группы были прочно привязаны к почве и, следовательно, лучше могли противостоять децентрализующим силам, которые на них воздействовали. В то же время общество имело слишком острое чувство своего единства, чтобы оставаться в неведении относительно себя и частей, из которых оно состояло. Пример Америки, таким образом, позволяет нам еще лучше объяснить организацию, лежащую в основе кланов. Мы ошиблись бы, если бы судили об этом только по нынешним условиям в Австралии. На самом деле там она находится в состоянии изменений и распада, что вовсе не является нормальным; это скорее продукт дегенерации, которую мы наблюдаем, обусловленной как естественным ходом времени, так и дезорганизующим влиянием белых. Конечно, вряд ли австралийские кланы когда-либо имели размеры и прочную структуру американских. Но должно было быть время, когда расстояние между ними было менее значительным, чем сегодня, ибо американские общества никогда не преуспели бы в создании столь прочной структуры, если бы кланы всегда были столь текучими и непоследовательными по своей природе.

Эта большая стабильность даже позволила архаичной системе фратрий сохраниться в Америке с ясностью и рельефностью, которые больше не встречаются в Австралии. Мы только что видели, что на этом континенте фратрия повсюду находится в состоянии упадка; очень часто это не более чем анонимная группа; когда у нее есть название, оно либо больше не понимается, либо, во всяком случае, не может много значить для туземца, поскольку заимствовано из иностранного языка или из того, на котором больше не говорят. Таким образом, мы смогли сделать вывод о существовании тотемов для фратрий только по нескольким пережиткам, которые, по большей части, настолько слабо выражены, что ускользнули от внимания многих наблюдателей. В некоторых частях Америки, напротив, этот институт сохранил свое первобытное значение. Племена северо-западного побережья, особенно тлинкиты и хайда, достигли относительно развитой цивилизации; тем не менее они разделены на две фратрии, которые подразделяются на определенное число кланов: фратрии Ворона и Волка у тлинкитов, Орла и Ворона у хайда. И это деление не является чисто номинальным; оно соответствует постоянно существующему состоянию племенных обычаев и глубоко отражено в племенной жизни. Моральное расстояние, отделяющее кланы, очень мало по сравнению с тем, что отделяет фратрии. Название каждой из них — это не слово, смысл которого забыт или известен лишь смутно; это тотем в полном смысле этого слова; они обладают всеми его существенными атрибутами, такими, как они будут описаны ниже. Следовательно, и в этом пункте американскими племенами нельзя пренебрегать, ибо мы можем изучать тотемы фратрий непосредственно там, в то время как Австралия предлагает лишь неясные следы их существования.

Но тотем — это не просто имя; это эмблема, настоящий герб, аналогии которого с геральдическими гербами часто отмечались. Говоря об австралийцах, Грей отмечает: «каждая семья принимает животное или растение в качестве своего герба и знака», и то, что Грей называет семьей, бесспорно является кланом. Также Файсон и Хоуитт говорят: «австралийские деления показывают, что тотем является, в первую очередь, знаком группы». Скулкрафт говорит то же самое о тотемах индейцев Северной Америки: «Тотем — это, по сути, рисунок, который соответствует геральдическим эмблемам цивилизованных народов, и каждый человек уполномочен носить его как доказательство идентичности семьи, к которой он принадлежит. Это доказывается реальной этимологией слова, которое происходит от dodaim, что означает деревню или местожительство семейной группы». Таким образом, когда индейцы вступали в отношения с европейцами и между ними заключались контракты, каждый клан скреплял заключенные таким образом договоры своим тотемом.

II

Дворяне феодальной эпохи вырезали, гравировали и изображали всяческим образом свои гербы на стенах своих замков, своем оружии и всякого рода предметах, которые им принадлежали; чернокожие Австралии и индейцы Северной Америки делают то же самое со своими тотемами. Индейцы, сопровождавшие Сэмюэля Хирна, рисовали свои тотемы на своих щитах перед тем, как вступить в бой. Согласно Шарлевуа, во время войны у некоторых племен индейцев были настоящие знамена, сделанные из кусков коры, прикрепленных к концу шеста, на которых были изображены тотемы. У тлинкитов, когда между двумя кланами вспыхивает конфликт, воины двух враждующих групп носят на головах шлемы, на которых нарисованы их соответствующие тотемы. У ирокезов они помещают шкуру животного, служащего тотемом, на каждый вигвам в качестве знака клана. Согласно другому наблюдателю, животное чучелилось и устанавливалось перед дверью. У виандотов каждый клан имеет свои собственные украшения и свои отличительные рисунки. У омаха и у сиу в целом тотем рисуется на палатке.

Везде, где общество стало оседлым, где палатка заменена домом и где пластические искусства развиты более полно, тотем выгравирован на деревянных конструкциях и на стенах. Это происходит, например, у хайда, цимшианов, салишей и тлинкитов. «Очень специфическим украшением дома у тлинкитов, — говорит Краузе, — является тотемический герб». Формы животных, иногда сочетающиеся с человеческими формами, выгравированы на столбах по бокам входной двери, которые достигают 15 ярдов в высоту; они обычно раскрашены очень яркими красками. Однако эти тотемические украшения не очень многочисленны в деревне тлинкитов; они встречаются почти исключительно перед домами вождей и богатых людей. Они гораздо чаще встречаются в соседнем племени хайда; здесь их всегда несколько для каждого дома. Со своими многочисленными скульптурными столбами, поднимающимися со всех сторон, иногда на большую высоту, деревня хайда производит впечатление священного города, ощетинившегося колокольнями или маленькими минаретами. У салишей тотем часто изображается на внутренних стенах дома. В других местах он встречается на каноэ, утвари всякого рода и погребальных кострах.

Предыдущие примеры взяты исключительно у индейцев Северной Америки. Это потому, что скульптура, гравюры и постоянные изображения возможны только там, где техника пластических искусств достигла степени совершенства, до которой австралийские племена еще не дошли. Следовательно, тотемические изображения того рода, о которых мы только что упомянули, реже и менее заметны в Австралии, чем в Америке. Однако случаи их упоминаются. У варрамунгу в конце погребальных церемоний кости умершего предаются земле после того, как они были высушены и превращены в порошок; рядом с местом, где они захоронены, на земле начертана фигура, изображающая тотем. У мара и анула тело помещается в кусок полого дерева, украшенный рисунками, характерными для тотема. В Новом Южном Уэльсе Оксли нашел гравюры на деревьях рядом с могилой, где был похоронен туземец, которым Бро Смит приписывает тотемический характер. Туземцы Верхнего Дарлинга вырезают тотемические изображения на своих щитах. Согласно Коллинзу, почти вся утварь покрыта орнаментами, которые, вероятно, имеют то же значение; фигуры такого же рода встречаются на скалах. Эти тотемические рисунки могут быть даже более частыми, чем кажется, ибо, по причинам, которые будут обсуждаться ниже, не всегда легко понять, каков их реальный смысл.

Эти различные факты дают нам представление о значительном месте, которое занимает тотем в социальной жизни первобытных людей. Однако до настоящего времени он представлялся нам чем-то относительно внешним по отношению к человеку, ибо мы видели его изображенным только на внешних вещах. Но тотемические изображения помещаются не только на стенах их домов, бортах их каноэ, их оружии, их утвари и их гробницах; они также встречаются на телах людей. Они наносят свой герб не просто на вещи, которыми владеют, но наносят его на свои лица; они запечатлевают его на своей плоти, он становится частью их самих, и этот мир представлений является даже гораздо более важным.

На самом деле, очень общее правило состоит в том, что члены каждого клана стремятся придать себе внешний вид своего тотема. На некоторых религиозных праздниках у тлинкитов человек, который должен руководить церемониями, носит одежду, представляющую, целиком или частично, тело животного, чье имя он носит. Эти же обычаи встречаются также на всем Северо-Западе Америки. Они снова встречаются у минитари, когда они идут в бой, и у индейцев пуэбло. В других местах, когда тотем — птица, люди носят перья этой птицы на головах. У айова каждый клан имеет особый способ стрижки волос. В клане Орла на передней части головы устроены два больших пучка, в то время как сзади есть еще один; в клане Буйвола они расположены в форме рогов. У омаха встречаются аналогичные устройства: каждый клан имеет свой собственный головной убор. В клане Черепахи, например, волосы сбриты, за исключением шести пучков, двух по бокам головы, одного спереди и одного сзади, таким образом, чтобы имитировать ноги, голову и хвост животного.

Но чаще всего тотемический знак ставится на самом теле: ибо это способ изображения, доступный даже наименее развитым обществам. Иногда задавались вопросом, не имеет ли обычный ритуал выбивания у молодого человека двух верхних зубов в возрасте полового созревания целью воспроизведение формы тотема. Факт не установлен, но стоит упомянуть, что сами туземцы иногда объясняют обычай именно так. Например, у арунта удаление зубов практикуется только в кланах дождя и воды; теперь, согласно традиции, цель этой операции — сделать их лица похожими на определенные черные облака со светлыми краями, которые, как полагают, предвещают скорое приход дождя и которые поэтому считаются вещами одной семьи. Это доказательство того, что сам туземец осознает, что цель этих деформаций — придать ему, по крайней мере условно, вид его тотема. У тех же арунта в ходе ритуалов субинцизии на сестрах и будущей жене новичка делаются определенные разрезы; в результате этого остаются шрамы, форма которых также представлена на определенном священном предмете, о котором мы скажем сейчас и который называется чуринга; как мы увидим, линии, таким образом начертанные на чуринге, являются эмблематическими для тотема. У кайтиш евро считается тесно связанным с дождем; люди клана дождя носят маленькие серьги, сделанные из зубов евро. У йеркла во время инициации молодому человеку наносят определенное количество порезов, которые оставляют шрамы; количество и форма их варьируются в зависимости от тотемов. Информатор Файсона упоминает тот же факт в племенах, наблюдаемых им. Согласно Хоуитту, отношение того же рода существует у диери между определенными расположениями шрамов и тотемом воды. У индейцев Северо-Запада очень распространен обычай татуировать себя тотемом.

Но даже если татуировки, которые делаются путем увечий или шрамов, не всегда имеют тотемическое значение, иначе обстоит дело с простыми рисунками, нанесенными на тело: они, как правило, являются изображениями тотема. Правда, туземец не носит их каждый день. Когда он занят чисто экономическими занятиями или когда небольшие семейные группы рассеиваются для охоты или рыбной ловли, он не утруждает себя всей этой атрибутикой, которая довольно сложна. Но когда кланы объединяются, чтобы жить общей жизнью и вместе присутствовать на религиозных церемониях, тогда он должен украсить себя. Как мы увидим, каждая из церемоний касается определенного тотема, и в теории ритуалы, которые связаны с тотемом, могут выполняться только людьми этого тотема. Теперь те, кто совершает, кто берет на себя роль служителей, а иногда даже те, кто присутствует в качестве зрителей, всегда имеют на своих телах рисунки, представляющие тотем. Один из главных ритуалов инициации, посредством которого молодой человек входит в религиозную жизнь племени, состоит в рисовании тотемического символа на его теле. Правда, у арунта рисунок, таким образом начертанный, не всегда и не обязательно представляет тотем инициируемого; но это исключения, обусловленные, несомненно, нарушенным состоянием тотемической организации этого племени. Также, даже у арунта, в самый торжественный момент инициации, который является ее венцом и освящением, когда неофиту разрешается войти в святилище, где хранятся все священные предметы, принадлежащие клану, на него наносится эмблематическая роспись; на этот раз это тотем молодого человека, который таким образом представлен. Узы, которые объединяют индивида с его тотемом, настолько сильны, что в племенах на северо-западном побережье Северной Америки эмблема клана рисуется не только на живых, но и на мертвых: перед тем как труп предается земле, на него наносят тотемический знак.

Эти тотемические украшения позволяют нам увидеть, что тотем — это не просто имя и эмблема. Именно в ходе религиозных церемоний они используются; они являются частью литургии; так что, хотя тотем является коллективным ярлыком, он также имеет религиозный характер. На самом деле, именно в связи с ним вещи классифицируются как священные или профанные. Это самый тип священной вещи.

III

Племена Центральной Австралии, особенно арунта, лоритжа, кайтиш, унматьера и илпирра, постоянно используют в своих ритуалах определенные инструменты, которые называются чуринга у арунта, согласно Спенсеру и Гиллену, или тджурунга, согласно Штрелову. Это куски дерева или кусочки полированного камня, самого разнообразного вида, но обычно овальные или продолговатые. Каждая тотемическая группа имеет более или менее значительную коллекцию таковых. На каждом из них выгравирован рисунок, представляющий тотем этой же группы. Определенное число чуринг имеет отверстие на одном конце, через которое проходит нить, сделанная из человеческого волоса или волоса опоссума. Те, которые сделаны из дерева и проколоты таким образом, служат точно для тех же целей, что и те инструменты культа, которым английские этнографы дали название «шумелки» (bull-roarers). С помощью нити, на которой они подвешены, их быстро вращают в воздухе таким образом, чтобы произвести своего рода гудение, идентичное тому, которое издают игрушки с этим названием, до сих пор используемые нашими детьми; этот оглушительный шум имеет ритуальное значение и сопровождает все церемонии, имеющие какое-либо значение. Эти виды чуринг — настоящие шумелки. Но есть и другие, которые не сделаны из дерева и не проколоты; следовательно, они не могут быть использованы таким образом. Тем не менее они внушают те же религиозные чувства.

На самом деле, каждая чуринга, для какой бы цели она ни использовалась, считается одной из в высшей степени священных вещей; нет таких, которые превосходили бы ее по религиозному достоинству. На это указывает даже слово, которое используется для их обозначения. Это не только существительное, но и прилагательное, означающее «священный». Также среди нескольких имен, которые имеет каждый арунта, есть одно настолько священное, что его нельзя открывать чужаку; оно произносится редко, и то вполголоса и своего рода таинственным шепотом. Теперь это имя называется аритна чуринга (аритна означает «имя»). В общем, слово «чуринга» используется для обозначения всех ритуальных актов; например, илиа чуринга означает культ эму. Чуринга, когда используется как существительное, следовательно, обозначает вещь, чьей существенной характеристикой является священность. Профанные лица, то есть женщины и молодые люди, еще не инициированные в религиозную жизнь, не могут касаться или даже видеть чурингу; им разрешается только смотреть на нее издалека, и даже это бывает лишь в редких случаях.

Чуринги благочестиво хранятся в специальном месте, которое арунта называют эртнатулунга. Это пещера или своего рода грот, спрятанный в пустынном месте. Вход тщательно закрыт с помощью камней, так искусно расставленных, что чужак, проходящий мимо, не мог бы заподозрить, что религиозная сокровищница клана так близка к нему. Священный характер чуринги настолько велик, что он передается местности, где они хранятся: женщины и неинициированные не могут приближаться к ней. Только после того, как их инициация полностью завершена, молодые люди получают к ней доступ: есть некоторые, кто не считается достойным этой милости, кроме как после годов испытаний. Религиозная природа излучается на расстояние и передается всему окружению: все, что находится рядом, участвует в этой же природе и поэтому изъято из профанного прикосновения. Преследует ли один человек другого? Если ему удается достичь эртнатулунги, он спасен; его нельзя схватить там. Даже раненое животное, которое находит там убежище, должно быть уважаемо. Ссоры там запрещены. Это место мира, как говорят в германских обществах; это святилище тотемической группы, это настоящее место убежища.

Но достоинства чуринги проявляются не только в том, как она держит профанных на расстоянии. Если она так изолирована, то это потому, что это вещь высокой религиозной ценности, потеря которой нанесла бы серьезный ущерб группе и индивидам. Она обладает всякого рода чудесными свойствами: при контакте она исцеляет раны, особенно те, которые являются результатом обрезания; она обладает той же силой над болезнями; она полезна для того, чтобы заставить бороду расти; она дает важные силы над тотемическим видом, нормальное воспроизводство которого она обеспечивает; она дает людям силу, мужество и настойчивость, в то время как, с другой стороны, она подавляет и ослабляет их врагов. Это последнее убеждение настолько прочно укоренилось, что когда два бойца стоят друг против друга, если один видит, что другой принес чурингу против него, он теряет уверенность, и его поражение неизбежно. Таким образом, нет ритуального инструмента, который занимал бы более важное место в религиозных церемониях. С помощью различных видов помазаний их силы передаются либо служителям, либо ассистентам; чтобы добиться этого, их натирают по членам и животу верующих после того, как их покрыли жиром; или иногда их покрывают пухом, который улетает и рассеивается во всех направлениях, когда их вращают; это способ распространения достоинств, которые находятся в них.

Но они полезны не только индивидам; судьба клана в целом связана с их судьбой. Их потеря — это катастрофа; это величайшее несчастье, которое может случиться с группой. Иногда они покидают эртнатулунгу, например, когда их одалживают другим группам. Тогда следует настоящий общественный траур. В течение двух недель люди тотема плачут и сетуют, покрывая свои тела белой глиной, точно так же, как они делают, когда потеряли родственника. И чуринги не оставлены в свободном распоряжении каждого; эртнатулунга, где они хранятся, находится под контролем вождя группы. Правда, каждый индивид имеет особые права на некоторые из них; однако, хотя он является их владельцем в некотором смысле, он не может использовать их иначе, как с согласия и под руководством вождя. Это коллективная сокровищница; это священный ковчег клана. Преданность, объектом которой они являются, показывает высокую цену, которая к ним привязана. Уважение, с которым с ними обращаются, проявляется в торжественности движений. О них заботятся, их смазывают, натирают, полируют, и когда их перемещают из одной местности в другую, это происходит посреди церемоний, которые свидетельствуют о том, что это перемещение рассматривается как акт величайшей важности.

Теперь сами по себе чуринги — это предметы из дерева и камня, как и все остальные; они отличаются от профанных вещей того же рода только одной особенностью: это то, что тотемический знак нарисован или выгравирован на них. Так что именно этот знак и только он придает им их священный характер. Правда, согласно Спенсеру и Гиллену, чуринги служат местопребыванием души предка и что именно присутствие этой души придает эти свойства. Объявляя эту интерпретацию неточной, Штрелов, в свою очередь, предлагает другую, которая не отличается существенно от другой: он утверждает, что чуринги считаются образом тела предка или самим телом. Так что, в любом случае, это были бы чувства, вдохновленные предком, которые фиксируются на материальном объекте и превращают его в своего рода фетиш. Но, во-первых, обе концепции — которые, кстати, почти не отличаются, кроме как в букве мифа, — очевидно, были придуманы впоследствии, чтобы объяснить священный характер чуринги. В строении этих кусков дерева и кусочков камня, и в их внешнем виде нет ничего, что предопределяло бы их считаться местопребыванием души предка или образом его тела. Так что если люди вообразили этот миф, то это было для того, чтобы объяснить религиозное уважение, которое эти вещи внушали им, и уважение не было определено мифом. Это объяснение, как и многие мифологические объяснения, решает вопрос только путем повторения его в несколько иных терминах; ибо сказать, что чуринга священна, и сказать, что она имеет такую-то связь со священным существом, — это просто провозглашение одного и того же факта двумя разными способами; это не объяснение их. Более того, согласно признанию Спенсера и Гиллена, есть некоторые чуринги у арунта, которые сделаны стариками группы, к знанию и перед глазами всех; эти очевидно не происходят от великих предков. Однако, за исключением некоторых различий в степени, они имеют ту же силу, что и другие, и сохраняются таким же образом. Наконец, есть целые племена, где чуринга никогда не ассоциируется с духом. Ее религиозная природа приходит к ней, следовательно, из какого-то другого источника, и откуда она могла бы прийти, если не от тотемического знака, который она несет? Именно к этому образу, следовательно, действительно адресованы демонстрации ритуала; именно он освящает объект, на котором он вырезан.

У арунта и соседних племен есть два других литургических инструмента, тесно связанных с тотемом и самой чурингой, которая обычно входит в их состав: это нуртунджа и ванинга.

Нуртунджа, которая встречается у северных арунта и их ближайших соседей, состоит главным образом из вертикальной опоры, которая представляет собой либо одно копье, либо несколько копий, объединенных в пучок, либо простой шест. Пучки травы прикрепляются вокруг него с помощью поясов или маленьких шнуров, сделанных из волос. Поверх этого помещается пух, расположенный либо кругами, либо параллельными линиями, которые идут от верха до низа опоры. Вершина украшена перьями орла-ястреба. Это только самая общая и типичная форма; в частных случаях она имеет всякого рода вариации.

Ванинга, которая встречается только у южных арунта, урабунна и лоритжа, также не имеет одной уникальной модели. Сведенная к своим самым существенным элементам, она тоже состоит из вертикальной опоры, образованной длинной палкой или копьем высотой в несколько ярдов, иногда с одной, а иногда с двумя перекладинами. В первом случае она имеет вид креста. Шнуры, сделанные либо из человеческого волоса, либо из меха опоссума или бандикута, диагонально пересекают пространство, заключенное между плечами креста и конечностями центральной оси; поскольку они довольно близки друг к другу, они образуют сеть в форме ромба. Когда есть две перекладины, эти шнуры идут от одной к другой и от них к верху и низу опоры. Они иногда покрыты слоем пуха, достаточно толстым, чтобы скрыть основание. Таким образом, ванинга имеет вид настоящего флага.

Теперь нуртунджа и ванинга, которые фигурируют во множестве важных ритуалов, являются объектом религиозного уважения, совершенно похожего на то, которое внушается чурингой. Процесс их изготовления и возведения проводится с величайшей торжественностью. Закрепленные в земле или переносимые служителем, они отмечают центральную точку церемонии: именно вокруг них происходят танцы и выполняются ритуалы. В ходе инициации новичка ведут к подножию нуртунджи, воздвигнутой по случаю. Кто-то говорит ему: «Там нуртунджа твоего отца; многие молодые люди уже были сделаны ею». После этого инициируемый должен поцеловать нуртунджу. Этим поцелуем он входит в отношения с религиозным принципом, который пребывает там; это настоящее причастие, которое должно дать молодому человеку силу, необходимую для того, чтобы выдержать ужасную операцию субинцизии. Нуртунджа также играет значительную роль в мифологии этих обществ. Мифы рассказывают, что в сказочные времена великих предков территория племени была наводнена во всех направлениях компаниями, состоящими исключительно из индивидов одного и того же тотема. У каждого из этих отрядов была с собой нуртунджа. Когда они останавливались лагерем, прежде чем рассеяться для охоты, члены закрепляли свою нуртунджу в земле, с вершины которой была подвешена их чуринга. Это равносильно тому, чтобы сказать, что они доверяли самые драгоценные вещи, которые у них были, ей. Это было в то же время своего рода знамя, которое служило rallying-центром для группы. Нельзя не быть пораженным аналогиями между нуртунджей и священным столбом омаха.

Теперь ее священный характер может происходить только от одной причины: это то, что она представляет тотем материально. Вертикальные линии или кольца пуха, которые покрывают ее, и даже шнуры разных цветов, которые прикрепляют плечи ванинги к центральной оси, не расположены произвольно, согласно вкусу изготовителей; они должны соответствовать типу, строго определенному традицией, который в умах туземцев представляет тотем. Здесь мы не можем спросить, как мы делали в случае с чурингой, не является ли почитание, оказываемое этому инструменту культа, просто рефлексом того, которое внушается предками; ибо это правило, что каждая нуртунджа и каждая ванинга живут только во время церемонии, где они используются. Они делаются заново каждый раз, когда это необходимо, и когда ритуал однажды выполнен, они лишаются своих украшений, и элементы, из которых они сделаны, рассеиваются. Они — не более чем образы — и временные образы к тому же — тотема, и, следовательно, именно на этом основании, и только на этом основании, они играют религиозную роль.

Так что чуринга, нуртунджа и ванинга обязаны своей религиозной природой исключительно тому факту, что они несут тотемическую эмблему. Именно эмблема является священной. Она сохраняет этот характер, независимо от того, где она может быть представлена. Иногда она нарисована на скалах; эти рисунки называются чуринга илкиниа, священные рисунки. Украшения, которыми украшают себя служители и ассистенты на религиозных церемониях, имеют то же название: женщины и дети не могут видеть их. В ходе определенных ритуалов тотем рисуется на земле. Способ, которым это делается, свидетельствует о чувствах, вдохновленных этим рисунком, и высокой ценности, приписываемой ему; он начертан на месте, которое было предварительно окроплено и пропитано человеческой кровью, и мы вскоре увидим, что кровь сама по себе является священной жидкостью, служащей только для благочестивых целей. Когда рисунок был сделан, верующие остаются сидеть на земле перед ним, в позе чистейшей преданности. Если мы дадим слову смысл, соответствующий менталитету первобытного человека, мы можем сказать, что они обожают его. Это позволяет нам понять, как тотемический герб остался чем-то очень драгоценным для индейцев Северной Америки: он всегда окружен своего рода религиозным ореолом.

Но если мы стремимся понять, как получается, что эти тотемические изображения настолько священны, не без интереса будет увидеть, в чем они состоят.

У индейцев Северной Америки это нарисованные, выгравированные или вырезанные изображения, которые пытаются воспроизвести как можно вернее внешний вид тотемического животного. Средства, используемые там, — это те, которые мы используем сегодня в подобных обстоятельствах, за исключением того, что они, как правило, более грубые. Но это не так в Австралии, и именно в австралийских обществах мы должны искать происхождение этих изображений. Хотя австралиец может показать себя достаточно способным имитировать формы вещей рудиментарным способом, священные изображения, как правило, не показывают никаких амбиций в этом направлении: они состоят по существу из геометрических рисунков, начертанных на чуринге, нуртундже, скалах, земле или человеческом теле. Это либо прямые, либо изогнутые линии, нарисованные разными способами, и целое имеет только условное значение. Связь между фигурой и вещью, представленной, настолько отдаленная и косвенная, что ее нельзя увидеть, кроме как когда на нее указывают. Только члены клана могут сказать, какое значение придается таким-то комбинациям линий. Мужчины и женщины обычно представлены полукругами, а животные — целыми кругами или спиралями, следы людей или животных — линиями точек и т. д. Значение фигур, таким образом полученных, настолько произвольно, что один рисунок может иметь два разных значения для людей двух разных тотемов, представляя одно животное здесь, а другое животное или растение там. Это, возможно, еще более заметно с нуртунджей и ванингой. Каждая из них представляет разный тотем. Но немногие и простые элементы, которые входят в их состав, не позволяют большого разнообразия комбинаций. Результат в том, что две нуртунджи могут иметь точно такой же вид, и все же выражать две вещи, столь разные, как эвкалипт и эму. Когда нуртунджа сделана, ей придается значение, которое она сохраняет в течение всей церемонии, но которое, в конечном счете, фиксируется конвенцией.

Эти факты доказывают, что если австралиец так сильно склонен представлять свой тотем, то это не для того, чтобы иметь портрет его перед глазами, который постоянно возобновлял бы ощущение его; это просто потому, что он чувствует потребность представлять идею, которую он формирует о нем, с помощью материальных и внешних знаков, независимо от того, какими могут быть эти знаки. Мы еще не готовы попытаться понять, что таким образом заставило первобытного человека написать свою идею о своем тотеме на своей персоне и на разных объектах, но важно сразу же констатировать природу потребности, которая породила эти многочисленные изображения.

ГЛАВА II ТОТЕМИЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ — продолжение Тотемическое животное и человек

Но тотемические изображения — не единственные священные вещи. Есть реальные вещи, которые также являются объектом ритуалов, из-за отношений, которые они имеют с тотемом: прежде всех других, это существа тотемического вида и члены клана.

Прежде всего, поскольку рисунки, которые представляют тотем, пробуждают религиозные чувства, естественно, что вещи, чей вид эти рисунки воспроизводят, должны иметь это же свойство, по крайней мере до определенной степени.

I

По большей части это животные или растения. Профанная функция овощей и даже животных обычно состоит в том, чтобы служить пищей; тогда священный характер тотемического животного или растения проявляется в том факте, что запрещено есть их. Правда, поскольку они являются священными вещами, они могут входить в состав некоторых мистических трапез, и мы увидим, на самом деле, что они иногда служат настоящими таинствами; однако обычно они не могут быть использованы для повседневного потребления. Тот, кто переступает это правило, подвергает себя серьезным опасностям. Это не то, что группа всегда вмешивается, чтобы наказать это нарушение искусственно; считается, что святотатство производит смерть автоматически. Грозный принцип, как считается, пребывает в тотемическом растении или животном, который не может войти в профанный организм, не дезорганизуя его или не уничтожая его. В некоторых племенах, по крайней мере, только старики свободны от этого запрета; мы увидим причину этого позже.