«Единственный и его собственность»

Над порталом нашего времени стоит не то «Познай самого себя» Аполлона, а «Получи ценность из самого себя!»

Прудон называет собственность «кражей» (le vol). Но чужая собственность — а он говорит только о ней — существует не меньше благодаря отречению, уступке и смирению; это подарок. Зачем так сентиментально взывать к состраданию как бедной жертве кражи, когда один — просто глупый, трусливый даритель подарков? Зачем здесь снова возлагать вину на других, как будто они нас грабят, в то время как мы сами несем вину, оставляя других не ограбленными? Бедные виноваты в том, что существуют богатые люди.

Повсеместно никто не возмущается своей, но чужой собственностью. Они в действительности нападают не на собственность, а на отчуждение собственности. Они хотят иметь возможность называть больше, а не меньше, своим; они хотят называть все своим. Они борются, следовательно, против чуждости, или, чтобы образовать слово, подобное собственности, против отчужденности. И как они помогают себе в этом? Вместо того чтобы превратить чужое в свое, они играют в беспристрастность и просят только, чтобы вся собственность была оставлена третьей стороне (например, человеческому обществу). Они ревиндицируют чужое не от своего имени, а от имени третьей стороны. Теперь «эгоистичная» окраска стерта, и все так чисто и — по-человечески!

Бессобственность или оборванство, это, значит, «сущность христианства», как это сущность всей религиозности (т. е. богобоязненности, моральности, человечности), и только объявила себя наиболее ясно и, как благая весть, стала евангелием, способным к развитию, в «абсолютной религии». Мы имеем перед собой наиболее поразительное развитие в нынешней борьбе против собственности, борьбе, которая должна привести «Человека» к победе и сделать бессобственность полной: победившая человечность — это победа — христианства. Но «разоблаченное христианство» таким образом — это завершенный феодализм, самая всеобъемлющая феодальная система, т. е. совершенное оборванство.

Еще раз, значит, несомненно, «революция» против феодальной системы? —

Революцию и восстание не следует рассматривать как синонимы. Первая состоит в ниспровержении условий, установленного состояния или статуса, государства или общества, и является, соответственно, политическим или социальным актом; последнее действительно имеет своим неизбежным следствием трансформацию обстоятельств, однако исходит не из нее, а из недовольства людей самими собой, является не вооруженным восстанием, а восстанием индивидов, подъемом, без учета договоренностей, которые из него проистекают. Революция стремилась к новым договоренностям; восстание ведет нас больше не позволять себя устраивать, но устраивать самих себя, и не возлагает блестящих надежд на «институты». Это не борьба против установленного, так как, если она преуспевает, установленное рушится само собой; это только проработка меня из установленного. Если я оставляю установленное, оно мертво и переходит в распад. Теперь, поскольку моя цель — не ниспровержение установленного порядка, а мое возвышение над ним, моя цель и дело — не политические или социальные, а (как направленные только на меня самого и мою собственность) эгоистические цель и дело.

Революция приказывает делать договоренности, восстание требует, чтобы он поднялся или возвысил себя. Какая конституция должна быть выбрана, этот вопрос занимал революционные головы, и весь политический период пенится конституционными борьбами и конституционными вопросами, так как социальные таланты тоже были необычайно изобретательны в общественном устройстве (фаланстеры и тому подобное). Восставший стремится стать безконституционным.

Пока, чтобы получить большую ясность, я придумываю сравнение, основание христианства неожиданно приходит мне на ум. На либеральной стороне отмечается как плохой момент у первых христиан, что они проповедовали послушание установленному языческому гражданскому порядку, предписывали признание языческих властей и уверенно отдавали приказ: «Отдавайте кесарю кесарево». Однако сколько беспорядков возникало в то же время против римского господства, как мятежно вели себя евреи и даже римляне против своего собственного светского правительства! короче говоря, как популярно было «политическое недовольство»! Те христиане не хотели ничего об этом слышать; не хотели принимать сторону «либеральных тенденций». Время было политически настолько взбудоражено, что, как сказано в евангелиях, люди думали, что не могут обвинить основателя христианства более успешно, чем если бы они обвинили его в «политической интриге», и все же те же евангелия сообщают, что он был именно тем, кто принимал наименьшее участие в этих политических делах. Но почему он не был революционером, не демагогом, как евреи охотно видели бы его? почему он не был либералом? Потому что он не ожидал спасения от изменения условий, и все это дело было ему безразлично. Он не был революционером, как, например, Цезарь, но восставшим; не ниспровергателем государства, но тем, кто выпрямил себя. Вот почему для него дело было только в «Будьте мудры, как змеи», что выражает тот же смысл, что и, в частном случае, «Отдавайте кесарю кесарево»; ибо он не вел никакой либеральной или политической борьбы против установленных властей, но хотел идти своим путем, не беспокоясь о них и не будучи ими потревоженным. Не менее безразличны ему, чем правительство, были его враги, ибо ни те, ни другие не понимали, чего он хотел, и он должен был только держать их подальше от себя мудростью змеи. Но, даже будучи не зачинщиком народного мятежа, не демагогом или революционером, он (и каждый из древних христиан) был тем более восставшим, который возвысил себя над всем, что казалось возвышенным правительству и его противникам, и освободил себя от всего, к чему они оставались привязанными, и который в то же время перерезал источники жизни всего языческого мира, с которым установленное государство должно было увянуть само собой; именно потому, что он отбросил от себя ниспровержение установленного, он был его смертельным врагом и реальным аннигилятором; ибо он обнес его стеной, уверенно и безрассудно возводя здание своего храма над ним, не обращая внимания на муки замурованных.

Теперь, как это случилось с языческим миропорядком, так же ли будет с христианским порядком? Революция, конечно, не приносит конца, если восстание не совершено сначала!

Мое общение с миром, к чему оно стремится? Я хочу иметь наслаждение от него, поэтому он должен быть моей собственностью, и поэтому я хочу завоевать его. Я не хочу свободы людей, ни их равенства; я хочу только своей власти над ними, я хочу сделать их своей собственностью, т. е. материалом для наслаждения. И если мне это не удается, ну что ж, тогда я называю даже власть над жизнью и смертью, которую Церковь и Государство зарезервировали за собой, — своей. Клеймите ту вдову офицера, которая в бегстве в России, после того как ей оторвало ногу, снимает с нее подвязку, душит ею своего ребенка, а затем истекает кровью рядом с трупом, — клеймите память детоубийцы. Кто знает, если бы этот ребенок остался жив, сколько бы он мог «быть полезен миру»! Мать убила его, потому что хотела умереть удовлетворенной и в покое. Возможно, этот случай все еще взывает к вашей сентиментальности, и вы не знаете, как прочитать из него что-то большее. Пусть будет так; я со своей стороны использую его как пример для того, что мое удовлетворение решает мое отношение к людям, и что я не отказываюсь, из-за какого-либо приступа смирения, даже от власти над жизнью и смертью.

Что касается «социальных обязанностей» в целом, другой не дает мне мою позицию по отношению к другим, поэтому ни Бог, ни человечество не предписывают мне мое отношение к людям, но я сам даю себе эту позицию. Это более поразительно сказано так: у меня нет долга перед другими, как у меня есть долг даже перед самим собой (например, долг самосохранения, и поэтому не самоубийства) только до тех пор, пока я отличаю себя от себя (свою бессмертную душу от моего земного существования и т. д.).

Я больше не смиряюсь ни перед какой властью и признаю, что все власти — только моя власть, которую я должен подчинить сразу, когда они угрожают стать властью против или надо мной; каждая из них должна быть только одним из моих средств для достижения цели, как гончая — наша власть против дичи, но убивается нами, если она должна наброситься на нас самих. Все власти, которые доминируют надо мной, я затем свожу к служению мне. Идолы существуют через меня; мне нужно только воздержаться от создания их заново, тогда они больше не существуют: «высшие силы» существуют только через мое возвышение их и мое принижение себя.

Следовательно, мое отношение к миру таково: я больше не делаю ничего для него «ради Бога», я не делаю ничего «ради человека», но то, что я делаю, я делаю «ради себя». Только так мир удовлетворяет меня, в то время как для религиозной точки зрения, в которую я включаю также моральную и гуманную, характерно, что с нее все остается благочестивым желанием (pium desiderium), т. е. потусторонним делом, чем-то недостигнутым. Таким образом, всеобщее спасение людей, моральный мир всеобщей любви, вечный мир, прекращение эгоизма и т. д. «Ничто в этом мире не совершенно». С этой жалкой фразой добрые уходят из него и бегут в свою каморку к Богу или в свое гордое «самосознание». Но мы остаемся в этом «несовершенном» мире, потому что даже так мы можем использовать его для нашего — самонаслаждения.

Мое общение с миром состоит в том, что я наслаждаюсь им и так потребляю его для своего самонаслаждения. Общение — это наслаждение миром, и оно принадлежит моему — самонаслаждению.

III. — МОЕ САМОНАСЛАЖДЕНИЕ

Мы стоим на границе периода. Мир до сих пор не думал ни о чем, кроме приобретения жизни, заботился о — жизни. Ибо напрягается ли вся деятельность для жизни этого мира или другого, для временного или для вечного, жаждет ли кто «хлеба насущного» («Дай нам хлеб наш насущный») или «хлеба святого» («истинный хлеб с небес»; «хлеб Божий, который сходит с небес и дает жизнь миру»; «хлеб жизни», Иоанна 6), заботится ли кто о «дорогой жизни» или о «жизни в вечности», — это не меняет объекта напряжения и заботы, который в одном случае, как и в другом, оказывается жизнью. Объявляют ли себя современные тенденции иначе? Люди теперь хотят, чтобы никто не был стеснен в самых необходимых жизненных потребностях, но хотят, чтобы каждый чувствовал себя в безопасности относительно них; и, с другой стороны, они учат, что человек должен заботиться об этой жизни и приспосабливаться к реальному миру, без тщетной заботы о другом.

Давайте возьмем то же самое с другой стороны. Когда человек озабочен только тем, чтобы жить, он легко, в этой заботе, забывает наслаждение жизнью. Если его единственная забота — о жизни, и он думает «если бы у меня была только моя дорогая жизнь», он не применяет всю свою силу к использованию, т. е. наслаждению, жизнью. Но как человек использует жизнь? Истрачивая ее, как свечу, которую используют, сжигая ее. Человек использует жизнь, и, следовательно, самого себя, живущего, потребляя ее и себя. Наслаждение жизнью — это истрачивание жизни.

Теперь — мы в поиске наслаждения жизнью! А что делал религиозный мир? Он отправился на поиски жизни. «В чем заключается истинная жизнь, блаженная жизнь и т. д.? Как ее достичь? Что должен делать и кем стать человек, чтобы стать истинно живущим человеком? Как он выполняет это призвание?» Эти и подобные вопросы указывают на то, что спрашивающие все еще искали самих себя, — а именно, самих себя в истинном смысле, в смысле истинного жития. «То, что я есть, — пена и тень; то, чем я буду, — мое истинное я». Гнаться за этим я, производить его, реализовывать его составляет тяжелую задачу смертных, которые умирают только для того, чтобы воскреснуть, живут только для того, чтобы умереть, живут только для того, чтобы найти истинную жизнь.

Только когда я уверен в себе и больше не ищу себя, я действительно являюсь своей собственностью; я имею себя, поэтому я использую и наслаждаюсь собой. С другой стороны, я никогда не могу найти утешение в себе, пока думаю, что мне еще предстоит найти свое истинное я и что должно дойти до того, что не я, а Христос или какое-то другое духовное, т. е. призрачное, я (например, истинный человек, сущность человека и тому подобное) живет во мне.

Огромный интервал разделяет два взгляда. В старом я иду к себе, в новом я исхожу из себя; в первом я тоскую по себе, во втором я имею себя и поступаю с собой, как поступают с любой другой собственностью, — я наслаждаюсь собой по своему усмотрению. Я больше не боюсь за свою жизнь, но «расточаю» ее.

Отныне вопрос стоит не о том, как можно приобрести жизнь, а о том, как можно расточать, наслаждаться ею; или, не о том, как нужно произвести истинное я в себе, а о том, как нужно растворить себя, прожить себя.

Чем еще должен быть идеал, как не искомым, вечно далеким я? Человек ищет себя, следовательно, он еще не имеет себя; человек стремится к тому, чем он должен быть, следовательно, он не является этим. Человек живет в тоске и жил тысячи лет в ней, в надежде. Жизнь — это совсем другое дело в — наслаждении!

Относится ли это, быть может, только к так называемым благочестивым? Нет, это относится ко всем, кто принадлежит к уходящему периоду истории, даже к его людям удовольствия. Для них тоже рабочие дни сменялись воскресеньем, а суета мира — мечтой о лучшем мире, о всеобщем счастье человечества; короче говоря, идеалом. Но философы особенно противопоставляются благочестивым. Теперь, думали ли они о чем-то другом, кроме идеала, планировали ли что-то другое, кроме абсолютного я? Тоска и надежда повсюду, и ничего, кроме них. Для меня, называйте это романтизмом.

Если наслаждение жизнью должно восторжествовать над тоской по жизни или надеждой на жизнь, оно должно победить это в его двойном значении, которое Шиллер вводит в своем «Идеале и жизни»; оно должно сокрушить духовную и светскую нищету, истребить идеал и — нехватку хлеба насущного. Тот, кто должен тратить свою жизнь, чтобы продлить жизнь, не может наслаждаться ею, и тот, кто все еще ищет свою жизнь, не имеет ее и может так же мало наслаждаться ею: оба бедны, но «блаженны нищие».

Те, кто жаждет истинной жизни, не имеют власти над своей настоящей жизнью, но должны применять ее с целью тем самым обрести эту истинную жизнь, и должны принести ее в жертву этому стремлению и этой задаче. Если в случае тех преданных, которые надеются на жизнь в другом мире и рассматривают ту, что в этом мире, лишь как подготовку к ней, зависимость их земного существования, которое они ставят исключительно на службу надеющейся небесной жизни, довольно отчетливо видна; все же было бы большой ошибкой считать самых рационалистических и просвещенных менее самопожертвенными. О, в «истинной жизни» можно найти гораздо более всеобъемлющее значение, чем «небесная» способна выразить. Теперь, не является ли — чтобы сразу ввести либеральную концепцию этого — «человеческая» и «истинно человеческая» жизнь истинной? И ведет ли каждый уже эту истинно человеческую жизнь с самого начала, или он должен сначала возвысить себя до нее тяжелым трудом? Имеет ли он ее уже как свою настоящую жизнь, или должен бороться за нее как за свою будущую жизнь, которая станет его долей только тогда, когда он «больше не будет запятнан никаким эгоизмом»? В этом взгляде жизнь существует только для того, чтобы обрести жизнь, и человек живет только для того, чтобы сделать сущность человека живой в себе, человек живет ради этой сущности. Человек имеет свою жизнь только для того, чтобы добыть с ее помощью «истинную» жизнь, очищенную от всякого эгоизма. Поэтому человек боится использовать свою жизнь как хочет: она должна служить только для «правильного использования».

Короче говоря, человек имеет призвание в жизни, задачу в жизни; человек имеет нечто, что нужно реализовать и произвести своей жизнью, нечто, для чего наша жизнь — только средство и инструмент, нечто, что стоит больше, чем эта жизнь, нечто, чему человек обязан своей жизнью. Человек имеет Бога, который просит живой жертвы. Только грубость человеческого жертвоприношения была утрачена со временем; само человеческое жертвоприношение осталось неизменным, и преступники ежечасно становятся жертвами правосудия, и мы, «бедные грешники», убиваем самих себя как жертвы для «человеческой сущности», «идеи человечества», «человечности» и как бы еще ни назывались идолы или боги.

Но, поскольку мы обязаны своей жизнью этому нечто, поэтому — это следующий пункт — мы не имеем права отнять ее у нас.

Консервативная тенденция христианства не позволяет думать о смерти иначе, как с целью отнять у нее жало и — жить дальше и хорошо сохранять себя. Христианин позволяет всему случаться и приходить на него, если он — архи-еврей — может только торговаться и пробираться на небо; он не должен убивать себя, он должен только — сохранять себя и работать над «подготовкой будущего жилища». Консерватизм или «победа над смертью» лежит у него на сердце; «последний враг, который упраздняется, — это смерть». «Христос отнял силу у смерти и явил жизнь и нетленное бытие через евангелие». «Нетленность», стабильность.

Моральный человек хочет добра, правильного; и если он берется за средства, которые ведут к этой цели, действительно ведут к ней, то эти средства — не его средства, а средства самого добра, правильного и т. д. Эти средства никогда не аморальны, потому что добрая цель сама опосредует себя через них: цель освящает средства. Они называют эту максиму иезуитской, но она «моральна» насквозь. Моральный человек действует на службе цели или идеи: он делает себя инструментом идеи добра, как благочестивый человек считает своей славой быть инструментом или орудием Бога. Ожидать смерти — то, что постулирует моральная заповедь как добро; дать ее себе — аморально и плохо: самоубийство не находит оправдания перед судилищем морали. Если религиозный человек запрещает его, потому что «ты не дал себе жизнь, но Бог, который один может также отнять ее у тебя снова» (как будто, даже говоря в этой концепции, Бог не отнимал ее у меня точно так же, когда я убиваю себя, как когда черепица с крыши или вражеская пуля валит меня; ибо он возбудил бы решимость смерти во мне тоже!), моральный человек запрещает его, потому что я обязан своей жизнью отечеству и т. д., «потому что я не знаю, не могу ли я еще совершить добро своей жизнью». Конечно, ибо во мне добро теряет инструмент, как Бог — орудие. Если я аморален, добру служат в моем исправлении; если я «безбожен», Бог имеет радость в моем покаянии. Самоубийство, следовательно, безбожно, а также гнусно. Если тот, чья точка зрения — религиозность, лишает себя жизни, он действует в забвении Бога; но если точка зрения самоубийцы — мораль, он действует в забвении долга, аморально. Люди много беспокоили себя вопросом, может ли смерть Эмилии Галотти быть оправдана перед моралью (они принимают это так, как если бы это было самоубийство, чем оно по существу и является). То, что она так увлечена целомудрием, этим моральным благом, что отдает даже свою жизнь за него, — это, конечно, морально; но, опять же, то, что она боится слабости своей плоти, — аморально. Такие противоречия образуют трагический конфликт повсеместно в моральной драме; и нужно мыслить и чувствовать морально, чтобы быть способным проявлять интерес к нему.

Что справедливо для благочестия и морали, будет обязательно применяться и к человечности, потому что человек обязан своей жизнью также человеку, человечеству или виду. Только когда я не под обязательством ни перед каким существом, поддержание жизни — мое дело. «Прыжок с этого моста делает меня свободным!»

Но если мы обязаны поддержанием нашей жизни тому существу, которое мы должны сделать живым в себе, то не менее наш долг — не вести эту жизнь согласно нашему удовольствию, но формировать ее в соответствии с этим существом. Все мое чувство, мышление и воление, все мое делание и проектирование принадлежит — ему.

Что соответствует этому существу, должно быть выведено из его концепции; и как по-разному эта концепция была задумана! или как по-разному это существо было воображено! Какие требования Высшее Существо предъявляет магометанину; какие другие, опять же, христианин думает, что слышит от него; как расходятся, следовательно, формирование жизней двух должно обернуться! Только этого все придерживаются, что Высшее Существо должно судить нашу жизнь.

Но благочестивых, которые имеют своего судью в Боге, а в его слове — книгу указаний для своей жизни, я повсюду прохожу только с воспоминанием, потому что они принадлежат периоду развития, который был пережит, и как окаменелости они могут оставаться на своем фиксированном месте; в наше время слово имеют уже не благочестивые, а либералы, и само благочестие не может удержаться от того, чтобы не покрасить свое бледное лицо либеральной краской. Но либералы не обожают своего судью в Боге и не разворачивают свою жизнь по указаниям божественного слова, но регулируют себя человеком: они хотят быть не «божественными», а «человеческими» и жить так.

Человек — это высшее существо либерала, человек — судья его жизни, человечество — его указания или катехизис. Бог есть дух, но человек — «самый совершенный дух», конечный результат долгой погони за духом или «поисков в глубинах Божества», т. е. в глубинах духа.

Каждая из ваших черт должна быть человеческой; вы сами должны быть таковыми с головы до пят, во внутреннем, как и во внешнем; ибо человечность — ваше призвание.

Призвание — судьба — задача! —

То, чем человек может стать, он становится. Рожденный поэт вполне может быть задержан немилостью обстоятельств от того, чтобы стоять на высоком уровне своего времени и, после великих исследований, которые необходимы для этого, производить совершенные произведения искусства; но он будет сочинять стихи, будь он пахарем или таким счастливчиком, чтобы жить при дворе Веймара. Рожденный музыкант будет заниматься музыкой, неважно, на всех ли инструментах или только на овсяной дудке. Рожденная философская голова может доказать себя как университетский философ или как деревенский философ. Наконец, рожденный дурак, который, что очень хорошо совместимо с этим, может в то же время быть хитрецом, будет (как, вероятно, каждый, кто посещал школы, в состоянии проиллюстрировать себе на многих примерах соучеников) всегда оставаться болваном, пусть его дрессировали и тренировали в начальника бюро, или пусть он служит тому же начальнику чистильщиком сапог. Да, рожденные пустоголовые бесспорно составляют самый многочисленный класс людей. И почему, в самом деле, те же различия не должны проявляться в человеческом виде, которые безошибочны в каждом виде зверей? Более одаренные и менее одаренные встречаются повсюду.

Лишь немногие, однако, настолько слабоумны, что в них нельзя было бы вложить идеи. Поэтому люди обычно считают всех людей способными иметь религию. В некоторой степени они могут быть обучены и другим идеям, например, некоторому музыкальному интеллекту, даже некоторой философии и т. д. На этом пункте тогда берет свое начало священство религии, морали, культуры, науки и т. д., и коммунисты, например, хотят сделать все доступным для всех через свою «публичную школу». Слышится общее утверждение, что эта «великая масса» не может обойтись без религии; коммунисты расширяют его до положения, что не только «великая масса», но абсолютно все призваны ко всему.

Мало того, что великая масса была обучена религии, теперь она фактически должна будет заниматься «всем человеческим». Обучение становится все более общим и всеобъемлющим.

Вы, бедные существа, которые могли бы жить так счастливо, если бы могли скакать по своему усмотрению, вы должны танцевать под дудку школьных учителей и поводырей медведей, чтобы выполнять трюки, которые вы сами никогда бы не использовали для себя. И вы даже не лягаетесь в конце концов против того, чтобы вас всегда принимали иначе, чем вы хотите дать себя. Нет, вы механически повторяете себе вопрос, который повторяется вам: «К чему я призван? Что я должен делать?» Вам нужно только спросить так, чтобы вам сказали, что вы должны делать и приказали делать это, чтобы ваше призвание было намечено для вас, или же приказывать самим себе и навязывать его себе согласно предписанию духа. Тогда в отношении воли слово таково: я хочу делать то, что я должен.

Человек «призван» ни к чему и не имеет никакого «призвания», никакой «судьбы», так же мало, как растение или зверь имеет «призвание». Цветок не следует призванию завершить себя, но он тратит все свои силы, чтобы наслаждаться и потреблять мир так хорошо, как он может, — т. е. он всасывает столько соков земли, столько воздуха эфира, столько света солнца, сколько может получить и разместить. Птица не живет согласно никакому призванию, но она использует свои силы настолько, насколько это практически осуществимо; она ловит жуков и поет в свое удовольствие. Но силы цветка и птицы незначительны по сравнению с силами человека, и человек, который применяет свои силы, будет воздействовать на мир гораздо мощнее, чем цветок и зверь. Призвания он не имеет, но он имеет силы, которые проявляются там, где они есть, потому что их бытие состоит исключительно в их проявлении, и они так же мало способны оставаться бездеятельными, как жизнь, которая, если бы она «стояла на месте» только секунду, больше не была бы жизнью. Теперь, можно было бы крикнуть человеку: «используй свою силу». Однако этому императиву было бы придано значение, что задачей человека было использовать свою силу. Это не так. Скорее, каждый действительно использует свою силу, не глядя сначала на это как на свое призвание: во все времена каждый использует столько силы, сколько он обладает. Говорят о побежденном человеке, что он должен был проявить свою силу больше; но забывают, что если в момент поражения он имел силу проявить свои силы (например, телесные силы), он не преминул бы сделать это: даже если это было только уныние минуты, это было все же — лишение силы, длиною в минуту. Силы могут, безусловно, быть отточены и удвоены, особенно враждебным сопротивлением или дружеской помощью; но там, где упускают их применение, можно быть уверенным и в их отсутствии. Можно высечь огонь из камня, но без удара никакой не выходит; подобным образом и человеку нужен «удар».

Теперь, по этой причине, что силы всегда сами собой показывают себя действующими, приказ использовать их был бы излишним и бессмысленным. Использовать свои силы — не призвание и задача человека, но его акт, реальный и существующий во все времена. Сила — только более простое слово для проявления силы.

Теперь, как эта роза — истинная роза с самого начала, этот соловей всегда истинный соловей, так я не впервые становлюсь истинным человеком, когда выполняю свое призвание, живу согласно своей судьбе, но я — «истинный человек» с самого начала. Мой первый лепет — знак жизни «истинного человека», борьбы моей жизни — излияния его силы, мой последний вздох — последний выдох силы «человека».

Истинный человек заключается не в будущем, не является объектом тоски, но пребывает, существующий и реальный, в настоящем. Кем бы и чем бы я ни был, радующимся или страдающим, ребенком или старцем, в уверенности или сомнении, во сне или наяву, — я есть это, я и есть истинный человек.

Но если я — Человек и действительно нашел в себе того, кого религиозное человечество обозначало как далекую цель, то все «истинно человеческое» есть также моя собственность. То, что приписывалось идее человечества, принадлежит мне. Ту свободу торговли, например, которой человечеству еще только предстоит достичь — и которую люди, подобно чарующему сну, отодвигают в золотое будущее человечества, — я беру авансом как свою собственность и осуществляю ее на время в форме контрабанды. Возможно, найдется лишь немного контрабандистов, обладающих достаточным пониманием, чтобы так отчитываться перед собой в своих действиях, но инстинкт эгоизма заменяет им сознание. Выше я показал то же самое относительно свободы печати.

Все есть моя собственность, поэтому я возвращаю себе то, что хочет ускользнуть от меня; но прежде всего я всегда возвращаю самого себя, когда я соскальзывал от себя к какой-либо зависимости. Но и это не мое призвание, а мой естественный акт.

Довольно, существует огромная разница, делаю ли я себя отправной точкой или целью. Как последнюю, я не имею себя, следовательно, все еще чужд себе, я — моя сущность, моя «истинная сущность», и эта «истинная сущность», чуждая мне, будет насмехаться надо мной как призрак с тысячью разных имен. Поскольку я еще не Я, другой (как Бог, истинный человек, истинно благочестивый человек, разумный человек, свободный человек и т. д.) есть Я, мое эго.

Все еще далекий от себя, я разделяю себя на две половины, из которых одна, недостигнутая и подлежащая осуществлению, есть истинная. Одна, неистинная, должна быть принесена в жертву; а именно, недуховная. Другая, истинная, должна быть цельным человеком; а именно, духом. Тогда говорится: «Дух есть собственная сущность человека» или «человек существует как человек только духовно». Теперь возникает жадная погоня за тем, чтобы поймать дух, как будто тогда человек заполучил бы самого себя; и так, в погоне за самим собой, человек упускает из виду самого себя, того, кто он есть.

И, как человек бурно преследует свое собственное я, никогда не достигнутое, так он также презирает правило умных людей принимать людей такими, какие они есть, и предпочитает принимать их такими, какими они должны быть; и по этой причине гонит каждого за его должным я и «стремится сделать всех равноправными, одинаково уважаемыми, одинаково нравственными или разумными людьми».

Да, «если бы люди были тем, чем они должны быть, могли бы быть, если бы все люди были разумны, все любили друг друга как братья», тогда это была бы райская жизнь. — Хорошо, люди таковы, какими они должны быть, могут быть. Чем они должны быть? Конечно, не больше, чем они могут быть! А чем они могут быть? Опять же, не больше, чем они — могут, т. е. чем они имеют компетенцию, силу быть. Но это они действительно есть, потому что тем, чем они не являются, они не способны быть; ибо быть способным означает — действительно быть. Человек не способен ни на что, чем он на самом деле не является; человек не способен ни на что, чего он на самом деле не делает. Мог бы видеть человек, ослепленный катарактой? О да, если бы ему успешно удалили катаракту. Но сейчас он не может видеть, потому что он не видит. Возможность и реальность всегда совпадают. Человек не может сделать ничего, чего он не делает, как не делает ничего, чего он не может.

Своеобразие этого утверждения исчезает, когда задумываешься о том, что слова «возможно, что...» почти никогда не содержат иного значения, чем «я могу представить, что...», например: возможно, чтобы все люди жили разумно, т. е. я могу представить, что все и т. д. Теперь — поскольку мое мышление не может, и, соответственно, не заставляет всех людей жить разумно, но это все еще должно быть оставлено самим людям — всеобщий разум для меня есть только мыслимое, мыслимость, но как таковая на самом деле реальность, которая называется возможностью только в отношении того, чего я не могу осуществить, а именно, разумности других. Насколько это зависит от вас, все люди могли бы быть разумными, ибо вы не имеете ничего против этого; более того, насколько достигает ваше мышление, вы, возможно, не можете обнаружить и никакого препятствия, и, соответственно, ничто не стоит на пути вещи в вашем мышлении; она мыслима для вас.

Поскольку люди не все разумны, однако, вероятно, что они — не могут быть таковыми.

Если что-то, что человек воображает легко возможным, не есть или не происходит, тогда можно быть уверенным, что что-то стоит на пути вещи и что она — невозможна. Наше время имеет свое искусство, науку и т. д.; искусство может быть плохим по совести; но можно ли сказать, что мы заслужили иметь лучшее и «могли бы» иметь его, если бы только хотели? У нас ровно столько искусства, сколько мы можем иметь. Наше сегодняшнее искусство — единственно возможное, а потому реальное в данное время.

Даже в том смысле, к которому можно было бы в конце концов свести слово «возможно», что оно должно означать «будущее», оно сохраняет полную силу «реального». Если говорят, например: «Возможно, что солнце взойдет завтра», — это означает лишь: «для сегодняшнего дня завтра — это реальное будущее»; ибо я полагаю, вряд ли нужно напоминать, что будущее является реальным «будущим» только тогда, когда оно еще не наступило.

Но к чему это возвеличивание слова? Если бы самое плодовитое недоразумение тысяч лет не находилось в засаде за ним, если бы эта единственная концепция маленького слова «возможно» не была одержима всеми призраками одержимых людей, ее созерцание мало беспокоило бы нас здесь.

Мысль, как было только что показано, правит одержимым миром. Что ж, тогда возможность есть не что иное, как мыслимость, и бесчисленные жертвы были до сих пор принесены отвратительной мыслимости. Было мыслимо, что люди могут стать разумными; мыслимо, что они могут познать Христа; мыслимо, что они могут стать нравственными и воодушевленными ради блага; мыслимо, что они могут все найти прибежище в лоне Церкви; мыслимо, что они могут размышлять, говорить и делать ничего опасного для Государства; мыслимо, что они могут быть послушными подданными; но, поскольку это было мыслимо, это было — так гласил вывод — возможно, и далее, поскольку это было возможно для людей (прямо здесь кроется обманчивый момент: поскольку это мыслимо для меня, это возможно для людей), поэтому они должны быть такими, это было их призвание; и наконец — человек должен принимать людей только согласно этому призванию, только как призванных людей, «не такими, как они есть, а такими, какими они должны быть».

А дальнейший вывод? Человек — это не индивид, но человек — это мысль, идеал, к которому индивид относится даже не как ребенок к мужчине, а как точка мелом к точке мыслимой, или как конечное существо к вечному Творцу, или, согласно современным взглядам, как экземпляр к виду. Здесь тогда выходит на свет прославление «человечества», «вечного, бессмертного», ради славы которого (in majorem humanitatis gloriam) индивид должен посвятить себя и найти свою «бессмертную славу» в том, что сделал что-то для «духа человечества».

Таким образом, мыслители правят в мире, пока длится эпоха священников или школьных учителей, и то, о чем они думают, возможно, но то, что возможно, должно быть реализовано. Они думают идеал человека, который на время реален только в их мыслях; но они также думают о возможности его осуществления, и нет шансов для спора, осуществление действительно — мыслимо, это — идея.

Но вы и я, мы действительно можем быть людьми, о которых Круммахер может думать, что мы могли бы еще стать добрыми христианами; если, однако, он захотел бы «потрудиться» с нами, мы вскоре сделали бы для него ощутимым, что наше христианство только мыслимо, но в других отношениях невозможно; если бы он продолжал ухмыляться нам своими навязчивыми мыслями, своей «доброй верой», ему пришлось бы узнать, что нам вовсе не нужно становиться тем, чем мы не хотим становиться.

И так продолжается, далеко за пределами самых благочестивых из благочестивых. «Если бы все люди были разумны, если бы все поступали правильно, если бы все руководствовались человеколюбием и т. д.»! Разум, право, человеколюбие и т. д. ставятся перед глазами людей как их призвание, как цель их стремления. И что означает быть разумным? Давать себе выслушивать? Нет, разум — это книга, полная законов, которые все приняты против эгоизма.

История до сих пор — это история интеллектуального человека. После периода чувственности начинается собственно история; т. е. период интеллектуальности, духовности, нечувственности, сверхчувственности, бессмысленности. Человек теперь начинает хотеть быть и стать чем-то. Чем? Добрым, прекрасным, истинным; точнее, нравственным, благочестивым, приятным и т. д. Он хочет сделать из себя «правильного человека», «что-то правильное». Человек — это его цель, его долженствование, его судьба, призвание, задача, его — идеал; он для себя — будущее, потустороннее я. И что делает из него «правильного малого»? Быть истинным, быть добрым, быть нравственным и тому подобное. Теперь он косится на каждого, кто не признает то же «что», не ищет ту же нравственность, не имеет ту же веру; он изгоняет «сепаратистов, еретиков, секты» и т. д.

Ни одна овца, ни одна собака не напрягается, чтобы стать «правильной овцой, правильной собакой»; ни один зверь не имеет свою сущность, являющуюся ему как задача, т. е. как концепт, который он должен реализовать. Он реализует себя, проживая себя, т. е. растворяя себя, уходя. Он не просит быть или стать чем-то иным, чем он есть.

Хочу ли я посоветовать вам быть подобными зверям? То, что вы должны стать зверями, — это увещевание, которое я, конечно, не могу дать вам, так как это снова было бы задачей, идеалом («Как маленькая занятая пчела улучшает каждый сияющий час... В делах труда или мастерства я тоже хотел бы быть занятым, ибо Сатана находит какое-нибудь озорство для праздных рук»). Это было бы то же самое, как если бы кто-то желал для зверей, чтобы они стали человеческими существами. Ваша природа — раз и навсегда человеческая; вы — человеческие натуры, т. е. человеческие существа. Но, именно потому, что вы уже таковы, вам не нужно еще становиться таковыми. Звери тоже «дрессируются», и дрессированный зверь исполняет много неестественных вещей. Но дрессированная собака не лучше для себя, чем естественная, и не имеет от этого никакой выгоды, даже если она более общительна для нас.

Усилия «сформировать» всех людей в нравственных, разумных, благочестивых, человеческих и т. д. «существ» (т. е. дрессировка) были в моде с давних пор. Они разбиваются о неукротимое качество Я, о собственную природу, об эгоизм. Те, кого дрессируют, никогда не достигают своего идеала и только исповедуют своими устами возвышенные принципы или делают профессию, исповедание веры. Перед лицом этой профессии они должны в жизни «признать себя грешниками во всем», и они не дотягивают до своего идеала, являются «слабыми людьми» и несут с собой сознание «человеческой слабости».

Иначе, если вы не гоняетесь за идеалом как за своей «судьбой», но растворяете себя, как время растворяет все. Растворение — это не ваша «судьба», потому что это настоящее время.

И все же культура, религиозность людей, безусловно, сделала их свободными, но только свободными от одного господина, чтобы привести их к другому. Я научился благодаря религии укрощать свой аппетит, я ломаю сопротивление мира хитростью, которая вложена в мою руку наукой; я даже не служу ни одному человеку: «Я есть, ничей лакей». Но затем приходит: Вы должны повиноваться Богу больше, чем человеку. Точно так же я действительно свободен от иррационального определения моими импульсами, но послушен господину Разуму. Я обрел «духовную свободу», «свободу духа». Но с этим я тогда стал подвластен самому этому духу. Дух отдает мне приказы, разум направляет меня, они — мои лидеры и командиры. «Разумные», «слуги духа», правят. Но если я не плоть, я в истине не дух тоже. Свобода духа — это рабство меня, потому что я больше, чем дух или плоть.

Без сомнения, культура сделала меня могущественным. Она дала мне власть над всеми мотивами, над импульсами моей природы, так же как над требованиями и насилиями мира. Я знаю, и обрел силу для этого благодаря культуре, что мне не нужно позволять принуждать себя ни одним из моих аппетитов, удовольствий, эмоций и т. д.; я — их господин; точно так же я становлюсь, через науки и искусства, господином строптивого мира, которому повинуются море и земля и которому даже звезды должны давать отчет о себе. Дух сделал меня господином. — Но у меня нет власти над самим духом. От религии (культуры) я действительно узнаю средства для «побеждения мира», но не то, как я должен покорить Бога тоже и стать господином над ним; ибо Бог «есть дух». И этот же дух, над которым я не способен стать господином, может иметь самые многообразные формы: он может называться Бог или Национальный Дух, Государство, Семья, Разум, также — Свобода, Человечество, Человек.

Я принимаю с благодарностью то, что века культуры приобрели для меня; я не желаю выбрасывать и отказываться от чего-либо из этого: я жил не напрасно. Опыт, что я имею власть над своей природой и не должен быть рабом своих аппетитов, не должен быть потерян для меня; опыт, что я могу покорить мир средствами культуры, слишком дорого куплен для меня, чтобы я мог забыть его. Но я хочу еще большего.

Люди спрашивают, что может сделать человек? чего он может достичь? какие блага добыть? и записывают высшее из всего как призвание. Как будто все возможно для меня!

Если видишь кого-то, идущего к гибели в мании, страсти и т. д. (например, в духе торгашества, в ревности), пробуждается желание избавить его от этой одержимости и помочь ему в «самопокорении». «Мы хотим сделать из него человека!» Это было бы очень хорошо, если бы другая одержимость не была немедленно поставлена на место прежней. Но человек освобождает от любви к деньгам того, кто является рабом ее, только чтобы предать его благочестию, человечеству или какому-то иному принципу и перевести его на фиксированную точку зрения заново.

Этот перенос с узкой точки зрения на возвышенную провозглашается в словах, что чувство не должно быть направлено на тленное, но только на нетленное: не на временное, но на вечное, абсолютное, божественное, чисто человеческое и т. д. — на духовное.

Люди очень скоро поняли, что не безразлично, на что человек направляет свои привязанности или чем он занимается; они признали важность объекта. Объект, возвышенный над индивидуальностью вещей, есть сущность вещей; да, сущность есть единственно мыслимое в них, она для мыслящего человека. Поэтому направляйте больше не ваше чувство на вещи, но ваши мысли на сущность. «Блаженны те, кто не видит, и все же верует»; т. е. блаженны мыслители, ибо они имеют дело с невидимым и верят в него. И все же даже объект мысли, который составлял существенный пункт спора веками, приходит наконец к тому, что о нем «больше не стоит говорить». Это было понято, но тем не менее люди всегда держали перед своими глазами снова самоценную важность объекта, абсолютную ценность его, как будто кукла не была самой важной вещью для ребенка, Коран для турка. Пока я не являюсь единственно важной вещью для себя, безразлично, какому объекту я «придаю значение», и только моя большая или меньшая провинность против него имеет ценность. Степень моей привязанности и преданности отмечает точку зрения моей ответственности к службе, степень моего грешения показывает меру моей собственности.

Но наконец, и в общем, человек должен знать, как «выбросить все из головы», если только для того, чтобы быть способным — пойти спать. Ничто не может занимать нас, чем мы не занимаемся сами: жертва амбиций не может убежать от своих амбициозных планов, ни богобоязненный человек от мысли о Боге; увлечение и одержимость совпадают.

Желать реализовать свою сущность или жить сообразно своему концепту (что у верующих в Бога означает столько же, сколько быть «благочестивым», а у верующих в человечество означает жить «по-человечески») — это то, что только чувственный и грешный человек может предложить себе, человек, пока он имеет тревожный выбор между счастьем чувства и миром души, пока он — «бедный грешник». Христианин — это не что иное, как чувственный человек, который, зная о священном и будучи сознательным, что он нарушает его, видит в себе бедного грешника: чувственность, признанная как «греховность», есть христианское сознание, есть сам христианин. И если «грех» и «греховность» теперь больше не берутся в уста современниками, но вместо этого «эгоизм», «самоискательство», «эгоистичность» и тому подобное занимают их; если дьявол был переведен в «не-человека» или «эгоистичного человека», — разве христианин менее присутствует тогда, чем раньше? Разве старый раздор между добром и злом — разве судья над нами, человек — разве призвание, призвание сделать себя человеком — не осталось? Если они больше не называют это призванием, но «задачей» или, весьма вероятно, «долгом», изменение имени вполне корректно, потому что «человек» не есть, как Бог, личное существо, которое может «призывать»; но вне имени вещь остается как прежде.

Каждый имеет отношение к объектам, и более того, каждый по-разному относится к ним. Давайте выберем в качестве примера ту книгу, к которой миллионы людей имели отношение в течение двух тысяч лет, Библию. Что она, что была она для каждого? Абсолютно, только то, что он сделал из нее! Для того, кто не делает для себя из нее ничего вовсе, она есть ничто вовсе; для того, кто использует ее как амулет, она имеет исключительно ценность, значимость средства колдовства; для того, кто, как дети, играет с ней, она есть не что иное, как игрушка; и т. д.

Теперь христианство просит, чтобы она была одинаковой для всех: скажем, священная книга или «священное Писание». Это означает столько же, сколько то, что взгляд христианина должен быть также взглядом других людей, и что никто не может иначе относиться к этому объекту. И с этим собственность отношения уничтожена, и один ум, одно расположение фиксируется как «истинное», «единственно истинное». В ограничении свободы делать из Библии то, что я хочу, свобода делания вообще ограничена; и принуждение взгляда или суждения ставится на ее место. Тот, кто вынес бы суждение, что Библия была долгой ошибкой человечества, судил бы — преступно.

На самом деле, ребенок, который разрывает ее на куски или играет с ней, инка Атауальпа, который прикладывает ухо к ней и выбрасывает ее с презрением, когда она остается немой, судит так же правильно о Библии, как священник, который восхваляет в ней «Слово Божье», или критик, который называет ее работой рук человеческих. Ибо как мы обращаемся с вещами — это дело нашего усмотрения, нашей свободной воли: мы используем их по нашему сердечному удовольствию, или, яснее, мы используем их просто так, как мы можем. Ну, о чем кричат попы, когда видят, как Гегель и спекулятивные теологи делают спекулятивные мысли из содержания Библии? Именно об этом, что они обращаются с ней по своему сердечному удовольствию, или «действуют произвольно с ней».

Но, поскольку мы все показываем себя произвольными в обращении с объектами, т. е. делаем с ними, как нам больше нравится, по нашему желанию (философу не нравится ничего так сильно, как когда он может проследить «идею» во всем, как богобоязненному человеку нравится делать Бога своим другом через все, и так, например, сохраняя Библию священной), поэтому мы нигде не встречаем такого тяжкого произвола, такой пугающей склонности к насилию, такого глупого принуждения, как в этой самой области нашей — собственной свободной воли. Если мы действуем произвольно, принимая священные объекты так или иначе, как же это тогда, что мы хотим ставить в вину поповским духам, если они принимают нас так же произвольно в своей манере и считают нас достойными костра еретика или другого наказания, возможно, — цензуры?

Что человек есть, он делает из вещей; «как ты смотришь на мир, так он смотрит на тебя снова». Тогда мудрый совет дает о себе знать снова сразу: Ты должен только смотреть на него «правильно, непредвзято» и т. д. Как будто ребенок не смотрел на Библию «правильно и непредвзято», когда он делает ее игрушкой. Это умное предписание дается нам, например, Фейербахом. Человек смотрит на вещи правильно, когда он делает из них то, что он хочет (под вещами здесь понимаются объекты вообще, такие как Бог, наши ближние, возлюбленная, книга, зверь и т. д.). И поэтому вещи и смотрение на них не первичны, но Я есть, моя воля есть. Человек хочет извлечь мысли из вещей, хочет обнаружить разум в мире, хочет иметь священность в нем: поэтому он должен найти их. «Ищите и обрящете». Что я буду искать, я определяю: я хочу, например, получить назидание из Библии; оно должно быть найдено; я хочу прочитать и проверить Библию тщательно; моим результатом будет тщательное наставление и критика — в меру моих сил. Я выбираю для себя то, что мне нравится, и в выборе я показываю себя — произвольным.

С этим связано понимание, что каждое суждение, которое я выношу об объекте, есть создание моей воли; и это понимание снова ведет меня к тому, чтобы не терять себя в создании, суждении, но оставаться творцом, судьей, который всегда создает заново. Все предикаты объектов — это мои утверждения, мои суждения, мои — создания. Если они хотят оторваться от меня и быть чем-то для себя, или фактически запугать меня, тогда у меня нет ничего более срочного, чем забрать их обратно в их ничто, т. е. в меня, творца. Бог, Христос, троица, нравственность, добро и т. д. — это такие создания, о которых я должен не просто позволять себе говорить, что они истины, но также, что они обманы. Как я однажды хотел и постановил их существование, так я хочу иметь лицензию желать их несуществования тоже; я не должен позволять им расти над моей головой, не должен иметь слабости позволять им стать чем-то «абсолютным», посредством чего они были бы увековечены и изъяты из моей власти и решения. С этим я стал бы добычей принципа стабильности, собственного жизненного принципа религии, который заботится о создании «святилищ, которые не должны быть тронуты», «вечных истин» — короче говоря, того, что должно быть «священным», — и лишении вас того, что есть ваше.

Объект делает нас одержимыми людьми в своей священной форме так же, как и в профанной; как сверхчувственный объект, так же, как он делает это как чувственный. Аппетит или мания относятся к обоим, и алчность и тоска по небесам стоят на одном уровне. Когда рационалисты хотели завоевать людей для чувственного мира, Лафатер проповедовал тоску по невидимому. Одна сторона хотела вызвать эмоцию, другая — движение, активность.

Концепция объектов совершенно разнообразна, даже как Бог, Христос, мир и т. д. были и концептуализируются самым многообразным образом. В этом каждый — «диссидент», и после кровавых сражений так много было наконец достигнуто, что противоположные взгляды об одном и том же объекте больше не осуждаются как ереси, достойные смерти. «Диссиденты» примиряются друг с другом. Но почему я должен только диссидентировать (думать иначе) о вещи? почему не довести мышление иначе до его последней крайности, а именно, того, чтобы больше не иметь никакого уважения вовсе к вещи, и поэтому думать ее ничтожность, сокрушая ее? Тогда сама концепция имеет конец, потому что больше нет ничего, что концептуализировать. Почему я должен сказать, предположим, «Бог — это не Аллах, не Брахма, не Иегова, но — Бог»; но не «Бог — это не что иное, как обман»? Почему люди клеймят меня, если я «атеист»? Потому что они ставят создание выше творца («Они чтут и служат созданию больше, чем Творцу») и требуют правящего объекта, чтобы субъект мог быть правильно покорным. Я должен склониться под абсолютным, я должен.

«Царством мыслей» христианство завершило себя; мысль — это та внутренняя жизнь, в которой все огни мира гаснут, все существование становится несуществующим, внутренний человек (сердце, голова) есть все во всем. Это царство мыслей ожидает своего избавления, ожидает, как Сфинкс, ключевого слова Эдипа к загадке, чтобы оно могло войти наконец к своей смерти. Я — аннигилятор его продолжения, ибо в царстве творца оно больше не формирует царство само по себе, не Государство в Государстве, но создание моей творческой — бездумности. Только вместе и в то же время с онемевшим мыслящим миром может мир христиан, христианство и сама религия прийти к своему краху; только когда мысли заканчиваются, нет больше верующих. Для мыслителя его мышление — это «возвышенный труд, священная деятельность», и оно покоится на твердой вере, вере в истину. Сначала молитва — это священная деятельность, затем эта священная «преданность» переходит в рациональное и рассуждающее «мышление», которое, однако, также сохраняет в «священной истине» свою незыблемую основу веры и является лишь чудесной машиной, которую дух истины заводит для своей службы. Свободное мышление и свободная наука занимают меня — ибо не я свободен, не я занимаю себя, но мышление свободно и занимает меня — небесами и небесным или «божественным»; то есть, собственно, миром и мирским, не этим миром, но «другим» миром; это только переворачивание и расстройство мира, занятие сущностью мира, поэтому расстройство. Мыслитель слеп к непосредственности вещей и неспособен овладеть ими: он не ест, не пьет, не наслаждается; ибо едок и пьющий никогда не мыслитель, более того, последний забывает еду и питье, свое продвижение в жизни, заботы о питании и т. д. из-за своего мышления; он забывает это, как молящийся человек тоже забывает это. Вот почему он кажется сильному сыну природы странным типом, дураком, — даже если он смотрит на него как на святого, точно так же, как безумцы казались таковыми древним. Свободное мышление — это безумие, потому что это чистое движение внутренней жизни, лишь внутреннего человека, который направляет и регулирует остального человека. Шаман и спекулятивный философ отмечают нижнюю и верхнюю ступени на лестнице внутреннего человека, — Монгола. Шаман и философ сражаются с призраками, демонами, духами, богами.

Совершенно отличное от этого свободного мышления есть собственное мышление, мое мышление, мышление, которое не направляет меня, но направляется, продолжается или прерывается мной по моему удовольствию. Различие этого собственного мышления от свободного мышления подобно различию собственной чувственности, которую я удовлетворяю по удовольствию, от свободной, необузданной чувственности, которой я поддаюсь.

Фейербах, в «Принципах философии будущего», постоянно твердит о бытии. В этом он тоже, со всем своим антагонизмом к Гегелю и абсолютной философии, застрял в абстракции; ибо «бытие» — это абстракция, как даже «Я». Только Я — не абстракция одна: Я есть все во всем, следовательно, даже абстракция или ничто; я есть все и ничто; я — не просто мысль, но в то же время я полон мыслей, мир мыслей. Гегель осуждает собственное, мое, — «мнение». «Абсолютное мышление» — это то мышление, которое забывает, что оно — мое мышление, что я думаю, и что оно существует только через меня. Но я, как я, проглатываю снова то, что мое, я — его господин; это только мое мнение, которое я могу в любой момент изменить, т. е. аннигилировать, забрать обратно в себя и потребить. Фейербах хочет поразить «абсолютное мышление» Гегеля непокоренным бытием. Но во мне бытие так же покорено, как мышление. Это мое бытие, как другое — мое мышление.

С этим, конечно, Фейербах не продвигается дальше доказательства, тривиального само по себе, что я требую чувств для всего, или что я не могу полностью обойтись без этих органов. Конечно, я не могу думать, если я не существую чувственно. Но для мышления, так же как для чувства, и поэтому для абстрактного, так же как для чувственного, я нуждаюсь прежде всего в самом себе, этом совершенно особенном себе, этом уникальном себе. Если бы я не был этим одним, например, Гегелем, я не смотрел бы на мир так, как я смотрю на него, я не выбирал бы из него ту философскую систему, которую именно я как Гегель выбираю, и т. д. Я действительно имел бы чувства, как и другие люди тоже, но я не использовал бы их так, как я.

Таким образом, упрек предъявляется Гегелю Фейербахом, что он злоупотребляет языком, понимая под многими словами нечто иное, чем то, за что их принимает естественное сознание; и все же он тоже совершает ту же ошибку, когда дает «чувственному» смысл необычайной значимости. Так говорится, стр. 69, «чувственное — это не профанное, лишенное мысли, очевидное, то, что понимается само собой». Но если это священное, полное мысли, сокровенное, то, что может быть понято только через посредство, — ну, тогда это больше не то, что люди называют чувственным. Чувственное — это только то, что существует для чувств; то, что, с другой стороны, приятно только тем, кто наслаждается с большим, чем чувства, кто выходит за пределы чувственного наслаждения или чувственного восприятия, в лучшем случае опосредовано или введено чувствами, т. е. чувства составляют условие для получения этого, но это больше не является чем-то чувственным. Чувственное, чем бы оно ни было, когда принимается в меня, становится чем-то нечувственным, которое, однако, может снова иметь чувственные эффекты, например, через возбуждение моих эмоций и моей крови.