«Единственный и его собственность»

Общение до сих пор покоилось на любви, внимательном поведении, делании друг для друга. Как человек был обязан самому себе сделать себя блаженным, или был обязан самому себе блаженством принятия в себя верховной сущности и приведения ее к vérité (истине и реальности), так он был обязан другим помогать им реализовать их сущность и их призвание: в обоих случаях он был обязан сущности человека способствовать ее реализации.

Но человек не обязан ни самому себе делать что-то из себя, ни другим делать что-то из них; ибо человек ничем не обязан своей сущности и сущности других. Общение, покоящееся на сущности, — это общение с призраком, а не с чем-то реальным. Если я общаюсь с верховной сущностью, я не общаюсь с самим собой, и если я общаюсь с сущностью человека, я не общаюсь с людьми.

Любовь естественного человека становится через культуру заповедью. Но как заповедь она принадлежит Человеку как таковому, а не мне; это моя сущность, о которой много шума, а не моя собственность. Человек, т. е. человечество, предъявляет это требование ко мне; любовь требуется, это мой долг. Вместо того, следовательно, чтобы быть действительно завоеванной для меня, она была завоевана для всеобщности, Человека, как его собственность или особенность: «подобает человеку, т. е. каждому человеку, любить; любовь — это долг и призвание человека» и т. д.

Следовательно, я должен снова отстоять любовь для себя и освободить ее из власти Человека с большой буквы М.

То, что было изначально моим, но случайно моим, инстинктивно моим, я был наделен как собственностью Человека; я стал вассалом в любви, я стал слугой человечества, лишь экземпляром этого вида, и действовал, любя, не как Я, а как человек, как экземпляр человека, т. е. по-человечески. Все состояние цивилизации — это феодальная система, собственность является Человеческой или человечества, а не моей. Было основано чудовищное феодальное Государство, индивид ограблен во всем, все оставлено «человеку». Индивид должен был наконец предстать как «грешник насквозь».

Неужели я не должен проявлять живого интереса к личности другого, неужели его радость и его благополучие не должны лежать у меня на сердце, неужели наслаждение, которое я ему доставляю, не должно быть для меня важнее других моих собственных наслаждений? Напротив, я могу с радостью принести ему в жертву бесчисленные наслаждения, я могу отказать себе в бесчисленном множестве вещей ради усиления его удовольствия, и я могу поставить на кон ради него то, что без него было для меня дороже всего: мою жизнь, мое благополучие, мою свободу. Ведь это составляет мое удовольствие и мое счастье — освежаться его счастьем и его удовольствием. Но самого себя, свое собственное «я» я ему не приношу в жертву, а остаюсь эгоистом и — наслаждаюсь им. Если я жертвую ему всем, что я сохранил бы, если бы не моя любовь к нему, то это очень просто и даже встречается в жизни чаще, чем кажется; но это не доказывает ничего, кроме того, что эта одна страсть сильнее во мне, чем все остальные. Христианство тоже учит нас жертвовать ради этого всеми другими страстями. Но если ради одной страсти я жертвую другими, я не захожу настолько далеко, чтобы жертвовать собой, и не жертвую ничем из того, чем я истинно являюсь; я не жертвую своей особой ценностью, своей собственностью. Там, где случается этот прискорбный случай, любовь выглядит не лучше любой другой страсти, которой я слепо повинуюсь. Честолюбец, который увлечен честолюбием и остается глух ко всякому предостережению, которое рождает в нем спокойный момент, позволил этой страсти вырасти в деспота, против которого он отказывается от всякой силы к саморастворению: он отказался от самого себя, потому что не может растворить себя и, следовательно, не может освободить себя от этой страсти: он одержим.

Я люблю людей тоже — не просто отдельных лиц, а каждого. Но я люблю их с сознанием эгоизма; я люблю их, потому что любовь делает меня счастливым, я люблю, потому что любить для меня естественно, потому что это доставляет мне удовольствие. Я не знаю никакой «заповеди любви». Я сочувствую каждому чувствующему существу, и их мучение мучает, а их освежение освежает и меня; я могу убить их, но не пытать. Напротив, высокодуховный, добродетельный принц-филистер Рудольф в «Парижских тайнах», поскольку негодяи вызывают его «негодование», планирует их пытки. Это сочувствие доказывает лишь то, что чувство тех, кто чувствует, — это и мое чувство, моя собственность; в противоположность чему безжалостное обращение «праведного» человека (например, с нотариусом Ферраном) подобно бесчувственности того разбойника, который отрезал или растягивал ноги своих пленников по размеру своей кровати: кровать Рудольфа, под которую он подрезает людей, — это понятие «добра». Чувство права, добродетели и т. д. делает людей черствыми и нетерпимыми. Рудольф не чувствует так, как нотариус, а наоборот; он чувствует, что «так этому негодяю и надо»; это не сочувствие.

Ты любишь человека, поэтому ты пытаешь отдельного человека, эгоиста; твое человеколюбие (любовь к людям) — это мучение людей.

Если я вижу, что любимый страдает, я страдаю вместе с ним и не знаю покоя, пока не испробую все, чтобы утешить и ободрить его; если я вижу его радостным, я тоже радуюсь его радости. Из этого не следует, что страдание или радость вызываются во мне тем же самым, что вызывает этот эффект в нем, что достаточно доказывается любой телесной болью, которую я не чувствую так, как он; у него болит зуб, но его боль причиняет боль мне.

Но поскольку я не могу вынести тревожной складки на любимом лбу, по этой причине, и, следовательно, ради себя, я целую ее, чтобы она исчезла. Если бы я не любил этого человека, он мог бы продолжать делать складки, они не беспокоили бы меня; я лишь прогоняю свою собственную тревогу.

Ну что же, имеет ли кто-нибудь или что-нибудь, кого и что я не люблю, право быть любимым мною? Моя любовь первична или его право первично? Родители, родственники, отечество, нация, родной город и т. д., наконец, ближние в целом («братья, братство»), утверждают, что имеют право на мою любовь, и предъявляют на нее претензии без лишних церемоний. Они смотрят на нее как на свою собственность, а на меня, если я не уважаю это, как на разбойника, который отнимает у них то, что принадлежит им и является их собственностью. Я должен любить. Если любовь — это заповедь и закон, то меня должны воспитать в ней, привить ее мне, а если я нарушу ее — наказать. Поэтому люди будут оказывать на меня как можно более сильное «моральное влияние», чтобы заставить меня любить. И нет сомнений, что можно разжечь и соблазнить людей к любви, как и к другим страстям — например, если хотите, к ненависти. Ненависть проходит через целые народы только потому, что предки одних принадлежали к гвельфам, а других — к гибеллинам.

Но любовь — это не заповедь, а, как и каждое из моих чувств, моя собственность. Приобретите, то есть купите, мою собственность, и тогда я передам ее вам. Церковь, нацию, отечество, семью и т. д., которые не умеют приобрести мою любовь, я не обязан любить; и я устанавливаю цену покупки моей любви совершенно по своему усмотрению.

Эгоистичная любовь далека от бескорыстной, мистической или романтической любви. Можно любить все что угодно, не только людей, но и «объект» в целом (вино, свое отечество и т. д.). Любовь становится слепой и безумной из-за «должен», лишающего меня власти (одержимость), романтической из-за «следует», входящего в нее, то есть из-за того, что «объект» становится для меня священным или я становлюсь связанным с ним долгом, совестью, клятвой. Теперь объект существует уже не для меня, а я для него.

Любовь — это одержимость, не как мое чувство — как таковое я скорее держу его в своем владении как собственность, — а через инаковость объекта. Ибо религиозная любовь состоит в заповеди любить в любимом «святого» или придерживаться святого; для бескорыстной любви существуют объекты, абсолютно достойные любви, для которых должно биться мое сердце — например, ближние, или мой супруг, родственники и т. д. Святая любовь любит святое в любимом и поэтому стремится также сделать из любимого все более и более святого (например, «человека»).

Любимый — это объект, который должен быть любим мною. Он не является объектом моей любви по причине, из-за или посредством того, что я люблю его, но является объектом любви сам по себе. Не я делаю его объектом любви, но он является таковым изначально; ибо здесь не имеет значения, стал ли он таковым по моему выбору, если это так (как с невестой, супругом и тому подобным), поскольку даже в этом случае он в любом случае, как однажды выбранное лицо, получил «право собственности на мою любовь», а я, поскольку полюбил его, обязан любить его вечно. Он поэтому не объект моей любви, а любви вообще: объект, который должен быть любим. Любовь принадлежит ему, причитается ему или является его правом, в то время как я обязан любить его. Моя любовь, то есть дань любви, которую я плачу ему, в действительности является его любовью, которую он лишь взимает с меня как дань.

Всякая любовь, к которой прилипает хоть малейшая крупица обязательства, есть любовь бескорыстная и, насколько достигает эта крупица, одержимость. Тот, кто верит, что он должен что-то объекту своей любви, любит романтически или религиозно.

Семейная любовь, например, как она обычно понимается как «благочестие», есть любовь религиозная; любовь к отечеству, проповедуемая как «патриотизм», — точно так же. Вся наша романтическая любовь движется по тому же шаблону: везде лицемерие, или, скорее, самообман «бескорыстной любви», интерес к объекту ради самого объекта, а не ради меня и только меня.

Религиозная или романтическая любовь отличается от чувственной любви действительно различием объекта, но не зависимостью отношения к нему. В последнем отношении обе являются одержимостью; но в первом один объект профанный, другой — священный. Господство объекта надо мной одинаково в обоих случаях, только в одном случае оно чувственное, в другом — духовное (призрачное). Моя любовь — моя собственная только тогда, когда она целиком состоит в эгоистичном и эгоистическом интересе, и когда, следовательно, объект моей любви — действительно мой объект или моя собственность. Я ничего не должен своей собственности и не имею перед ней никаких обязанностей, так же мало, как я мог бы иметь обязанность перед своим глазом; если я, тем не менее, оберегаю ее с величайшей заботой, я делаю это ради себя.

Древности не хватало любви не меньше, чем христианским временам; бог любви старше Бога Любви. Но мистическая одержимость принадлежит современникам.

Одержимость любовью заключается в отчуждении объекта или в моем бессилии перед его инаковостью и превосходящей силой. Для эгоиста ничто не является достаточно высоким, чтобы он смирялся перед этим, ничто не является настолько независимым, чтобы он жил ради любви к нему, ничто не является настолько священным, чтобы он приносил себя в жертву этому. Любовь эгоиста поднимается в эгоизме, течет в русле эгоизма и снова впадает в эгоизм.

Можно ли это еще называть любовью? Если вы знаете другое слово для этого, выбирайте его; тогда сладкое слово «любовь» может увянуть вместе с ушедшим миром; по крайней мере, сейчас я не нахожу его в нашем христианском языке и поэтому придерживаюсь старого звучания и «люблю» свой объект, свою — собственность.

Только как одно из моих чувств я питаю любовь; но как силу надо мной, как божественную силу (Фейербах), как страсть, которую я не должен отбрасывать, как религиозный и моральный долг, я — презираю ее. Как мое чувство, она моя; как принцип, которому я посвящаю и «даю обет» своей душе, она — господин и божественна, точно так же, как ненависть как принцип — дьявольская; одно не лучше другого. Короче говоря, эгоистическая любовь, то есть моя любовь, не является ни святой, ни нечестивой, ни божественной, ни дьявольской.

«Любовь, ограниченная верой, — это неистинная любовь. Единственное ограничение, которое не противоречит сущности любви, — это самоограничение любви разумом, интеллектом. Любовь, которая презирает строгость, закон интеллекта, теоретически есть ложная любовь, практически — губительная». [200] Значит, любовь по своей сущности рациональна! Так думает Фейербах; верующий, напротив, думает: любовь по своей сущности верующая. Один ополчается против иррациональной, другой — против неверующей любви. Для обоих она может в лучшем случае считаться как splendidum vitium. Разве оба не оставляют любовь в покое, даже в форме неразумия и неверия? Они не осмеливаются сказать: иррациональная или неверующая любовь — это бессмыслица, это не любовь; так же мало, как они готовы сказать: иррациональные или неверующие слезы — это не слезы. Но если даже иррациональная любовь и т. д. должна считаться любовью, и если они, тем не менее, должны быть недостойны человека, то из этого следует просто: любовь — не самое высшее, а разум или вера; даже неразумный и неверующий может любить; но любовь имеет ценность только тогда, когда она принадлежит рациональному или верующему человеку. Это иллюзия, когда Фейербах называет рациональность любви ее «самоограничением»; верующий мог бы с тем же правом назвать веру ее «самоограничением». Иррациональная любовь не является ни «ложной», ни «губительной»; она выполняет свою службу как любовь.

По отношению к миру, особенно к людям, я должен принять особое чувство и «встречать их с любовью», с чувством любви, с самого начала. Конечно, в этом проявляется гораздо больше свободной воли и самоопределения, чем когда я позволяю миру штурмовать себя всеми возможными чувствами и остаюсь открытым для самых пестрых, самых случайных впечатлений. Я иду к миру скорее с заранее сформированным чувством, как если бы это был предрассудок и заранее составленное мнение: я заранее предписал себе свое поведение по отношению к нему и, несмотря на все его искушения, чувствую и думаю о нем только так, как однажды решил. Против господства мира я обеспечиваю себя принципом любви; ибо, что бы ни случилось, я — люблю. Уродливое, например, производит на меня отталкивающее впечатление; но, решив любить, я справляюсь с этим впечатлением, как и с любой антипатией.

Но чувство, к которому я определил и — приговорил себя с самого начала, — это узкое чувство, потому что оно предопределенное, в котором я сам не способен разобраться или объявить себя свободным. Будучи заранее сформированным, оно является предрассудком. Я больше не проявляю себя перед лицом мира, но проявляет себя моя любовь. Мир, конечно, не правит мною, но тем неизбежнее правит мною дух любви. Я преодолел мир, чтобы стать рабом этого духа.

Если сначала я сказал: я люблю мир, то теперь я добавляю также: я не люблю его, ибо я уничтожаю его, как уничтожаю себя; я растворяю его. Я не ограничиваю себя одним чувством к людям, но даю свободный ход всему, на что я способен. Почему бы мне не осмелиться высказать это во всей его яркости? Да, я использую мир и людей! С этим я могу оставаться открытым для каждого впечатления, не будучи оторванным от себя ни одним из них. Я могу любить, любить всем сердцем и позволить самому поглощающему пламени страсти гореть в моем сердце, не принимая любимого ни за что иное, как за пищу моей страсти, на которой она всегда освежается заново. Вся моя забота о нем относится только к объекту моей любви, только к тому, кто нужен моей любви, только к нему, «горячо любимому». Как безразличен был бы он мне без этой — моей любви! Я питаю ею только свою любовь, я использую его только для этого: я наслаждаюсь им.

Давайте выберем другой удобный пример. Я вижу, как люди измучены в темном суеверии роем призраков. Если в меру своих сил я позволяю капле дневного света упасть на ночное призрачничество, то неужели это потому, что любовь к вам вдохновляет меня на это? Пишу ли я из любви к людям? Нет, я пишу, потому что хочу обеспечить своим мыслям существование в мире; и даже если бы я предвидел, что эти мысли лишат вас покоя и мира, даже если бы я видел, как из этого семени мысли вырастают кровавейшие войны и падение многих поколений, — я все равно рассеял бы его. Делайте с этим что хотите и что можете, это ваше дело, и меня оно не беспокоит. Вы, возможно, получите от этого только неприятности, борьбу и смерть, очень немногие извлекут из этого радость. Если бы ваше благо лежало у меня на сердце, я бы действовал так, как церковь, скрывавшая Библию от мирян, или христианские правительства, которые делают своим священным долгом «защищать простой народ от плохих книг».

Но не только не ради вас, но и не ради истины я высказываю то, что думаю. Нет —

Я пою, как птица поет, что садится на ветку; песня, что из меня исходит, — это плата, которая хорошо вознаграждает.

Я пою, потому что — я певец. Но я использую [202] вас для этого, потому что мне — нужны [203] уши.

Там, где мир встает у меня на пути — а он встает у меня на пути везде, — я потребляю его, чтобы утолить голод моего эгоизма. Для меня вы — не что иное, как моя пища, точно так же, как и я сам бываю съеден и использован вами. У нас есть только одно отношение друг к другу — отношение применимости, полезности, использования. Мы не должны друг другу ничего, ибо то, что я, кажется, должен вам, я должен самое большее самому себе. Если я показываю вам веселый вид, чтобы развеселить и вас, то ваша веселость имеет значение для меня, и мой вид служит моему желанию; тысячам других, которых я не стремлюсь развеселить, я его не показываю.

Нужно быть воспитанным до той любви, которая основывается на «сущности человека» или, в церковный и моральный период, лежит на нас как «заповедь». В каком виде моральное влияние, главный ингредиент нашего воспитания, стремится регулировать общение людей, будет здесь рассмотрено эгоистическими глазами хотя бы на одном примере.

Те, кто воспитывает нас, заботятся о том, чтобы рано отучить нас от лжи и привить принцип, что всегда нужно говорить правду. Если бы эгоизм был сделан основой этого правила, каждый легко понял бы, как ложью он проигрывает то доверие к себе, которое надеется пробудить в других, и как верно подтверждается максима: никто не верит лжецу, даже когда он говорит правду. Однако в то же время он почувствовал бы, что должен говорить правду только тому, кого он уполномочил слышать правду. Если шпион идет в маскировке через вражеский лагерь и его спрашивают, кто он, спрашивающие, безусловно, имеют право спросить его имя, но замаскированный человек не дает им права узнать от него правду; он говорит им то, что хочет, только не факт. И все же мораль требует: «Не лги!» Моралью этим лицам даровано право ожидать правду; но мною им это право не даровано, и я признаю только то право, которое я даю. В собрание революционеров врывается полиция и спрашивает оратора о его имени; все знают, что полиция имеет на это право, но они не имеют его от революционера, так как он их враг; он называет им ложное имя и — обманывает их ложью. Полиция тоже не действует так глупо, чтобы рассчитывать на любовь врагов к правде; напротив, они не верят без лишних церемоний, а заставляют «идентифицировать» допрашиваемого, если могут. Более того, государство везде действует недоверчиво по отношению к индивидам, потому что в их эгоизме оно признает своего естественного врага; оно неизменно требует «ваучер», и тот, кто не может показать ваучеры, становится добычей его следственной инквизиции. Государство не верит и не доверяет индивиду и поэтому само ставит себя с ним в конвенцию лжи; оно доверяет мне только тогда, когда убедилось в истинности моего заявления, для чего у него часто не остается иного средства, кроме клятвы. Как ясно также это (клятва) доказывает, что государство рассчитывает не на нашу достоверность и любовь к правде, а на наш интерес, наш эгоизм: оно полагается на то, что мы не хотим навлечь на себя гнев Божий лжесвидетельством.

Теперь пусть кто-нибудь представит себе французского революционера в 1788 году, который среди друзей обронил ныне хорошо известную фразу: «мир не будет иметь покоя, пока последний король не будет повешен на кишках последнего священника». Король тогда еще имел всю власть, и, когда высказывание выдается случаем, но без возможности представить свидетелей, от обвиняемого требуют признания. Должен ли он признаться или нет? Если он отрицает, он лжет и — остается безнаказанным; если он признается, он откровенен и — его обезглавливают. Если правда для него больше всего остального, хорошо, пусть умирает. Только жалкий поэт мог бы попытаться сделать трагедию из конца его жизни; ибо какой интерес видеть, как человек погибает от трусости? Но если бы у него хватило мужества не быть рабом правды и искренности, он спросил бы примерно так: почему судьи должны знать, что я говорил среди друзей? Если бы я хотел, чтобы они знали, я сказал бы это им, как сказал своим друзьям. Я не хочу, чтобы они знали это. Они навязываются в мое доверие, не будучи мною позванными и не будучи моими доверенными лицами; они хотят узнать то, что я хочу сохранить в тайне. Ну же, вы, кто хочет сломить мою волю своей волей, попробуйте свои искусства. Вы можете пытать меня на дыбе, вы можете угрожать мне адом и вечным проклятием, вы можете сделать меня настолько безвольным, что я принесу ложную клятву, но правду вы из меня не выжмете, ибо я буду лгать вам, потому что я не дал вам никакого притязания и никакого права на мою искренность. Пусть Бог, «который есть истина», смотрит на меня сколь угодно угрожающе, пусть ложь дается мне сколь угодно тяжело, у меня все же есть мужество лжи; и даже если бы я устал от своей жизни, даже если бы ничто не казалось мне более желанным, чем ваш меч палача, вы все равно не получили бы радости найти во мне раба правды, которого вы своими священническими искусствами делаете предателем его воли. Когда я произносил эти предательские слова, я не хотел, чтобы вы знали о них что-либо; я теперь сохраняю ту же волю и не позволяю запугать себя проклятием лжи.

Сигизмунд не жалкий трус потому, что нарушил свое княжеское слово, но он нарушил слово, потому что был трусом; он мог бы сдержать слово и все равно остался бы трусом, человеком, порабощенным священниками. Лютер, движимый высшей силой, стал неверным своему монашескому обету: он стал таким ради Бога. Оба нарушили свою клятву как одержимые: Сигизмунд, потому что хотел казаться искренним исповедником божественной истины, то есть истинной, подлинно католической веры; Лютер — чтобы дать свидетельство за Евангелие искренне и со всей правдой, телом и душой; оба стали клятвопреступниками, чтобы быть искренними по отношению к «высшей истине». Только священники отпустили грехи одному, другой отпустил их себе сам. Что иное соблюдали оба, как не то, что содержится в тех апостольских словах: «Ты солгал не людям, а Богу»? Они солгали людям, нарушили свою клятву перед глазами мира, чтобы не солгать Богу, а служить ему. Так они показывают нам путь, как обращаться с правдой перед людьми. Во славу Божью и ради Бога — нарушение клятвы, ложь, нарушенное слово принца!

Как было бы, теперь, если бы мы немного изменили дело и написали: клятвопреступление и ложь ради — меня самого? Не было бы это оправданием любой низости? Кажется, безусловно так, только в этом оно совершенно похоже на «ради Бога». Ибо разве не всякая низость совершалась ради Бога, разве не все эшафоты были заполнены ради него и все аутодафе проводились ради него, разве не все одурманивание вводилось ради него? И не сковывают ли они сегодня еще ради Бога разум у нежных детей религиозным воспитанием? Разве не нарушались священные обеты ради него, и не ходят ли миссионеры и священники до сих пор каждый день, чтобы привести евреев, язычников, протестантов или католиков и т. д. к измене вере своих отцов — ради него? И это должно быть хуже с «ради меня самого»? Что же тогда означает «на мой счет»? Там люди сразу думают о «грязной наживе». Но тот, кто действует из любви к грязной наживе, делает это действительно на свой счет, так как нет ничего, что человек не делал бы ради себя самого, — среди прочего, все, что делается во славу Божью; однако тот, для кого он ищет наживу, есть раб наживы, не возвысившийся над наживой; он тот, кто принадлежит наживе, денежному мешку, а не самому себе; он не свой собственный. Разве человек, которым правит страсть алчности, не должен следовать командам этого господина? И если слабая доброта однажды обманывает его, разве это не выглядит просто как исключительный случай точно такого же рода, как когда благочестивые верующие иногда бывают покинуты руководством своего Господа и уловлены искусствами «дьявола»? Так что алчный человек — не человек, принадлежащий самому себе, а слуга; и он не может сделать ничего ради себя самого, не делая этого в то же время ради своего господина — точно так же, как и благочестивый человек.

Знаменито нарушение клятвы, которое Франциск II совершил против императора Карла V. Не позже, когда он зрело взвесил свое обещание, а сразу, когда он давал клятву, король Франциск взял ее обратно в мыслях, а также посредством тайного протеста, документально подписанного перед его советниками; он совершил клятвопреступление заранее. Франциск не выказал нежелания купить свое освобождение, но цена, которую Карл назначил за него, показалась ему слишком высокой и неразумной. Даже если Карл вел себя подло, когда пытался вымогать как можно больше, все же было низко со стороны Франциска хотеть купить свою свободу за меньший выкуп; и его более поздние действия, среди которых встречается еще второе нарушение его слова, достаточно доказывают, как дух торгаша держал его в плену и сделал его жалким мошенником. Однако что мы скажем на упрек в клятвопреступлении против него? Во-первых, конечно, это снова: что не клятвопреступление, а его подлость позорила его; что он не заслуживал презрения за свое клятвопреступление, но стал виновным в клятвопреступлении, потому что был презренным человеком. Но клятвопреступление Франциска, рассматриваемое само по себе, требует другого суждения. Можно сказать, Франциск не ответил на доверие, которое Карл оказал ему, освободив его. Но если бы Карл действительно оказал ему доверие, он назвал бы ему цену, которую считал достойной освобождения, и тогда отпустил бы его на свободу и ожидал бы, что Франциск выплатит выкуп. Карл не питал такого доверия, а лишь верил в бессилие и доверчивость Франциска, которые не позволили бы ему действовать против своей клятвы; но Франциск обманул только этот — доверчивый расчет. Когда Карл верил, что обеспечивает себя врагом клятвой, именно там он освобождал его от всякого обязательства. Карл приписал королю глупость, узкую совесть и, не имея доверия к Франциску, рассчитывал только на глупость Франциска, то есть добросовестность: он выпустил его из мадридской тюрьмы только для того, чтобы держать его еще надежнее в тюрьме добросовестности, великой тюрьме, построенной вокруг человеческого разума религией: он отправил его обратно во Францию, запертого в невидимые цепи, что удивительного, если Франциск пытался сбежать и перепилил цепи? Никто не поставил бы ему в вину, если бы он тайно бежал из Мадрида, ибо он был во власти врага; но каждый добрый христианин кричит на него, что он хотел освободиться и от Божьих уз. (Только позже папа отпустил ему грех клятвопреступления.)

Презренно обманывать доверие, которое мы добровольно вызываем; но нет никакого позора для эгоизма в том, чтобы позволить каждому, кто хочет заполучить нас в свою власть с помощью клятвы, истечь кровью от неуспеха своего недоверчивого коварства. Если вы хотели связать меня, то знайте, что я умею разрывать ваши узы.

Суть в том, даю ли я доверяющему право на доверие. Если преследователь моего друга спрашивает меня, куда он сбежал, я, конечно, направлю его по ложному следу. Почему он спрашивает именно меня, друга преследуемого человека? Чтобы не быть лживым, предательским другом, я предпочитаю быть лживым по отношению к врагу. Я мог бы, конечно, в мужественной добросовестности ответить: «Я не скажу» (так решает этот случай Фихте); этим я успокоил бы свою любовь к правде и сделал бы для своего друга ровно — ничего, ибо, если я не введу врага в заблуждение, он может случайно пойти по правильной улице, и моя любовь к правде отдала бы моего друга на растерзание, потому что она помешала мне иметь — мужество для лжи. Тот, у кого в правде есть идол, священная вещь, должен смиряться перед ней, не должен противиться ее требованиям, не должен сопротивляться мужественно; короче говоря, он должен отказаться от героизма лжи. Ибо для лжи требуется не меньше мужества, чем для правды: мужество, в котором чаще всего недостает молодым людям, которые предпочли бы признаться в правде и взойти за нее на эшафот, чем смутить силу врага дерзостью лжи. Для них правда «священна», а священное во все времена требует слепого почтения, подчинения и самопожертвования. Если вы не дерзки, не насмешники над священным, вы ручные и его слуги. Пусть вам положат хоть зерно правды в ловушку, вы клюнете на него наверняка, и дурак пойман. Вы не хотите лгать? Ну что ж, тогда падите жертвами правды и станьте — мучениками! Мучениками! — за что? За себя, за самопринадлежность? Нет, за вашу богиню — правду. Вы знаете только две службы, только два вида слуг: слуги правды и слуги лжи. Тогда во имя Божье служите правде!

Другие, опять же, служат правде тоже; но они служат ей «в умеренных дозах» и делают, например, большое различие между простой ложью и ложью под присягой. И все же вся глава о клятве совпадает с главой о лжи, поскольку клятва, все знают, — это только сильно заверенное заявление. Вы считаете себя вправе лгать, если только вы не клянетесь при этом? Тот, кто щепетилен в этом, должен судить и осуждать ложь так же резко, как и ложную клятву. Но теперь в морали сохранился древний предмет спора, который обычно рассматривается под названием «ложь во спасение». Никто, кто осмеливается выступать за это, не может последовательно отбросить от себя «клятву во спасение». Если я оправдываю свою ложь как ложь во спасение, я не должен быть настолько малодушным, чтобы лишать оправданную ложь сильнейшего подтверждения. Что бы я ни делал, почему бы мне не делать это полностью и без оговорок (reservatio mentalis)? Если уж я лгу, почему бы тогда не лгать полностью, с полным сознанием и всеми силами? Как шпион, я должен был бы присягать каждому из своих ложных заявлений по требованию врага; решившись лгать ему, должен ли я внезапно стать трусливым и нерешительным перед лицом клятвы? Тогда я был бы заранее погублен как лжец и шпион; ибо, видите ли, я добровольно давал бы в руки врага средство поймать меня. — Государство тоже боится клятвы во спасение и по этой причине не дает обвиняемому возможности присягнуть. Но вы не оправдываете страх государства; вы лжете, но не клянетесь ложно. Если, например, вы оказываете кому-то услугу, и он не должен знать об этом, но он догадывается и говорит вам об этом в лицо, вы отрицаете; если он настаивает, вы говорите: «честно, нет!» Если бы дело дошло до присяги, то вы отказались бы; ибо из страха перед священным вы всегда останавливаетесь на полпути. Против священного у вас нет собственной воли. Вы лжете — в умеренных дозах, как вы свободны «в умеренных дозах», религиозны «в умеренных дозах» (духовенство не должно «посягать»; по этому пункту сейчас ведется самый пустой из споров, со стороны университета против церкви), монархически настроены «в умеренных дозах» (вы хотите монарха, ограниченного конституцией, основным законом государства), все приятно — умеренно, тепловато, наполовину Божье, наполовину дьявольское.

Был университет, где существовал обычай, что каждое честное слово, которое должно было быть дано университетскому судье, рассматривалось студентами как ничтожное и недействительное. Ибо студенты видели в требовании этого не что иное, как ловушку, которой они не могли избежать иначе, как лишив ее всякого значения. Тот, кто в том же университете нарушил свое честное слово одному из товарищей, был бесчестным; тот, кто давал его университетскому судье, высмеивал, в союзе с этими самыми товарищами, простофилю, который воображал, что слово имеет одинаковую ценность среди друзей и среди врагов. Это была в меньшей степени правильная теория, чем принуждение практики, которое научило там студентов действовать так, как без этого средства выхода они были бы безжалостно доведены до предательства своих товарищей. Но, поскольку средство оправдало себя на практике, оно имеет и свое теоретическое обоснование. Честное слово, клятва — это таковое только для того, кого я уполномочиваю получить его; тот, кто принуждает меня к нему, получает только принужденное, то есть враждебное слово, слово врага, которому не имеют права доверять; ибо враг не дает нам права.

Помимо этого, суды государства даже не признают нерушимость клятвы. Ибо, если бы я поклялся тому, кто находится под следствием, что не буду давать никаких показаний против него, суд потребовал бы моего заявления, несмотря на то, что клятва связывает меня, и, в случае отказа, запер бы меня, пока я не решил бы стать — клятвопреступником. Суд «освобождает меня от моей клятвы»; — как великодушно! Если какая-либо сила может освободить меня от клятвы, то я сам, безусловно, самая первая сила, которая имеет на это притязание.

В качестве курьеза и для напоминания нам об обычных клятвах всякого рода, пусть здесь будет приведено то, что император Павел приказал взять захваченным полякам (Костюшко, Потоцкому, Немцевичу и др.), когда он освобождал их: «Мы не только клянемся в верности и послушании императору, но также далее обещаем пролить нашу кровь за его славу; мы обязуемся обнаруживать все, что угрожает его особе или его империи, о чем мы когда-либо узнаем; мы заявляем, наконец, что, в какой бы части земли мы ни находились, одного слова императора будет достаточно, чтобы заставить нас оставить все и немедленно отправиться к нему».

В одной области принцип любви, кажется, давно перерос эгоизм и нуждается еще только в уверенном сознании, как бы в победе с чистой совестью. Эта область — спекуляция, в ее двойном проявлении как мышление и как торговля. Мыслят с волей, что бы из этого ни вышло; спекулируют, сколько бы ни страдали под нашими спекулятивными предприятиями. Но когда дело наконец становится серьезным, когда даже последний остаток религиозности, романтики или «человечности» должен быть устранен, тогда бьется пульс религиозной совести, и человек по крайней мере исповедует человечность. Алчный спекулятор бросает несколько медных монет в ящик для бедных и «делает добро», смелый мыслитель утешает себя тем, что он работает для прогресса человеческого рода и что его опустошение «обращается во благо» человечества, или, в другом случае, что он «служит идее»; человечество, идея — это для него то нечто, о чем он должен сказать: это для меня больше, чем я сам.

По сей день мышление и торговля велись — ради Бога. Те, кто шесть дней попирали все своими эгоистическими целями, жертвовали на седьмой Господу; и те, кто разрушал сотню «добрых дел» своим безрассудным мышлением, все еще делали это на службе другому «доброму делу» и должны были еще думать о другом — помимо самих себя — к чьему благу должна была обратиться их самопотакание: о народе, человечестве и тому подобном. Но это другое — существо выше их, высшее или верховное существо; и поэтому я говорю, они трудятся ради Бога.

Поэтому я могу также сказать, что конечная основа их действий — любовь. Не добровольная любовь, однако, не их собственная, а дань любви, или самого высшего существа (то есть Бога, который сам есть любовь); короче говоря, не эгоистическая, а религиозная; любовь, которая проистекает из их фантазии, что они должны выплатить дань любви, то есть что они не должны быть «эгоистами».

Если мы хотим избавить мир от многих видов несвободы, мы хотим этого не ради него, а ради нас; ибо, поскольку мы не являемся освободителями мира по профессии и из «любви», мы хотим только отвоевать его у других. Мы хотим сделать его своим; он не должен больше принадлежать как крепостной ни Богу (церкви), ни закону (государству), а должен быть нашим собственным; поэтому мы стремимся «завоевать» его, «очаровать» его и, идя ему навстречу и «посвящая» себя ему, как самим себе, как только он станет нашим, завершить и сделать излишней силу, которую он обращает против нас. Если мир наш, он больше не пытается применять никакой силы против нас, а только с нами. Мой эгоизм заинтересован в освобождении мира, чтобы он мог стать — моей собственностью.

Не изоляция или одиночество, а общество — первоначальное состояние человека. Наше существование начинается с самого интимного соединения, так как мы уже живем с нашей матерью, прежде чем дышим; когда мы видим свет мира, мы снова сразу лежим на груди человека, ее любовь качает нас на коленях, ведет нас в детской коляске и приковывает нас к своей особе тысячами уз. Общество — наше естественное состояние. И именно поэтому, чем больше мы учимся чувствовать себя, тем более слабой становится связь, которая была прежде самой интимной, и тем более несомненным становится растворение первоначального общества. Чтобы снова иметь для себя ребенка, который когда-то лежал под ее сердцем, мать должна забрать его с улицы и из среды его товарищей по играм. Ребенок предпочитает общение, в которое он вступает со своими сверстниками, обществу, в которое он не вступал, а только был рожден в нем.

Но растворение общества — это общение или союз. Общество, безусловно, возникает и через союз, но только так, как навязчивая идея возникает из мысли, — а именно, через исчезновение энергии мысли (самого мышления, этого беспокойного взятия назад всех мыслей, которые делают себя твердыми) из мысли. Если союз [204] кристаллизовался в общество, он перестал быть коалицией; [205] ибо коалиция — это непрерывное самообъединение; он стал объединенностью, пришел в состояние покоя, выродился в неподвижность; он — мертв как союз, он — труп союза или коалиции, то есть он — общество, община. Яркий пример этого рода представляет партия.

То, что общество (например, общество государства) уменьшает мою свободу, мало меня задевает. Ведь я должен позволять своей свободе ограничиваться всякого рода силами и каждым, кто сильнее; более того, каждым ближним; и, будь я автократом всех Р......, я все же не наслаждался бы абсолютной свободой. Но собственность я не позволю у себя отнять. А собственность — это именно то, на что посягает каждое общество, именно то, что должно пасть перед его силой.

Общество, к которому я присоединяюсь, действительно отнимает у меня многие свободы, но взамен оно предоставляет мне другие свободы; также не имеет значения, если я сам лишаю себя той или иной свободы (например, по какому-либо контракту). С другой стороны, я хочу ревностно держаться своей собственности. Каждая община имеет склонность, более сильную или слабую в зависимости от полноты ее власти, стать авторитетом для своих членов и установить для них границы: она просит, и должна просить, «ограниченного понимания подданного»; она просит, чтобы те, кто принадлежит к ней, были подчинены ей, были ее «подданными»; она существует только благодаря подчинению. В этом определенная терпимость вовсе не должна быть исключена; напротив, общество будет приветствовать улучшения, исправления и порицания, поскольку таковые рассчитаны на его выгоду: но порицание должно быть «доброжелательным», оно не может быть «дерзким и неуважительным», — иными словами, нужно оставить нетронутой и считать священной субстанцию общества. Общество требует, чтобы те, кто принадлежит к нему, не выходили за его пределы и не возвышали себя, а оставались «в границах законности», то есть позволяли себе только столько, сколько позволяют им общество и его закон.

Есть разница, ограничивается ли моя свобода или моя собственность обществом. Если имеет место только первое, это коалиция, соглашение, союз; но если гибель угрожает собственности, это сила сама по себе, сила надо мной, вещь, недостижимая для меня, которую я могу, конечно, восхищаться, обожать, почитать, уважать, но не могу покорить и потребить, и это по той причине, что я смирился. Она существует благодаря моему смирению, моему самоотречению, моей бездуховности, [206] называемой — СМИРЕНИЕМ. [207] Мое смирение составляет ее мужество, [208] моя покорность дает ей ее господство.

Но в отношении свободы государство и союз не подлежат никакому существенному различию. Последний может так же мало возникнуть или продолжать существовать без ограничения свободы всякого рода способами, как государство совместимо с неизмеримой свободой. Ограничение свободы неизбежно везде, ибо нельзя избавиться от всего; нельзя летать, как птица, только потому, что хотелось бы летать так, ибо не освободишься от собственного веса; нельзя жить под водой столько, сколько хочешь, как рыба, потому что нельзя обойтись без воздуха и нельзя освободиться от этой необходимой потребности; и тому подобное. Как религия, и наиболее решительно христианство, мучила человека требованием реализовать неестественное и самопротиворечивое, так это следует рассматривать лишь как истинный логический результат того религиозного перенапряжения и переутомления, что наконец свобода сама, абсолютная свобода, была возведена в идеал, и таким образом бессмыслица невозможного должна была ярко выйти на свет. — Союз, безусловно, предложит большую меру свободы, а также (и особенно потому, что благодаря ему избегают всего принуждения, свойственного государственной и общественной жизни) позволит рассматривать себя как «новую свободу»; но, тем не менее, он все еще будет содержать достаточно несвободы и непроизвольности. Ибо его объект — не эта свобода (которую, напротив, он приносит в жертву собственности), а только собственность. Если говорить об этом, разница между государством и союзом достаточно велика. Первое — враг и убийца собственности, последний — сын и сотрудник ее; первое — дух, который должен быть обожаем в духе и истине, последний — моя работа, мой продукт; государство — господин моего духа, который требует веры и предписывает мне статьи веры, кредо законности; оно оказывает моральное влияние, доминирует над моим духом, изгоняет мое «я», чтобы поставить себя на его место как «мое истинное я», — короче говоря, государство священно, и по отношению ко мне, отдельному человеку, оно — истинный человек, дух, призрак; но союз — мое собственное творение, мое создание, не священное, не духовная сила над моим духом, так же мало, как любая ассоциация любого рода. Как я не желаю быть рабом своих максим, но обнажаю их для своей постоянной критики без всякой гарантии и не допускаю никакого залога вообще за их устойчивость, так еще меньше я обязываю себя союзу на свое будущее и закладываю ему свою душу, как говорят, делается с дьяволом, и что действительно имеет место с государством и всякой духовной властью; но я есть и остаюсь для себя больше, чем государство, церковь, Бог и тому подобное; следовательно, бесконечно больше, чем союз тоже.

То общество, которое хочет основать коммунизм, кажется наиболее близким к коалиции. Ведь оно должно быть направлено на «благо всех», о да, всех, — бесчисленное множество раз восклицает Вейтлинг, — всех! Это действительно выглядит так, будто в нем никому не нужно отходить на второй план. Но что же тогда будет этим благом? У всех одно и то же благо, всем одинаково хорошо от одного и того же? Если это так, то речь идет об «истинном благе». Не подходим ли мы здесь вплотную к тому пункту, где религия начинает свое господство насилия? Христианство говорит: не смотрите на земные игрушки, но ищите своего истинного блага, станьте благочестивыми христианами; быть христианами — это и есть истинное благо. Это истинное благо «всех», потому что это благо Человека как такового (этого призрака). Теперь, благо всех — это, конечно, и твое, и мое благо? Но если ты и я не рассматриваем это благо как наше благо, будут ли тогда заботиться о том, в чем мы чувствуем себя хорошо? Напротив, общество декретировало благо как «истинное благо»; и если бы это благо называлось, например, «честно заработанным наслаждением», а ты предпочел бы приятную лень, наслаждение без работы, то общество, которое заботится о «благе всех», мудро избежало бы заботы о том, в чем тебе хорошо. Коммунизм, провозглашая благо всех, прямо аннулирует благополучие тех, кто до сих пор жил на доходы от инвестиций и, по-видимому, чувствовал себя в этом лучше, чем в перспективе строгих рабочих часов Вейтлинга. Поэтому последний утверждает, что при благополучии тысяч благополучие миллионов существовать не может, и первые должны отказаться от своего особого блага «ради общего блага». Нет, пусть людей не призывают жертвовать своим особым благом ради общего, ибо это христианское увещевание вас не спасет; они лучше поймут противоположное увещевание: не позволять никому похитить их собственное благо, но поставить его на прочный фундамент. Тогда они сами собой придут к тому, что лучше всего заботятся о своем благе, если объединяются с другими для этой цели, т. е. «жертвуют частью своей свободы», но не ради блага других, а ради своего собственного. Призыв к самопожертвованию и самоотреченной любви людей должен был, наконец, утратить свою соблазнительную правдоподобность, когда после тысячелетней деятельности он не оставил ничего, кроме сегодняшней нищеты. Почему же тогда бесплодно ожидать, что самопожертвование принесет нам лучшие времена? Почему бы скорее не надеяться на них от узурпации? Спасение исходит больше не от дающего, одаряющего, любящего, но от берущего, присваивающего (узурпатора), собственника. Коммунизм и, сознательно или бессознательно, поносящий эгоизм гуманизм все еще рассчитывают на любовь.

Если общность однажды становится потребностью человека и он находит, что она способствует его целям, то очень скоро, поскольку она стала его принципом, она предписывает ему и свои законы, законы — общества. Принцип людей возвышается в суверенную власть над ними, становится их высшей сущностью, их Богом и, как таковой, — законодателем. Коммунизм придает этому принципу строжайшее действие, а христианство есть религия общества, ибо, как справедливо говорит Фейербах, хотя он и не имеет в виду это справедливо, любовь есть сущность человека; т. е. сущность общества или общественно (коммунистически) настроенного человека. Всякая религия есть культ общества, этого принципа, которым доминирует общественный (культурный) человек; и ни один бог не является исключительным богом эго, но всегда бога общества или общины, будь то общество «семья» (лары, пенаты) или «народ» («национальный бог»), или «все люди» («он есть Отец всех людей»).

Следовательно, у человека есть перспектива искоренить религию до основания только тогда, когда он упразднит общество и все, что вытекает из этого принципа. Но именно в коммунизме этот принцип стремится к кульминации, так как в нем все должно стать общим для установления «равенства». Если это «равенство» достигнуто, то и «свобода» не заставит себя ждать. Но чья свобода? Общества! Общество тогда — все во всем, а люди существуют только «друг для друга». Это была бы слава государства любви.

Но я предпочел бы, чтобы меня отсылали к эгоизму людей, а не к их «доброте», их милосердию, жалости и т. д. Первое требует взаимности (как ты мне, так я тебе), не делает ничего «даром» и может быть завоевано и — куплено. Но чем я получу доброту? Это дело случая, имею ли я в данный момент дело с «любящим» человеком. Услугу любящего можно получить только выпрашиванием, будь то моим жалким видом, моей нуждой в помощи, моей нищетой, моим — страданием. Что я могу предложить ему за его помощь? Ничего! Я должен принять ее как — подарок. Любовь неоплатна, или, вернее, любовь, безусловно, может быть оплачена, но только ответной любовью («услуга за услугу»). Какая низость и попрошайничество нужны, чтобы принимать дары год за годом без ответной услуги, как их регулярно собирают, например, с бедного поденщика? Что может сделать получатель для него и его пожертвованных грошей, в которых заключается его богатство? Поденщик действительно получил бы больше удовольствия, если бы получатель с его законами, его институтами и т. д., за все из которых поденщик, однако, должен платить, не существовал вовсе. И все же, при всем этом, бедный малый любит своего господина.

Нет, общность как «цель» истории до сих пор невозможна. Давайте лучше откажемся от всякого лицемерия общности и признаем, что если мы равны как люди, то мы не равны именно по той причине, что мы не люди. Мы равны только в мыслях, только когда «мы» мыслимы, а не такими, каковы мы на самом деле и телесно. Я — эго, и ты — эго: но я не это мыслимое эго; это эго, в котором мы все равны, — только моя мысль. Я — человек, и ты — человек: но «человек» — это только мысль, всеобщность; ни ты, ни я не являемся высказываемыми, мы невыразимы, потому что только мысли высказываемы и состоят в говорении.

Поэтому давайте стремиться не к общности, а к односторонности. Давайте искать не самую всеобъемлющую коммуну, «человеческое общество», но давайте искать в других только средства и органы, которые мы можем использовать как свою собственность! Как мы не видим равных себе в дереве, в звере, так и предположение, что другие — наши равные, проистекает из лицемерия. Никто не является моим равным, но я рассматриваю его, наравне со всеми другими существами, как свою собственность. В противовес этому мне говорят, что я должен быть человеком среди «ближних» («Еврейский вопрос», стр. 60); я должен «уважать» ближнего в них. Для меня никто не является личностью, которую нужно уважать, даже не ближний, но исключительно, как и другие существа, объект, в котором я заинтересован или нет, интересный или неинтересный объект, пригодный или непригодный человек.

И если я могу использовать его, я, несомненно, прихожу к соглашению и становлюсь с ним заодно, чтобы посредством соглашения укрепить свою силу и объединенными усилиями достичь большего, чем могла бы сделать индивидуальная сила. В этом объединении я не вижу ничего, кроме умножения моей силы, и я сохраняю его лишь до тех пор, пока это моя умноженная сила. Но таким образом это — союз.

Ни естественная связь, ни духовная не удерживают союз вместе, и это не естественная, не духовная лига. Она не создается одной кровью, не одной верой (духом). В естественной лиге — как семья, племя, нация, да, человечество — индивиды имеют только ценность экземпляров одного и того же вида или рода; в духовной лиге — как коммуна, церковь — индивид означает только члена одного и того же духа; то, что вы есть в обоих случаях как уникальная личность, должно быть — подавлено. Только в союзе вы можете утвердить себя как уникального, потому что союз не владеет вами, но вы владеете им или используете его для себя.

Собственность признается в союзе, и только в союзе, потому что человек больше не держит то, что принадлежит ему, как лен от какого-либо существа. Коммунисты лишь последовательно продолжают то, что уже давно присутствовало во время религиозной эволюции, и особенно в государстве; а именно, бессобственность, т. е. феодальную систему.

Государство стремится укротить желающего человека; другими словами, оно стремится направить его желание только на себя и удовлетворить это желание тем, что оно предлагает. Насытить желание ради самого желающего человека ему не приходит в голову: напротив, оно клеймит как «эгоистичного человека» того, кто источает необузданное желание, и «эгоистичный человек» — его враг. Он таков для него, потому что государству не хватает способности договориться с ним; эгоист — это именно то, что оно не может «постичь». Поскольку государство (так как ничего другого невозможно) должно действовать только для себя, оно не заботится о моих нуждах, но заботится только о том, как оно покончит со мной, т. е. сделает из меня другое эго, хорошего гражданина. Оно принимает меры для «улучшения нравов». — И чем оно завоевывает индивидов для себя? Самим собой, т. е. тем, что является государственным, государственной собственностью. Оно будет неустанно действовать, делая всех участниками своих «благ», обеспечивая всех «благами культуры»: оно преподносит им свое образование, открывает им доступ к своим институтам культуры, дает им возможность прийти к собственности (т. е. к лену) путем промышленности и т. д. За все эти лены оно требует только справедливой ренты постоянной благодарности. Но «неблагодарные» забывают платить эту благодарность. — Теперь, ни «общество» не может по существу действовать иначе, чем государство.

Вы привносите в союз всю свою силу, свою компетенцию и заставляете считаться с собой; в обществе вы наемный работник со своей рабочей силой; в первом вы живете эгоистично, во втором — по-человечески, т. е. религиозно, как «член в теле этого Господа»; обществу вы обязаны тем, что имеете, и связаны с ним долгом, вы — одержимы «социальными обязанностями»; союз вы используете и оставляете его без долга и неверно, когда не видите способа использовать его дальше. Если общество больше, чем вы, то оно больше для вас, чем вы сами; союз — только ваш инструмент, или меч, которым вы оттачиваете и увеличиваете свою естественную силу; союз существует для вас и через вас, общество, напротив, предъявляет права на вас для себя и существует даже без вас; короче говоря, общество священно, союз — ваш собственный; общество поглощает вас, вы поглощаете союз.

Тем не менее люди не замедлят с возражением, что соглашение, которое было заключено, может снова стать для нас обременительным и ограничить нашу свободу; они скажут, мы тоже в конце концов придем к тому, что «каждый должен пожертвовать частью своей свободы ради всеобщности». Но жертва ничуть не была бы принесена ради «всеобщности», так же мало, как я заключил соглашение ради «всеобщности» или даже ради какого-либо другого человека; скорее я вступил в него только ради своей собственной выгоды, из эгоизма. Но что касается жертвования, конечно, я «жертвую» только тем, что не в моей власти, т. е. я не «жертвую» ничем вовсе.

Возвращаясь к собственности, господин — собственник. Выбирайте же, хотите ли вы быть господином или чтобы общество было им! От этого зависит, быть ли вам собственником или оборванцем! Эгоист — собственник, социалист — оборванец. Но оборванство или бессобственность — это смысл феодализма, феодальной системы, которая с прошлого века лишь сменила своего сюзерена, поставив «Человека» на место Бога и принимая как лен от Человека то, что раньше было леном милостью Божьей. Что оборванство коммунизма доводится гуманным принципом до абсолютного или самого оборванского оборванства, было показано выше; но в то же время и то, как оборванство может только так повернуться к самопринадлежности. Старая феодальная система была настолько основательно втоптана в землю в Революции, что с тех пор всякое реакционное ремесло оставалось бесплодным и всегда будет оставаться бесплодным, потому что мертвое — мертво; но и воскресение должно было доказать свою истинность в христианской истории, и доказало: ибо в другом мире феодализм воскрес с прославленным телом, новый феодализм под сюзеренитетом «Человека».

Христианство не уничтожено, но верующие правы в том, что до сих пор доверчиво предполагали относительно каждой борьбы против него, что это может служить только для очищения и подтверждения христианства; ибо оно действительно было лишь прославлено, и «разоблаченное христианство» — это человеческое христианство. Мы все еще живем полностью в христианскую эпоху, и именно те, кто чувствует себя от этого хуже всего, наиболее рьяно способствуют его «завершению». Чем человечнее, тем дороже стал нам феодализм; ибо чем меньше мы верим, что это все еще феодализм, тем увереннее принимаем его за самопринадлежность и думаем, что нашли то, что «наиболее абсолютно наше», когда обнаруживаем «человеческое».

Либерализм хочет дать мне то, что принадлежит мне, но он думает добыть это для меня не под титулом моего, а под титулом «человеческого». Как будто это достижимо под этой маской! Права человека, драгоценное произведение Революции, имеют то значение, что Человек во мне дает мне право на то и другое; я как индивид, т. е. как этот человек, не имею права, но Человек имеет право и дает мне его. Следовательно, как человек я вполне могу иметь право; но, так как я больше, чем человек, а именно особый человек, в этом может быть отказано именно мне, особому. Если, с другой стороны, вы настаиваете на ценности ваших даров, поддерживайте их цену, не позволяйте заставить себя продавать ниже цены, не позволяйте уговорить себя, что ваш товар не стоит своей цены, не делайте себя смешными «смешной ценой», но подражайте храброму человеку, который говорит: я продам свою жизнь (собственность) дорого, враг не получит ее за дешевую цену; тогда вы признали обратное коммунизму как правильное, и слово тогда не «Откажитесь от своей собственности!», а «Получите ценность из своей собственности!»