«Затмение веры; или Визит к религиозному скептику»

«Но Бог все равно дал бы откровение, и все же оно способно, по-видимому, быть интерпретировано по-разному!» — сказал другой.

«Очень верно, и мне очень ясно, что, предполагая, что он дал какое-либо, он не мог дать никакого другого, если только его всемогущество не было немедленно проявлено отдельно к каждому индивидууму человеческого рода, и тогда таким образом, чтобы заменить всю моральную дисциплину, которая, как утверждают христиане, вовлечена в его принятие. Предполагая эту дисциплину (как утверждают те, кто верит в откровение) существенным условием, я не могу представить, чтобы сам Бог дал документ, который человеческая изобретательность не могла бы легко неверно истолковать. Вы видите, человек проделывает тот же трюк в равной степени хорошо с той способностью "духовного прозрения", которая, по словам некоторых, является единственным источником религиозной истины, и которая, по вашим словам, является единственным арбитром внешнего откровения! Мы не можем найти двух из вас, кто думал бы одинаково или кто дал бы нам одинаковую транскрипцию религиозной истины. Точно так же мы видим ту же изобретательность, проявляемую человеком всякий раз, когда в его интересах найти в документе смысл, отличный от того, который он, по-видимому, несет на своем лице. Разве бесконечные споры, вечные тяжбы людей относительно смысла, казалось бы, самых простых документов не уверяют нас, что если бы откровение было действительно дано, то же самое было бы возможно и с ним? Поэтому для меня сомнительно, мог ли сам Бог дать откровение, такое, чтобы люди не могли исказить и извратить его; то есть, пока они были разумными существами, — продолжал он горько. — Но вред вашей теории в том, что она возлагает неизбежный результат человеческой извращенности или невежества на Бога и откровение, которое, как предполагается, он сконструировал, и это для меня абсурд».

«Я не вижу, чтобы эти ответы были удовлетворительными», — сказал другой.

«Я должен оставить вас судить об этом, — сказал Харрингтон, — или оспаривать это с моим дядей здесь. Я заставляю ждать моего следующего друга, который, я вижу, нетерпелив, чтобы пуститься в путь в пользу своего взгляда на откровение. Он говорит нам также, что божественное откровение, как оно передано в Новом Завете, должно быть принято, но он не может смириться с мыслью, что его достоверность распространяется на что-либо большее, чем на то, что он называет "религиозным элементом". Разве это не ваше понятие?»

«Это оно».

«Вы думаете, например, что возможно, что Апостолы и авторы Нового Завета (фактически, кто бы ни был ответственен за запись и передачу потомству доктрин этого откровения) были оставлены подверженными, точно так же, как и любые другие люди, всякого рода ошибкам, географическим, хронологическим, логическим, историческим, политическим, моральным —»

«Нет, нет, не моральным, — сказал другой; — я не говорил моральным: их мораль подразумевается в их теологии».

«О, очень хорошо! Мы лучше увидим это вскоре; только я должен напомнить вам, ради славы вашего рационализма, что другие рационалисты распространяют ошибки даже на "моральный элемент"; но для меня это все равно. Вы говорите, что, насколько касается всего остального, вполне возможно, что эти "вдохновенные" люди могли ошибаться в любой степени?»

«Да; я верю в это».

«У вас есть, несомненно, какая-то причина говорить, что они были сделаны непогрешимыми в религии и морали, но подверженными всякого рода ошибкам по другим предметам?»

«Никакой, кроме этой; что, если дать нам "духовную истину" (как предполагается) было их надлежащей функцией (а мы не можем не предполагать, что это было так), они должны были быть наделены (мы должны предполагать) всеми необходимыми качествами для этой цели, поскольку я предполагаю, что даже чудеса считались стоящими того, чтобы совершаться ради подтверждения их доктрины».

«Вы используете слово "предполагать" довольно часто, мой друг; однако я не буду ссориться с вами из-за этого; только вы не должны удивляться, если, принимая ваше последнее предположение — что, когда чудеса и вдохновение были, как предполагается, дарованы для подтверждения конкретного откровения, все такие дарования, по крайней мере, будут предоставлены, чтобы обеспечить эту цель от поражения, — другие христиане далее предполагают, что документы, в которых откровение должно было быть вверено всем будущим векам, не были бы обезображены (и во многих отношениях затемнены) подверженностью их авторов всякого рода ошибкам по бесконечному количеству пунктов, безнадежно переплетенных, как мы скоро увидим, с этим одним! что когда небеса брали на себя труд отправить свой груз алмазов и жемчуга для этого мира, они не отправили бы их в судне с большой дырой в дне! Если Апостолы были полноправно вдохновлены в отношении этого одного предмета, люди сочтут странным, возможно, что божественная помощь не пошла немного дальше, и поскольку предназначенное откровение должно было быть записано или, скорее, вкраплено в историю, проиллюстрировано воображением, подкреплено аргументами и выражено на человеческом языке, — его авторы были оставлены подверженными разрушению сути вопиющими и постоянными ошибками в форме; рисковать выбить мозги несчастному откровению, опрокинув транспортное средство, в котором оно должно было быть доставлено!»

«Но тогда эти предполагаемые дарования — чисто предположение со стороны христиан в целом».

«Точно так же, как ваше, о непогрешимой мудрости в одном пункте — это предположение с вашей стороны. Я думаю, в этом отношении вы оба хорошо подходите друг другу. Но я свободно признаю, что считаю их предположение более правдоподобным, чем ваше; и, если бы я был защитником христианства, я бы, безусловно, скорее предполагал вместе с ними, чем предполагал вместе с вами; то есть, я бы счел более вероятным, если бы Бог вообще вмешивался с такими ошеломляющими инструментами, как чудеса, вдохновение и пророчество, он наделил бы людей, таким образом удостоенных (не всем знанием, конечно, но) всем, что необходимо, чтобы предотвратить их столкновение с уверенностью в искажении их свидетельства».

«Но как их свидетельство могло быть искажено? Я предполагаю, что они абсолютно свободны от ошибок в отношении религиозного элемента, который они доставляют чистым».

«Мы увидим через минуту, было ли их свидетельство подвержено искажению или нет, и является ли разделение, за которое вы выступаете, мыслимым или даже возможным. Боюсь, у вас нет веялки, которая отделила бы плевелы от пшеницы».

«Для меня ничто не кажется более легким, чем предположение, которое я сделал».

«Мало что легче, чем делать предположения; но давайте посмотрим. Я уверен, вы ответите так же честно, как я буду задавать вопросы. Поступить иначе означало бы отделить "моральный элемент" от "логического", что бы ни делали авторы Нового Завета. Вы верите, говорите вы, в воскресение Христа?»

«Верю».

«Как в факт или доктрину?»

«И как в факт, и как в доктрину».

«Ибо это и то, и другое, если истинно, — сказал Харрингтон; — и так, я полагаю, будет обнаружено и с другими доктринами христианства. Верите ли вы в вашей конкретной широте рационализма во многие или немногие из них, все же, если они вообще истинны (что мы в настоящее время принимаем как должное), они являются и фактами, и доктринами, от Воплощения до Воскресения. Но чтобы ограничиться одним — доктриной Воскресения, — ибо один послужит моей цели так же хорошо, как тысяча; — это, вы говорите, факт — факт истории?»

«Факт».

«Он, значит, передан нам как таковой?»

«Безусловно».

«Были ли записывающие этот факт подвержены ошибке в передаче его нам? Другими словами, могли ли они так ошибиться в передаче этого факта (как мы знаем, историк без посторонней помощи может, и часто делает), чтобы оставить нас в сомнении, произошло ли оно когда-либо или нет?»

«Ну, — сказал юноша, — и вы знаете, они представили его таким образом, что это предполагает многие очевидные расхождения, и их очень трудно примирить».

«Я знаю об этом, и именно по этой причине выбрал этот конкретный факт. По моему суждению, нет отрывков, которые больше упражняли бы изобретательность гармонистов, чем те, которые записывают транзакции, связанные с воскресением. Но все же, несмотря на них всех, я полагаю, вы не думаете, что эти расхождения действительно ставят факт под вопрос, иначе вы не продолжали бы верить в него. Я тогда внезапно обнаружил бы, что спорю с очень другим человеком».

«Безусловно, вы совершенно правы. Я согласен, что существенные факты таковы, как их изложили писатели; хотя они могли, из-за своей подверженности ошибкам, изложить некоторые детали ошибочно».

«Но могла ли эта подверженность ошибкам привести их немного дальше в их расхождениях, так чтобы вовлечь сам факт в справедливое сомнение, и так же другие великие факты, которые составляют доктрины, а также факты Писания?»

«Конечно, я думаю, могла, поскольку я предполагаю, что они не были поддержаны никакой сверхъестественной мудростью в этом отношении».

«Ответ честный. Я думал, возможно, вы ответили бы иначе, в каком случае вы доставили бы мне хлопоты продолжить аргумент на один шаг дальше. Оказывается, значит, что, хотя они были вдохновлены дать человечеству истинное изложение доктрин, все же, когда эти доктрины принимают форму фактов (что, к несчастью, они делают постоянно), эта опасная подверженность ошибкам как историков может противодействовать их вдохновению, и они могут дать их в такой форме, чтобы бросить на них всякого рода сомнения и подозрения; возможно, они сделали это, насколько вы можете знать. — Но, опять же, вы также утверждаете, что эти так называемые вдохновенные люди были подвержены совершению всякого рода логических ошибок, точно так же, как и невдохновенные».

«Безусловно; и я должен признаться, что считаю логику Апостола Павла, в частности, часто чрезвычайно абсурдной».

«Очень справедливо и откровенно. Например, я смею сказать, что вы невысокого мнения о его аргументах или выводах из определенных доктрин; или его доказательствах этих доктрин из Ветхого Завета или —»

«Они, действительно, не стоят многого в моей оценке».

«Снова откровенно; но тогда ясно, во-первых, что вам придется различать чистые доктрины, которые Павел извлек из небесного источника, и его ошибочные доказательства или выводы, которые изложены точно таким же образом и с тем же притязанием на авторитет. И это, я думаю, была бы непреодолимая задача; по крайней мере, кажется так, ибо вы, рационалисты, решаете этот вопрос очень по-разному. Когда кто-либо из вас удостаивает меня своими набросками истинной, сошедшей с небес теологии Павла, я нахожу их широко отличающимися друг от друга. Ваш "религиозный элемент" самого переменного объема. Некоторые из вас включают почти весь символ веры обычной ортодоксии; другие, пятьдесят или даже восемьдесят процентов меньше, как по объему, так и по весу».

«Возможно».

«Возможно! Но тогда что становится с вашим принципом, что вы можете отделить чистый "религиозный элемент", как он был передан умам священных писателей прямым озарением, от ошибок порочной логики, которым было позволено смешаться с ним? Мне кажется чем угодно, только не легким, отделить функции открывателя истинно вдохновенной истины от искажающих влияний ошибочной логики. "Небесное видение", как бы ни был "послушен" ему Павел, будет лишь смутно представлено и пострадает вопиющим образом от того искаженного образа, который передаст нам плохо сконструированное зеркало. — Но еще раз, я думаю, вы не считаете риторику Павла всегда превосходной?»

«Безусловно нет; я думаю, его представления часто так же ошибочны, как его логика порочна; особенно когда, под влиянием своего еврейского образования, он набрасывает мантию старого Гамалиила на свои плечи и бредит об "аллегориях", основанных на Ветхом Завете».

«Справедливо и откровенно еще раз; но тогда, я полагаю, вы признаете, что божественные истины, которые он, тем не менее, был уполномочен преподавать человечеству, будут, как и любые другие истины, сильно затронуты способом, которым они представлены воображению; станут ярче или тусклее, оживленнее или слабее, и даже справедливее или искаженнее, по мере того как эта задача выполняется мудро и рассудительно или нелепо?»

«Без сомнения».

«Тогда оказывается, я думаю, что если бы не было ничего, чтобы контролировать способ Апостола Павла демонстрировать божественные истины, даже в отношении только воображения, могла бы быть вся разница между трезвой истиной и фанатичными ее извращениями. Я мог бы, таким же образом, продолжить показывать, что чувства, не контролируемые высшим влиянием, также, вероятно, придали бы искажение или преувеличение доктринам. Но этого достаточно. Оказывается очень ясным, что, согласно вашей гипотезе, даже если Апостолы были уполномочены преподавать посредством сверхъестественного озарения определенные истины, все же, будучи подверженными заражению всеми ошибками ложной истории, плохой логики, порочной риторики, фанатичного чувства, эти божественные истины могли, возможно, быть представлены нам самым ложным образом. У нас, действительно, нет гарантии, кроме вашего необоснованного "предположения", что они вообще были преподаны. У нас нет критерия для отделения того, что является таким образом божественным, от того, что является чисто человеческим. Я боюсь, поэтому, ваше различие не выдержит. Поток, какой бы кристальной чистоты ни был его источник, не мог не стать ужасно нечистым к тому времени, как он протек через такие грязные каналы».

«Короче говоря, — продолжал Харрингтон с горькой улыбкой в то же время, — в мире есть только три последовательных характера: библейский христианин и подлинный атеист — или абсолютный скептик».

«Нет, — нет, — нет, — воскликнуло всё трио сразу; — и вы сами должны быть верны своим принципам и, следовательно, скептичны относительно этого».

«Это, — ответил он, — одна из немногих вещей, относительно которых я не скептичен. Во всяком случае, прав я или нет, я, как обычно, готов привести вам свои причины для моей веры».

«Скорее скажите ваши сомнения», — сказал Феллоуз.

«Ну, тогда для моих сомнений. Видите ли, друзья мои, дело обстоит следующим образом. Христианин говорит так: —

"Я нахожу, в отношении христианства, как и в отношении теизма, то, что представляется мне огромным преобладанием доказательств различных видов в пользу его истинности; но и то, и другое я нахожу вовлеченными во многие трудности, которые я признаю непреодолимыми, и во многие тайны, которые я не могу постичь. Я верю в выводы, несмотря на них. Что касается откровения, я вижу, что некоторые из его расхождений являются следствием переписки и порчи; другие являются результатом пропусков одного или нескольких писателей, которые, если бы были восполнены, показали бы, что они являются лишь кажущимися; относительно других я не могу предложить никаких объяснений вообще; и, сверх этого, я вижу трудности доктрины, которые я не могу претендовать на решение больше, чем параллельные недоумения в Природе и Провидении, и особенно те, которые вовлечены в допущенный феномен бесконечности физического и морального зла. Что касается этих трудностей, я просто подчиняюсь им, потому что думаю, что отвержение доказательств истин, которые они затрудняют, вовлекло бы меня в гораздо большую трудность. В отношении многих трудностей, в обоих случаях, я вижу, что прогресс знания и науки постоянно стремится рассеять некоторые и уменьшить, если не устранить, вес других: я вижу, что рассветный свет теперь мерцает на многих частях пустоты, где когда-то царила непрерывная тьма; хотя этот самый свет также имеет тенденцию обнаруживать другие трудности; ибо, по мере того как сфера знания увеличивается, контур тьмы за ее пределами также увеличивается, и увеличивается даже в большей пропорции. Но я также нахожу, я откровенно признаю, что на многие из моих трудностей, и особенно ту, что связана с происхождением зла, и другие точно аналогичные трудности Писания, не проливается никакого света вообще: к решению их человек не сделал ни малейшего мыслимого приближения. Этим вещам я подчиняюсь как упражнению моей веры и проверке моей покорности, и это все, что я могу сказать о них; вы не измените моих взглядов, останавливаясь на них, ибо ваше чувство их не может быть сильнее моего". Так говорит христианин; и атеист, и скептик занимают позиции столь же последовательные. Они говорят: "Мы согласны с вами, христиане, что Библия не содержит больших трудностей, чем те, что вовлечены в непостижимое 'устройство и ход природы'; но на тех самых принципах, на которых рационалист, или спиритуалист, или деист, или как бы он ни называл себя, отвергает божественное происхождение первой, мы вынуждены пойти на несколько шагов дальше и отрицать — или сомневаться в божественном происхождении последней. Это правда, что Библия не представляет больших трудностей, чем внешняя вселенная и ее управление; (она не может вовлекать больших;) но если эти трудности достаточны, чтобы оправдать отрицание или сомнение в божественном авторстве первой, они достаточны, чтобы оправдать отрицание или сомнение относительно божественного происхождения последней". — Но что касается вас, какую последовательную позицию вы можете занять, пока вы утверждаете и отрицаете столь капризно? Кто "процеживает комаров" Библии и "проглатывает верблюдов" вашей Естественной Религии? Вы должны, на принципе, на котором вы отвергаете так много из Библии, — а именно, что она не гармонирует с дедукциями вашего интеллекта, инстинктами совести, интуициями "духовной способности" и Небеса знают чем еще, — стать манихеями, по крайней мере».

«Но эти самые аргументы, — сказал один из юношей, — это просто старомодные аргументы БАТЛЕРА, которые, безусловно, забавно из всех вещей находить скептика, использующего их».

«Я признаю, что они его, мой друг; но не то, что есть какая-либо непоследовательность в моем использовании их. Я утверждаю, что Батлер совершенно прав в своих предпосылках, хотя я могу отвергнуть вывод, к которому он хотел бы меня привести. Он оставляет две альтернативы, и только две, по моему суждению, открытыми; оставляет две стороны нетронутыми; одна — христианин, а другая — атеист или скептик, как вам угодно; но я глубоко убежден, что он не оставляет последовательной опоры для чего-либо между ними. Его огонь не вредит христианину, ибо исходит из его собственного лагеря; ни мне, ибо он не долетает до моих линий; но для вас, кто разбил свою палатку между ними, берегитесь. Он доказывает достаточно ясно, что те самые трудности, из-за которых вы отвергаете христианство, существуют в равной степени, иногда в еще большей мере, в области природы».

«О! — сказал младший, — мы не думаем, что аргумент Батлера здравый».

«Тогда, — сказал Харрингтон, — чем скорее вы опровергнете его, тем лучше. Все, что вам нужно сделать, это просто показать, что этот мир не демонстрирует неравенств, страданий — кажущегося каприза в его управлении — невольного невежества — огромных несправедливостей — широко распространенных скорбей и смерти, — которые он демонстрирует. Вы окажете большую услугу деисту, чем все они когда-либо оказали ему до сих пор. Я убежден, что Батлер не подлежит опровержению».

«Но разве вы не помните, что сказал не кто иной, как Питт: — "Аналогия — это аргумент, который так легко парировать!"» — ответил тот же юноша.

«Тогда у вас будет меньше трудностей в парировании его, — сказал Харрингтон хладнокровно. — Наблюдение Питта только показывает, что он забыл истинную цель работы или никогда не понимал ее. Для целей опровержения не следует, что аналогию можно легко парировать; она может быть, и часто является, неотразимой. Именно когда она используется для установления истины, а не для разоблачения ошибки, она часто слаба. Если бы Батлер попытался доказать, что жители Юпитера должны быть несчастны, ничто не могло бы быть более смешным, чем приводить аналогию нашей планеты. Но если он просто хотел показать, что не следует, что этот прекрасный шар, будучи созданным бесконечной силой, мудростью и благостью, должен быть обителью счастья, (как раз в рационалистическом стиле рассуждения,) было бы вполне достаточно представить спекулянта этой нашей злополучной планете».

Мало кто не согласится с этим замечанием Харрингтона, как бы они ни сожалели об альтернативе, которую он, казалось, был склонен принять. Безусловно, для конкретной цели, которую он имел в виду, ни одна книга, написанная человеком, не была более убедительной, чем книга Батлера. Ибо если вы можете показать неверующему в христианство, который все же (как большинство) является теистом, что любое возражение, вытекающее из его кажущейся противности мудрости или благости, применяется в равной степени к "устройству и ходу природы", вы справедливо принуждаете его (пока он остается теистом) признать, что это возражение не должно иметь веса для него. У него действительно есть альтернатива; альтернатива атеизма или скептицизма; но ясно, что он должен отказаться либо от своего аргумента, либо от своего — теизма. Это можно назвать, действительно, аргументом ad hominem; но поскольку почти каждый неверующий в христианство является человеком вышеуказанного типа, он имеет широкое применение. Это справедливый исход, к которому Батлер приводит аргумент; и убедительность его логики была показана в том, что, как бы легко "аналогии" ни "парировались", стороны, затронутые им, никогда не отвечали на него. Я был позабавлен критикой, которой Харрингтон завершил. "Батлер, — сказал он, — написал немного; но при чтении его я часто думал о волкодаве Вальтера Скотта, Майде, которого редко искушали присоединиться к лаю его меньших собачьих собратьев. 'Он редко открывает рот, — говорил его хозяин; — но когда он это делает, он сотрясает холмы Эйлдон. Майда похож на большую пушку в Константинополе — требуется много времени, чтобы зарядить ее; но когда она стреляет, она стреляет не зря!'"

1 августа. Сегодня я передал мистеру Феллоузу краткие заметки по трем вопросам, относительно которых он просил моего мнения. Они были следующими:

I. Мистер Ньюман утверждает, что гордиться тем, будто возвышение женщины в значительной степени является заслугой Евангелия, — пустое хвастовство. «На самом деле, — говорит он, — христианское вероучение в том виде, в каком оно изложено Павлом, вовсе не так почетно для женщины, как то, что утвердилось благодаря немецкой сердечной прямоте. У Павла единственная причина для брака состоит в том, чтобы мужчина мог без греха дать выход своим чувственным желаниям».

Если бы в Новом Завете действительно не было других отрывков, кроме того, на который ссылается мистер Ньюман, можно было бы найти аргументы в его пользу. Но это лишь один из многих, и вопрос, который на самом деле стоит на повестке дня, в результате игнорируется, а именно: каков взгляд новозаветного установления в целом на отношения женщины? Правда, причина для брака, на которой настаивает мистер Ньюман и которую он считает единственной, о которой думал Павел, упоминается вполне справедливо; ибо, исходя из устройства человеческой природы (как признал бы любой всесторонний философ и законодатель), а также из ужасного положения дел там, где браком пренебрегают, сохранению целомудрия справедливо придается значение как одной из главных целей этого института. Но вопрос в споре между мистером Ньюманом и христианством таков: является ли это единственным аспектом, в котором нам представлены отношения мужчины и женщины? То, что не все сказано в одном отрывке, — сущая правда. Учитывая отрывочный характер изложения этики и доктрин Нового Завета, и особенно случайную форму, которую они принимают в Апостольских посланиях, где конкретные обстоятельства адресатов естественным образом диктовали степень внимания к каждой теме, мы должны беспристрастно изучить весь том, чтобы постичь дух целого, а не выхватывать единственный отрывок, как если бы он был единственным. Теперь, если мы изучим другие отрывки, мы не сможем не увидеть, что Новый Завет освящает супружескую жизнь, предписывая величайшую чистоту, преданность и нежность чувств. Взгляните лишь на один или два отрывка, в которых Новый Завет предписывает взаимные обязанности мужей и жен; какой образец любви он предлагает. «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... Каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела... оказывая честь жене, как сонаследнице благодатной жизни».

Похоже ли это на осуждение женщин быть «изящными игрушками и сладострастными придатками»?

Допустим, ради аргумента, что все христианство — заблуждение; что Христос никогда не жил и, следовательно, не умирал; что он — более явный миф, чем даже утверждает доктор Штраус; все же невозможно не видеть, что авторы Нового Завета представляют его любовь к человеку как идеал чистой, бескорыстной, самопожертвенной привязанности; это очевидно, слушаем ли мы слова, которые евангелисты вложили в его уста, или те, которыми они говорили о нем. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Теперь, пусть в таких утверждениях, в делах и страданиях Христа ради человечества будет сколько угодно или сколько угодно мало исторической правды, вывод неотразим: его поведение (реальное или воображаемое) представлено как проявление несравненного терпения, кротости, смирения и снисходительности; любви, стремящейся ценой величайших жертв приобрести чистейшее и высочайшее счастье для своих объектов. Таков образец привязанности, который Апостолы рекомендуют «мужьям и женам» для подражания в их поведении друг к другу. Таков тот высокий стандарт, которому должна подражать их любовь. Возможно ли пойти дальше? Не выглядит ли фантастическое почитание, или, скорее, абсолютное идолопоклонство перед женщинами, лелеемое рыцарством — само по себе, впрочем, укорененное в влиянии развращенного христианства, — карикатурой на фоне этой картины? И кто те «поэты германской культуры», которые поднялись до равного идеала взаимных обязанностей и чувств супружеской жизни? Я должен настаивать на том, что столь прекрасная картина реального равенства между мужчиной и женщиной, основанная на любви к общему для обоих Господу, — такая картина истинного возвышения женщины — никогда не была реализована в древнем мире и не была бы реализована по сей день, если бы не было провозглашено христианство; и не реализована сейчас, за исключением тех мест, где знают христианство, хотя, увы, не всегда там, где оно есть. Но если вы думаете иначе, попросите мистера Ньюмана дать вам цепочку отрывков из «поэтов германской культуры» (он не привел ни слога в доказательство); и помните, что это должны быть германские поэты, жившие до того, как германцы стали христианами! Или, может быть, вы хотите поискать германское «чувство» к женщине в его чистом источнике, как оно представлено в, безусловно, не неблагоприятной оценке Тацита. В своем уважении к женщине и в том значении, которое они придавали целомудрию, древние германцы, несомненно, превосходили многих дикарей. Тем не менее, немногие читатели предположат, что было много причин гордиться возвышением женщин или наличием большого количества утонченного «чувства» между полами! Пока женщины выполняют всю черную работу по дому и в поле, в то время как их ленивые мужья пьют и играют в азартные игры; пока они подвержены (как и их дети) риску быть проданными или поставленными на кон при броске костей; пока они сами достаточно свирепы, чтобы выходить на битву вместе со своими мужьями; я полагаю, вы сочтете «германскую культуру» очень далекой от «культуры», которую, вероятно, породит Новый Завет! Гиббон хорошо сказал: «Героини такого рода могут вызывать восхищение, но они, безусловно, не были ни милыми, ни очень восприимчивыми к любви».

II. Мистер Ньюман говорит, что христианству приписали незаслуженную заслугу как врагу и искоренителю рабства. Он говорит, что по сей день «Новый Завет является аргументированной крепостью тех, кто пытается сохранить эту проклятую систему». Не было ли бы честнее добавить, что Новый Завет всегда был также крепостью тех, кто противостоит ей, как в этой стране, так и в Америке? Именно на основании его предполагаемой несовместимости с максимами и духом христианства огромная масса аболиционистов ненавидит и презирает его. Публичный протест против него никогда не поднимался во времена древнего рабства, не поднимается он и сейчас ни в одной стране, где христианство неизвестно. Оппозиция ему в нашей стране была религиозной; мы это прекрасно знаем; такова же и оппозиция американских аболиционистов в наши дни. Если эгоистичная алчность, с одной стороны, апеллирует к Новому Завету для его сохранения, то филантропия, с другой стороны, апеллирует к нему для его отмены; и хотя, по моему суждению, выводы последних гораздо более разумны, сам факт того, что обе стороны апеллируют к этой книге, показывает, что Новый Завет ни не санкционирует его — скорее, наоборот, по смыслу — ни прямо не осуждает его; мистер Ньюман, несомненно, может делать это безопасно. Эта умеренность языка, однако, многими умами, причем недюжинными (покойный доктор Чалмерс, например), рассматривалась как указание на мудрость, которая руководила составлением Нового Завета; это был не только тон, настоятельно требуемый необходимыми условиями распространения христианства вообще, но он был наиболее приспособлен — более того, единственно приспособлен — в реальном состоянии мира по отношению к рабству, чтобы произвести какое-либо благотворное впечатление.

Признавая, что великой, первичной целью Евангелия было духовное; что целью Апостолов было добиться для него беспристрастного слушания среди всех народов; и что, как бы они ни надеялись косвенно повлиять на временное процветание и политическое благополучие человечества, все благо такого рода было в их представлении подчинено тому духовному улучшению, которое, если бы оно было достигнуто, неизбежно повлекло бы за собой все низшие социальные и политические улучшения; — я говорю, признавая это, действительно трудно представить какой-либо другой путь, открытый для мудрого выбора, кроме того, который был фактически принят. Я утверждаю, что, не осуждая страстно рабство и довольствуясь тем, что тихо закладывали те принципы и чувства, которые, достигая бесконечно более важных целей, неизбежно уничтожили бы его, Апостолы выбрали самый мудрый путь, даже по отношению к этой последней цели, — хотя это, несомненно, был не тот путь, в который погрузился бы слепой фанатизм. Вступить в открытый крестовый поход против рабства в ту эпоху означало бы сделать проповедь Евангелия просто невозможной и превратить якобы моральный и духовный институт в двигатель политической агитации; это дало бы возмущенным правительствам мира — достаточно готовым обвинить его в подстрекательских тенденциях — благовидный предлог для его подавления. И первичные, и вторичные цели были бы принесены в жертву; а цепи рабства — заклепаны, а не ослаблены. Рабство в ту эпоху, мы должны помнить, было переплетено со всей тканью общества почти во всех народах. Осудить его было бы провокацией, более того, вызовом к рабской войне в каждой стране, куда рвение христианских эмиссаров могло принести Евангелие. Довольствуясь, таким образом, провозглашением тех принципов, которые, будучи истинно принятыми, несовместимы с постоянным существованием рабства и, в случае торжества, обеспечивают его крах, Апостолы преследовали то, что было их великой целью; а для целей низшего порядка терпеливо ждали времени, когда семена, которые они рассеяли по земле, принесут свой урожай.

И, конечно, событие оправдало их прозорливость. Ибо чему, в конце концов, были обязаны справедливые представления по этому важнейшему вопросу, если не этому самому христианству? Хотя верно, что из-за несовершенного воплощения его принципов людьми, которые его исповедуют, оно еще не завершило свою работу, оно делает ее; хотя некоторые христианские нации — тем больший позор для них — имеют рабов, ни одна нация, кроме христианских, не обходится без них. Не только искреннее признание максим и принципов Нового Завета несовместимо с постоянным существованием рабства, но история христианства дает постоянные иллюстрации его тенденции к его уничтожению. Даже в Темные века, даже в своей самой развращенной форме, христианство работало на практическое искоренение крепостного права. Мистер Ньюман говорит, что церковь стремилась освободить христиан, а не людей; это мало что значит; она стремилась отменить всякое холопство. Он говорит, что даже магометане не любят порабощать магометан; я спрашиваю, может ли он найти огромные массы магометан, которые утверждают, что порабощать кого-либо противоречит духу, тенденциям и максимам, если не буквальному тексту их религии? Ибо именно такой принцип прямо вызвал отвращение и осуждение рабства в наш собственный век и в нашей нации. Нельзя отрицать, что движение, посредством которого эта проклятая система была, после столь долгой борьбы, истреблена среди нас, было в высшей степени религиозным, что касается его главных сторонников, почвы, на которую они встали, и жертв, которые они принесли.

«Но христианские нации защищали и практиковали рабство!» — скажете вы.

Они практиковали; и христианские нации часто практиковали пороки, которые «Книга» прямо осуждает, — точно так же, как все нации практиковали многое из того, что осуждают их кодексы морали или законы. Вопрос в том, одобряет ли их в одном случае Книга, а в другом — кодексы; а не в том, полагаю, является ли человек очень непоследовательным животным. Но ни одна система не несет ответственности за нарушения своего духа — кроме христианства.

Мистер Ньюман говорит, что рабовладельцы делают «Новый Завет оплотом проклятой системы». Было бы уместнее, если бы он указал на отрывок или два, которые рекомендуют ее. Он знает, что именно потому, что он не осуждает ее (по причинам, уже изложенным), они говорят, что он ее одобряет. Вы удовлетворены этим рассуждением? Тогда попробуйте применить его к другому случаю — ибо деспотизм в точности параллелен. Новый Завет прямо не осуждает и его, и по тем же причинам; и аргументы в пользу пассивного повиновения с равной убедительностью черпались из его страниц. Одобрят ли трансатлантические республиканцы деспотизм на том же основании? Деспотизм принес человечеству по крайней мере столько же страданий, сколько рабство, и, вероятно, гораздо больше. Было ли обязанностью Апостолов, вместо того чтобы излагать принципы, которые, хотя и имеют другую цель, неизбежно подорвали бы его, осуждать деспотизм повсюду и призывать всех людей к восстанию против своих правителей? Если бы они это сделали, духовные цели Евангелия были бы легко поняты и очень правильно истолкованы. Позвольте мне применить argumentum ad hominem. Мистер Ньюман порадовал мир своими взглядами на религиозную истину и «духовным» оружием, с помощью которого его «поборник» должен сделать ее победоносной над человечеством; он также записал свою ненависть к рабству и деспотизму там, где такое великодушие совершенно безопасно и совершенно излишне. Позвольте мне теперь предположить, что вы не только частично, но и полностью разделяете его мнение и воодушевлены (если «спиритуализм» когда-либо побудит людей делать что-либо, кроме, как говорит Харрингтон, написания книг против книжного откровения), — позвольте мне предположить, что вы воодушевлены отправиться миссионером на Восток, чтобы проповедовать эту духовную систему: стали бы вы, в дополнение ко всему остальному, публично осуждать социальные и политические бедствия, под которыми стонут народы? Если так, ваши духовные проекты были бы вскоре прекрасно поняты и с ними было бы быстро покончено. Напрасно говорить, что, если бы вы были уполномочены Небом и наделены силой совершать чудеса, вы бы так и сделали; ибо вы не можете сказать, под какими ограничениями была бы дана ваша миссия; довольно определенно, что она оставила бы вам работу по осуществлению моральной и духовной системы моральными и духовными средствами, а не позволила бы вам перевернуть мир вверх дном или лживо говорить ему, что вы пришли только «проповедовать мир», в то время как каждый слог, который вы произносили, был бы стимулом к мятежу.

III. Последний пункт, по которому вы просите несколько замечаний, касается раннего распространения христианства. Мистер Ньюман легко справляется с этой великой проблемой. Он говорит: «До Константина христиане составляли лишь малую часть империи... На самом деле, именно христианские солдаты в армии Константина завоевали империю для христианства». (Phases, стр. 162.)

Во-первых, предполагая факты именно так, как они изложены, — а именно, что именно христианские солдаты Константина завоевали империю для христианства, — кто же завоевал армию для христианства? Когда я обнаружу, что магометанство является преобладающей религией в английских полках, я буду сильно подозревать, что завоевание Англии для магометанства было облегчено тем, что оно уже достигло равного прогресса среди народа в целом!

Я полагаю, не будет отрицаться, что солдаты, с помощью которых Константин одержал эту великую победу, сами были по профессии новообращенными в христианство; а христианство, каким оно существовало во времена недавних гонений, вряд ли могло привлечь людей к военной службе. Я думаю, поэтому, мы можем справедливо предположить, что если имперские армии в какой-либо значительной степени — а это должно было быть ex hypothesi в преобладающей степени — состояли из христиан, то христианство достигло по крайней мере равного прогресса в рядах гражданской жизни. Одно можно принять как меру другого; хотя мы могли бы справедливо предположить, как из принципов, так и из привычек христиан, что они будут найдены в гражданской жизни в большей пропорции. Лагерь был не совсем местом для них; Евангелие могло найти их там, оно редко посылало их туда. Так что вопрос возвращается: как случилось, что основная часть армий, которые «завоевали империю для христианства», оказались христианами — по крайней мере, по имени и исповеданию?

«А!» — скажете вы, — «по имени, — но они были странными христианами, которые стали солдатами». Очень верно; и это делает мой аргумент еще сильнее. Простые исповедники религиозной системы лишь следуют в кильватере ее триумфов. Когда те, кто не очень заботится о системе, исповедуют и принимают ее, будьте уверены, она в значительной степени победила. Поэтому предполагать, что Константин завоевал империю для христианства, в то время как мы признаем, что армия уже была христианской, очень похоже на избавление от возражения тем способом, который ирландец предложил для избавления от лишних возов земли. «Давайте выроем яму, — сказал он, — и положим ее туда». Здесь почти то же самое.

Константин стал новообращенным, возможно, по убеждению, но, безусловно, довольно поздно. Предполагая его политическим новообращенным, как многие делали, это могло быть только потому, что он видел, что христианство сделало свою работу в такой степени, что стало более вероятным, что оно поможет ему, чем то, что он сможет помочь ему. Это побудило его взять его под крыло своего покровительства. И при такой теории, что, кроме такого убеждения, могло оправдать его в этой попытке хоть на мгновение? Как он мог быть настолько глуп, чтобы добавить к трудностям своего положения — кандидата в императоры — колоссальную трудность навязывания своим нежелающим или безразличным подданным религии, к принятию которой, по предположению, они были совсем не готовы? Если бы перспективы христианства уже не решили вопрос за него, то, вместо того чтобы получить признание за политическую прозорливость, как он всегда получал, он заслуживал бы скорее считаться абсолютным идиотом!

Опять же; разве не ясно из истории в целом, и не должны ли мы вывести это из природы дела a priori, что христианство должно было каким-то образом завоевать свои миллионы до того, как Константин или кто-либо другой мог попытаться завоевать империю для христианства или преуспеть в этом, если бы он попытался? Есть ли в истории пример народа, внезапно, по первому требованию меняющего свою религию, или, скорее — ибо это истинное представление — многих разных народов, меняющих свои многие разные религии по простому приказу своего суверена, да еще и выскочки? В двух случаях, и только в двух, это может быть сделано; во-первых, путем беспощадного использования меча, краткой, простой альтернативы Магомета: Смерть или Коран; во-вторых, когда новая форма веры обратила основную часть или значительную часть нации; из чего, в данном случае, обращение армии является довольно значимым указанием.

Но опять же; если говорят, что народ, или, скорее, многие разные народы, отказались от своих религий из любезности к своему суверену, я отвечаю: почему мы не видим того же самого, повторенного, когда Юлиан хотел обратить эксперимент вспять? Они не были такими податливыми тогда; тогда было очень ясно видно, что народ, как и во всяком другом случае, не желал, что касается их религии, быть просто марионетками в руках своих правителей. Он был воодушевлен, по крайней мере, такой же сильной ненавистью к христианству, как Константин — любовью к нему. Тем не менее, мы видим на всем протяжении, что у него не было шансов на успех.

«Но были некоторые гонения, — скажете вы, — со стороны Константина». Верно, но они были настолько ничтожны по сравнению с тем, что потребовалось бы, если бы обращение неверующей и непокорной империи зависело от таких средств, что немногие, кто читает историю религиозных революций, поверят, что они были причиной перемены. Все показывает, что обширная предшествующая моральная революция в империи — единственное достаточное объяснение столь внезапного события. Сам Гиббон признает терпимый характер Константина.

«Но, — могут сказать, — старое язычество было изношенным и дряхлым; никто не считал нужным встать на его защиту».

Я отвечаю: во-первых, кажется, его достаточно любили, или, по крайней мере, христианство достаточно ненавидели, чтобы обеспечить частые и кровавые гонения на последнее, почти до самого кануна прихода Константина к власти. Во-вторых, вы должны учесть, что, хотя в школах философов, в эпикурейской или скептической атмосфере роскошной столицы и других великих городов, несомненно, была многочисленная партия, для которой старое суеверие было посмешищем, были огромные массы, для которых оно все еще оставалось, в своих различных формах, вещью силы. Вы должны помнить, что Римская империя состояла из многих народов, каждый со своим способом религии, и предполагать, что эти различные религии перестали оказывать обычное влияние на огромные массы людей, было бы просто заблуждением. Если они были сданы в конце концов так легко, это могло быть только потому, что великая партия — антагонистичная каждой — молча формировалась в каждой нации и подрывала власть популярных суеверий. Но, в-третьих, если бы это представление было правдой, к чему можно отнести столь странный феномен — этот одновременный распад различных религий, эту эпидемическую чуму среди богов Пантеона, — как не к предыдущему влиянию христианства и его обширным завоеваниям? И, в-четвертых, предполагая, что это не так, и все же что существовало упомянутое безразличие, это безразличие к старым системам религии не предполагало бы равного безразличия к новым или не побудило бы людей принять их по простому велению своего нового хозяина. Если бы это было так, мы должны были бы видеть тот же феномен, повторенный в случае Юлиана. Если, в их предполагаемом безразличии к старому и новому, они слушали Константина, когда он приказывал им стать христианами, почему они не проявили столь же податливого характера, когда Отступник приказал им стать язычниками и, подобно Константину, дал им как наставление, так и пример?

Но посмотрите на исторические свидетельства по этому вопросу задолго до установления христианства. Возможно ли для любого беспристрастного человека прочитать Послание Плиния к Траяну и не увидеть в одном этом, после внесения всех вычетов за любую предполагаемую предвзятость, под которой письмо могло быть написано (хотя, на самом деле, трудно предположить какую-либо предвзятость, которая не привела бы автора скорее к уменьшению числа христиан, чем к его преувеличению), — возможно ли, я говорю, прочитать этот уникальный государственный документ и не почувствовать, что новая религия достигла колоссального прогресса в той отдаленной провинции? И что, a fortiori, если в Вифинии она завоевала свои тысячи прозелитов, то в других и более благоприятных провинциях она должна была приобрести свои десятки тысяч? Для меня письмо Плиния говорит о многом; и если так много можно было сказать в столь ранний период, как 107 г. н.э., каково было положение дел два столетия спустя?

К точно такому же выводу необходимо прийти, если мы проконсультируемся с единообразным тоном христианских апологетов, от Иустина Мученика до Минуция Феликса. Делая здесь, опять же, какие угодно вычеты за пылкое красноречие и риторические преувеличения такого человека, как Тертуллиан, слишком много предполагать, что даже его «африканская» стремительность рискнула бы не только на язвительную инвективу, смелые насмешки, с которыми он повсюду нападает на популярные суеверия, но и на такие сильные утверждения о триумфальном прогрессе религии-выскочки, если бы в его утверждениях не было очевидного приближения к истине. «Мы были только вчера, — говорит он, — и мы наполнили ваши города, острова, поселки и собрания; лагерь, сенат, дворец и форум кишат новообращенными в христианство». Апологет христианства! Если бы эти слова не были подкреплены очень большой долей правды, он сделал бы христианство просто смешным; и христианам пришлось бы извиняться за своего безумного апологета.

Тот же вывод в равной степени следует из рассмотрения тех самых коррупций христианства, которые ни один беспристрастный исследователь церковной истории не замедлит признать, уже заразили его за много лет до того, как Константин рискнул помочь ему своим двусмысленным покровительством. Очевидно, именно его триумфальный прогресс — его притяжение к себе большого богатства — приток, в значительной степени, моды, ранга и власти — главным образом вызвали эти коррупции. Пока христианская Церковь была бедной и презираемой, такие сцены, которые часто сопровождали выборы епископов в великих городах империи, были бы совершенно невозможны.

При таких обстоятельствах аргумент мистера Ньюмана — разумно сжатый в несколько предложений — кажется мне даже смехотворным. Как отличается путь, которым следует Гиббон! Как жаль, что великий историк не понял, что это утверждение привело бы его в равной степени хорошо к его желаемой цели; что столь краткой демонстрации было бы достаточно, чтобы объяснить этот неуправляемый феномен — быстрый прогресс и окончательный триумф христианства! Он, напротив, кажется, читал историю совсем другими глазами; и все же я полагаю, никто не поставит под сомнение ни его ученость, ни его прозорливость. Он вынужден признать заметное продвижение, которое Евангелие сделало до прихода Константина к власти, и напрягает все силы, чтобы изобрести достаточные естественные причины, чтобы объяснить это. Какая легкая задача была бы у него, если бы он только подумал, что христианство, вместо того чтобы быть в огромной степени успешным, на самом деле ожидало, в сравнительной неудаче, триумфальной помощи военного завоевателя! Он мог бы тогда обойтись без знаменитой главы и заменить ее двумя многозначительными предложениями, которыми мистер Ньюман, по сути, объявил ее излишней.

7 августа. Три дня назад (вечером перед моим возвращением домой) мне удалось убедить себя провести близкую и формальную дискуссию с Харрингтоном на тему его скептицизма. У нас была настоящая битва, которая длилась до полуночи и дольше. Большая часть ее была (в двойном смысле, возможно) nuktomachia. Поскольку у меня не было никого, кто мог бы записывать стенографические заметки нашего спора — возможно, это к лучшему для меня и для истины, что никого не было, — невозможно, чтобы я сделал больше, чем дал вам краткое резюме его хода. Но его основные темы слишком неизгладимо запечатлелись в моей памяти, чтобы оставить меня в сомнении относительно общей точности.

Я едва знаю, что привело к этому; я полагаю, однако, это было замечание, которое он сделал о разных судьбах метафизической и физической науки — последняя вся в прогрессе, а первая — в вечной неопределенности. Он читал замечание какого-то философа, который приписывал это различие более существенным стимулам, предлагаемым для развития физических наук. «Так что, — сказал он, — они, по-видимому, то, что наши немецкие друзья назвали бы 'Brodwissenschaften'! Не мозг, как некоторые праздные люди полагают, а желудок — истинный органон открытия, и если бы метафизик мог быть пунктуально обеспечен своим обедом (что не всегда было так), или, во всяком случае, состоянием, мы бы вскоре получили истинные теории Возвышенного и Прекрасного — Этики — Бесконечного — Абсолютного — Разума и Материи — Свободы и Необходимости; тогда как я думаю, мы получили бы только умножение сомнительных теорий».

Он заметил, что сомневается в истинности гипотезы в обеих ее частях; что не отсутствие адекватных мотивов, а внутренняя трудность предметов сдерживала метафизику (на какие предметы люди тратили больше гигантского труда?); ни, с другой стороны, не необходимость главным образом побуждала человека развивать физическую науку; это было желание знания — или, скорее, добавил он, любовь к истине; ибо чем еще было его признанное любопытство, в конечном счете, если только человек не одинаково любопытен к лжи и истине; «то есть, — сказал он, смеясь, — столь же любопытен к невежеству, как и к знанию! Нет, — продолжал он, — науки превращаются в искусства для утилитарных целей; но сами науки имеют совсем другое происхождение. Что касается меня, я бы скорее поверил, что сэр Исаак Ньютон обдумывал свою систему вселенной в надежде стать однажды Мастером Монетного двора». Я согласился и, улыбаясь, сказал ему, что рад обнаружить, что он признает, что в человеке есть любовь к знанию, идентичная любви к истине. Он сказал, что признает аппетит, но отрицает, что всегда есть адекватное предложение пищи. Он признал, что в физической науке человек кажется способным к неограниченному прогрессу; но казалось сомнительным, был ли это случай в других направлениях. «Что было несовместимого со скептицизмом в этом?» — спросил он.

Я ответил, что не мне говорить, в какой точке шкалы человек может стать ортодоксальным сомневающимся; но я, во всяком случае, рад, что он не зашел так далеко, как некоторые зашли или заявили, что зашли; которые, если они не достигли той кульминации пирронизма, чтобы сомневаться даже в том, сомневаются ли они, все же объявили достижение всей истины невозможным. Затем я немного подшутил над ним по поводу преимуществ «абсолютного скептицизма»; сказал ему, что удивлен, что он должен отбросить их; и напомнил ему об успехе, с которым скептик может завлечь своего противника в «кустистые глубины» немецкой метафизики — теории Шеллинга, Фихте, Гегеля. «Если истина в каком-либо из этих темных лабиринтов, — сказал я, — вы не обязаны находить ее; чем более непонятной становится дискуссия, тем лучше для скептика; вы можете не только сомневаться, но и сомневаться, понимаете ли вы даже свои сомнения. Вы можете играть в 'прятки' там десять тысяч лет». «На всю вечность», — был его ответ. Но он сказал, что у него нет желания искать какое-либо такое прикрытие, ни играть в скептика.

Я сказал ему, что рад обнаружить, что его скептицизм не — чтобы использовать выражение Берка по другому поводу — «доходит до оснований». Он ответил, что боится, что он доходит до них по всем предметам, действительно имеющим какое-либо значение для человека. «Что касается настоящей жизни, — продолжал он, — я вполне готов принять диктум Бейля: 'Les Sceptiques ne nioient pas qu'il ne se fallut conformer aux coutumes de son pays, et pratiquer des devoirs de la morale, et prendre parti en ces choses la sur des probabilites, sans attendre la certitude'».

Я не был огорчен тем, что он принял границы скептицизма Бейля, а не Юма: я сказал ему об этом.

Юм, сказал он, очевидно, играл со скептицизмом; что касается его самого, у него не было сердца шутить на эту тему. Шотландский скептик признавал, что метафизические загадки его «абсолютного скептицизма» не оказывали и не должны оказывать никакого практического влияния на него самого или любого человека; что в тот момент, когда он покидал их и вступал в общество, «они казались ему такими холодными и неестественными», что он не мог заставить себя интересоваться ими дальше; что обед с другом или игра в нарды обращали их всех в бегство и возвращали его к несомненной вере во все максимы, которых его медитативные часы лишили его. Это было естественно, сказал Харрингтон; ибо такой скептицизм был невозможен. Он добавил, однако, что, если бы Юм был честен, он никогда не использовал бы свою тонкость в одностороннем порядке, как он это делал; «ибо, — сказал он, — если его принципы верны, они говорят точно так же против тех, кто отрицает какие-либо религиозные догматы, как и против тех, кто поддерживает их. Тем не менее, повсюду в отношении религии — возьмите вопрос о чудесах, например — он спорит не как скептик вообще, а как догматик, только на отрицательной стороне. Если его доктрина 'Идей' и 'Причинности' верна, он должен был бы утверждать это; ибо, насколько мы знаем, чудеса могли происходить тысячу раз и могут так же часто происходить снова. Юм, — сказал он, — развлекал себя; но я — нет: и никто не может действительно чувствовать — многие притворяются, что делают это, не чувствуя совсем — давление таких сомнений, которые окутывают меня, и довольствоваться тем, чтобы развлекаться ими».

Я обнаружил, что очень трудно атаковать его в укреплениях, которые он воздвиг. Я подумал, что просто попробую на мгновение действовать по совету Спиритуалиста и, отбросив все «интеллектуальные и логические процессы», все апелляции к «критическим способностям», продвигаться «легко экипированным, как сам Пристли», делая свою апелляцию к «духовной способности». Я не могу сказать, что результат был совсем тем, что обещает «спиритуализм». Напротив, Харрингтон отражал все такие апелляции в мгновение ока. Он сказал, что не признает, что у него есть какая-либо «духовная способность», которая действовала в изоляции от интеллекта; что религиозная вера должна быть основана на религиозной истине, и даже квазирелигиозная вера — на квазирелигиозной истине. Что интеллект и моральные и духовные способности (если они у него были) действовали вместе, поскольку он чувствовал, что он неделим, и что первый человек должен быть удовлетворен так же, как и последний; что так было со всеми его способностями, ни одна из которых не действовала в изоляции; что как бы голод ни побуждал к пище, он никогда не брал то, что его чувства зрения и осязания говорили ему, было песком или гравием; что если он предавался любви, или жалости, или гневу, это было только тогда, когда чувства и воображение и понимание были заняты объектами, адекватными для того, чтобы вызвать их; что если красивая поэзия возбуждала эмоцию, это было только тогда, когда он понимал смысл и связь слов. «И что еще вы делаете сейчас, призывая меня осознать через прямое 'прозрение', через 'созерцание' 'духовной истины' и так далее, вещи, которые вы хотите, чтобы я осознал, — я говорю, что вы делаете, кроме как апеллируете ко мне через эти же средства чувств и воображения, через риторику и логику? Как еще вы можете получить какой-либо доступ к моим предполагаемым 'духовным способностям'?» Я ответил, что даже спиритуалист делал это — он пытался убедить людей, я полагал. «Да, — ответил он, смеясь, — потому что он имеет привилегию вдвойне злоупотреблять логикой в одно и то же время; злоупотреблять ею в одном смысле как обманчивым инструментом религиозного убеждения в руках других, и злоупотреблять ею в другом смысле, как инструментом обманчивого убеждения в своем собственном. Но вы не имеете такой привилегии».