«Затмение веры; или Визит к религиозному скептику»

Все эти недоумения усиливаются, когда я прослеживаю их до той глубокой тайны, в которой они все берут начало, — я имею в виду допущение физического и морального зла. Либо зло могло быть предотвращено, либо нет; если могло, то его огромное и ужасное распространение находится в войне с уже упомянутой интуицией; если не могло, кто это докажет? Я не более способен противоречить интуициям интеллекта, чем интуициям совести; и если что-то можно назвать противоречием первому, так это слова о том, что Существо бесконечной силы, мудрости и благости не могло построить мир без огромного количества зла в нем; при этом никакой причины не может быть названо или даже воображено для такого утверждения, кроме того факта, что такой мир не был создан! Я поэтому вынужден сомневаться, является ли такая вселенная действительно творением такого Существа. Невозможно выразить мое изумление той легкостью, с которой мистер Ньюман отделывается от трудностей, связанных с происхождением и увековечением физического и морального зла. Его аргументы — это просто два самых избитых общих места, с помощью которых метафизики пытались уклониться от этих колоссальных трудностей; и не будет преувеличением сказать, что никогда не было человека, который не был бы полон решимости отстоять свою теорию, который делал бы вид, что придает им хоть какое-то значение. Они приняты совершенно безосновательно, и даже тогда являются самыми тривиальными облегчениями; просто пластырь из оберточной бумаги для глубоко укоренившегося рака.

Я, конечно, не знаю другого человека, который стоял бы так невозмутимо перед этими ужасными формами. Почти завидуешь той поистине детской вере, с которой он машет рукой этим Альпам и говорит: «Сдвиньтесь и бросьтесь в море»; но это чувство сменяется другим, когда он, кажется, протирает глаза и восклицает: «Престо, они исчезли, конечно!» в то время как вы все еще чувствуете, что стоите далеко внутри окружности их ужасных теней.

Что касается физического зла, мистер Ньюман говорит нам: «Здесь может быть достаточно заметить, что трудность на эпикурейском допущении, что физический покой и комфорт — самая ценная вещь во вселенной: но это неверно даже в отношении животных. Существует определенное совершенство в природе каждого, состоящее в полном развитии всех их сил, к чему явно стремится существующий порядок... Что касается восприимчивости к боли, она, очевидно, существенна для каждой части телесной жизни, и обсуждать вопрос о степени абсурдно. С другой стороны, человеческая способность к скорби столь же необходима для всей нашей моральной природы, и сама скорбь является самым существенным процессом для совершенствования души» (Soul, стр. 43, 44).

Это, значит, прекрасный бальзам для всех страданий, под которыми мир стонал эти тысячи лет! Но, во-первых, как страдание способствует совершенствованию всего низшего творения? Оно ослабляет и в конце концов уничтожает их, я знаю; но я еще не узнал, что оно существенно для совершенства животной жизни. Опять же, как оно служит совершенствованию человека, если он не более чем насекомое дня, в чем теология мистера Ньюмана оставляет его в полном сомнении? И если он бессмертен, как оно действует благотворно, кроме как инструмент морального улучшения? И как редко (сравнительно) мы видим, что оно имеет такой эффект! Как часто оно наиболее продолжительно и мучительно у тех, кто, по-видимому, меньше всего в нем нуждается, и у тех, кто абсолютно еще не способен учиться на нем; или, увы! слишком очевидно, что они уже не способны учиться на нем! Как часто мы видим, медленно угасающими под затяжными агониями чахотки, рака или камней, все эти различные классы смертных, без того чтобы мы могли назначить или даже предположить малейшую причину для таких экспериментов! Я признаю свободно, все, что мы можем дать, — это то, что мы не можем дать никаких причин для них; но это издевательство над жалким человечеством — давать такие причины, как эти; вдвойне издевательство, если люди — эфемерные существа, в чем теология мистера Ньюмана оставляет такое сомнение: поскольку в этом случае мы видим не только (что мы видим в любом случае), что физическое зло не всегда, и даже во многих случаях не производит спасительного морального эффекта, но что почти не имеет значения, производит ли оно его или нет; ибо как раз когда бедный пациент может начинать получать пользу от своей дисциплины, и обычно вследствие нее, он неудачно уничтожается; он умирает от своего лекарства! Право, если физическое зло — этот великий эликсир, никогда такой драгоценный бальзам не расходовался так нерасчетливо. Мы можем вполне сказать, только с гораздо большим основанием, то, что иудеи сказали о сосуде с мазью Марии: «К чему такая трата?» Конечно, она «дается» в изобилии «бедным».

И, в лучшем случае, это изысканное рассуждение не дает никакого отчета о том страдании, которое падает на невинное младенчество и детство. Оно уничтожает их, однако, и эффективно предотвращает их достижение «совершенства», инструментом развития которого оно является столь восхитительным, и это еще до того, как они могут получить моральную пользу от «спасительной» скорби, которую оно приносит!

«Восприимчивость к боли, — говорит мистер Ньюман, — существенна для телесного бытия».

Да, восприимчивость к боли; точно так же, как сотворенное существо должно быть подвержено уничтожению. Должно ли оно быть уничтожено? Точно так же, как голодный желудок должен быть подвержен голоданию. Должен ли он голодать? Первичная функция восприимчивости к боли, по-видимому, заключается в том, чтобы предупредить нас о необходимости обеспечить защиту от нее. Они, безусловно, имеют этот эффект. Следует ли из этого обязательно, что они должны влечь за собой мучение и смерть? Если только не предполагается, конечно, что природа, предоставив такой восхитительный аппарат «восприимчивости» к боли, сочла, что было бы тысячу раз жаль, если бы они не были использованы.

Но когда дело доходит до «морального зла», которое, как признает мистер Ньюман, не может быть так легко устранено, что тогда?

Почему, тогда он говорит: «Пусть гордиев узел будет разрублен».

Ну, что тогда? Почему, тогда мистер Ньюман откровенно «предполагает», что оно «преходяще и конечно» (Soul, стр. 45), и однажды исчезнет из вселенной, предположение, для которого он снисходит не дать никакой причины вообще.

Stat pro ratione voluntas.

То, что это «моральное зло» вообще существовало, тем более в столь огромной степени, под управлением предполагаемой бесконечной силы, мудрости и благожелательности, — великая трудность; то, что оно когда-либо перестанет быть, — чистое предположение на данный момент; но если оно однажды полностью исчезнет, то безосновательно предполагать, что оно не могло быть предотвращено.

Я, конечно, признаю, что мы не можем дать ответа на вопросы, вовлеченные в эту трансцендентную тайну, — что наше невежество абсолютно; но я говорю, что если я должен доверять тем «интуициям» Божественной Благости, на гарантии которых мистер Ньюман и мистер Паркер отвергают Библию как содержащую то, что недостойно их представлений о Боге, я вынужден идти дальше в том же направлении; и отвергнуть, как недостойное Его, не просто некоторые из явлений Книги, которую люди называют Его словом, но также некоторые из явлений той вселенной, которую люди называют Его делом. Если я могу судить, как настаивают эти джентльмены, о таком Существе по аналогиям моей собственной природы, никакая их «интуиция» не может казаться сильнее, чем мои, что существа абсолютно невинные не должны страдать; что причинять им страдание — это несправедливость; что допускать любые злодеяния, которые мы можем предотвратить, — это точно так же быть соучастниками в преступлении. На тех самых принципах всякого морального суждения, которые, как говорит мистер Ньюман, являются врожденными и нашим единственным правилом, я говорю, что я вынужден к этим выводам; ибо если Бог совершает те вещи, которые обычно приписываются Ему, Он действует столь же вопреки этим интуициям, как и в любых актах, приписываемых Ему в Библии. Если будет сказано, что могут быть причины для таких кажущихся нарушений правоты, которые мы не можем постичь, я не отрицаю этого: но это значит признать, что предполагаемые максимы, выведенные из аналогий нашего собственного бытия, являются наиболее обманчивыми при применении к Верховному; это значит отсылать нас к акту абсолютной веры, с помощью которого, без больших усилий, или не таких больших, мы можем примириться с подобными тайнами Библии. Но прежде всего это значит сделать это, сказать, что происхождение и допущение физического и морального зла необъяснимы; и это значит удвоить это требование к вере, объявить, что все это было необходимо и не могло быть избегнуто при построении вселенной даже бесконечной силой, направляемой бесконечной мудростью, и обе одушевленные бесконечной благожелательностью! Насколько я могу вообще доверять своему разуму, ничто не кажется более невероятным; и если я принимаю это через трансцендентное упражнение веры, я могу, как и прежде, дать Библии преимущество подобного акта. Я вынужден, следовательно, на таких принципах, либо принять манихейскую гипотезу вселенной, либо сделать то, что я сделал, — не принимать никакой вообще.

Я разговаривал с другом на эти темы на днях: «Ах! но, — сказал он, — многие из тех трудностей, которые вы упоминаете, обременяют любую гипотезу, — христианство точно так же, как и остальные».

Это, ответил я, не ответ ни мне, ни вам, если у вас есть хоть частица искренности; еще меньше это ответ христианину, который последовательно применяет тот же принцип абсолютной веры к вещам, кажущимся a priori невероятными, найдены ли они в делах или в слове Божьем. Но если вы думаете, что аргумент имеет какую-то силу, примените его к следующему христианину, которого вы встретите, и посмотрите, какой ответ он даст вам; это не побеспокоит его. Но это гораздо более смешно, если адресовано мне. Я прошу о чем-то вместо той Библии, которой меня лишает верное применение ваших собственных принципов; и когда я утверждаю, что трудности вселенной не меньше, чем те, что у Библии, от которой я отказался, вы говорите мне, что недоумения моего нового положения не больше, чем те, что у старого! Это явно не пойдет. Я должен идти дальше. Если я должен уступить претензиям любого рода, я бесконечно предпочел бы иго Библии игу мистеров Паркера и Ньюмана; ибо это ни что иное, как их догматизм, которому я должен уступить, если я признаю, что трудности, которые заставляют меня сомневаться в одном случае, меньше, чем те, что заставляют меня сомневаться в другом.

Но это даже неправда, что рассматриваемые трудности остаются там, где они были, при принятии любой такой теории, как теория мистера Паркера или мистера Ньюмана. Я утверждаю, что они все бесконечно увеличиваются. Библия, по крайней мере, дает мне правдоподобный отчет о некоторых тайнах, которые сбивают меня с толку: она говорит мне, что человек был создан святым и счастливым; что он пал со своего «превосходного состояния»; и отсюда страдание, невежество и вина, в которые он вовлечен и которые сделали откровение необходимым.

Но — и это подводит меня к последнему шагу моего аргумента — если я принимаю теорию вселенной, предложенную этими авторами, я не только остаюсь без каких-либо таких приблизительных решений, или, если это считается слишком сильным термином, без каких-либо таких облегчений, но все трудности в отношении характера, атрибутов и управления Бога увеличиваются в тысячу раз. Библейский отчет о «падении» — как бы необъяснимо ни было то, что Бог допустил его, — все же прямо утверждает, что, так или иначе, это вина человека, а не Бога; что человек не в своем нормальном состоянии, ни в состоянии, для которого он был создан. Темны, как тучи, которые окутывают Божественного Правителя, «их края окрашены золотом», — пронизаны и проникнуты насквозь их темные глубины той милостью, которая уверяет нас, что, в некотором понятном смысле, это состояние человека противоречит Божественной Воле, которая с самого начала решила исправить его; и что наступает день, когда то, что таинственно, будет объяснено — настолько, по крайней мере, что то, что было «неправильным», будет «исправлено». Но что это за теория вселенной, предложенная этими авторами? Столь отвратительная (я торжественно заявляю это), что я чувствую себя в десять раз более вынужденным отвергнуть вселенную как работу бесконечно милостивого, мудрого и могущественного Творца, чем если бы трудности были просто оставлены там, где их оставляет Библия. Согласно их теории, человек сейчас — именно то, чем он был вначале, — как он вышел из рук своего Творца; или скорее в некоторых частях мира (спасибо ему самому, однако) немного лучше, чем он был изначально; что Бог выбросил человека, так устроенного несчастным смешением элементов его природы — с такой неизбежной подчиненностью «идеи» «концепции», «духовной способности» «деградировавшим типам» — что на протяжении бесчисленных веков — насколько мы знаем, мириад веков — человек медленно полз вверх, настоящий ленивец в «прогрессе» (бедное животное!), от низшего фетишизма к политеизму — от политеизма, во всем его бесконечном разнообразии деградирующих форм, к несовершенным формам монотеизма; и как мала часть человечества, которая даже несовершенно достигла этого последнего термина, пусть провозгласит зрелище религий мира в настоящий момент! От более несовершенных форм монотеизма раса постепенно должна совершать «прогресс» к чему-то другому — Бог знает к чему! но, безусловно, к чему-то еще далеко за горизонтом — все еще скрытому в безграничном будущем. Для этой постепенной трансформации из самого настоящего религиозного личинки в духовную Психею человек был специально оснащен конституцией своей природы — он был создан этой личинкой. Для всего этого поистине геологического спиритуализма, и для всей бесконечности отвратительных суеверий и жестоких злодеяний, вовлеченных в ход этого драгоценного развития, мистер Паркер говорит нам, что была необходимость — ни больше ни меньше! Это было необходимо, без сомнения, для его логики, чтобы он так сказал; но, помимо его собственных аргументативных потребностей, невозможно даже вообразить какую-либо необходимость вообще. Это было «испытание», кажется, через которое человек был обязан пройти. Что это все, как не признание необъяснимой природы проблемы?

С этой «религиозной» теорией удивительно совпадает гипотеза о том, что человек был изначально создан дикарем, из которого он постепенно был возвышен до низших стадий цивилизации — теория, которую, как я думал, (из чистого стыда) оставили лишь немногие деисты прошлого века или начала этого. Это правда, что эти авторы не поддерживают ее прямо; но легко увидеть, что они благоволят ей; и совершенно точно, что только она согласуется с их параллельной теорией «религиозного развития» человека от самого низкого фетишизма до (скажем ли?) мифического христианства; хотя даже к этому очень немногие еще пришли. Согласно этой теории, Великий Отец — предполагаемое существо бесконечной силы, мудрости и Благости — бросил свое жалкое творение на лицо земли, с восхитительной «абсолютной религией», без сомнения, и «восхитительной духовной способностью», но «идея» так неизбежно подвержена срывающим «концепциям», и «духовная способность» так постоянно развращена «страхом и благоговением», и всей толпой эмоций и привязанностей, с которыми она должна была сопутствовать — на самом деле, с элементами его природы, изначально так плохо уравновешенными и составленными — что повсюду и на протяжении бесчисленных веков человек был обречен и вынужден, и на протяжении бесчисленных веков будет обречен и вынужден, валяться в самых отвратительных, деградирующих, жестоких формах суеверия — причиняя и страдая взаимно все ужасные злодеяния и несправедливости, которые ими влекутся. Для этого человек был создан; такой вещью он был — через это «испытание» он проходит — по первоначальному назначению. Если это картина Отца Всего, он менее добр к своему потомству, чем самые близкие «интуиции» учат их быть к своим. Голос природы учит их не оставлять своих детей; Всеобщий Отец, согласно этой теории, безжалостно оставил своих! Такой Бог, спроецированный «духовными способностями» мистера Ньюмана и мистера Паркера, может быть воображен как более достойный объект поклонения, чем «Бог Библии»: он никогда не получит моего. Если я должен отречься от Библии, потому что она дает мне недостойные концепции Божества, я должен, с большим основанием, отречься, на подобных основаниях, от такой отвратительной теории создания, назначения и истории человека.

Что касается того «прогресса», который обещан для будущего, он, как и необходимость для прошлого, является чисто изобретением мистера Паркера; если я принимаю его, я должен принять его просто как предмет пророчества. Если необходимость продолжалась так долго, то, насколько я знаю, она может продолжаться вечно; зло — все слишком верно — светлое будущее — все еще будущее. Но если бы оно когда-либо стало реальностью, оно не нейтрализовало бы ни одного из темных обвинений, которые такая теория первоначального назначения и создания человека бросает на Божественный характер; не говоря уже о том, что, если сомнения мистера Ньюмана в бессмертии человека обоснованы, это лучшее будущее не будет более полезным для мириад нашей расы, которые страдали под долгим железным режимом необходимости, чем отсрочка для несчастного, который был казнен вчера!

Я сказал Харрингтону, что мне нужна копия статьи, которую он только что прочитал. Я хотел бы, с его позволения, опубликовать ее.

«О, добро пожаловать, — сказал он. — Только помните, что ее тенденция состоит в том, чтобы показать, что нет устойчивого места для отдыха между религией откровения и отсутствием таковой вообще; между Библией и скептицизмом. Если вы сделаете людей скептиками — заметьте, это не моя вина».

«Я приму риск, — сказал я. — Я хочу, чтобы полемика была доведена до исхода, который вы упомянули. Я знаю, что никогда не будет много скептиков, так же как не будет много атеистов; и если люди убеждены, что Via Media так же трудно найти, как вы предполагаете — или как ту между католицизмом и протестантизмом, — они найдут убежище в БИБЛИИ. И если это действительно КНИГА БОГА, это исход, к которому великая полемика будет и должна прийти. Но как это вы не были искушены стать атеистом, а не скептиком?»

«Почему, — сказал он с улыбкой, — великий мастер Современной Академии укрепил меня против этого. Юм, вы знаете, признает, что если люди обнаружены без какого-либо впечатления о Божестве — подлинные атеисты, — мы можем предположить, что они будут найдены самыми деградировавшими из вида и только на одну ступень выше животных. Теперь у меня нет желания быть записанным в эту категорию».

«Очень разные, — сказал я, — отчеты, которые наши современные атеисты дают о себе: они утверждают, что изгнание Бога из вселенной, с помощью той или иной из различных теорий атеизма или пантеизма (которые я считаю одним и тем же, с разными названиями), является тенденцией всей современной науки? и что когда эта наука будет совершенна, Бога больше не будет».

«Мой дорогой дядя, — ответил Харрингтон, — вы недостаточно информированы в тайне современной теологии. Нет атеистов, собственно говоря; те, кого так называют, просто отрицают любого личного, сознательного, разумного суверена вселенной. Даже те, кто называют себя так и настаивают, что они таковы, слышат, что они никакие. Я сам просматривал заявления некоторых наших современных “спиритуалистов”, которые знают все, даже сознание других людей так же хорошо, как свое собственное (а может, и лучше), что упомянутые атеисты ошибаются, считая себя таковыми; что такая подлинная любовь к духу универсальной природы — это нечто поистине божественное, и что они одушевлены “глубоко религиозным духом”, хотя они никогда не подозревали об этом!»

«Ну, — сказал я, — если у вас было слишком много разума, как вы льстили себе (принимая критерий Юма), чтобы стать атеистом, не могли ли вы принять такие взгляды, как взгляды мистера Дж. Аткинсона и мисс Мартино, которые оба обладают, несомненно (как они претендуют обладать), тем “религиозным благоговением” перед природой, о котором вы только что говорили?»

«Почему, — ответил он, — я боюсь, что если у меня было слишком много разума для одного, у меня недостаточно веры для другого. Что чудеса и пророчества Библии могли, возможно, быть истинными — только эффект месмеризма; — что вещи столь же чудесные, или более, случаются каждый день благодаря этому чудесному агенту; — что каждое явление, которое происходит, делает это в силу совершенно мудрого ЗАКОНА, без какого-либо мудрого ЗАКОНОДАТЕЛЯ; — что этот мудрый закон, кажется, заранее устроил, чтобы человек обычно проявлял закоренелую склонность к религиозным системам какого-либо рода, хотя все религии абсурдны, и упорствовал в вере в свою свободную волю, хотя свободен от полной невозможности; — что эти противоречия и абсурдности человека являются результатом необратимой необходимости, и все же мистер Аткинсон может надеяться исправить их; — что, по той же необходимости, человек ни в какой степени не виновен или ответственен, и все же мистер Аткинсон может постоянно винить его; — что никакой человек не может сделать ничего “неправильного”, и все же что пока он не верит в это, человек никогда не перестанет делать это; — что люди могут читать без своих глаз и различать цвета как цвета, хотя они рождены слепыми; — что Бэкон был атеистом, и что это может быть доказано индукцией из его собственных сочинений; — эти и другие парадоксы, в которые я должен верить, если я верю мистеру Аткинсону, требуют веры, которую было бы действительно неразумно ожидать от такого скептика, как я».

____

18 июля. До трех дней назад не происходило ничего, что имело бы какое-либо особое отношение к единственной цели этого дневника. Я был рад 13-го числа укрыться в тихой церкви в нескольких милях отсюда; и после простой, но искренней проповеди почтенного священника (о котором мне хотелось бы узнать немного больше) я дополнительно освежил свой дух долгой и уединенной прогулкой в несколько часов по красивой местности, посреди которой расположен дом Харрингтона. Во время нее я переосмыслил свои собственные ранние внутренние конфликты и предсказал по ним более счастливые дни для моего любимого племянника. Я тщательно прошел по всем основным пунктам аргументов за и против истинности христианства, которые в юности так часто занимали меня, и решил, что при первой же удобной возможности я перескажу свою историю ему и мистеру Феллоузу. Я тогда и подумать не мог, что у меня будет более многочисленная и весьма разношерстная аудитория. Но это объясняет, почему я не оказался в тупике (как говорится), когда представился случай.

Три дня назад (16-го) в тихом доме Харрингтона собралась странная компания. Разговоры и события того дня заставили меня последние два утра искать убежища в уединении собственной комнаты, чтобы я мог, не отвлекаясь, вспомнить и записать их с максимально возможной точностью и полнотой. Очень многое из того, что я хотел запомнить, действительно исчезло, но суть того, что говорили многие, а также то, что говорил я сам, произвели слишком глубокое впечатление, чтобы их можно было легко стереть.

Да будет тебе известно, мой дорогой брат, что я был немало позабавлен, я могу даже сказать — просвещен, уловкой, которую разыграл твой сумасбродный племянник, полагаю, ради чести и славы своего скептицизма или по какой-то другой причине, которую нелегко угадать. Он многозначительно пообещал мне развлечение, в котором я должен был насладиться «пиром разума и потоком души», под чем я никак не ожидал, что он собирается собрать редкую компанию «рационалистов» и «спиритуалистов», по сути, представителей всех наиболее заметных форм, будь то вера или неверие. Я могу с таким же успехом назвать это

ИЗБРАННОЙ КОМПАНИЕЙ СКЕПТИКА. Ты помнишь, я не сомневаюсь, юмористическую статью в «Spectator», в которой Аддисон представляет причудливого дворянина, имевшего обыкновение приглашать к своему столу компании людей (незнакомых друг с другом), которых объединял какой-то схожий личный недостаток или немощь. Однажды двенадцать одноногих мужчин, стуча, вошли в его столовую, один за другим, производя, конечно, ужасный грохот; в другой раз двенадцать гостей, имевших несчастье косить, забавляли хозяина своими нелепыми перекрестными взглядами; а в третий раз такое же количество заик развлекало его еще больше не только своим неуклюжим дефектом речи, но и гневом, с которым они начинали брызгать слюной друг на друга, полагая, что каждый из них передразнивает соседа. Стенографист, находившийся за кулисами, был нанят, чтобы записать разговор, что, по словам остроумного эссеиста, было легко сделать, поскольку один из джентльменов четверть часа произносил: «что утки и зеленый горошек были очень хороши», а другой почти столько же времени соглашался с этим. Однако в конце концов высмеянные гости поняли, какую шутку сыграл с ними хозяин; и ему пришлось поспешно ретироваться от их рук, которые оказались быстрее их языков. Наш вчерашний обед не закончился подобным скандалом, и разговор не был столь прискорбно ограничен. И все же компания была подобрана едва ли лучше. Чтобы собрать ее, Харрингтон обыскал свой ближайший круг, а Феллоуз бессознательно завербовал для него людей в университетском городе. Наш хозяин предусмотрел для нашего взаимного назидания итальянского джентльмена, с которым у него было приятное общение на континенте (кстати, он говорил по-английски необычайно хорошо) и который сейчас гостил у католика в окрестностях; этого самого джентльмена, с которым Харрингтон через своего бывшего друга завел знакомство (он либеральный католик истинно британского пошиба); нашего знакомого Феллоуза с его любовью к «прозрению» и «спиритуализму»; молодого хирурга из ——., редкий, возможно, уникальный образец обращения в некие грубые атеистические спекуляции мистера Аткинсона и мисс Мартино; молодого англичанина (знакомого Харрингтона), только что вернувшегося из Германии после нескольких семестров в Бонне и Тюбингене, погруженного на пятьсот саженей вглубь немецкой философии, который почти ни разу не показался на поверхности за все время застолья; трех рационалистов (знакомых Феллоуза), стоящих на несколько разных точках духовного термометра, один из них — преданный сторонник Штрауса: добавьте к этому деиста, вполне достойного представителя старой английской школы; еще одного или двух, зашедших еще дальше; католического священника, поклонника отца Ньюмана, который поэтому верит во все; нашего друга-скептика Харрингтона, который не верит ни во что; и меня, все еще достаточно глупого, чтобы верить, что Библия «божественна», — и ты признаешь, что более любопытная компания никогда не садилась за стол, чтобы назидать друг друга своими абсурдами и противоречиями.

Сколь бы сомнительной ни была пища для ума, пища для тела была безупречной. Обед был превосходным; наш хозяин исполнял свои обязанности с удивительным тактом и изяществом и каким-то образом быстро заставил всех чувствовать себя непринужденно. Избавленный, согласно разумному современному обычаю, от заботы наполнять тарелки своих гостей, он имел глаза, уши и язык для каждого и досуг, чтобы направлять разговор в то русло, в которое ему хотелось. Он позаботился о том, чтобы некоторое время обсуждать нейтральные темы; и каждый человек потерял свою сдержанность и холодность почти прежде, чем осознал это; так что к тому времени, когда обед был закончен, все были готовы к оживленной беседе. Если у кого-то и начали возникать странные подозрения по поводу соседей, он чувствовал, как на борту корабля, что он в ловушке и обязан, из простой вежливости, извлечь из этого лучшее. Деист, обращаясь к итальянскому джентльмену, спросил его, не получал ли он в последнее время известий из Италии. Тот ответил отрицательно.

«Тогда я могу сообщить вам новости, — сказал он. — Говорят, что глава прославленного семейства Гвиччардини был только что заключен в тюрьму во Флоренции, будучи уличенным в чтении главы из Евангелия от Иоанна в Библии Диодати. Предположив на мгновение, что это правда, могу ли я спросить, было бы желанием Римско-католической церкви, если бы она вернула свою власть в Англии, заключать в тюрьму каждого, кого застали за чтением главы из Иоанна? Если так, то Англии пришлось бы расширить свои тюрьмы».

«Не особенно, — сказал один из джентльменов-рационалистов, смеясь, — ибо если дела пойдут так, как шли, через несколько лет не останется многих, кого можно будет застать за чтением главы из Иоанна».

«Возможно, — сказал Харрингтон, улыбаясь, — но если по той причине, которую вы назовете, мало кого можно будет найти и в церкви; и церковные власти, возможно, вместо этого посадят вас в тюрьму».

«О, я поручусь за него! — сказал деист, который знал кое-что о его податливости. — Наш друг очень уступчив, и хотя он не хотел бы ходить в церковь, он еще меньше хотел бы отправиться в тюрьму. И в церковь он бы пошел; и при этом выглядел бы очень набожным. Но, как бы то ни было, я хотел бы услышать, что ваш итальянский гость ответит на мой вопрос».

Нетерпение английского католика невозможно было сдержать.

«Если, — сказал он, — римско-католическая религия завтра вернет свое господство, она оставит весь наш свод законов, свобод и привилегий такими, какими нашла их; это одна из многих клевет, которыми постоянно осыпают нашу Церковь, будто она поступила бы иначе: и если бы это было не так, я бы немедленно отрекся от нее».

Католический священник выглядел не слишком довольным этим откровенным признанием.

«Я вполне верю вам, — сказал наш хозяин. — Я верю, что вы слишком большой англичанин, чтобы говорить или поступать иначе».

«И я тоже, — сказал деист; — я, более того, согласен с вами, что если бы римско-католическая религия завтра вернула свое господство, она оставила бы все наши привилегии нетронутыми; но оставила бы она их на следующий день и после него? Другими словами, является ли существенным принципом для нее преследовать — как в данном случае, заключать в тюрьму за подглядывание между страницами Библии — или нет? Как вы думаете, синьор, соблюдаются ли в таких действиях принципы вашей Церкви или нарушаются?»

Итальянский джентльмен выглядел озадаченным; он предположил, что Католическая церковь соблюдает действующие законы каждой страны; и если такая страна решает отказать в религиозной свободе, Церковь не считает необходимым заявлять о своем несогласии.

«Боюсь, это не ответ на мой вопрос, — воскликнул другой, немного высокомерно. — Это не может служить вам оправданием, синьор. Это, конечно, нигде бы вам не помогло, ибо мы знаем, с какой тревогой Рим прямо обеспечил в своем недавнем конкордате с Испанией признание самых нетерпимых максим. Но меньше всего это может служить вам в Папской области, где, к несчастью для вашего замечания, Папа является монархом. Ваше замечание подразумевало бы, что ваша Церковь скорее благоприятствует принципам религиозной свободы, чем наоборот, но не считает правильным противостоять воле гражданских правительств. Должны ли мы понимать из этого, что глава Папской области ненавидит как Папа то, что он делает как суверен? что в одном качестве он протестует против того, что позволяет в другом? Нет, нет, — продолжал этот резкий нападающий, — слишком поздно говорить в таком духе. Если Церковь Рима действительно одобряет религиозную свободу — принципы, подобные тем, что управляют Англией, — где ее протесты и усилия против нетерпимости и преследований там, где она все еще сохраняет власть? Это минимум, который человечество может от нее ожидать. Если нет, пусть она прямо скажет, что, когда она вернет власть в Англии, она реформирует нас до состояния Испании и Италии в этом вопросе. Со своей стороны, я откровенно признаю, что испытываю больше уважения к римскому католику, который провозглашает, что для его Церкви непоследовательно проявлять терпимость там, где она имеет власть подавлять, потому что я вижу, что это ее неизменная практика, и, следовательно, это должно быть ее открыто признаваемой максимой».

Римско-католический священник, который является преданным поклонником отца Ньюмана, сказал, что он тоже так думает; и процитировал несколько откровенных недавних признаний на этот счет из некоторых английских римско-католических периодических изданий. «Использовать, — сказал он, — самые слова недавнего новообращенного к нам из Англиканской церкви: "Римская церковь может сказать: я не могу терпеть вас; это несовместимо с моими принципами; но вы можете терпеть меня, ибо это не несовместимо с вашими"».

Деист заметил, что это прямолинейно; что он восхищается этим. «Хотя как аргумент, — сказал он, — это почти то же самое, как если бы грабитель сказал честному человеку на королевской дороге: "В каком выгодном положении я нахожусь! Ты не можешь ограбить меня, ибо это несовместимо с твоими принципами; но я могу ограбить тебя, ибо у меня их нет"».

Другой из присутствующих заметил, что, он боится, для Римской церкви тщетно утверждать, что она благоприятствует свободе мнений в какой-либо степени или форме, до тех пор, пока существует «Index Expurgatorius» или принимаются столь строгие меры для подавления распространения и чтения Священного Писания.

Либеральный английский католик снова раздосадовался из-за этого последнего обвинения. «Это, — сказал он, — еще одна клевета, которой осыпают его Церковь».

«Едва ли клевета, мой дорогой сэр, — ответил другой, — перед лицом таких фактов, как тот, что вызвал нынешний разговор, энциклики Пия VII, Льва XII, Григория XVI и многих других Пап, а также общеизвестного факта, что невозможно получить в самом Риме экземпляр Священного Писания, кроме как за огромную цену, и даже тогда его нужно читать по специальному разрешению. Простите меня, — продолжал он, все еще обращаясь к английскому католику, — я не имею в виду ничего оскорбительного для вас; но ни я, ни любой другой английский протестант не можем согласиться признать вас, искренне либеральных английских римских католиков, способными дать нам необходимую информацию относительно максим и принципов вашей Церкви. Вы слишком долго привыкли наслаждаться и почитать религиозную свободу, чтобы не воображать, что ваша Церковь сочувствует ей; вы не осознаете, какова она за рубежом; и если вы искренни в осуждении таких действий, как то, что привело к этому разговору, как несовместимых с ее подлинными принципами, почему же зловещее молчание ваше и ваших единоверцев во всех подобных случаях? Где ваши протесты и усилия? Как это вы не осуждаете максимы и практики, столь распространенные по всему папскому христианскому миру, раз вы говорите, что осудили бы их, если бы их попытались реализовать здесь? Когда вы в один голос протестуете против этих вещей как несовместимых (как вы говорите) с принципами вашей Церкви и, следовательно, глубоко позорящих ее — независимо от того, правы или неправы ваши взгляды по этому вопросу, — мы, по крайней мере, признаем за вами право высказать нам мнение по этому предмету».

«Даже тогда, впрочем, — сказал деист, — мы можем счесть более безопасным проконсультироваться с мнениями и, что важнее, с практикой подавляющего большинства Римско-католической церкви и ее поведением в странах, где она обладает бесспорным влиянием, и поэтому я хочу услышать, оправдал бы синьор заключение в тюрьму за чтение Библии».

Наш хозяин, казалось, посчитал, что разговор зашел в этом направлении достаточно далеко, и, чтобы его иностранный гость не чувствовал себя неловко из-за этих пристрастных расспросов, саркастически заметил, что он рад обнаружить, что вопрошающие так стремятся обеспечить неоценимую привилегию свободного чтения Священного Писания. «Это тем более достойно восхищения, — сказал он последнему оратору, — поскольку я знаю, что это совершенно бескорыстно; вы сами слишком мало цените Священное Писание, чтобы читать его. Sic vos non vobis: вы трудитесь для других. Вы напоминаете мне диалог в «Гражданине мира» между должником в тюрьме и солдатом за окном его камеры. Они обсуждали, помните, шансы французского вторжения. "Со своей стороны, — кричит заключенный, — больше всего я опасаюсь за нашу свободу; если французы победят, что станет с английской свободой?" "Не столько наши свободы, — говорит солдат с кощунственной клятвой, — сколько наша религия пострадала бы от такой перемены; да, наша религия, ребята!"»

Компания рассмеялась, и нападавшие забыли прежние темы. Наш хозяин продолжал поощрять своего иностранного гостя, хотя и не совсем прямо, с такой серьезностью, что, если бы я не знал его, это не только сбило бы меня с толку, но даже ввело бы в заблуждение.

«Со своей стороны, — сказал он, — мой дорогой сэр, если бы я был на вашем месте, я бы не колебался признать сразу, что это не только истинная политика, но и священный долг Римской церкви — как можно больше ограждать народ от Священного Писания». Джентльмен выглядел польщенным, и все гости были сама внимательность. «На мой взгляд, в пользу этой практики можно сказать гораздо больше, чем кажется на первый взгляд; и если бы я искренне верил во все то, во что верите вы, я бы определенно выступал за самые строгие меры подавления».

Иностранец начал чувствовать себя вполне непринужденно. «Например, — продолжал Харрингтон очень спокойным тоном, — предположим, я верил, как и вы, что Пресвятая Дева имеет право на все те почести, которые вы ей воздаете, так что, как известно, в Италии и других странах она даже затмевает своего Сына и ей поклоняются более ревностно и нежно, — для меня было бы невозможно изучать скудные сведения, данные в Новом Завете об этом столь выдающемся объекте католического почитания и поклонения, — читать краткие, холодные, если не сказать резкие речи Христа, — созерцать невозмутимость Апостолов по отношению к ней на протяжении всех их Посланий, — даже не упоминающих ее имени, — я говорю, для меня было бы невозможно читать все это, не имея мысли, что никогда не предполагалось, чтобы я воздавал ей такое почтение, какого вы требуете для нее, или не чувствуя подозрения, что Новый Завет отрицал это и ничего об этом не знал».

«Очень верно, — сказал итальянец: — должен сказать, что я часто чувствовал, что для меня существует такая опасность».

«Точно так же, каким потрясением постоянно было бы для моего глубокого почтения к духовному главе Церкви и моего убеждения в его несомненном наследовании от Князя Апостолов его августейших прерогатив, не найти на священных страницах никаких следов такой персоны, как Папа, — титул "Епископ Рима" никогда не шепчется, — никакого намека на то, что Петр вообще когда-либо был там! Я действительно думаю, что было бы невозможно читать эту книгу, не чувствуя, как волосы встают дыбом, а сердце наполняется сомнением. Точно так же возьмите это единственное таинство "пресуществления"; хотя оно кажется достаточно утвержденным в одном тексте, который поэтому хорошо (как это, собственно, и практикуется каждым благочестивым католиком) постоянно цитировать в одиночку, однако, когда я заглядываю в другие части Нового Завета, я вижу, как постоянно Христос использует метафоры столь же сильные, без какого-либо прикрепленного к ним таинства. Я не могу не чувствовать, что я и любой другой вульгарный читатель обязательно подверглись бы опасности заподозрить, что в том единственном случае метафорическое значение гораздо вероятнее, чем столь великое таинство».

«Вы рассуждаете справедливо, мой дорогой сэр», — сказал итальянец.

«Опять же, — продолжал Харрингтон, любезно кланяясь в ответ на комплимент, — веря, как я должен был бы, в эффективность заступничества святых, в поклонение изображениям, в семь таинств, в индульгенции и необходимость соблюдения ритуала, несравненно более сложного, чем допускало неразвитое христианство, как же, как же легко я был бы склонен неверно истолковать многие отрывки, как в Ветхом, так и в Новом Завете! Как возможно, чтобы вульгарный читатель смог ограничить заповедь не поклоняться "никакому изваянию" ее истинным значением, — то есть "никакому изображению", кроме изображений Девы и всех святых; правильно истолковать отрывки, которые говорят столь абсолютно об одном Посреднике и Заступнике, когда их тысячи! Как он будет неизбежно поражен, обнаружив, что "семь" таинств выросли из "двух"! Как он будет шокирован очевидным — конечно, только очевидным — презрением, с которым Св. Павел говорит о ритуальных и церемониальных вопросах, о тщетности "постов" и различий в "пище и питье", о соблюдении "дней, месяцев и лет" и так далее. Весь его язык, я утверждаю, неизбежно ввел бы простого человека в бесчисленные ереси. Опять же, истинный смысл бесчисленных текстов, даже если бы он не был ошибочно понят, никогда не был бы обнаружен, если бы Церковь его не провозгласила. Кто, например, предположил бы, что доктрина верховенства Папы и вселенской юрисдикции скрыта под такими выражениями, как "Я говорю тебе, что ты Петр" и "Паси овец Моих"; или что два меча Князя Апостолов означали светскую и духовную власть, которой он был наделен? При таких обстоятельствах, должен сказать, если бы я был благочестивым католиком, я бы ратовал за абсолютное подавление книги, столь бесконечно склонной — более того, столь неизбежно верной — к тому, чтобы вводить в заблуждение».

«Именно на этом основании, — сказал итальянец, — и только на этом основании, благополучия Церкви, наша Святая Мать не одобряет общего чтения Библии. Истинная теория Римско-католической церкви никогда не была бы извлечена из нее».

«Именно так, — сказал наш хозяин серьезно; — я уверен, что это было бы невозможно».

«Но тогда, — заметил наш друг, деист, — поскольку Римская церковь считает эту книгу богодухновенным откровением Бога человечеству, не странно ли говорить, что это "откровение" требует тщательного сокрытия от человечества; что Библия бесценна, конечно, но только пока она не прочитана; и что, по сути, Церковь знает себя лучше, чем сам Иисус Христос? ибо в этой книге мы должны иметь слова Его и ее основателей, и все же кажется, что они могли только вводить в заблуждение! "Никогда человек не говорил так, как Этот Человек", вполне можно сказать о Христе, если бы это было правдой».

«Не обращайте на него внимания, синьор, — сказал наш хозяин. — Он втайне не может не одобрять вашу цель, хотя и не одобряет средства». Деист выглядел удивленным.

«Почему, разве вы не говорили иногда, что считаете Библию во многих отношениях самой пагубной книгой? что многие из самых упорных и опасных предрассудков человечества в основном обязаны ей? и что вы хотели бы, чтобы в вашей власти было уничтожить ее?»

«Ну, я определенно так думал, если не говорил».

«Тогда вы одобряете цель, хотя и не одобряете средства. Вы должны поблагодарить нашего друга здесь и пожалеть, что его работа не выполнена более эффективно. Но довольно об этом. Я не должен позволить моим уважаемым римско-католическим гостям одним быть в обороне. Синьор честно говорит нам, какова его система в отношении Библии и почему он запер бы ее на ключ; он говорит вам также, что лучшего он подставляет, когда убирает Библию. Я действительно думаю, что с вашей стороны было бы справедливо и откровенно сделать то же самое. Я знаю, что вы все верите, что не только ищете религиозную истину, но и нашли ее в той или иной степени: — со своей стороны я освобожден от необходимости говорить; ибо я оставил поиски в отчаянии».

Это откровенное признание сопровождалось весьма любопытным разговором, детали которого я, к сожалению, не могу вспомнить. Достаточно сказать, что не было двух человек, которые были бы согласны либо относительно оснований, на которых христианство считалось никчемной вещью, либо относительно того, что должно быть подставлено на его место; один даже сомневался, нужно ли вообще что-то подставлять, а другой думал, что можно подставить что угодно. Один из рационалистов был немного обижен тем, что его вообще сочли готовым "отказаться" от Библии: он, напротив, заявил о своем нелицемерном почтении по крайней мере к Новому Завету как содержащему в большей массе и более чистой руде, чем любая другая книга в мире, принципы этической истины; что он готов даже признать — с изысканной наивностью — что она вдохновлена в том же смысле, в каком были вдохновлены Диалоги Платона и Коран; он просто обходился без всего сверхъестественного, чудесного и мистического! Деист рассмеялся и сказал ему, что он верит в то же самое, если это составляет христианина. "Я верю, — сказал он, — что Новый Завет вдохновлен точно так же, как Коран Магомета; и что он содержит больше этической истины (как бы она туда ни попала), чем можно найти в любой другой книге равного объема. Но, — продолжал он, — если вы обходитесь без всего чудесного в фактах и всего особенного и характерного в доктринах, — то есть всего, что отличает христианство от любой другой религии, — боюсь, что ваше христианство — родной брат моему неверию. Что касается вашего почтения к этой вдохновенной книге, поскольку вы должны отвергнуть девяносто процентов всего, это кажется мне очень необоснованным; одинаково необоснованным, предполагаете ли вы, что составители верили или не верили в факты и доктрины, которые вы отвергаете; если первое, и они были обмануты, они должны были быть вдохновенными идиотами; если второе, и они обманывали других, они были, несомненно, вдохновенными мошенниками. Со своей стороны, — продолжал он, — хотя я придерживаюсь мнения, что книга каким-то необъяснимым образом содержит больше морально истинного и прекрасного, чем любая книга равного объема, я также придерживаюсь мнения, что само христианство — чистое мошенничество от начала до конца».

Это грубое признание в приверженности более старому и, в конце концов, более понятному деизму сразу же вызвало на него нападки двух присутствующих. Один был учеником Штрауса (я имею в виду его теорию происхождения христианства, а не его пантеизм); другой — рационалист, с примерно такими же маленькими лохмотьями христианства, развевающимися на нем, но который был немного склонен, как многие немецкие теологи, считать Штрауса несколько устаревшим. К несчастью, они сцепились друг с другом вскоре после того, как вступили в действие. Оба они распространялись — действительно, в назидательной манере, я мог бы слушать их час — об абсурдности аргумента деиста! "Что! — кричал один, — чистейшая система этики от самых бесстыдных мошенников!" "А что вы скажете о бесконечно разнообразных и неподражаемых признаках простоты и честности у авторов?" — кричал другой. "И кто не видит невозможности совершить чудеса так, чтобы навязать их миру ожесточенных и предубежденных врагов средь бела дня?" — воскликнул рационалист. "Они были очевидно просто мифами", — кричал штраусианец. "Это я вынужден подвергнуть сомнению", — сказал другой. И теперь, когда они перешли к тому, чтобы дать каждый свое решение трудности, сцена стала комичной в высшей степени. Рационалист высмеивал представление о том, что нации и расы, все из которых, по природе вещей, должны были быть предубеждены против таких мифов, как мифы христианства, могли породить или поверили бы в них; и еще больше — представление о том, что за столь короткий промежуток времени эти самые дикие из диких легенд (если это вообще легенды) могли побудить мир согласиться с ними как с историческими реальностями! В своем рвении он даже сказал, что, хотя и не совсем удовлетворен этим, он скорее поверил бы во все холодные глоссы, с помощью которых школа Паулюса пыталась свести чудеса к неправильно понятым "естественным явлениям". По мере того как спор становился все более оживленным между этими тремя чемпионами, они проявили тонкую черту человеческой природы, которой, как я видел, наш скептический хозяин злорадно наслаждался. Каждый стал более озабочен тем, чтобы доказать, что его способ доказательства ложности христианства — истинный, чем доказать ложность самого христианства. "Я скажу вам что, — сказал штраусианец с некоторым жаром, — скорее, чем поверить во все абсурды такой гипотезы, как гипотеза Паулюса, я мог бы поверить, что христианство — то, чем оно себя провозглашает". "Я могу сказать то же самое о гипотезе Штрауса, — сказал другой с равной резкостью; — если бы у меня не было лучшего выхода, чем его, я мог бы сказать ему, как Агриппа Павлу: "Почти ты убеждаешь меня сделаться христианином"". "Со своей стороны, — воскликнул деист, который был вполне доволен своим кратким решением, — трудности проблемы он никогда не имел терпения освоить, — я бы скорее сказал, как Фест Павлу: "Много учености доводит вас обоих до безумия": и скорее, чем поверить в невозможности теории любого из вас, — скорее, чем предполагать, что люди честно и простодушно ввели мир в заблуждение книгой, которую вы и я признаем тканью басен, легенд и мистического вздора, — я мог бы почти найти в своем сердце перейти к самому Папе".

«Хорошо, — прошептал мне наш хозяин, сидевший по левую руку от меня; — мы увидим, как они все станут христианами, понемногу, просто чтобы насолить друг другу». Поклонник мистера Аткинсона и мисс Мартино здесь напомнил компании, что чудеса Нового Завета могут быть правдой, — только результатом месмеризма. "Христос, — сказал он, используя слова мистера Аткинсона, — был конституционно ясновидцем... Пророчество, чудо и вдохновение — это эффекты ненормальных состояний человека... Пророчество, ясновидение, исцеление прикосновением, видения, сны, откровения... теперь известны как простые вопросы природы, которые могут быть вызваны по желанию и испытаны у наших очагов, здесь, в Англии (климат и другие обстоятельства позволяют), так же как и в Святой Земле"*. Но никто не казался готовым принять эту гипотезу. Наконец, наш хозяин, обращаясь к деисту, сказал: "Но вы забываете, мистер М., что, хотя вам кажется непреодолимо трудным представить себе книгу, полную лжи (как вы выражаетесь), сознательно или бессознательно, продуктом честных и простодушных умов, вам должно быть немного трудно представить себе книгу (как вы признаете Новый Завет), глубокой моральной ценности, созданную бесстыдными мошенниками. Но оставим это. Давайте предположим, что христианство как сверхъестественно открытая и чудесно подтвержденная система ложно, хотя вы скорбно расходитесь во мнениях относительно того, как это доказать; давайте предположим, я говорю, что эта система ложна, и отбросим ее. Я гораздо больше хочу услышать, что представляет собой позитивная система религиозной истины, в которой вы, конечно, каждый убеждены, что она истинная. Я перестал "искать", но если кто-то найдет истину для меня без моих "поисков", как я буду рад!"

— * Он процитировал суть этих настроений. Я с тех пор обратился к ним и здесь цитирую ipsissima verba. См. "Письма" и т. д., стр. 175, 212. —

Болезненными, как были последовавшие "откровения", я бы ни за что не пропустил их. "In vino veritas", — гласит пословица, которая в этом случае лгала самым гнусным образом; и все же это было правдой в единственном смысле, в котором там используется "veritas"; ибо была безграничная откровенность и прямота под вдохновляющим гостеприимством нашего хозяина, подкрепленным его искусным управлением разговором. И не было, я обязан сказать, много грубой непристойности, даже от откровенного представителя Тиндалов и Вулстонов других дней. Но разнообразие суждений и мнений в этой небольшой компании было почти бесчисленным. Феллоуз и двое рационалистов были твердыми сторонниками теории "прозрения"; что человеческий дух извлекает, путем непосредственной интуиции из "глубин" своего сознания, "откровение религиозной и духовной истины". Они расходились, однако, по нескольким статьям; но особенно по маленькому пункту, был ли факт будущего существования человека среди внушений религиозной природы человека; один утверждал, что был, другой, что нет, и Феллоуз, как обычно, вместе с несколькими другими членами компании, заявлял, что их сознание не говорит им ничего об этом деле ни в ту, ни в другую сторону. Но когда кто-то еще заявил, посреди этих самых споров, что это внутреннее откровение настолько ясно и понятно, что не только предвосхищает и заменяет любое "внешнее" откровение, но и делает его "невозможным" для дарования, наш хозяин внезапно разразился приступом смеха. Спорщики замолчали, и все посмотрели на него в ожидании объяснения. Он, казалось, почувствовал, что это необходимо, и, извинившись за свою грубость, сказал, что, пока некоторые из них утверждали ясное внутреннее откровение человека, он не мог не думать о причудливом контрасте, представленном разнообразными спекуляциями и мнениями даже этой маленькой компании, и бесконечно более причудливом контрасте, представленном грубыми заблуждениями политеизма и суеверия, которые в таких бесконечных вариациях формы и неизменной идентичности глупости вводили в заблуждение народы земли на протяжении столь многих тысяч лет: "И как раз тогда, — сказал он, — мне пришло в голову, каким любопытным комментарием это было бы к утвержденному единству и достаточности "внутреннего откровения", если бы "Великая выставка промышленности всех наций" сопровождалась "Великой выставкой идолопоклонства всех наций" под одной крышей. Туда можно было бы принести образцы искусной ручной работы людей в изготовлении божеств; мы могли бы иметь весь процесс, во всех его вариациях, в комплекте; сырье Бога в блоке камня или дерева, и самый законченный образец в форме Фидиева Юпитера; бесчисленные кусочки безделушек, которые когда-либо освящал фетишизм; божественные монстры древнего Египта и столь же божественные монстры современной Индии; бесконечное множество мрачных уродств, освященных американским, азиатским и африканским суеверием. Я представил себе, что, несмотря на обширность этого Хрустального Пантеона, все еще оставались бы толпы их божеств, которые были бы вынуждены ждать снаружи, придя слишком поздно, чтобы продемонстрировать свои совершенства в выгодном свете. Однако, когда я шел в воображении по длинным проходам и видел, справа и слева, восхищенные толпы верующих, гримасничающих, бормочущих и простирающихся с глупостью, которая могла бы заставить разумно предположить, что, какими бы жалкими ни были боги, они были богами по сравнению с такими верующими, я представил себе моего достойного друга Феллоуза в углу, где сейчас хранится Библия на 120 языках, занятого чтением лекции об удивительной ясности тех интуиций духовной истины, которые составляют личный оракул каждого человека, и избыточности всякого "внешнего" откровения. Это было, признаюсь, немного слишком для моей серьезности, и я невольно стал виновен в грубости, за которую теперь прошу прощения". Это было, конечно, достаточно нелепое видение; и мы очень повеселились, преследуя его некоторое время.

Вскоре компания возобновила свои решения великой проблемы. Деист заметил, "что одна и только одна вещь была ясной и несомненной", — ибо он был догматиком по-своему; — это было, "что интеллект и сила в неопределенной степени действовали во вселенной, но принимало ли Существо, которому принадлежат эти атрибуты, какое-либо участие в делах человека или его действиях, он никогда не мог решить". "И все же это действительно имеет небольшое значение, — сказал Харрингтон, — поскольку если Бог не принимает участия в делах человека, то, как Цицерон давно заметил о праздных собаках Эпикура, — я имею в виду богах Эпикура, прошу прощения, но на самом деле не имеет значения, какой согласный идет первым, — атеизм и деизм — это почти одно и то же". "Почему, — сказал деист, — есть такая же разница, как в теориях наших "интуитивных" друзей здесь, один из которых допускает, а другой отрицает будущее существование человека; ибо если мы эфемерные насекомые, как предполагает последний, не имеет большого значения, какую систему религии мы исповедуем или отвергаем. Однако я ясно вижу, что если Бог требует от нас какого-либо долга, то это то, чтобы мы почитали Его как Творца всех вещей, — молитва Ему — абсурд, — и выполняли те обязанности честных людей, которые так ясно являются диктатом совести, — награда и наказание являются исключительно результатом нынешних законов".