«Затмение веры; или Визит к религиозному скептику»

Возможно, скажут, что духовные явления не так единообразны, как явления чувств, — как оба обильно признают мистер Паркер и мистер Ньюман, — но что существует приблизительное единообразие. И вы должны искать его, говорит мистер Паркер, в «Абсолютной религии», которая оживляет каждую форму религии и в равной степени находится во всех. Я знаю, что болтают об этом непрестанно; но когда я пытаюсь таким образом «охотиться за единым во многом», как назвал бы это Платон, — искать неуловимое единство в бесконечном многообразии, — обнаружить, что же это такое, что в равной степени бальзамирует все формы, от христианства Павла до религии «мрачного калмыка», я признаю себя в таком же затруднении, как Мартинус, пытающийся уловить абстракцию лорд-мэра; мистер Паркер, с другой стороны, подобен Крамбе, «который, чтобы показать свою остроту, поклялся, что может сформировать абстракцию лорд-мэра не только без его лошади, мантии и золотой цепи, но даже без роста, черт лица, цвета, рук, головы, ног или какого-либо тела, что, как он полагал, и было абстракцией лорд-мэра». Или если тщетно пытаться абстрагировать эту Абсолютную религию от всех религий, как действительно признает мистер Паркер, — хотя она поистине в них есть, — и я беру его определение из его «прямого сознания», — которое, как мы видим, было непосредственно затронуто его отвергнутой Библией, — а именно: «что это добровольное послушание воле Божьей, внешнее и внутреннее», — ну, что, ради всего святого, дает нам эта смутная общность? Что насчет Бога? Он или оно — один или многие? бесконечных атрибутов или конечных? доброты и милосердия, равных Его силе, или нет? Какова Его воля? Как Ему поклоняться? Оскорбили ли мы Его? Умилостивим ли Он или нет? Следует ли приближаться к Нему только через посредника какого-либо рода, как верило почти все человечество, но что мистер Паркер отрицает, — странное доказательство, кстати, ясности внутреннего оракула, если он прав, — или к Нему следует приближаться, как верит мистер Паркер и мистер Ньюман с ним, вообще без всякого посредника? Правда ли, что человек бессмертен и знает это путем непосредственного «прозрения», как утверждает мистер Паркер, или же упомянутое «прозрение», как верит мистер Ньюман, ничего не говорит по этому поводу? Конечно, «Абсолютная религия», после того как из нее удалили все, в чем различаются разные религии, находится в опасности исчезновения, оставляя ту несовершенную восприимчивость к некоторой религии, которую я уже признал и которая, конечно, не является такой вещью, чтобы сделать внешнее откровение очень очевидно излишним. Это можно подытожить в одной несовершенной статье. Все люди и каждый могут сказать: «Я верю, что есть некое существо, превосходящее в некоторых отношениях человека, которому я обязан или в интересах которого мне...» — caetera desunt.

Утверждать, что каждый человек имеет эту «Абсолютную религию» без внешнего откровения, — это почти то же самое, как если бы кто-то сказал, что у нас есть «Абсолютная философия» на тех же условиях, в силу того, что человек обладает способностями, которые побуждают его философствовать каким-то образом. Все религии содержат Абсолютную религию, говорит мистер Паркер: точно так же, отвечаю я, как все философии содержат абсолютную философию. Философия Платона, Аристотеля, Бэкона, Локка, Лейбница, Рида — все это, несомненно, философии; но это все, что можно сказать. Даже противоположности должны быть похожи друг на друга в одном пункте, иначе их нельзя было бы противопоставить. По правде говоря, я думаю, существует поразительная аналогия между духовным и интеллектуальным состоянием человека; только его интеллект немного менее изменчив, чем его «духовная способность»; гораздо более, однако, чем его чувства. Его животная природа более определена, чем интеллектуальная, его интеллектуальная — чем духовная и моральная. Все явления указывают либо на несовершенную организацию его более благородных способностей, либо на доктрину «Грехопадения».

Но далее, конечно, если этот внутренний оракул существует в человеке, каждая искренняя и серьезная душа, вопрошая свое сознание, услышала бы несомненный ответ — насладилась бы блаженным видением «духовного прозрения». Если это утверждается, я, со своей стороны, должен сказать на это представление, что, насколько информирует меня мое собственное сознание, я честно, искренне и с величайшим усердием вопрошал свой дух; и я торжественно протестую, что, помимо тех внешних влияний и того внешнего наставления, которые откровение изнутри, как предполагается, предвосхищает и заменяет, я не осознаю, что имел бы какие-либо из тех чувств, которые оба этих писателя делают суммой религии. Даже относительно того фундаментального положения — существования Существа безграничной силы и мудрости (относительно Его безграничной доброты я не верю ни во что, кроме того, что внешнее откровение может абсолютно удостоверить нас), — я чувствую, что гораздо больше обязан тем влияниям от замысла, которые эти писатели так легкомысленно отвергли, чем какой-либо ясности в несовершенной интуиции: ибо если бы я обнаружил — а это, конечно, истинный критерий — следы замысла менее заметными во внешнем мире, путаницу там, как в моральном, и в обоих большую, чем сейчас обнаруживается в каждом из них; я крайне сомневаюсь, возникло бы у меня хоть малейшее подозрение о таком Существе. Но как бы то ни было; что касается их других кардинальных чувств — природы моих отношений к этому Существу, Его умилостивимости; если оскорблен, — условий прощения, если таковые имеются, — доступен ли Он всем, как утверждают эти джентльмены, без какого-либо искупления или посредника; — относительно всего этого я торжественно заявляю, что, помимо внешнего наставления, я не могу, вопрошая свой измученный дух, уловить даже шепот. Что он должен быть слабым, действительно, у других людей, настолько слабым, чтобы сделать претензии на достоверность внутреннего откровения и его независимость от всякого внешнего откровения совершенно нелепыми, я заключаю из того, что они, по большей части, пришли к диаметрально противоположным выводам, чем эти толкователи духовного откровения. Что касается статей, действительно, о бессмертии человека и будущем состоянии, было бы поистине трудно моему «духовному прозрению» подтвердить их; ибо, согласно мистеру Паркеру, его «прозрение» утверждает, что человек бессмертен, а «прозрение» мистера Ньюмана ничего не говорит по этому поводу!

И мое сознание, насколько я могу проследить его, не только мое. Эта мучительная неопределенность была признанием множества гораздо более великих умов; они были настолько далеки от утверждения, что мы естественно имеем ясное высказывание по этим великим вопросам, что признавали необходимость внешнего откровения; и человечество в целом, будучи настолько далеко от того, чтобы считать или чувствовать такой свет излишним, постоянно жаждало его и принимало почти все, что только носило это имя.

Что же тогда мне думать об этом вседостаточном откровении изнутри?

Существует, конечно, забавный ответ мистера Ньюмана на эту трудность: но тогда он формально сдает весь аргумент. Он говорит тем, кто заявляет, что не осознает тех фактов духовной патологии, которые он описывает в своей работе о «Душе», что сознание духовного человека не менее истинно от того, что недуховный человек не причастен к нему; и этот весьма благочестивый джентльмен где-то цитирует с большим воодушевлением слова: «Ибо духовный человек судит обо всем, а о нем никто не судит».

«Мне будет любопытно узнать», — сказал я, прерывая его, — «что вы ответите на этот аргумент?»

Ответить на него, сказал он с жаром; разве он требует какого-либо ответа? — Однако я прочитаю то, что написал. Разве не ясно, что, пока мистер Ньюман якобы анатомирует духовную природу человека как человека — функции и откровения того внутреннего оракула, который заменяет и предвосхищает все внешние откровения, — он, по сути, анатомирует свою собственную? Какое право он имеет, когда открыто объясняет явления религиозной способности, которую он утверждает присущей человечеству, — хотя как они могут нуждаться в объяснении, если его теория верна, я не знаю, — какое право он имеет, когда люди отрицают, что осознают факты, которые он описывает, искать убежища в своих собственных частных откровениях и откровениях тех немногих, чья привилегия — быть «рожденными свыше» по таинственному закону, который, по его словам, невозможно исследовать? «Мы не можем претендовать», — говорит он, — «на то, чтобы постичь тайну, откуда приходит новое рождение в определенных душах. Ответить: „Дух дышит, где хочет“, — значит признать тайну и отказаться объяснять ее. Но очевидно, что индивидуумы в Греции, в третьем веке до христианской эры, уже двигались к разумному поклонению сердцем или даже начали практиковать его!» (Душа, стр. 64). Давно пора, я думаю, чтобы спустя несколько тысяч лет некоторые индивидуумы начали проявлять явления универсального откровения изнутри, если такая вещь существует!

Это не значит очертить религиозную природу человечества, а значит открыть — да, и открыть внешне — религиозную природу избранных немногих, — а их действительно немного, — которым, посредством таинственного неверующего кальвинизма, позволено достичь, путем прямой интуиции и независимо от всякого внешнего откровения, истинных чувств и опыта «духовного прозрения». Если это решение мистера Ньюмана наших трудностей, оно совершенно никчемно. Это не значит препарировать душу, «ее печали и стремления»; это лишь значит дать нам патологию — возможно, болезненную патологию — души мистера Ньюмана; ее печали и ее стремления. Если бы ответ касался только практической ценности теории духовных чувств, которую все признавали, тогда ответ мистера Ньюмана мог бы иметь некоторую силу; ибо, конечно, только тот, кто свел эту теорию к практике или попытался сделать это, имел бы право заключать против опыта того, кто это сделал. Но очевидно, что вопрос затрагивает саму теорию и особенно сознание тех условий возможного общения с Богом, тех отношений души к Нему, от принятия которых должен зависеть весь упомянутый духовный опыт.

Как же тогда обстоит дело с аргументом? Я спрашиваю, как я узнаю внушение духовной способности, которое делает всякое «внешнее откровение» неуместным? Мне говорят с восхитительной расплывчатостью, что я должен взирать на явления духовного сознания; я говорю, что упражняюсь в серьезном и искреннем самоанализе и что не могу различить ничего, кроме призрачных форм, большинство из которых не отвечают тем, которые описывают эти новые спиритуалисты; и тогда мистер Ньюман поворачивается и говорит, что недуховная природа не может различить их! Что это, как не отказ от единственного вопроса, имеющего какое-либо значение для человечества, — который заключается не в том, каковы духовные явления мистера Ньюмана; если они известны ему самому, это хорошо; он очень долго их открывал, несмотря на ясность внутреннего откровения, — но каковы они у человека? Если первое — все, мистер Ньюман действительно в безопасности; он окопался в своем собственном особом сознании, относительно которого я вполне готов признать, что все другие люди (как и я) являются неадекватными судьями. Но монография одинокого энтузиаста имеет наименьшее возможное значение для человечества. По причинам, подобным тем, которые делают нас некомпетентными судить о его опыте, он неспособен судить о нашем. Есть только один другой ответ, который я знаю, и это ответ, который Феллоуз дал мне на днях, когда вас не было рядом: «О, но у вас такое же духовное сознание, как у меня, только вы не осознаете его?» Я ограничился тем, что сказал, что я точно так же способен понять восприятие, которое не воспринимается, как сознание, которое при поиске не было найдено. Вопрос заключается в сознании; вы говорите, что имеете его, я не отрицаю этого; я не имею его. Теперь, если мы не спорим о том, является ли это характеристикой человечества, это мало значит: если спорим, то я явно в выигрыше, потому что отсутствие единообразия в явлении разрушительно для гипотезы.

Но я перехожу к своему второму вопросу. Является ли «абсолютная религия» мистера Паркера или «духовная способность» мистера Ньюмана настолько исключительной пользы, чтобы заменить всякое внешнее откровение, поскольку из-за неудачных «концепций» одного и «деградировавших типов» другого она веками оставляла человека и, по сути, сейчас оставляет его валяться в самых низких глубинах самого унизительного идолопоклонства и суеверия; поскольку, по признанию самих этих писателей, большая часть человечества была и есть ужасно деформирована, по сути, духовные калеки, и была оставлена блуждать бесконечно разнообразными путями заблуждения, но всегда путями заблуждения? — ибо иудаизм и христианство, хотя и лучшие формы, являются, как и другие формы, — согласно этим писателям, — полными басен и фантазий, лживых легенд и фантастических доктрин. Подумайте на мгновение о «духовной способности», настолько яркой, чтобы предвосхитить все существенные духовные истины, — универсальном достоянии человечества, — которая, тем не менее, заканчивается тем, что оставляет упомянутое человечество ползать во всякой форме заблуждения, между крайностями фетишизма, который освящает кусочек камня, и пантеизма, который освящает все кусочки камня во вселенной, по сути, своего рода всеобъемлющего фетишизма; — которая оставляет человека возводить все в Бога, при условии, что это не Он, — солнце, луну, звезды, кошку, обезьяну, луковицу, нелепых идолов, изваянный мрамор; более того, бесформенный ствол, — который благочестивое нетерпение идолопоклонника не останавливается, чтобы придать ему подобие человека, но дает ему апофеоз сразу! Подумайте о почтенной, широко распространенной империи бесконечных форм политеизма, древних египетских, греческих, римских, китайских и индуистских мифологиях; и затем признайте, что если человек обладает этой способностью, то это либо самая праздная прерогатива, когда-либо дарованная разумному существу, либо что так или иначе, как утверждает Библия, она была денатурирована и выведена из строя. Если, с другой стороны, человек обладает этой способностью и все же никогда не падал, это может быть только потому, что он никогда не стоял; и тогда, без сомнения, как говорит Джон Баньян: «Тот, кто внизу, не должен бояться падения!»

Существует, конечно, ответ, но это тот, который, по моему суждению, покрывает тех, кто прибегает к нему, глубочайшим стыдом. Это тот, который оправдывает все эти мерзости — столь унизительные и отвратительные, представляя их менее унизительными и отвратительными, чем они есть. Это правда, что мистер Паркер, когда это в его интересах, наиболее красноречив в своих осуждениях бесконечных страданий и деградации, которые последовали за чрезмерностями религиозного принципа. Так он говорит о суеверии (и есть другие бесчисленные отрывки с подобным эффектом): «Расчленить душу, сам образ Божий, — отсечь самые священные чувства, — назвать Разум лжецом, Совесть — оракулом дьявола, и выбросить Любовь из сердца, — это последний триумф суеверия, но часто наблюдаемый во всех трех формах Религии: Фетишизме, Политеизме, Монотеизме; во все века до Христа, во все века после Христа». Далек я от того, чтобы отрицать это или подобные ужасы, которые, как он щедро показывает, проистекают из фанатизма. Но затем, в другое время, эта квинтэссенция всех абстракций, которую все религии одинаково содержат — «абсолютная религия», — придает такой аромат и аппетитный вкус всему составу, что, подобно Домини Сампсону в кухне Мег Меррилис, мистер П. находит поваренную книгу Дьявола не заслуживающей презрения. Вещи, которые он так страшно описывает, — лишь извращения того, что по существу хорошо. «Формы», «случайности» разных религий становятся малозначимыми; будь то Иегова или Юпитер, бесконечный Творец или божественная кошка, святой и милостивый Бог, которого любят, или нечистый демон, которого боятся, — все это вторично, при условии, что принципы веры, простоты и искренности — то есть слепая доверчивость и идиотская глупость — вдохновляют несчастного приверженца; как будто извращения, которые он оплакивает и осуждает, не были необходимыми последствиями самих таких религий, или, вернее, как будто они были чем-то иным, кроме как религиями! В силу «абсолютной религии» «многие дикари, вымазанные кровью человеческих жертвоприношений», и христианский мученик, погибающий с молитвой за своих гонителей, спешат вместе на небесный пир. Я надеюсь, что «дикарь» не пойдет с «неумытыми руками», я верю, что он может быть достаточно фарисеем для этого; я также надеюсь, что двое не будут сидеть рядом друг с другом; иначе дикарь может искуситься принести вторую жертву, а христианский мученик стать мучеником во второй раз. Послушайте его: — «Тот, кто поклоняется истинно, в какой бы форме», — то есть, кто искренен в своем фетишизме, своем идолопоклонстве, своих жертвоприношениях, хотя они могут быть человеческими, — «поклоняется единственному Богу; Он слышит молитву, будь то Брахма, Пан или Господь, или не называемый никаким именем вообще. У каждого народа есть свои пророки и свои святые; и многие смуглые индийцы, которые кланялись дереву и камню, — многие мрачные калмыки, которые поклонялись великому Богу Бурь, — многие греческие крестьяне, которые воздавали почести Фебу Аполлону, когда солнце всходило или заходило, — да, многие дикари, чьи руки вымазаны кровью человеческих жертвоприношений, — придут с Востока и Запада и сядут в Царстве Божьем с Моисеем и Зороастром, с Сократом и Иисусом». (Рассуждения, стр. 83). Милосердие, которое надеется, что людям может быть прощено преступление «религий», которые, если Бог вообще существует, должны быть «мерзостями», можно понять; но эти слезливые оправдания самих религий — как будто они сами не были преступлениями и не вовлекали преступления в саму свою практику — я не понимаю. Согласно этому, все, что человек должен делать, — это быть искренним в чем угодно, как бы дьявольски это ни было, и это сразу превращается в добродетель, которую ничто меньшее, чем небеса, не может вознаградить!

Мистер Ньюман иногда идет по стопам мистера Паркера в осуществлении этой незаконнорожденной терпимости, этого ложного милосердия; хотя, по справедливости, я должен сказать, что он не заходит так далеко. Но кто может читать без смеха это определение идолопоклонства, сделанное, по-видимому, для той же нелепой цели — освятить отвратительные абсурды «религиозного чувства» и спасти кредит «внутреннего оракула»? Он говорит: — «Поклоняться как совершенному и бесконечному тому, кого мы знаем как несовершенного и конечного, — это идолопоклонство, и (в любом плохом смысле) только это... Человек может только обожать свой собственный высший идеал; запретить это — значит запретить ему всякую религию. Если, следовательно, идолопоклонство должно означать что-то неправильное и плохое, слово должно быть зарезервировано для случаев, в которых человек унижает свой идеал, поклоняясь чему-то, что не дотягивает до него». (Душа, стр. 55, 56)

Так что самый деградировавший идолопоклонник, если он только дотягивает до своего собственного идеала Божества, вовсе не идолопоклонник, а почтенный верующий! Может быть; но идеал Бога у идолопоклонника — это, как правило, реальность того, что другие называют Дьяволом! — Только подумайте о божественном идеале человека, который поклоняется изображению собственного изготовления, с десятью головами и двадцатью руками! Определение напоминает мне тот отрывок, в котором иезуитский отец Паскаля определяет моральный грех «праздности»: — «Это», — говорит он, — «печаль о том, что духовные вещи должны быть духовными, как если бы следовало сожалеть, что таинства являются источником благодати; и это смертный грех». «О, Отец!» — сказал я, — «я не могу представить, что кто-то может быть праздным в таком смысле». «Так Эскобар говорит: „Признаюсь, очень редко кто-либо впадает в грех праздности“. Теперь, конечно, вы должны видеть необходимость хорошего определения!»

Нет, нет; немногие, кроме мистера Паркера, будут утверждать, что различные религии, которые затмили мир, по существу более едины в силу «абсолютной религии», чем они различны в силу своих принципов, тенденций, практик и форм; в то время как ни в одной — если мы исключим иудаизм и христианство — нет достаточно «абсолютной религии», чтобы сохранить их в чистоте.

Эти оправдания, какими бы отвратительными они ни были, необходимы, если кредит «духовной способности» и «абсолютной религии» должен быть хоть как-то сохранен. Но, к несчастью, это не тот тон, который можно последовательно сохранять. Иногда религии человечества вполне терпимы из-за присутствия всеосвящающего элемента; а иногда, несмотря на этот великий антисептик, они представлены как гнилые, протухшие вещи, которыми они являются! И тогда намекается на другой ответ, столь же пустой, как и предыдущий, чтобы спасти кредит дорогого оракула. Его должное влияние было извращено, его справедливое расширение предотвращено влиянием национальных религий, вмешательством «исторического» и «традиционного», ложным и пагубным образованием; — эти вещи, кажется, отравили воды духовной жизни в их источнике, иначе они хлынули бы из скрытых фонтанов сердца чистыми, как кристалл!

Да, это слишком ясно; «Библиолатрия» и «Историческая религия» в какой-то форме — Веды, Коран или Библия — были проклятием мира. Если бы не это, я полагаю, мы повсюду услышали бы неизменное высказывание «духовной религии» на одном диалекте сердца.

Слишком верно, что мир нашел свой духовный «Вавилон»: один диалект сердца еще предстоит услышать.

Но я не уверен, что оправдательная жилка не была бы мудрее. Ибо что это за довод, как не признание того, что человек устроен так, что хваленое «религиозное чувство», «духовная способность» — если она вообще существует и является чем-то большим, чем плохо определенная склонность, — вместо того чтобы быть славным светом, который предвосхищает всякое внешнее откровение и делает его излишним, является, по сути, едва ли не самой слабой в нашей природе; которая везде и всегда соблазняется и развращается самыми пустяковыми претензиями «исторического» и «традиционного»! Это не так с глазами людей; это не так с аппетитами людей; никакое родительское влияние или раннее наставление не может заставить людей думать, что зеленый — это синий, или что камни и мел хороши для еды. Тем не менее, эта славная способность единообразно уступает — разлетается в щепки при столкновении! Я, по крайней мере, предоставлю мистеру Паркеру все, что он говорит о пагубном и отвратительном характере бесконечного разнообразия «ложных концепций Бога», и мистеру Ньюману все, что он говорит о «деградировавших типах» религии; но ведь это сам Человек создал все эти «ложные концепции» и все эти «деградировавшие типы». Как он пришел к тому, чтобы так повсеместно торжествовать над той божественно внедренной способностью духовного различения, которая, если она существует, должна быть самой замечательной чертой человечества; которая, как говорят нам эти писатели, предвосхищает всякую внешнюю истину, но которая, кажется, жадно проглатывает всякое внешнее заблуждение? Она почти повсеместно подчиняется самым презренным претензиям откровения и признает, что не смеет судить о том, даже когда оно ложно, источником чего, даже когда оно истинно, она должна быть! Никогда не было «исторической» религии, какой бы презренной она ни была, которая не сделала бы своих тысяч прозелитов. Человека легко было склонить к принятию самых абсурдных систем мифологии и суеверия, и он готов даже идти на смерть ради них.

Настолько далеко от того, чтобы осмелиться противопоставить претензии внутреннего оракула, человек почти единообразно берет свою религию от своих отцов (неважно какую), точно так же, как он берет свою собственность; только первая, какой бы никчемной она ни была, для него бесконечно более драгоценна. Даже когда он отказывается от нее, он все равно отказывается от нее в пользу какой-то другой «исторической» религии: именно к ней он обращается. Таких людей, как мистер Ньюман и мистер Паркер, — хотя каждый может видеть, что их система тоже была получена извне, что это, по сути, не что иное, как искаженное христианство, — можно пересчитать по единицам. Подавляющая масса человечества — это безропотные жертвы «традиционного» и «исторического»; более того, они охотно просят об этом и охотно подчиняются этому. Что же тогда я могу заключить, кроме того, что, 1-е, эта хваленая внутренняя способность, которая заменяет всякую необходимость внешнего откровения, является заблуждением и существует только как смутная и несовершенная склонность; или, 2-е, что, как говорят христиане, она лежит в руинах и нуждается в том внешнем откровении, возможность которого отрицается; или, 3-е, что Бог каким-то образом совершил большую ошибку, смешивая различные элементы состава человека и неверно рассчитав подавляющую силу «исторического» и «традиционного»; или, 4-е, что человек, имея первоначальную способность все еще яркой и сильной, и этой яркости и силы достаточно для его руководства и поддержки, является более безнадежно, намеренно и дьявольски порочным, повсюду и всегда подменяя заблуждением истину, а суеверием — религию, — таким образом отдавая историческому и традиционному единообразное превосходство над моральным и духовным, — чем даже самый отчаянный кальвинист когда-либо осмеливался представить его! Конечно, он самый отвратительный зверь, который когда-либо ползал по лицу земли, и, в новом и более зловещем смысле, «любит тьму больше, чем свет». Факт в том, что — настолько далеко от того, чтобы иметь даже подозрение, что внешнее откровение бесполезно или невозможно, — он, как уже сказано, жадно ищет его и пожирает его.

Более того, настолько далеко от того, чтобы быть подтвержденным историей или засвидетельствованным сознанием рода, само это положение — что человек не нуждается во внешнем откровении — впервые приходит к нему, и довольно поздно, через внешнее откровение; даже откровение таких писателей, как мистер Паркер и мистер Ньюман. Последний был студентом богословия в течение двадцати лет и только что пришел к этому убеждению, что он не нуждается ни в каком свете, поскольку у него было много света «внутри». Блестящим, конечно, он должен был быть! Я могу только сказать за себя, что я не нахожу себя, даже с такой помощью, в каком-либо избыточном просвещении и с радостью принял бы, вместе с Платоном, некое божественное сообщение, необходимость которого он, будучи язычником, признавал.

Способ объяснения универсальных отклонений человека тиранией «Библиолатрии» и суеверного и пагубного «образования» — видя, что это тирания, навязанная самим человеком, — точно такой же, как тот, с помощью которого некоторые богословы пытаются уклониться от аргумента о порочности человека; это происходит, говорят они, из-за влияния повсеместно порочного образования! Но откуда это повсеместно порочное образование, они забывают нам сказать. Тем временем, вопрошающий склонен приписать эту универсальную склонность в вопросе образования той самой порочности, которую оно должно объяснять.

Подобным образом, можно сделать вывод из склонности человека отклоняться на любой путь религиозного суеверия и глупости, что духовный фонарь, который он несет внутри, отбрасывает лишь слабый свет на его путь. Это оправдание, следовательно, совершенно никчемно; ибо если бы было правдой, что влияние традиции и исторической ассоциации, будучи однажды установленным, могло бы таким образом затемнить и развратить естественную способность, чьей специфической функцией было передавать, подобно глазу, специфическую информацию, это не объяснило бы первых склонностей человека отрекаться от ее авторитета в пользу абсурдного и единообразного подчинения узурпациям традиции и поповщины. Способность повсеместно слаба против этого влияния; она шатается; от слабости или от пьянства — мало значит, за исключением того, что последнее — более гнусная немощь из двух. Если мы находим реку мутной, не имеет значения, была ли она такой, когда вытекала из своего источника, или от загрязнений, которые были внесены в ее течение ниже по течению, — это все равно мутная река.

В целом, настолько далеко от того, чтобы признать принцип мистера Ньюмана, что «книжное откровение» моральной и духовной истины ненужно, я скорее был бы склонен сделать прямо противоположный вывод из неопределенности, колебаний и слабости духовной природы человека. Я был бы склонен сделать этот вывод, смотрю ли я на уроки, которые преподают опыт и история, или на те, которые преподаются моим собственным тревожным и искренним исследованием моего собственного сознания. Если же, с другой стороны, это, как он говорит, «невозможно», человечество находится в очень безнадежном положении, поскольку это только доказывает, что, поскольку «духовное прозрение» человека, к несчастью, подвело подавляющее большинство нашего рода, оно не может быть восполнено никакой внешней помощью; что болезнь, которая более чем очевидна, также столь же очевидно не имеет лекарства.

Что касается меня, я должен сказать, что нахожу себя безнадежно не согласным с ним в силу вышеуказанной аксиомы, принимаю ли я или отвергаю его теорию религиозной истины; ибо, если эта аксиома верна, я должен отвергнуть его теорию религии — поскольку для меня это не что иное, как книжное откровение, — изданное мистером Ньюманом, вместо Библии или Корана. С другой стороны, если эта теория верна и я принимаю ее, его максима должна быть ложной по той же самой причине; поскольку он сам даст мне двойное книжное откровение — откровение одновременно теории и генезиса религии, оба из которых во многих отношениях являются абсолютными новинками для моего сознания.

Но далее; если мы возьмем генезис религии, как он описан любым из этих писателей, и рассмотрим бесконечные коррупции, к которым, как они оба признают, привело извращенное, несовершенное «развитие» «религиозного чувства» и «духовной способности», можно было бы вообразить, что внешнее сообщение с Небес могло бы быть как очень возможным, так и очень полезным; полезным, хотя бы предостерегая людей от тех «ложных концепций», которые так единообразно поглотили «идею», и тех «деградировавших типов», в которые все различные принципы нашей природы заманили «духовную способность». Только послушайте краткий образец «лугов на боковых путях», которые соблазняют бедную душу с прямого курса ее развития, и судите, не могло ли бы сообщение с Небес, если бы оно было хотя бы в степени дорожного указателя у обочины, быть полезным! Сначала идет «благоговение». «Но даже на этой ранней стадии», — говорит мистер Ньюман, — «происходят бесчисленные отклонения и отмечают особенно грубейшее язычество. Мы можем охватить их общим названием фетишизма, который здесь требует внимания... Но даже посреди просвещенной науки и высокограмотных веков ошибки, фундаментально идентичные ошибкам фетишизма, могут существовать и существуют, и с теми же самыми результатами». (Душа, стр. 7, 10). Затем идет удивление: «Но и этого мы находим многочисленные деградировавшие типы, в которых восходящая религия испорчена... Об этом у нас есть выдающиеся примеры в богах Греции и в феях германских и персидских племен... Под той же рубрикой будут включены гротескные дьявольские истории и другие легенды Средних веков... Тем не менее, ужасная альтернатива грубого суеверия заключается в том, что более серьезный взгляд склоняется к жестоким и ужасным обрядам, в то время как причудливый и игривый высасывает жизненную кровь из благочестивого чувства». (Там же, стр. 14-16). Затем идет чувство красоты: «Это было поразительно проиллюстрировано в греческой скульптуре. Статуя изысканной красоты, представляющая какого-то героя или Аполлона, из-за своей красоты казалась грекам подходящим объектом поклонения... Противоположная опасность часто отмечается как сопровождающая использование всех изящных искусств в качестве служанок религии; а именно, что потенциальный верующий настолько поглощен чистой красотой, что никогда не поднимается к преданности». (Там же, стр. 21, 23). Затем идет чувство порядка; но, увы! Атеизм и пантеизм и другие «деградирующие типы» могут быть порождены им!

Когда я смотрю на людей, таким образом падающих в заблуждение вдоль этой жалкой дороги к небесам, мне кажется, что я созерцаю мост человеческой жизни Аддисона с его сломанными арками, на каждой из которых тысячи проваливаются. Этот путь к «небесному городу» должен называться «Северо-Западным проходом»; он имеет одну, и только одну, черту вашего христианского пути: «немногие найдут его».

Если, следовательно, по признанию этих писателей, «ложные концепции» и «деградировавшие типы» — результат того, что являются столь же истинными «принципами» природы человека, как и предполагаемая «духовная способность», только последняя всегда оказывается в проигрыше в конфликте, — повсеместно и в течение неизвестных веков вовлекали человека в самые темные бездны суеверия, преступления и страданий, конечно, внешнее откровение — это что угодно, только не излишество; и если оно невозможно, тем хуже.

Та же истина даже формально доказывается саморазрушительным курсом, который используют оба писателя; ибо поскольку условия развития нашей «духовной природы», когда они не соблюдаются, ведут ко всем прискорбным последствиям, которые они признают, как они предлагают исправить их? Почему, посредством «внешней» культуры, надлежащей дисциплины и обучения, разумного наставления, просвещая человечество, — как мы можем предположить, они делают это своими многообещающими книгами! Если человек может сделать так много своими книгами, невозможно ли, что книга от Бога могла бы сделать что-то большее? Но об этом я ничего не скажу, поскольку вы говорите мне, что внимательно слушали разговор, который у меня был с моим другом Феллоузом на днях. Я поэтому опущу то, что написал по этому пункту...

Но я перехожу к другому, поддерживаемому этими писателями, в котором, признаюсь, я столь же скептичен. Если они признают (а как они могут помочь этому?), что «религиозное чувство» и «духовная способность» каким-то образом оставили человечество вовлеченным в самые прискорбные недоумения и самые унизительные ошибки, они все же уверяют нас, что «грядут хорошие времена», — благоприятный «прогресс» в добродетели и религии, очень постепенный, конечно, но верный и безграничный для рода в целом! Да, «прогресс» — это слово; и «прогресс» для мира в целом, о котором они говорят так уверенно, как если бы они получили, по крайней мере по этому пункту, то внешнее откровение, возможность которого они отрицают. Вопрос духовного «прозрения», я полагаю, никто не объявит, а данные, конечно, слишком скудны и неудовлетворительны, чтобы сделать это расчетом. Саул среди пророков? Да; но, как обычно, истина (если это истина), за которую они борются, как и в других частях их системы, является плагиатом из отвергнутой Библии. Теперь, если я должен верить пророчеству, я предпочитаю великолепные строки Исаии сентиментальной прозе мистера Паркера или мистера Ньюмана.

Я должен со всей скромностью усомниться в том, что, если не считать тех «книг», от которых они отрекаются как от особых «откровений», в истории мира найдется хоть что-то, что дало бы здравомыслящему человеку право прийти к какому-либо положительному выводу относительно этого обещанного «прогресса» — этого неверного тысячелетия — в ту или иную сторону. Основные факты, если отвлечься от подобных специальных сведений, безусловно, указывают на обратное. Взгляните на положение подавляющего большинства представителей рода человеческого в любую эпоху — насколько мы можем судить об этом по истории, — сравните его с положением подавляющего большинства в настоящий момент; о чем это нам говорит? Да, несомненно, о том, что если для человечества в целом и существует судьба в виде бесконечного «прогресса» в религии и добродетели, то стрелка этих великих часов движется настолько неизмеримо медленно, что заметить ее движение невозможно. Опыт отдельного человека, да что там — всей зафиксированной истории, если вообще можно сказать, что таковая существует, — не позволяет проследить движение стрелки на этом огромном циферблате. Если такой прогресс для человечества в целом и существует, то он должен совершаться в цикле, столь же обширном, как и геологические эры; отложение одной миллионной доли дюйма знаний и добродетели на весь род человеческий за пятьдесят миллионов лет или около того! Мистеру Ньюману угодно говорить: «Некоторые нации приходят в упадок, в то время как другие возвышаются; но и низшие, и высшие уровни в целом поднимаются». Был ли этот уровень для всего человечества заметно повышен за время так называемой истории?

Заметьте: я не отрицаю, что это представление может быть истинным: я в буквальном смысле тот скептик, за которого себя выдаю: я не знаю — если не считать специальных сведений из сверхчеловеческого источника, — истинно оно или ложно. Я лишь осмеливаюсь посмеяться над людьми, которые, отрицая наличие подобных сведений, берутся с некоторой уверенностью рассуждать о решении этой чудовищной проблемы, данных для решения которой, как я утверждаю, у нас нет, в то время как те, что у нас имеются, если не считать прямого заверения в предполагаемом вдохновении, скорее указывают на противоположный вывод. Вывод, который естественнее всего напрашивается из истории прошлого, заключается в том, что в разных частях человечества одновременно происходят вечный прогресс и вечный регресс — вечный прилив и отлив волн знаний и науки на разных берегах; хотя, увы! что касается «религии и добродетели», боюсь, что они, подобно Средиземному морю, почти лишены приливов. В пользу «прогресса» в первых — для человечества в целом — можно привести гораздо более правдоподобные аргументы, чем в пользу прогресса в последних; и все же как много можно сказать такого, что, по-видимому, направлено даже против этого. Подумайте о частых и значительных препятствиях на пути цивилизации; ее перемещении из одного центра в другой; упадке народов, некогда прославленных своими знаниями и искусством; периодических нашествиях варварства — одни только эти вещи могли бы заставить здравомыслящего человека призадуматься, прежде чем предсказывать всему человечеству некий прогресс даже в искусстве и науке. Опыт в лучшем случае позволил бы философу сказать: «Возможно, да; возможно, нет». Но аргумент становится несравненно более сомнительным, когда мы переходим к «религии» и особенно к той ее конкретной форме, которая, как полагают такие авторы, как мистер Паркер и мистер Ньюман, станет преобладающей и всеобщей; к какому завершению, по-видимому, в настоящее время не сделано ни малейшего мыслимого шага; поскольку, за исключением той бесконечно малой группы, к которой они принадлежат, подавляющее большинство человечества упорно продолжает отвергать достаточность «внутреннего» оракула и по-прежнему столь же твердо убеждено в возможности и необходимости «внешнего» откровения, и в том, что в той или иной форме оно было дано! Более того, факты, насколько они у нас есть, по-видимому, указывают на обратное; ибо едва люди оказывались приблизительно в обладании чистой «духовной истиной», которую и мистер Ньюман, и мистер Паркер считают характерной в большей степени для иудаизма и христианства, чем для любой другой религии, как они тут же принимались за работу не по улучшению, а по искажению. Иудеи исказили свои чистые монотеистические истины в то, что эти авторы считают баснями, легендами, чудесами и нелепыми догмами Ветхого Завета: и, как будто этого было недостаточно, принялись хоронить их под огромными нелепостями раввинистических преданий; христиане, подобным же образом, исказили еще более чистые истины, которым, как утверждают эти авторы, учит христианство, тем, что они также называют грузом мифов, вымыслов, ложной истории и чудовищных доктрин, составляющих девять десятых Нового Завета: и, как будто этого было недостаточно, принялись, точно так же, как и иудеи, «расширять» сам Новый Завет до худших, чем раввинистические, преданий папства! От приблизительной «духовной истины» к предполагаемым легендам и ложным догмам Пятикнижия, от предполагаемых легенд и догм Пятикнижия к нелепостям Талмуда; опять же, от приблизительной «духовной истины» христианства к предполагаемым легендам и фантастическим доктринам Нового Завета, и от легенд и доктрин Нового Завета к искажениям папства — право, это странные доказательства склонности к прогрессу! Скорее, здесь прослеживается склонность к регрессу. По-видимому, как только человек начинает получать «духовную истину» в достаточно чистом виде, согласно критериям таких авторов, он тут же принимается ее фальсифицировать! Эта прискорбная и единообразная тенденция также является любопытным комментарием к бессилию внутреннего духовного оракула перед лицом господства «исторического» и «традиционного».

Подобные аргументы в пользу сомнения можно вывести и из других фактов.

Во скольких странах первоначальное христианство вскоре выродилось в столь отвратительное идолопоклонство, что даже заблуждения «лжепророка» стали считаться (подобно проклятию «трудом») своего рода благодетельным проклятием по сравнению с ним! Какова, опять же, на протяжении веков была история тех «семитских народов», у которых, по словам мистера Паркера, была самая счастливая «религиозная организация», благодаря которой они раньше других «народов» открыли великие истины монотеизма? Неутолимая жажда идолопоклонства была их главной страстью на протяжении веков; в то время как уже много веков, как заметил один соотечественник мистера Паркера, их «счастливая религиозная организация» пребывает в плачевных руинах.

Поэтому я смиренно осмеливаюсь еще раз усомниться в том, что какой-либо здравомыслящий человек, помимо «особого вдохновения», может утверждать, что у него есть основания хоть слово сказать о «прогрессе» в религии или добродетели для человечества в целом. Но легко понять, откуда эти авторы почерпнули эту идею; они украли ее из той самой Библии, от которой как от особого откровения они отреклись.

Не могу не заметить здесь, что это крайне подозрительное обстоятельство: если действительно существует некое всеобщее и достаточное «внутреннее откровение», то почему эти авторы находят каждое сколько-нибудь значимое продвижение того, что они считают религиозной истиной, в необъяснимой связи либо со счастливой «религиозной организацией одного народа», согласно мистеру Паркеру, либо в столь же странной связи с записями «двух книг», возникших среди этого народа, согласно мистеру Ньюману. «Библия, — говорит последний, — пронизана чувством, которое подразумевается повсюду, а именно: интимной симпатией Чистого и Совершенного Бога к сердцу каждого верующего поклонника. Это то, чего недостает греческим философам, английским деистам, немецким пантеистам и всем формалистам. Это то, что так часто назидает меня в христианских писателях и ораторах, когда я даже в самой малой степени не верю букве их предложений». (Phases, стр. 188.)

Необъяснимо странно, что всеобщая духовная способность должна действовать столь капризно, и столь же странно, что мистер Ньюман не замечает, что, если бы не «Библия», его религия не приняла бы той своеобразной формы, которую она имеет, не более, чем религия Аристотеля или Цицерона. Чувства, обусловленные все еще активным влиянием его христианского воспитания, он приписывает прямым интуициям духовного видения, точно так же, как мы склонны путать первоначальные и приобретенные восприятия нашего зрения. Он находится в положении человека, который принимает отраженное изображение за сам объект или забытое внушение другого человека за оригинальную идею. В камере-обскуре своего разума он льстит себя надеждой, что цветные формы, начертанные там, — это оригинальные надписи на стенах, забывая о маленьком отверстии, через которое проникает свет; и его даже не беспокоит тот досадный феномен, что идеи, которые он созерцает, перевернуты вверх ногами.

Но, право, естественно спросить: как же так получилось, что греческие философы, индуистские мудрецы, египетские жрецы, английские деисты — люди всех других религий, — всегда имевшие доступ к источнику внутреннего естественного озарения, не имели своих «Бакстеров, Лейтонов, Уоттсов, Додриджей»? Почему весь стиль мышления на эту тему у них всех, по его собственному признанию, столь совершенно иной? Если человек обладает приписываемой ему «духовной способностью» — если это характеристика человечества, — то она, безусловно, должна проявляться повсеместно; и даже если те возмущающие факторы, которые он и мистер Паркер так щедро предоставляют, из-за которых генезис религии так прискорбно искажается, но которые, увы! никакое откровение извне никогда не сможет нейтрализовать, — препятствуют ее единообразному или почти единообразному проявлению, все же ее основные признаки (пусть даже частичные повсюду) должны, по крайней мере, быть везде в равной степени распространены среди всего рода человеческого. Ее проявление может быть спорадическим, но оно будет проявляться у одного народа так же, как и у другого; оно не будет подозрительно ограничено одним народом с особо удачной «религиозной организацией» или «двумя книгами», возникшими исключительно у этого избранного народа.

Что касается его «духовного» озарения, легко увидеть исключительную зависимость мистера Ньюмана от той самой Библии, от которой он отрекается как от особого откровения. Если она и не была таковой для всего человечества, то, по крайней мере, была таковой для мистера Ньюмана. К ней он постоянно обращается за аргументами и иллюстрациями. Среди тех, кто примет его неверие, я полагаю, найдется немного таких, кто не отшатнется от его представлений о духовном опыте, которые, очевидно, являются ничем иным, как замаскированным и искалеченным христианством. Они скажут, что не желают «пришивать новую заплату к старой одежде»; едва ли найдется среди них хоть одна душа, которая будет сочувствовать «скорбям» его души или разделять «стремления» его души!

Но как бы там ни было, я перехожу к тому, что признаю самой весомой темой моего аргумента; а именно: доказать, что если я соглашусь, на основаниях мистера Ньюмана, с отвержением Библии как особого откровения Бога, то я буду вынужден на тех же самых принципах сделать еще несколько шагов вперед и выразить сомнения в абсолютно божественном происхождении мира и управления им, точно так же, как он выражает сомнения в божественном происхождении Библии. Если я уступлю мистеру Ньюману, как бы мы ни расходились во мнениях относительно моральных и духовных способностей человека, что они все же являются единственным и окончательным судом для нас; что из наших «интуиций» о добре и зле, о «моральной и духовной истине», будь они более совершенными, согласно ему, или более рудиментарными и несовершенными, согласно мне, мы должны судить о моральной стороне любого предполагаемого внешнего откровения Бога, — я не могу поступить иначе, как отвергнуть многое из откровения Бога в Его предполагаемых Делах как недостойное Его, точно так же, как мистер Ньюман отвергает очень многое в Его предполагаемом Слове как столь же недостойное Его. Мистер Ньюман говорит: «Только осознавая, что Бог обладает Добродетелями, сходными по роду с человеческими Добродетелями, мы узнаем о Его правдивости и Его благости... Суть дела подразумевает, что человеческий разум компетентен выносить моральное и духовное суждение о предполагаемом откровении и решать (если случай, по-видимому, того требует) в следующем тоне: “Эта доктрина приписывает Богу то, что мы все назвали бы суровым, жестоким или несправедливым в человеке: следовательно, она внутренне недопустима; ибо если Бог может быть (тем, что мы назвали бы) жестоким, Он с таким же успехом может быть (тем, что мы назвали бы) лжецом; и если так, то какая польза нам от Его слова?”» (Soul, стр. 58). Подобным же образом мистер Ньюман постоянно утверждает, что Бог открывает себя, если вообще открывает, внутри, а не снаружи; как он говорит в своих «Phases»: «О нашем моральном и духовном Боге мы не знаем ничего извне — все внутри. Именно в духе мы встречаем Его, а не в сообщениях чувств» (стр. 52). Если я соглашусь с этим суждением, я должен применить рассуждение из приведенного выше отрывка к «внешнему откровению» Бога в Его Делах, так же как и к тому, что в Его Слове; и вышеприведенное рассуждение будет столь же обоснованным, если просто заменить одно слово другим. Мы должны решать, если случай, по-видимому, того требует, в следующем тоне: «Эти явления — это поведение — подразумевают то, что мы назвали бы в человеке суровым, или жестоким, или несправедливым; следовательно, это внутренне недопустимо как Божье дело или Божье поведение».

Действуя на своих принципах, мистер Ньюман отказывается «понижать» свою совесть (как он говорит) до библейского стандарта. Он утверждает, что во многих случаях Библия санкционирует и даже предписывает вещи, которые шокируют его моральное чувство как вопиюще аморальные, и поэтому он должен отвергнуть их как якобы санкционированные Богом. В разных местах он приводит примеры: предполагаемое одобрение убийства Сисары женой Хевера, повеление Аврааму принести в жертву своего сына и истребление хананеев. Теперь, представляет ли Библия Бога во всех этих случаях как санкционирующего рассматриваемые вещи или нет, я не буду утруждать себя выяснением, потому что готов принять как должное, что представление мистера Ньюмана совершенно верно. Я лишь думаю, что он должен был, ради последовательности, пойти немного дальше. Пусть он защитит, как находящиеся в полной гармонии с его «интуициями» о добре и зле, несомненно подобные примеры, которые встречаются в управлении вселенной; или, если окажется невозможным разрешить эти трудности, пусть он признает либо то, что нашим предполагаемым существенным «интуициям» о моральной правоте нельзя доверять как применимым к Верховному Существу, и что, следовательно, аргумент от них против Библии неубедителен; либо то, что такого существа не существует; либо, наконец, то, что Он наделил человека интуитивным представлением о моральной справедливости и правоте — о справедливом и несправедливом — в самом назидательном противоречии со Своим собственным характером и действиями!

Здесь Феллоуз вмешался:

«Если такие примеры действительно существуют; но я думаю, мистер Ньюман ответил бы, что их тщетно искать в “мире”, как бы обильны они ни были, как я признаю, в Библии».

«Я не знаю, стал бы он их отрицать или нет, — сказал Харрингтон, — но, несмотря на это, они в изобилии встречаются в мире, и в этом моя трудность. Если бы мистер Ньюман был творцом вселенной, вне всякого сомнения, ни одного из этих противоречий между “интуициями” внутри и упрямыми “фактами” снаружи не нашлось бы. Он создал Бога по своему собственному разумению; если бы он мог создать и вселенную по своему собственному разумению, мы, несомненно, были бы избавлены от всех наших недоумений. Но, к несчастью, мы находим в ней, как я полагаю, именно те вещи, которые так поражают мистера Ньюмана в библейских описаниях божественного характера и действий. Разве он не возмущен, подобно всем другим неверующим, тем, что Бог повелел истребить хананеев? И разве Бог не совершает каждый день нашей жизни еще более поразительные вещи, которые кажутся менее поразительными только потому, что мы к ним привыкли, — по крайней мере, если мы верим, что стихии, мор, голод, одним словом, разрушение во всех его формах, действительно исполняют Его волю? Есть ли в мире хоть какая-то разница между этими случаями, кроме того, что ужасные явления, которые мы находим невозможным объяснить, происходят в бесконечно большем масштабе и по своей длительности так же древни, как и мир? Что они, по сути, продолжаются тысячи утомительных лет и, насколько вы или я можем знать, и как мистер Ньюман считает вероятным, миллионы лет? Разве мор или голод не отправляют тысячи виновных и невинных одинаково — да, тысячи тех, кто не отличает правой руки от левой — к одному общему разрушению? Разве Бог (если вы полагаете, что это Его деяние) не поглощает целые города землетрясениями или не заливает их вулканическим огнем? Я спрашиваю, есть ли какая-то разница между этими случаями, кроме того, что жертвы очень редко бывают такими злыми, какими, как говорят, были хананеи, и что Бог в одном случае Сам совершает те самые вещи, которые Он поручает совершать людям в другом? Теперь, если вещь плоха, я, по крайней мере, никогда не сочту ее менее плохой, если совершаешь ее сам, чем если совершаешь ее через посредника».

«Но, — сказал Феллоуз довольно горячо, ибо он почувствовал некоторое беспокойство в этой части рассуждения Харрингтона, — абсурдно сравнивать такие суверенные акты необъяснимой воли со стороны Бога с Его повелением существу, столь устроенному, как человек, исполнять их».

«Пусть будет абсурдно, — сказал Харрингтон, — только будьте добры показать, что это так, вместо того чтобы просто говорить об этом. Я утверждаю, что один класс фактов столь же “необъясним”, как вы выразились, как и другой, и кажется иным только потому, что в одном случае мы ежедневно видим их, привыкли к ним и, что важнее всего, не можем их отрицать — последнее мы можем так быстро сделать в другом случае; ибо Моисея здесь нет, чтобы противоречить нам. Но я скорее думаю, что существо, устроенное морально и интеллектуально подобно нам, которое никогда не знало ничего, кроме мира счастья, столь же быстро отрицало бы, что Бог мог когда-либо совершать такие подвиги, какие ежедневно совершаются в этом мире! Я повторяю, что если по каким-то причинам (“необъяснимым”, я согласен) Бог не прочь совершать такие вещи, то Он вряд ли будет колебаться, предписывая их; по причинам, возможно, столь же необъяснимым. Я говорю “возможно”; ибо, сравнивая такое событие, как землетрясение в Лиссабоне или чума в Лондоне, с истреблением хананеев, я торжественно уверяю вас, что нахожу большую трудность, насколько позволяют мои “интуиции”, в предположении, что первое событие было совершено божественным вмешательством, чем второе. Если мы возьмем историю Писания, мы должны, по крайней мере, допустить, что народ, обреченный таким образом, долго испытывал терпение Небес своим вопиющим нечестием и противоестественными пороками; что они стали центром и источником (как мы иногда видим, что группы людей становятся таковыми) моральной заразы, вблизи которой было небезопасно жить людям; что, как говорит Писание (истинно или ложно, я не спрашиваю), они “наполнили меру своих беззаконий”. Пусть это будет считаться столь же вымышленным, как вам угодно, все же весь процесс представлен как торжественный судебный акт; и если предположить, что события произошли именно так, как они описаны, мне положительно кажется гораздо менее трудным предположить, что они гармонируют с характером справедливого и даже благодетельного существа, чем те массовые бойни, которые опустошали мир каждый час его долгой истории, без какого-либо различия между невинными и виновными; которые, если они и причинили невыразимые страдания непосредственным жертвам, произвели, вероятно, столько же или больше в агонии мириад мириад сердец, которые истекали кровью или разбивались в тщетной скорби о страданиях, которые они не могли облегчить. Такие вещи (я говорю сейчас только о том, что человек ни в каком смысле не причинял) являются, с вашей точки зрения, столь же несомненно делом Бога, как и истребление хананеев согласно Библии. Почему, если Бог не прочь совершать такие вещи, мы должны предполагать, что Он прочь в некоторых случаях приказывать их совершать; если только мы не предполагаем, что человек — нежное создание! — обладает более утонченными интуициями о добре и зле и лучше знает, что они такое, чем сам Бог? Теперь, мистер Ньюман и вы утверждаете, что предполагать, будто Бог повелел истребить хананеев, — это противоречие нашим моральным интуициям; и что по этой и подобным причинам вы не можете верить, что Библия — слово Божье. Я отвечаю, что упомянутые мною вещи находятся в еще более вопиющем противоречии с такими “интуициями”; среди которых ни одна не кажется мне более ясной, чем эта: что морально невинные не должны страдать; и поэтому я сомневаюсь, являются ли вышеупомянутые явления делом Бога. Я должен отказаться, на том же самом принципе, на котором мистер Ньюман не признает Библию истинным откровением такого Существа, признать эту вселенную таковой. В столь же вопиющем противоречии находится все управление этим низшим миром с тем, что кажется мне первым принципом моральной правоты, — а именно, что тот, кто позволяет причинить зло другому, когда может предотвратить его, несет ответственность за само зло. Весь мир полон таких примеров».

«Да, — сказал Феллоуз с жаром, — мы должны предотвращать зло, при условии, что у нас есть право, а также сила вмешаться».

«Я предполагаю, что у нас есть право, а также сила; как, например, предотвратить убийство человеком своего соседа или вора, проникающего в его жилище. Есть, без сомнения, много действий, которые, в силу нашего очень ограниченного права, мы не имели бы права предотвращать; как, например, предотвратить человека от того, чтобы он напился за своим собственным столом своим собственным вином. Но никакое такое ограничение не может применяться к Тому, кто считается Абсолютным Монархом вселенной; и все же Он (согласно вашей точке зрения) общеизвестно не вмешивается, чтобы предотвратить ежедневное совершение самых гнусных злодеяний и жестокостей, под которыми стонала земля и разбивались сердца на протяжении тысяч лет. Вы скажете, возможно, что во всех таких случаях мы должны верить, что существуют какие-то причины для Его поведения, хотя мы не можем догадаться, что это за причины. Ах! мой друг, если вы дошли до веры, вы можете верить также, что трудности, связанные с библейскими описаниями Божественного характера и действий, восприимчивы к подобному решению. Если вы дошли до веры, я думаю, христианин может верить так же хорошо, как и вы, и даже более последовательно. Но позвольте мне продолжить». Затем он продолжил чтение.

Ясно, что в соответствии с нашими примитивными «моральными интуициями» (если они у нас есть), мы должны считать того, кто имел силу предотвратить зло и не использовал ее, соучастником и пособником в преступлении, которое он не предотвратил. Применяя, следовательно, принципы мистера Ньюмана, я должен отказаться признать такое поведение со стороны Божественного Существа и сказать, что такие вещи совершаются не Им. Если я могу доверять своему шепоту о Нем, почерпнутому из аналогичных моральных качеств во мне самом, я должен верить, что управление, которое столь безжалостно допускает эти вещи, — не Его работа; но что Его сила, мудрость и благость были сорваны, сбиты с толку и побеждены неким «всемогущим дьяволом», чтобы использовать выражение мистера Ньюмана; если это так, то этому шепоту о Нем нельзя доверять: язычник был прав: «Sunt superis sua jura». Другими словами, я чувствую, что должен стать атеистом, пантеистом, манихеем или — тем, кто я есть — скептиком.