«Лекции Доре: О ментальной науке»

Поскольку это является логическим обоснованием дела, почему мы должны ограничивать наше представление о Божественном идеале самих себя? Почему мы должны говорить: «Я слишком ничтожное создание, чтобы когда-либо отразить столь славный образ» — или «Бог никогда не намеревался, чтобы такой безграничный идеал воспроизводился в человеческих существах». Говоря такие вещи, мы обнаруживаем свое невежество в отношении всего Закона Созидательного Процесса. Мы закрываем глаза на тот факт, что Омега завершенности уже существует в Альфе концепции, и что Альфа концепции была бы не чем иным, как лживой иллюзией, если бы она не была способна к выражению в Омеге завершенности. Созидательный процесс в нас заключается в том, что мы становимся индивидуальным отражением того, чем, как мы осознаем, Бог является по отношению к нам, и поэтому, если мы осознаем Божественный Дух как БЕСКОНЕЧНЫЙ потенциал всего, что может составлять совершенное человеческое существо, эта концепция должна, согласно Закону Созидательного Процесса, постепенно выстраивать соответствующий образ в нашем уме, который, в свою очередь, будет воздействовать на наши внешние условия.

Это, согласно законам разума, есть природа процесса, и это показывает нам, что Апостол Павел имеет в виду, когда говорит о Христе, формирующемся в нас (Гал. 4:19), и что в другом месте он называет обновлением в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:10). Это совершенно логическая последовательность причины и следствия, и то, что нам требуется, — это видеть более ясно Закон этой последовательности и использовать его разумно — вот почему Апостол Павел говорит об «обновлении в познании»: это Новое Знание, признание принципов, которые мы ранее не постигали. Теперь факт, который в нашем прошлом опыте мы не уловили, заключается в том, что человеческий разум формирует новую точку отправления для работы Созидательного Духа; и в той мере, в какой мы видим это все более ясно, тем больше мы обнаружим, что входим в новый порядок жизни, в котором мы становимся все менее и менее подверженными старым ограничениям. Это не награда, произвольно дарованная нам за догматическое приверженность определенным чисто словесным утверждениям, но это естественный результат понимания высшего закона нашего собственного бытия. На своем собственном плане это столь же чисто научно, как закон химической реакции; только здесь мы имеем дело не с взаимодействием вторичных причин, а с Само-возникающим действием Духа. Следовательно, необходимо принять во внимание новую силу, которая не встречается в физической науке, — силу Чувства. Мысль создает форму, но именно чувство придает жизненную силу мысли. Мысль без чувства может быть конструктивной, как в какой-то великой инженерной работе, но она никогда не может быть созидательной, как в работе художника или музыканта; и то, что порождает внутри себя новый порядок причинности, является, насколько это касается всех ранее существовавших форм, творением ex nihilo, и поэтому является Мыслью, выражающей Чувство. Именно этот нерасторжимый союз Мысли и Чувства отличает созидательную мысль от чисто аналитической мысли и помещает ее в другую категорию; и поэтому, если мы хотим предоставить новую отправную точку для продолжения работы творения, это должно быть путем ассимиляции чувства Первоначального Духа как неотъемлемой части его мысли — это то вхождение в Разум Духа, о котором я говорил в первом обращении.

Теперь образы в Разуме Духа должны обязательно быть РОДОВЫМИ. Причина этого в том, что по самой своей природе Принцип Жизни должен быть плодовитым, то есть стремящимся к Множественности, и поэтому первоначальный Мыслеобраз должен быть фундаментальным для целых рас, а не исключительным для отдельных индивидуумов. Следовательно, образы в Разуме Духа должны быть абсолютными типами истинных основ совершенного развития расы, именно тем, что Платон имел в виду под архетипическими идеями. Это совершенное существование вещи в мысли. Поэтому наша эволюция как центров СОЗИДАТЕЛЬНОЙ активности, выразителей новых законов, а через них и новых условий, зависит от нашего осознания в Божественном Разуме архетипа ментального совершенства, одновременно как мысли и чувства. Но когда мы находим все это в Божественном Разуме, разве мы не встречаем бесконечную и славную Личность? Нет недостатка ни в чем из того, что мы можем понимать под Личностью, за исключением внешней формы; и поскольку сама суть телепатии заключается в том, что она обходится без физического присутствия, мы оказываемся в положении внутреннего общения с Личностью, одновременно Божественной и Человеческой. Это та Личность Духа, которую Иоанн Богослов видел в апокалиптическом видении, и которая по самим условиям дела является Альфой и Омегой Человечества.

Но, как я уже сказал, она сама по себе просто РОДОВАЯ, и она становится активной и специфической только благодаря чисто личной связи с индивидуумом. Но еще раз мы должны осознать, что ничто не может произойти иначе, как по Закону, и поэтому эта специфическая связь — не что-то произвольное, а возникает из родового Закона, примененного при специфических условиях. И поскольку то, что делает закон родовым, — это именно тот факт, что он не предоставляет специфических условий, из этого следует, что условия для специализации Закона должны быть обеспечены индивидуумом. Тогда его признание первоначального созидательного движения, возникающего из объединенных Мысли и Чувства, становится практическим рабочим активом. Он осознает, что существует Сердце и Разум Духа, взаимные его собственному сердцу и разуму, что он имеет дело не с туманной абстракцией и не с простой математической последовательностью, а с чем-то, что пульсирует Жизнью, такой же теплой, яркой и полной интереса, как его собственная — нет, даже более того, ибо это Бесконечность всего того, чем он сам является. И его признание идет даже дальше этого, ибо, поскольку эта специализация может произойти только через самого индивидуума, логически следует, что Жизнь, которую он таким образом специализирует, становится ЕГО СОБСТВЕННОЙ жизнью. Quoad индивидуум, она не знает себя отдельно от него. Но это самопознание через индивидуума не может никоим образом изменить внутреннюю природу Созидательного Духа, и поэтому в той мере, в какой индивидуум воспринимает его идентификацию с самим собой, он ставит себя под его руководство, и так он становится одним из тех, кто «водим Духом». Таким образом, он начинает находить Альфу и Омегу Божественного идеала, воспроизведенными в нем самом — в очень малой степени в настоящее время, но содержащими принцип постоянного роста в бесконечное расширение, о котором мы пока не можем составить никакого представления.

Иоанн Богослов подводит итог всей этой позиции своими памятными словами: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что БУДЕМ; знаем только, что, когда откроется (т.е. станет ясным для нас), будем подобны Ему, потому что (т.е. причина всего этого) увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).

СОЗИДАТЕЛЬНАЯ СИЛА МЫСЛИ.

Одной из великих аксиом в новом порядке идей, о которых я говорил, является то, что наша Мысль обладает созидательной силой, и поскольку вся надстройка зависит от этого фундамента, полезно тщательно изучить его. Теперь отправная точка состоит в том, чтобы увидеть, что Мысль, или чисто ментальное действие, является единственным возможным источником, из которого существующее творение вообще могло когда-либо прийти в проявление, и именно по этой причине в предыдущих обращениях я делал упор на происхождение космоса. Поэтому нет необходимости снова проходить этот путь, и мы начнем сегодняшнее исследование с предположения, что каждое проявление по сути является выражением Божественной Мысли. Раз это так, наш собственный разум является выражением Божественной Мысли. Божественная Мысль произвела нечто, что само по себе способно мыслить; но вопрос в том, обладает ли его мышление тем же созидательным качеством, что и Разум-Родитель.

Теперь, согласно самой гипотезе дела, весь Созидательный Процесс состоит в постоянном устремлении Вселенского Духа вперед для выражения через индивидуальное и частное, и Дух в своих различных модусах является, следовательно, Жизнью и Субстанцией вселенной. Отсюда следует, что если должно быть выражение мыслительной силы, это может произойти только путем выражения той же мыслительной силы, которая существует в скрытом виде в Первоначальном Духе. Если бы она была меньше этого, это был бы лишь какой-то механизм, а не мыслительная сила, так что, чтобы вообще быть мыслительной силой, она должна быть идентичной по роду с силой Первоначального Духа. Именно по этой причине говорится, что человек создан по образу и подобию Божьему; и если мы осознаем, что для него невозможно быть иным, мы найдем твердый фундамент, с которого можно сделать много важных выводов.

Но если наша мысль обладает этой созидательной силой, почему мы стеснены неблагоприятными условиями? Ответ таков: потому что до сих пор мы использовали нашу силу инвертированно. Мы брали отправную точку нашей мысли из внешних фактов и, следовательно, создавали повторение фактов подобного рода, и до тех пор, пока мы это делаем, мы неизбежно будем продолжать увековечивать старый круг ограничений. И, благодаря чувствительности подсознательного разума к внушению — (см. «Эдинбургские лекции», глава V) — мы подвержены очень сильному негативному влиянию со стороны тех, кто не знаком с утвердительными принципами, и таким образом расовые верования и потоки мыслей нашего непосредственного окружения стремятся консолидировать наше собственное инвертированное мышление. Поэтому неудивительно, что созидательная сила нашей мысли, используемая таким образом в неверном направлении, породила ограничения, на которые мы жалуемся. Лекарство, следовательно, заключается в изменении нашего метода мышления, и вместо того, чтобы брать внешние факты в качестве нашей отправной точки, брать в качестве нашей отправной точки внутреннюю природу ментальной силы. Мы уже сделали два больших шага в этом направлении: во-первых, увидев, что весь проявленный космос не мог иметь своего происхождения нигде, кроме как в ментальной силе, и, во-вторых, осознав, что наша собственная ментальная сила должна быть того же рода, что и сила Первоначального Разума.

Теперь мы можем сделать шаг дальше и увидеть, как эта сила в нас самих может быть увековечена и усилена. По природе созидательного процесса ваш разум сам по себе является мыслью Разума-Родителя; так что, пока эта мысль Вселенского Разума существует, вы будете существовать, ибо вы — это она. Но до тех пор, пока вы думаете эту мысль, она продолжает существовать и неизбежно остается присутствующей в Божественном Разуме, тем самым выполняя логические условия, необходимые для увековечения индивидуальной жизни. Плохую аналогию этого процесса можно найти в самовозбуждающемся динамо-машине, где магнетизм генерирует ток, а ток усиливает магнетизм, с результатом производства еще более сильного тока, пока не будет достигнут предел насыщения; только в субстанциальной бесконечности Вселенского Разума и потенциальной бесконечности Индивидуального Разума нет предела насыщения. Или мы можем сравнить взаимодействие двух разумов с двумя зеркалами, большим и малым, расположенными друг против друга, со словом «Жизнь», выгравированным на большом. Тогда, по закону отражения, слово «Жизнь» также появится на изображении меньшего зеркала, отраженном в большем. Конечно, это лишь очень несовершенные аналогии; но если вы сможете однажды уловить идею вашей собственной индивидуальности как мысли в Божественном Разуме, которая способна увековечить себя, думая о себе как о мысли, которой она является, вы добрались до корня всего дела, и тем же процессом вы не только увековечите свою жизнь, но и расширите ее.

Когда мы осознаем это, с одной стороны, а с другой — что все внешние условия, включая тело, производятся мыслью, мы обнаруживаем, что стоим между двумя бесконечностями, бесконечностью Разума и бесконечностью Субстанции — из обеих мы можем черпать то, что хотим, и формировать специфические условия из Вселенской Субстанции с помощью Созидательной Силы, которую мы черпаем из Вселенского Разума. Но мы должны помнить, что это происходит не силой личной воли над субстанцией, что является ошибкой, которая приведет нас ко всевозможным инверсиям, а путем осознания нашего разума как канала, через который Вселенский Разум действует на субстанции определенным образом, в соответствии с модусом мысли, который мы стремимся воплотить. Если, следовательно, наша мысль привычно сосредоточена на принципах, а не на конкретных вещах, осознавая, что принципы — это не что иное, как Божественный Разум в действии, мы обнаружим, что они неизбежно будут прорастать, чтобы произвести свое собственное выражение в соответствующих фактах, тем самым подтверждая слова Великого Учителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

Но мы никогда не должны упускать из виду причину созидательной силы нашей мысли: это потому, что наш разум сам по себе является мыслью Божественного Разума, и что, следовательно, наш рост в жизненности и созидательной силе должен быть в точной пропорции к нашему восприятию нашей связи с Разумом-Родителем. В таких соображениях, как эти, можно найти философскую основу библейского учения о «Сыновстве» с его кульминацией в концепции Христа. Это не просто фантазии, а выражение строго научных принципов в их применении к глубочайшим проблемам индивидуальной жизни; и их основа в том, что мир каждого, будь то во плоти или вне ее, должен неизбежно создаваться его собственным сознанием, и, в свою очередь, его модус сознания будет неизбежно окрашиваться его концепцией своей связи с Божественным Разумом — с исключением света и цвета, если он не осознает никакого Божественного Разума, и с их выстраиванием в формы красоты в той пропорции, в какой он осознает свою идентичность бытия с тем Все-Первоначальным Духом, который есть Свет, Любовь и Красота сам по себе. Таким образом, великая созидательная работа Мысли в каждом из нас состоит в том, чтобы сделать нас сознательно «сыновьями и дочерьми Всемогущего», осознающими, что по нашему божественному происхождению мы никогда не можем быть действительно отделены от Разума-Родителя, который постоянно ищет выражения через нас, и что любое кажущееся разделение обусловлено нашим собственным неверным представлением об истинной природе внутренней связи между Вселенским и Индивидуальным. Это урок, который Великий Учитель так лучезарно представил нам в притче о Блудном сыне.

ВЕЛИКОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ.

Великое Утверждение проявляется в двух модусах: космическом и индивидуальном. По своей сути оно одинаково в обоих, но в каждом работает с разной точки зрения. Это всегда принцип Бытия — то, что есть, в отличие от того, чего нет; но чтобы уловить истинное значение этого высказывания, мы должны понять, что подразумевается под «тем, чего нет». Это нечто большее, чем просто небытие, ибо, очевидно, мы не стали бы беспокоиться о том, чего не существует. Это то, что одновременно и есть, и нет, и вещь, которая отвечает этому описанию, — это «Условия». Малое утверждение — это то, которое утверждает конкретные условия как все, что оно может уловить, в то время как великое утверждение улавливает более широкую концепцию, концепцию того, что дает начало условиям. Космически это та сила Духа, которая посылает все творение как свое выражение самого себя, и именно по этой причине я обратил внимание в предыдущих лекциях на идею творения ex nihilo всей видимой вселенной. Как говорят нам восточные и западные Писания, это выдыхание Первоначального Духа; и если вы следили за тем, что я сказал относительно воспроизведения этого Духа в индивидууме — что по самой природе созидательного процесса человеческий разум должен быть того же качества, что и Божественный Разум — тогда мы обнаруживаем, что становится возможным второй модус Первоначального Духа, а именно действие через индивидуальный разум. Но действует ли он космически или лично, это всегда один и тот же Дух и поэтому не может потерять свой присущий характер, который есть характер Силы, создающей ex nihilo. Это прямое противоречие максиме «ex nihilo nihil fit» — из ничего ничего не происходит; и именно признание присутствия в нас самих этой силы, которая может сделать что-то из ничего, является ключом к нашему дальнейшему прогрессу. Как логический результат космического созидательного процесса, эволюционная работа достигает точки, где Первоначальная Сила создает образ самой себя; и таким образом предоставляет свежую точку отправления, с которой она может работать специфически, точно так же, как в космическом процессе она работает родово. С этой новой точки зрения она никоим образом не противоречит законам космического порядка, но приступает к их специализации и, таким образом, к получению результатов через индивидуума, которые иначе не могли бы быть достигнуты.

Теперь Дух делает это тем же методом, что и в Первоначальном Творении, а именно путем создания ex nihilo; ибо в противном случае он был бы связан ограничениями, неизбежно присущими космической форме вещей, и таким образом не была бы достигнута никакая свежая созидательная отправная точка. Вот почему Библия делает такой упор на принципе Моногенеза, или творения от единой силы, а не от пары или сизигии; и именно по этой причине нам говорят, что это Единство Бога является основанием всех заповедей, и что «Сын Божий» провозглашается «monogenes» или единородным, ибо это правильный перевод греческого слова. Огромная важность этого принципа творения от единой силы станет очевидной, когда мы более полно осознаем результаты, проистекающие из принятия противоположного принципа, или дуализма созидательной силы; но поскольку обсуждение этого великого предмета потребовало бы отдельного тома, я должен в настоящее время ограничиться тем, что скажу, что эта настойчивость Библии на единственности Созидательной Силы основана на знании, которое идет к самому корню эзотерических принципов, и поэтому не должна быть отброшена в пользу дуалистических систем, хотя поверхностно последние могут казаться более созвучными разуму.

Если, следовательно, возможно выразить Великое Утверждение словами, то оно заключается в том, что Бог ЕДИН и что этот ЕДИНЫЙ находит центр в нас самих; и если полное значение этого утверждения осознано, логическим результатом будет новая творческая работа как в нас, так и из нас самих. Мы осознаем в себе действие нового принципа, отличительной чертой которого является его простота. Это ЕДИН-ство, и оно не беспокоится ни о каком втором. Следовательно, то, что оно созерцает, — это не то, как его действие будет изменено действием какого-то второго принципа, чего-то, что заставит его работать определенным образом и тем самым ограничит его; но то, что оно созерцает, — это свое собственное Единство. Тогда оно воспринимает, что его Единство состоит из большего и меньшего движения, точно так же, как вращение земли вокруг своей оси не мешает ее вращению вокруг солнца, но оба являются движениями одной и той же единицы и определенно связаны друг с другом. Подобным образом мы обнаруживаем, что Дух движется одновременно в макрокосме вселенной и в микрокосме индивидуума, и эти два движения гармонируют, потому что они являются движениями одного и того же Духа, и последнее включено в первое и предполагает его. Великое Утверждение, следовательно, есть восприятие того, что «Я ЕСМЬ» — ЕДИНО, всегда гармонично само с собой и включает все вещи в эту гармонию по той простой причине, что нет второй созидательной силы; и когда индивидуум осознает, что эта всегда-единая сила является корнем его собственного бытия, и поэтому имеет центр в нем самом и находит выражение через него, он учится доверять ее единственности и, как следствие, гармонии ее действия в нем с тем, что она делает ВОКРУГ него. Тогда он видит, что утверждение «Я и Отец — ОДНО» является необходимым выводом из правильного понимания фундаментальных принципов бытия; и тогда, на принципе, что меньшее должно быть включено в большее, он желает, чтобы гармоничное единство действия поддерживалось адаптацией его собственного частного движения к большему движению Духа, работающего как Созидательный Принцип через великое целое. Таким образом мы становимся центрами, через которые созидательные силы находят специализацию путем развития того личного фактора, от которого всегда должно зависеть специфическое применение общих законов. Формируется специфический род индивидуальности, способный быть связующим звеном между великой Духовной Силой универсального и проявлением относительного во времени и пространстве, потому что он сознательно причастен к обоим; и поскольку индивидуум этого класса признает единственность Духа как отправную точку всех вещей, он стремится отвлечь свой разум от всех аргументов, производных от внешних условий, будь то прошлых или настоящих, и зафиксировать его на поступательном движении Духа, которое, как он знает, всегда идентично как во вселенной, так и в нем самом. Он прекращает попытки диктовать Духу, потому что не видит в нем просто слепую силу, но почитает его как Верховный Разум: и, с другой стороны, он не пресмыкается перед ним в сомнении и страхе, потому что знает, что он един с ним самим и реализует себя через него, и поэтому не может иметь никакой цели, антагонистичной его собственному индивидуальному благополучию. Осознавая это, он сознательно ставит свои мысли под руководство Божественного Духа, зная, что его внешние акты и условия должны тем самым быть приведены в гармонию с великим поступательным движением Духа, не только на той стадии, которой он достиг сейчас, но и на всех будущих стадиях. Он вовсе не отрицает силу своей собственной мысли как созидательного агента в своем собственном личном мире — напротив, именно на знании этого факта основано его восприятие истинной настройки между принципами Жизни; но именно по этой причине он тем более заботится о том, чтобы быть ведомым той Мудростью, которая может видеть то, чего не может видеть он, так что его личный контроль над условиями его собственной жизни может быть использован для ее постоянного роста и развития.

Таким образом, наше утверждение «Я есмь» перестает быть капризным заявлением нашей ограниченной личности и становится утверждением того, что Великое Я ЕСМЬ утверждает свою собственную Я-ЕСМЬ-ность как в нас, так и через нас, и таким образом наше использование этих слов становится поистине Великим Утверждением, или тем, что является корнем всего бытия, в отличие от того, что не имеет бытия в себе, но лишь экстернализировано бытием как проводник для его выражения. Мы осознаем свое истинное место как подчиненных созидательных центров, совершенно независимых от существующих условий, потому что созидательный процесс — это процесс моногенеза и не требует для своего осуществления никакого другого фактора, кроме Духа, но в то же время подчиненных Божественному Духу в величии его присущего поступательного движения, потому что существует только ОДИН Дух, и он не может из одного центра противодействовать тому, что он делает из другого. Таким образом, Великое Утверждение делает нас детьми Великого Царя, одновременно живущими в послушании той Силе, которая выше нас, и осуществляющими эту же силу над всем тем миром вторичной причинности, который ниже нас.

Таким образом, в своей мере и на своем месте каждый из нас получит миссию Я ЕСМЬ.

ХРИСТОС — ИСПОЛНЕНИЕ ЗАКОНА.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». (Мф. 5:17.)

«Конец закона — Христос, к праведности всякого верующего». (Рим. 10:4.)

Если эти слова являются высказыванием простого сектантского суеверия, они бесполезны; но если они являются утверждением великого принципа, то нам стоит исследовать, что это за принцип. Исполнение чего-либо — это приведение в полное осуществление всего, что оно потенциально содержит, и поэтому наполнение любого закона до его полноты означает выявление всех возможностей, которые скрыты в нем. Это именно тот метод, который принес все достижения материальной цивилизации. Законы природы те же сейчас, что были во времена наших суровых англосаксонских предков, но они выявили лишь бесконечно малую долю возможностей, которые содержат эти законы: сейчас мы выявили гораздо больше, но мы отнюдь не исчерпали их, и поэтому мы продолжаем продвигаться, не противореча законам природы, а более полно осознавая их потенциал. Почему бы нам тогда не применить тот же метод к самим себе и не посмотреть, нет ли скрытых потенциалов в законе нашего собственного бытия, которые мы еще отнюдь не довели до их исполнения? Мы говорим о грядущем хорошем времени и об улучшении расы; но задумываемся ли мы о том, что раса состоит из индивидуумов и что, следовательно, реальный прогресс должен быть достигнут только путем индивидуального улучшения, а не Актом Парламента? И если так, то индивидуум, с которого нужно начать, — это мы сами.

Полное проявление Закона Индивидуальности — это конец или цель библейского учения о Христе. Это учение, основанное на Законе, духовном и ментальном, полностью признающее, что никакой эффект не может быть произведен иначе, как действием адекватной причины, и Христос представлен нам как объясняющий причины и демонстрирующий полную меру эффектов. Все это согласно Закону; и важность того, что это согласно Закону, заключается в том, что Закон универсален, и потенциалы Закона, следовательно, присущи каждому; нет специального закона для кого-либо, но любой может специализировать закон, используя его с более полным пониманием того, сколько можно из него получить; и цель библейского учения о Христе — помочь нам сделать это.

Предыдущие лекции шаг за шагом привели нас к пониманию того, что Первоначальный Дух, который впервые привел мир в существование, является также корнем нашей собственной индивидуальности и поэтому всегда готов, по своей присущей природе, продолжать созидательный процесс с этой индивидуальной точки зрения, как только будут обеспечены необходимые условия, а эти условия — это мысле-условия. Затем, осознавая связь Христа с Первоначальным Разумом, Духом-Родителем или «Отцом», мы получаем СТАНДАРТ мысли, который обязан действовать созидательно, выявляя все потенциалы нашего скрытого бытия. Теперь связь Христа с «Отцом» — это связь Архетипической Идеи во Все-созидающем Разуме, о которой я говорил ранее, и так мы приходим к концепции идеи Христа как универсального принципа, и как идеи, следовательно, способной к воспроизведению в индивидуальном Разуме, тем самым объясняя значение слов Апостола Павла, когда он говорит о Христе, формирующемся в нас. Именно здесь вступает принцип моногенеза, тот принцип, который я пытался описать в первой части настоящей серии как порождающий все проявленное творение путем внутреннего действия Духа на самого себя; и именно полное отсутствие контроля со стороны какой-либо второй силы делает возможным реализацию во внешней действительности чисто ментального идеала. По этой причине систематическое духовное изучение начинается с созерцания существующего космоса, и затем мы переносим концепцию моногенетической силы Духа с космоса на индивидуума и осознаем, что тот же Дух способен сделать то же самое в нас самих. Это Новое Мышление, которое со временем исполнит себя в Новом Порядке, и мы таким образом обеспечиваем новые мысле-условия, которые позволяют Духу продолжать свою созидательную работу с новой точки зрения, точки зрения нашей собственной индивидуальности. Это достижение Духом новой отправной точки — то, что подразумевается под эзотерическим учением об Октаве. Октава — это отправная точка нового ряда, дублирующая отправную точку предыдущего ряда на другом уровне, точно так же, как это делает октавная нота в музыке. Мы находим, что этот принцип постоянно упоминается в Писании — завершение предшествующего ряда числом Семь и начало нового ряда числом Восемь, которое занимает то же место во втором ряду, что и число Один в первом. Второй ряд выходит из первого путем естественного роста и не мог бы прийти в существование без него, следовательно, Первое или Первоначальное число второго ряда — это Восьмое, если мы рассматриваем второй ряд как продолжение первого. Семь — это числовое соответствие полного проявления, потому что это комбинация трех и четырех, которые соответственно представляют полную работу духовных и материальных факторов — инволюции и эволюции — и таким образом вместе составляют завершенное целое. Изучающие Таро здесь осознают процесс, посредством которого Йод Йода становится Йодом Хе. Именно по этой причине первичное или космическое творение завершается отдыхом Седьмого Дня, ибо оно не может продолжаться далее, пока не будет найдена свежая отправная точка; Но когда эта свежая отправная точка найдена в Человеке, осознающем свою связь с «Отцом», мы начинаем новый ряд и берем Созидательную Октаву, и поэтому Воскресение происходит не в Шаббат или Седьмой День, а в Восьмой день, который затем становится Первым днем новой недели творения. Принцип Воскресения — это осознание человеком своей индивидуализации Духа и его признание того факта, что, поскольку Дух всегда является тем же самым Духом, он становится Альфой нового творения из его собственного центра бытия.

Теперь все это неизбежно является внутренним процессом, происходящим на ментальном плане; но если мы осознаем, что созидательный процесс всегда является прежде всего процессом инволюции, или формирования в духовном мире, мы уловим нечто из значения Христа как «Сына Божьего» — концентрации Вселенского Духа в Личность на духовном плане, коррелятивно индивидуальности каждого, кто обеспечивает необходимые мысле-условия. Всем, кто постигает это, открывается во Вселенском Духе присутствие Божественной Индивидуальности, взаимной индивидуальности индивидуального человека, признание которой является практическим решением всех метафизических проблем относительно эманации индивидуальной души из Вселенского Духа и отношений, возникающих из этого; ибо это выводит данные вопросы из области интеллектуальных спекуляций, которые никогда не бывают созидательными, а только аналитическими, и переносит их в область чувства и духовного ощущения, которая является обителью созидательных сил. Это личное признание Божественного затем предоставляет нам новую основу Утверждения, и нам больше не нужно беспокоиться о том, чтобы идти дальше назад, чтобы анализировать его, потому что мы экспериментально знаем, что оно там; так что теперь мы находим отправную точку нового творения готовой для нас в соответствии с архетипическим образцом в самом Божественном Разуме и поэтому совершенно правильно сформированной. Когда эта истина ясно постигнута, достигаем ли мы ее интеллектуальным процессом или простой интуицией, мы можем сделать ее нашей отправной точкой и претендовать на то, чтобы наша мысль была пронизана созидательной силой Духа на этой основе.

Но сколь бы обширной ни была достигнутая таким образом концепция, мы должны помнить, что это все еще отправная точка. Она, действительно, превосходит наш предыдущий диапазон идей и поэтому представляет кульминацию космического созидательного ряда, который выходит за пределы этого ряда и таким образом приводит нас к числу Восемь или Октаве; но именно по этой причине это число Один нового созидательного ряда, который является личным для индивидуума.

Затем, поскольку Дух всегда один и тот же, мы можем ожидать повторения созидательного процесса на более высоком уровне, и, как мы все знаем, этот процесс состоит сначала из инволюции Духа в Субстанцию, и, следовательно, из последующей эволюции Субстанции в формы, постоянно увеличивающиеся в пригодности в качестве проводников для Духа: так теперь мы можем ожидать повторения этого универсального процесса с его новой отправной точки в индивидуальном разуме и ожидать соответствующей экстернализации в соответствии с нашей знакомой аксиомой, что мысли — это вещи.

Теперь именно как такое внешнее проявление Божественного идеала Христос Евангелий представлен нам. Я не хочу догматизировать, но скажу лишь, что чем яснее мы осознаем природу созидательного процесса на духовной стороне, тем больше текущие возражения против евангельского повествования теряют свою силу; и мне кажется, что отрицать это повествование как прямую невозможность — значит сделать аналогичное утверждение в отношении силы Духа в нас самих. Вы не можете утверждать принцип и отрицать его на одном дыхании; и если мы утверждаем экстернализирующую силу Духа в нашем собственном случае, я не вижу, как мы можем логически установить предел для его действия и сказать, что при высокоспециализированных условиях он не мог бы произвести высокоспециализированные эффекты. Именно по этой причине Иоанн Богослов ставит вопрос о Христе, явленном во плоти, как критерий всего дела (1 Иоан. 4:2). Если Дух вообще может творить, то вы не можете логически ограничить степень или метод его работы; и поскольку основой нашего ожидания индивидуального расширения является безграничная созидательная сила Духа, отвергнуть Христа Евангелий как невозможность — значит выбить почву из-под собственных ног. Одно дело сказать: «Я не понимаю, почему Дух должен был работать таким образом» — это просто честное заявление о нашей нынешней стадии знаний, или мы можем даже зайти так далеко, чтобы сказать, что мы не чувствуем убежденности в том, что он работал таким образом — это истинное признание нашей интеллектуальной трудности — но, безусловно, те, кто открыто полагается на силу Духа для производства внешних результатов, не могут сказать, что он не обладает этой силой или обладает ею лишь в ограниченной степени: позиция логически саморазрушительна. Что нам следует сделать, поэтому, — это приостановить суждение и следовать за светом так далеко, как мы можем его видеть, и со временем он станет для нас яснее. Существуют, как мне кажется, оккультные высоты в учении о Христе, предназначенные Верховной Мудростью, чтобы противодействовать соответствующим оккультным глубинам в Тайне Тьмы. Я не думаю, что нам вообще необходимо, или даже возможно, покорять эти высоты или постигать эти глубины с нашим нынешним младенческим интеллектом, но если мы осознаем, насколько полно закон нашего бытия получает свое исполнение во Христе, насколько мы знаем этот закон, разве мы не можем вполне предположить, что существуют еще более глубокие фазы этого закона, существование которых мы можем лишь слабо предчувствовать интуицией? Иногда лишь край завесы приподнимается для некоторых из нас, но этот мимолетный взгляд достаточен, чтобы показать нам, что существуют силы и тайны за пределами нашего нынешнего представления. Но даже там Закон царит безраздельно, и поэтому, принимая Христа как нашу основу и отправную точку, мы начинаем с Закона, уже исполненного, будь то в тех вещах, которые нам знакомы, или в тех сферах, которые за пределами нашей мысли, и поэтому нам не нужно бояться зла. Наша отправная точка — это точка божественно установленной безопасности, из которой мы можем спокойно вырасти в ту высшую эволюцию, которая является исполнением закона нашего собственного бытия.

ИСТОРИЯ ЭДЕМА.

Вся Библия и вся история мира, прошлого, настоящего и будущего, содержатся в зародыше в истории Эдема, ибо они суть не что иное, как непрерывное развертывание определенных великих принципов, которые изложены там аллегорически. То, что это отнюдь не новая идея, подтверждается следующей цитатой из Оригена: «Кто настолько глуп и лишен здравого смысла, чтобы верить, будто Бог, подобно земледельцу, насадил деревья в Эдемском саду; и насадил там древо жизни, воспринимаемое глазами и чувствами, которое давало жизнь вкушающему; и другое дерево, которое давало вкушающему познание добра и зла? Я полагаю, что каждый должен рассматривать их как образы, под которыми скрыт сокровенный смысл». Давайте же последуем совету этого раннего Отца Церкви и спросим, что может быть тем «сокровенным смыслом», скрытым под этим образом двух деревьев. На первый взгляд в этой истории есть два корня: один — Жизни, другой — Смерти, два фундаментальных принципа, приводящих к диаметрально противоположным результатам. Отличительным признаком последнего является то, что это познание добра и зла, то есть признание двух антагонистических принципов, что требует знания отношений между ними, чтобы позволить нам постоянно вносить необходимые коррективы для поддержания нашего существования. Теперь, внешне это выглядит чрезвычайно правдоподобно. Это кажется настолько вполне разумным, что мы не видим его конечной разрушительности; и поэтому нам говорят, что Ева вкусила плод, потому что она «увидела, что дерево приятно для глаз». Но тщательное рассмотрение покажет нам, в чем заключается разрушительная природа этого принципа. Он основан на заблуждении, что добро ограничено злом и что вы не можете получить никакого блага, кроме как через устранение соответствующего зла путем его осознания и подавления. В этом представлении жизнь становится непрерывной борьбой против каждой вообразимой формы зла, и после того, как мы сломали голову, придумывая меры предосторожности против всех возможных злых событий, остается шанс, и даже гораздо больше, чем шанс, что мы отнюдь не исчерпали категорию негативных возможностей и что могут возникнуть другие, которые никакое наше предвидение не могло бы вообразить. Чем глубже мы вникаем в эту позицию, тем более невыносимой она становится, потому что с этой точки зрения мы никогда не сможем достичь какой-либо верной основы для действий, и силы возможного зла множатся по мере того, как мы их созерцаем. Попытаться перехитрить все зло с помощью нашего собственного знания о его природе — значит взяться за задачу, безнадежность которой становится очевидной, когда мы видим ее в истинном свете.

Ошибка заключается в предположении, что Жизнь может быть порождена в нас самих интеллектуальным процессом; но, как мы видели в предыдущих лекциях, Жизнь — это первичное движение Духа, будь то в космосе или в индивиде. В своем надлежащем порядке интеллектуальное знание чрезвычайно важно и полезно, но его место в порядке целого — не место Первоисточника. Это не Жизнь сама по себе, а функция жизни; это следствие, а не причина. Причина этого в том, что интеллектуальное изучение — это всегда изучение различных законов, которые возникают из различных ОТНОШЕНИЙ вещей друг к другу; и поэтому оно предполагает, что эти вещи вместе с их законами уже существуют. Следовательно, оно не исходит из истинно созидательной точки зрения, точки зрения создания чего-то совершенно нового, творения ex nihilo, в отличие от КОНСТРУИРОВАНИЯ, или складывания вместе существующих материалов, что буквально и означает это слово. Признать зло силой, с которой нужно считаться, — значит полностью отказаться от созидательной точки зрения. Это значит покинуть план Первопричины и спуститься в сферу вторичной причинности и потеряться среди путаницы множества относительных причин и следствий, не ухватив никакого объединяющего принципа, стоящего за ними.

Теперь единственное, что может освободить нас от неразрешимой путаницы бесконечного множества, — это осознание лежащего в основе единства, и за всеми вещами мы находим присутствие одного Великого Утверждающего принципа, без которого ничто не могло бы иметь существования. Это, следовательно, Корень Жизни; и если мы припишем ему способность не только поставлять силу, но и форму для ее проявления, мы увидим, что нам не нужно выходить за пределы этой ЕДИНОЙ Силы для производства чего бы то ни было. Это Дух, производящий Субстанцию из своей собственной сущности, и Субстанция, принимающая Форму в соответствии с движением Духа. Мы должны осознать не только то, что именно так космос приводится в существование, но и то, что, поскольку Дух находит новый центр в нас самих, тот же процесс повторяется в нашей собственной ментальности, и поэтому мы постоянно творим ex nihilo, знаем мы об этом или нет. Следовательно, если мы смотрим на зло как на силу, с которой нужно считаться и которую поэтому нужно изучать, мы, по сути, создаем его; в то время как, с другой стороны, если мы осознаем, что существует только ОДНА сила, которую следует принимать во внимание, и она абсолютно благая, мы законом созидательного процесса приводим это благо в проявление. Несомненно, для этого утвердительного использования нашей созидательной силы необходимо, чтобы мы исходили из базовой концепции ЕДИНОЙ первоначальной силы, которая абсолютно блага и животворна; но если бы существовала самозарождающаяся сила, которая была бы разрушительной, то никакое творение никогда не могло бы возникнуть вообще, ибо положительная и отрицательная самозарождающиеся силы взаимно уничтожили бы друг друга, и результатом был бы ноль. Таким образом, факт нашего собственного существования является достаточным доказательством единственности и благости Первоначальной Силы, и с этой отправной точки нет второй силы, которую нужно принимать во внимание, и, следовательно, нам не нужно изучать зло, которое может возникнуть из существующих или будущих обстоятельств, но требуется держать наш ум сосредоточенным только на том благе, которое мы намерены создать. Для этого есть очень простая причина. Она заключается в том, что каждое новое творение неизбежно несет в себе свой собственный закон и этим законом производит свои собственные новые условия. Воздушный шар дает знакомую иллюстрацию моего значения. Шар с грузом весит несколько центнеров, однако введение нового фактора, газа, приносит с собой свой собственный закон, который полностью меняет условия, и сила тяжести преодолевается настолько полностью, что вся масса поднимается в воздух. Сам Закон никогда не меняется, но мы ранее знали его только в ограничивающих условиях. Эти условия, однако, не являются частью самого Закона; и более ясное осознание Закона показывает нам, что он содержит в себе силу превосходить их. Закон, который несет в себе каждое новое творение, поэтому не является противоречием старому закону, а является его специализацией в более высокий способ действия.

Теперь конечный Закон — это закон производства ex nihilo движением Духа внутри самого себя, а все подчиненные законы — это лишь измерения отношений, которые спонтанно возникают между различными вещами, когда они приводятся в проявление, и поэтому, если создается совершенно новая вещь, она неизбежно должна установить совершенно новые отношения и, таким образом, произвести совершенно новые законы. Вот почему, если мы возьмем действие чистого непроявленного Духа в качестве нашей отправной точки, мы можем с уверенностью доверить ему создание проявлений закона, которые, хотя и являются совершенно новыми с точки зрения нашего прошлого опыта, столь же естественны по-своему, как и любые, что были до них. Именно по этой причине в этих обращениях я делаю такой упор на тот факт, что Дух творит ex nihilo, то есть из никаких предсуществующих форм, а просто своим собственным движением внутри себя. Если, таким образом, эта идея ясно понята, из нее логически следует, что Корень Жизни следует искать не в сравнении добра и зла, а в простом утверждении Духа как Всесозидающей силы Добра. И поскольку, как мы уже видели, этот же всесозидающий Дух находит центр и новую отправную точку действия в наших собственных умах, мы можем доверить ему следовать Закону своего собственного бытия там так же, как и при создании космоса.

Только мы не должны забывать, что он работает через наши собственные умы. Он мыслит через наш ум, и наш ум должен быть сделан подходящим каналом для этого способа его действия путем приведения себя в соответствие с широкими общими линиями мышления Духа. Причина этого — та, которую я стремился внушить на протяжении всех этих лекций, а именно: специализация закона никогда не является его отрицанием, а, напротив, является более полным признанием его основных принципов; и если это так в обычной физической науке, то это должно быть в равной степени так, когда мы переходим к специализации великого Закона Жизни самого по себе. Дух никогда не может изменить свою сущностную природу как сущность Жизни, Любви и Красоты; и если мы примем эти характеристики, которые составляют Закон Духа, в качестве основы нашего собственного мышления и отвергнем все, что им противоречит, тогда мы обеспечим широкие общие условия для специализированного мышления Духа через наши собственные умы: а мышление Духа — это та ИНВОЛЮЦИЯ, или переход духа в форму, которая является всем бытием созидательного процесса.

Ум, который все это время формируется таким образом, — наш собственный. Это не случай контроля со стороны внешней индивидуальности, а более полное выражение Вселенского через организованную ментальность, которая все это время была менее совершенным выражением Вселенского; и поэтому процесс является процессом роста. Мы не теряем свою индивидуальность, а приходим к более полному обладанию собой через сознательное признание нашей личной доли в великой работе творения. Мы начинаем в некоторой степени понимать, что означает Библия, когда говорит о том, что мы являемся «причастниками Божеского естества» (II Петра i. 4), и мы осознаем значение «единства духа» (Ефесянам iv. 3). Несомненно, это повлечет за собой изменения в нашем старом способе мышления; но эти изменения не навязываются нам, они происходят естественно из-за новой точки зрения, с которой мы теперь видим вещи. Почти незаметно для самих себя мы вырастаем в Новый Порядок Мышления, который исходит не из познания добра и зла, а из самого Принципа Жизни. Вот что составляет разницу между нашим старым мышлением и нашим новым мышлением. Наше старое мышление было основано на сравнении ограниченных фактов: наше новое мышление основано на понимании принципов. Разница подобна той, что существует между математикой младенца, который не может считать дальше количества яблок или шариков, положенных перед ним, и математикой старшего спорщика, который не зависит от видимых объектов в своих расчетах, а смело погружается в неизвестное, потому что знает, что работает по несомненным принципам. Подобным образом, когда мы осознаем непогрешимый Принцип Созидательного Закона, мы больше не обнаруживаем, что нам нужно видеть все заранее выверенным и готовым, ибо в противном случае мы никогда не смогли бы выйти за пределы нашего старого опыта; но мы можем уверенно двигаться вперед, потому что знаем достоверность созидательного принципа, по которому мы работаем, или, скорее, который работает через нас, и что наша жизнь, во всех ее мельчайших деталях, является его гармоничным выражением. Таким образом, Дух мыслит через нашу мысль, только его мысль больше нашей. Это парадокс меньшего, содержащего большее. Наша мысль не будет бесцельной или непонятной для нас самих. Она будет вполне ясной, насколько это возможно. Мы будем точно знать, что хотим сделать и почему хотим это сделать, и поэтому будем действовать разумным и интеллектуальным образом. Но чего мы не знаем, так это большей мысли, которая все это время порождает нашу меньшую мысль и которая раскроется из нее по мере того, как наша меньшая мысль прогрессирует в форму. Тогда мы постепенно видим большую мысль, которая побудила нашу меньшую, и обнаруживаем, что работаем вдоль ее линий, ведомые невидимой рукой Созидательного Духа во все возрастающие степени живости, которым мы не должны назначать пределов, ибо это расширение Бесконечного внутри нас самих.

Это, как мне представляется, скрытый смысл двух деревьев в Эдеме, Саду Души. Это различие между знанием, которое является лишь знанием сравнений между различными видами условий, и знанием, которое является знанием Жизни, порождающей и, следовательно, контролирующей условия. Только мы должны помнить, что контроль над условиями достигается не насильственным самоутверждением, которое лишь признает их как субстанциальные сущности, с которыми нужно сражаться, а сознательным единством с тем Всесозидающим Духом, который работает молча, но верно, на своих собственных линиях Жизни, Любви и Красоты.

«Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф».

ПОКЛОНЕНИЕ ИШИ.

В Осии ii. 16 мы находим это замечательное утверждение: «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: Иши, и не будешь более звать Меня: Баали»; и с этим мы можем соединить утверждение в Исаии lxii. 4: «Тебя будут называть Хефциба, а землю твою — Беула; ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя будет сочетана».

В обоих этих отрывках мы находим смену имени; и поскольку имя означает нечто, что соответствует ему, и, по правде говоря, сводится лишь к краткому описанию, факт, указанный в этих текстах, — это изменение состояния, отвечающее изменению имени.

Теперь изменение от Баали к Иши указывает на важное изменение в отношениях между Божественным Существом и поклоняющимся; но поскольку Божественное Существо не может измениться, измененное отношение должно быть результатом изменения в точке зрения поклоняющегося: и это может произойти только от нового способа взгляда на Божественное, то есть от нового порядка мышления относительно него. Баали означает Господин, а Иши означает муж, и поэтому изменение в отношениях — это изменение рабыни, которая освобождена и выдана замуж за своего бывшего господина. У нас не могло бы быть более совершенной аналогии. Относительно Вселенского Духа индивидуальная душа эзотерически женственна, как я указывал в «Библейской тайне и библейском значении», потому что ее функция — функция воспринимающего и формирующего. Это неизбежно присуще природе созидательного процесса. Но развитие индивида как специализирующего посредника Вселенского Духа будет зависеть исключительно от его собственной концепции его отношения к нему. До тех пор, пока он рассматривает его только как произвольную силу, своего рода рабовладельца, он окажется в положении раба, движимого непостижимой силой, он не знает куда или с какой целью. Он может поклоняться такому Богу, но его поклонение — это только поклонение страха и невежества, и в этом деле нет личного интереса, кроме как избежать какого-то страшного наказания. Такой поклоняющийся с радостью избежал бы своего божества, и его поклонение, если его проанализировать, окажется немногим большим, чем замаскированной ненавистью. Это естественный результат поклонения, основанного на НЕОБЪЯСНЕННЫХ традициях вместо понятных принципов, и является самой противоположностью того поклонения в Духе и истине, о котором Иисус говорит как об истинном поклонении.

Но когда свет начинает пробиваться к нам, все это меняется. Мы видим, что система терроризма не может дать выражение Божественному Духу, и мы осознаем истинность слов Апостола Павла: «Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия». По мере того как истинная природа отношений между индивидуальным умом и Вселенским Разумом становится яснее, мы обнаруживаем, что это отношения взаимного действия и противодействия, совершенная взаимность, которую нельзя лучше символизировать, чем отношениями между любящими мужем и женой. Все делается из любви, а не по принуждению, существует полное доверие с обеих сторон, и оба одинаково необходимы друг другу. Это просто выполнение фундаментальной максимы, что Вселенское не может действовать на плане Частного иначе, как через Частное; только эта философская аксиома развивается в теплое живое общение.

Теперь это положение души, которое указывается именем Хефциба. В общем со всеми другими словами, происходящими от семитского корня «hafz», оно подразумевает идею охраны, точно так же, как на Востоке хафиз — это тот, кто охраняет букву Корана, зная всю книгу наизусть, и во многих подобных выражениях. Хефцибу поэтому можно перевести как «охраняемая», напоминая таким образом описание в Новом Завете тех, кто «охраняется к спасению». Именно эта концепция того, что тебя охраняет высшая сила, отличает поклонение Иши от поклонения Баали. Между Божественным Духом и индивидуальной душой установлены особые отношения, отношения абсолютного доверия и личного общения. Это не требует никакого отступления от общего закона вселенной, а обусловлено той специализацией закона через представление особых условий, личных для индивида, о которых я говорил ранее. Но все это время не было никаких изменений во Вселенском Духе, единственное изменение было в ментальном отношении индивида — он пришел к новой мысли, более ясному восприятию Бога. Он столкнулся с вопросами: Что есть Бог? Где есть Бог? Как работает Бог? и он нашел ответ в апостольском утверждении, что Бог есть «над всеми, через всех и во всех», и он осознает, что «Бог» — это корень его (индивида) собственного бытия, всегда присутствующий В нем, всегда работающий ЧЕРЕЗ него и вселенски присутствующий вокруг него.

Это осознание истинного отношения между Первоначальным Духом и индивидуальным умом — то, что эзотерически называется Мистическим Браком, в котором двое перестали быть отдельными и стали одним. На самом деле они всегда были одним, но поскольку мы можем постигать вещи только с точки зрения нашего собственного сознания, именно наше признание этого факта делает его практической реальностью для нас самих. Но разумное признание никогда не создаст путаницы между двумя частями, из которых состоит целое, и никогда не приведет индивида к предположению, что он управляет слепой силой или что слепая сила управляет им. Он не низвергнет Бога и не потеряет себя через поглощение божеством, но он признает взаимность Божественного и человеческого как естественный и логический результат сущностных условий созидательного процесса.

И что есть Целое, которое таким образом создается? Это наша сознательная ЛИЧНОСТЬ; и поэтому все, что мы черпаем из Вселенского Духа, приобретает в нас качество личности. Это тот процесс дифференциации вселенского в частное, о котором я так часто говорил, который, по грубой аналогии, мы можем сравнить с дифференциацией вселенской электрической жидкости в специфические виды силы путем ее прохождения через подходящий аппарат. Именно по этой причине относительно нас самих Вселенский Дух должен неизбежно принимать личный аспект, и аспект, который он примет, будет в точном соответствии с нашей собственной концепцией о нем. Это соответствует ментальным и духовным законам, присущим нашему собственному бытию, и именно по этой причине Библия стремится построить нашу концепцию Бога на таких линиях, которые освободят нас от всякого страха перед злом и, таким образом, оставят нас свободными использовать созидательную силу нашей мысли утвердительно с точки зрения спокойного и невозмутимого ума. Эта точка зрения может быть достигнута только путем выхода за пределы событий момента, и это может быть сделано только путем открытия нашего непосредственного отношения к недифференцированному источнику всего блага. Я делаю упор на этих словах «непосредственное» и «недифференцированный», потому что в них содержится секрет всего положения. Если бы мы не могли черпать непосредственно из Вселенского Духа, наше получение было бы подвержено ограничениям канала, через который оно достигало нас; и если бы сила, которую мы получаем, не была недифференцированной сама по себе, она не могла бы принять соответствующую форму в наших собственных умах и стать для каждого из нас именно тем, что нам требуется. Именно эту способность человеческой души дифференцироваться безгранично от Бесконечного мы склонны упускать из виду, но по мере того, как мы начинаем осознавать, что душа сама по себе является отражением и образом Бесконечного Духа — а ясное признание космического созидательного процесса показывает, что она не может быть ничем иным — мы обнаруживаем, что она должна обладать этой силой, и что, на самом деле, именно наше обладание этой силой является всей raison d'etre созидательного процесса: если бы человеческая душа не обладала неограниченной силой дифференциации от Бесконечного, тогда Бесконечное не отражалось бы в ней, и, следовательно, Бесконечный Дух не нашел бы выхода для своего СОЗНАТЕЛЬНОГО признания себя как Жизни, Любви и Красоты, которыми он является. Мы никогда не можем слишком глубоко обдумывать старое эзотерическое определение Духа как «Силы, которая знает себя»: секрет всех вещей, прошлого, настоящего и будущего содержится в этих немногих словах. Самопознание или самосозерцание Духа — это первичное движение, из которого исходит все творение, и достижение в индивиде нового центра для самопознания — это то, что Дух ПРИОБРЕТАЕТ в процессе — это ПРИОБРЕТЕНИЕ, причитающееся Духу, — это то, на что ссылаются в притчах, где господин представлен как получающий приращение от своих слуг.