«Доктор и прочее, том 7»

BP. HACKETT.

«Есть угрюмый нрав у некоторых, даже священнослужителей, не желающих воздать должное усопшим: тем самым они не только проявляют кажущуюся нелюбовь к мертвым, но и причиняют реальный вред живым, препятствуя добродетели и лишая нас великих орудий благочестия — добрых примеров, которые обычно куда более эффективны в обучении, чем любые наставления. Последние, как правило, лишь подчеркивают необходимость исполнения долга, тогда как первые показывают возможность и способ его исполнения».

«Но в то же время величайшее нехристианское и немилосердное заблуждение — думать, будто поминать мертвых и чтить их память незаконно; тогда как ничто так не поддерживает и не сохраняет честь и интересы религии в народе, как должное соблюдение тех годовщин, которые Церковь по этой причине рассеяла по всему году; и, по правде говоря, именно нашему пренебрежению этим в значительной степени можно разумно приписать нынешний упадок религии».

«Так и в наш век справедливо то, что Плиний говорил о своем: Postquam desimus facere laudanda, laudari quoque ineptum putamus. Поскольку люди перестали совершать достойное похвалы, они считают и саму похвалу чем-то нелепым».

«И, возможно, большинство самих слушателей не свободны от этого порока; быть может, им кажется, что их собственная жизнь подвергается упреку, когда они слышат похвалу другому».

«Но то, что служители Божьи, отходящие из этой жизни в Его вере и страхе, могут и должны быть восхваляемы, я постараюсь обосновать на трех основаниях».

«Из чувства общей справедливости к самим усопшим. Обычная вежливость учит нас хорошо отзываться о мертвых. Nec quicquam sanctius habet reverentia superstitum, quàm ut amissos venerabiliter recordetur, — говорит Авзоний, делая это основой Parentalia, существовавших еще со времен Нумы».

«Похвала, как бы она ни была приличествующа живым, есть справедливый долг перед заслугами мертвых, которые теперь находятся вне досягаемости зависти; а зависть, если в ней есть хоть капля благородства, погнушается, подобно стервятнику, терзать труп».

«К тому же христианство налагает на нас еще большие обязательства; общение святых есть догмат нашей веры. И как мы не должны молиться им или за них, так мы можем и должны восхвалять их».

«Это меньшее, что мы можем сделать в ответ на те великие услуги, которые они оказали Церкви воинствующей, пока были с нами, и оказывают теперь, когда они с Богом; к тому же у нас нет иного вероятного способа общения с ними».

«Философ в своей этике задается вопросом, заботит ли мертвых хоть сколько-нибудь то, что происходит с ними или их потомками после их кончины; и достигают ли их те почести или порицания, которыми осыпают их выжившие? И после долгих дебатов он приходит к утвердительному выводу; не в том смысле, говорит он, что это меняет их состояние, но συμβάλλεσθαί τι — вносит в него некий вклад».

«Туллий, хотя и не будучи до конца убежденным в бессмертии души, поскольку говорит об этом сомневаясь и по-разному, все же остается верен тому, что считает доброе имя и репутацию, которые мы оставляем после себя, своего рода бессмертием».

«Но в этом есть нечто большее. Наша память о святых может стать средством приумножения их блаженства и возвышения их наград в вечности. Авраам, отец верующих, таким образом ежедневно расширяет свое лоно для новых пришельцев».

«Являются ли наследники Царства при своем первом допущении в него полноправными обладателями всей своей славы, и ограничены ли они этим пределом — думаю, может быть предметом сомнения. Ибо если способность совершенствуется объектом, с которым она соприкасается, то способности этих блаженных, будучи постоянно заняты бесконечным объектом, должны неизбежно быть бесконечно совершенствуемыми и способными ко все большему и большему расширению, а следовательно, и к получению все новых и дальнейших приращений славы».

«И не только это (речь о небесах), но даже влияние того примера, который они оставляют на земле, привлекая все больше и больше душ к Богу, также будет способствовать этим приращениям до скончания века и приносить доход дополнительных радостей».

«И не было бы тогда несправедливо с нашей стороны отказывать им в тех славных преимуществах, которые наше поминовение и склонность могут и должны им даровать».

ADAM LITTLETON.

3 “Five Sermons formerly printed,” p. 61., at the end of the volume. The one from which the above passage is extracted is that preached at the obsequies of the Right Honorable the Lady Jane Cheyne.

«Круги и прямые линии ограничивают и замыкают все тела, и смертный прямолинейный круг должен в итоге все заключить. Нет противоядия против мнения Времени, которое рассматривает все вещи во времени; наши отцы находят свои могилы в нашей короткой памяти и печально говорят нам, как мы можем быть погребены в наших выживших. Надгробия говорят правду едва ли сорок лет: поколения проходят, пока стоят некоторые деревья, а старые семьи не живут дольше трех дубов. Быть прочитанным по голым надписям, подобно многим у Грутера, надеяться на вечность благодаря загадочным эпитетам или первым буквам наших имен, которые изучают антиквары, чтобы узнать, кем мы были, и получать новые имена, подобно многим мумиям, — это холодное утешение для искателей вечности даже с помощью вечных языков».

SIR T. BROWNE.

ГЛАВА CCXXXVI.

CHARITY OF THE DOCTOR IN HIS OPINIONS.—MASON THE POET.—POLITICAL MEDICINE.—SIR WILLIAM TEMPLE.—CERVANTES.—STATE PHYSICIANS.—ADVANTAGE TO BE DERIVED FROM, WHETHER TO KING, CABINET, LORDS OR COMMONS.—EXAMPLES.—PHILOSOPHY OF POPULAR EXPRESSIONS.—COTTON MATHER.—CLAUDE PAJON AND BARNABAS OLEY.—TIMOTHY ROGERS AND MELANCHOLY.

Go to!

You are a subtile nation, you physicians,

And grown the only cabinets in court!

B. JONSON.

Доктор, отличавшийся милосердием во всех своих суждениях, имел обыкновение объяснять и оправдывать многие человеческие ошибки тем, что он называл первородным грехом их конституции, используя этот термин не в богословском, а в физико-философском смысле. То, что сказал старый французский врач о Карле VIII, полностью соответствовало его размышлениям: «ce corps etoit composé de mauvais pâte, et de matiere cathareuse». Люди с черствым сердцем и тяжелым интеллектом, говорил он, сделаны из каменных материалов. О пьянице его смягчающая оценка была: «бедняга! впитывающая глина — впитывающая глина!» Вашим легкомысленным, беззаботным людям, которые слишком ветрены, чтобы быть добрыми, не хватало, говорил он, земли в их составе. Тех, на чей неблагодарный нрав благодеяния были потрачены зря и на кого были растрачены дары фортуны, он оправдывал, говоря, что они сделаны из песчаной почвы; а что касается мамоновых навозных червей — их форма была взята из навозной кучи.

Поэт Мейсон был человеком дурного политического нрава, недовольным своей страной, пока Французская революция не встревожила его и не привела к лучшему состоянию чувств. Однако это было не при жизни Доктора, и до тех пор он не видел ничего, кроме тирании и несправедливости в действиях британского правительства, и ничего, кроме рабства и разорения, ожидающих нацию. Эти мнения были следствием вигства, воздействующего на больной желудок и сатурническую конституцию. Думать плохо о настоящем и предрекать худшее о будущем долгое время считалось доказательством патриотизма среди тех, кто посредством прославленной антифразы называет себя патриотами. «То, что римляне постыдились сделать после битвы при Каннах, — сказал лорд-хранитель Финч в одной из своих солидных и красноречивых речей, — то, чего венецианцы никогда не делали, потеряв всю свою terra firma, — люди теперь приучены считать добродетелью и признаком мудрого и доброго человека: desperare de Republica; и все это во время, когда в стране столько же справедливости и мира, столько же хороших законов для защиты религии и свободы, столько же хорошего исполнения этих законов, столько же изобилия в торговле и коммерции за рубежом, и столь же вероятное стечение обстоятельств для сохранения этих благ для нас, как когда-либо процветала нация».

1 See Vol. IV. p. 375.

Доктор, когда говорил об этой черте характера Мейсона, объяснял ее тем, что элементы в нем не были счастливо уравновешены — «холод и сухость, сэр!» — и затем он качал головой и хмурил брови с тем сострадательным видом, который естественно появлялся на его лице, когда его спрашивали о пациенте, чье состояние было неблагоприятным.

Но хотя он верил, что многие наши грехи и склонности заложены в самой кости, он оспаривал другую часть пословицы и утверждал, что их можно вывести из плоти. А затем, обобщая со скоростью, достойной самого Гумбольдта, он заявил, что все политические беды в современные века и цивилизованные государства в основном связаны с пренебрежением к медицине; и что в государственном организме не было бы и не могло бы быть так много болезней, если бы primæ viæ уделялось должное внимание; мнение, в котором его укреплял авторитет сэра Уильяма Темпла.

«Я наблюдал, — говорит этот выдающийся государственный деятель, — как судьба Кампании решалась вопреки всем ожиданиям благодаря осторожности и поведению генерала, что знавшие его приписывали его возрасту и немощам, а не его истинным качествам, признанным в остальном столь же великими, как у большинства людей того времени. Я видел, как советы благородной страны становились смелыми или боязливыми в зависимости от приступов его хорошего или плохого здоровья, и как пульс правительства бился в такт пульсу правителя; и это неравномерное поведение прокладывает путь к великим потрясениям в мире. Более того, я часто размышлял о советах и судьбах величайших монархий, которые заметно возвышались и приходили в упадок вместе с возрастом и здоровьем принцев и главных чиновников, управлявших ими. И я помню одного великого министра, который признался мне, что, когда у него случался один из его обычных приступов подагры, он был уже не в состоянии склонить свой ум или мысли к каким-либо общественным делам, ни принимать аудиенции, кроме двух или трех своих слуг, даже если бы это спасло королевство; и что это происходило не от какой-либо сильной боли, а от общего упадка и слабости духа, которые заставляли его в эти приступы думать, что ничто не стоит труда одной заботливой или тревожной мысли. Ибо приближение или скрытое течение подагры, селезенки или цинги, да и сами пары несварения желудка могут лишить людей способности к размышлению и заботе, так же как и болезни, несущие опасность и боль. Таким образом, случайности здоровья становятся случайностями государства, и общественное устройство начинает в значительной мере зависеть от устройства отдельных людей; что делает, возможно, необходимым при выборе лиц для важных должностей (по крайней мере, таких, которые требуют постоянного приложения сил и труда) учитывать их тела так же, как и их умы, а возраст и здоровье — так же, как и их способности».

Сервантес, по мнению Доктора, ясно осознавал эту великую истину и пошел дальше сэра У. Темпла, ибо он также осознал ее практическое применение, хотя это была одна из тех истин, которые, поскольку их могло быть опасно высказывать серьезно, он был вынужден представить в комическом обличье, оставив мудрым возможность раскрыть его смысл, а потомкам — извлечь из него пользу. Он знал — (Daniel loquitur) чего только не знал Сервантес? — что если бы Филипп II вверил себя попечению врача, а не духовника, многих преступлений и бедствий, которыми так печально прославилось его правление, можно было бы избежать. Человека с таким печальным духом и меланхоличным темпераментом сажать на рыбную диету все сорок дней Великого поста, два дня в неделю в течение остального года и в канун каждого праздника в придачу — чего еще можно было ожидать, кроме атрабилиарных мыслей и хладнокровных решений? Поэтому Сервантес назначил врача над Санчо в его Баратарийском правлении: юмор этой сцены был для всех читателей, применение — для тех, кто мог проникнуть за завесу, польза — для более счастливых веков, когда искусство управления будет лучше понято, а наука медицины займет свое подобающее место в государстве.

Шекспир намеревался передать тот же политический урок, когда сказал: «лечись, пышность!» Он осторожно использовал слово «пышность» вместо «власть», ибо в те дни было опасно вмешиваться в государственные дела.

Когда философ Карнеад взялся опровергнуть Зенона Стоика в публичном споре (все еще читатель Daniel loquitur), как он подготовился к этому трудному диспуту? Очистив свою голову чемерицей, с тем чтобы дурные соки, поднимавшиеся туда из желудка, не потревожили вместилище памяти и суждения и не омрачили его интеллектуальное восприятие. Теория, сэр, была ошибочной, но принцип хорош. Когда мы требуем лучшей музыки от инструмента, не должны ли мы сначала позаботиться о том, чтобы все его части были в порядке, и если мы обнаружим струну, которая дребезжит, приложить усилия для ее настройки?

Может быть, это была шутка сатирика, что Драйден считал тушеный чернослив лучшим средством для приведения своего тела в состояние, благоприятное для героического сочинительства; но тот странный человек Джордж Уизер рассказывает о себе, что он обычно бодрствовал и постился, когда сочинял, что его дух терялся, если в такие моменты он пробовал еду или питье, и что если он выпивал бокал вина, то не мог написать ни строчки: неудивительно поэтому, что его стихи были по большей части слабыми и водянистыми. Отец Паоло Сарпи имел еще более необычный обычай; мы обязаны не врагу, а его другу и почитателям тем, что они сообщили нам, с какой заботой этот превосходный писатель относился к физическим обстоятельствам, влияющим на его интеллектуальные способности. Ибо когда он читал или писал в одиночестве, «его манерой», говорит сэр Генри Уоттон, «было сидеть, огородившись замком из бумаги вокруг своего кресла и над головой; ибо он был того же мнения, что и наш лорд Сент-Олбанский, что весь воздух хищен, и особенно вреден, когда духи наиболее заняты».

2 The Greek Proverb, adverted to by Horace in i. Epist. xix., was in the Doctor's thoughts.

ὓδωρ δὲ πίνων οὐδὲν ἂν τέκοι σοφόν.

Должен быть государственный врач при короле, помимо его обычных и чрезвычайных врачей — тот, чьей единственной обязанностью было бы следить за королевским здоровьем в связи с исполнением королевских функций, главный хранитель здоровья короля.

По той же причине должен быть врач для кабинета министров, врач для Тайного совета, врач для коллегии епископов, врач для двенадцати судей, двое для Палаты лордов, четверо для Палаты общин, один для Адмиралтейства, один для Военного министерства, один для директоров Ост-Индской компании (во времена Доктора не было Совета по контролю, иначе он бы наверняка посоветовал включить врача и в это учреждение): один для лорд-мэра, двое для Общего совета, четверо для ливрейных компаний. (Он говорил во времена Уилкса и Свободы). Сколько зла, говорил он, можно было бы предотвратить, поставив банки лорд-мэру, наложив пластыри нескольким олдерменам, давая соли и манну, чтобы сбить пульс гражданского патриотизма, и держа городских ораторов на легкой диете в течение недели перед каждым публичным собранием.

Затем в кабинете министров какие беды можно было бы предотвратить, назначая слабительные или укрепляющие средства, в зависимости от случая.

В лордах и общинах — очищая желчь, выводя дурные соки и время от времени делая операцию по удалению глупости.

3 The probable origin of this Proverb is given in Grose's Dictionary of the vulgar tongue.

Пока люди остаются тем, что они есть — слабыми, хрупкими, непостоянными, ошибающимися, грешными созданиями, — тщетно надеяться, что пэры и общинники будут готовить себя к торжественному исполнению своих законодательных функций постом и молитвой, чтобы они могли быть лучше приспособлены к тому, чтобы углубиться в себя и посоветоваться по важным вопросам с Уримом и Туммимом, которые Бог вложил в грудь каждого человека. Но так же, как законы необходимы для удержания людей в пределах их долга, когда совесть подводит, так и в этом случае должно быть частью парламентского закона, чтобы то, что его члены не хотят делать для себя, врач делал за них. Они должны проходить подготовительный курс лечения перед каждой сессией и находиться под тщательным наблюдением, пока заседает парламент.

Следы такой практики, как и многих важных и первобытных истин, встречаются у дикарей, у которых, по мнению Доктора, можно было бы многому научиться, если бы их обычаи усердно наблюдались, а традиции тщательно изучались. У одной из самых храбрых наций на Миссисипи воины перед отправлением в экспедицию всегда готовили себя, принимая «Военное лекарство», которое было рвотным, около галлона на каждого человека, и его нужно было выпить одним махом. Есть другие племена, в которых Возлюбленные Женщины готовят напиток на Танце Врачевания, и его принимают, чтобы смыть грех.

Здесь, говорил Доктор, есть следы древней мудрости, вероятно, патриархальной, а если так, то и богооткровенной, — ибо он считал, что все необходимые знания были дарованы человеку при его сотворении. И истинность этого принципа видна в обычном языке. В народных выражениях и формах речи часто заключена философия, которая ускользает от внимания, потому что слова принимаются так, как они произносятся, по их текущей стоимости, и мы довольствуемся их тривиальным значением. Мы берем их в шелухе и скорлупе, но иногда стоит поискать ядро. Разве мы не говорим о здравых и ортодоксальных мнениях, здравых принципах, здравом учении? Mens sana in corpore sano. Здоровый ум связан со здоровым телом, а здравые и ортодоксальные мнения являются результатом здоровья того и другого. Нездоровые мнения — это болезненные, и поэтому фракционеров, еретиков и раскольников следует передать под опеку врача.

«Я читал об одном джентльмене, — говорит Коттон Мэзер, — у которого была склонность делать своеобразные и причудливые толкования Писания; но некий доктор Сим дал ему дозу лекарства, и когда она подействовала, джентльмен немедленно стал ортодоксальным и больше не толковал по-старому».

Таким образом, как сообщает нам точный, умеренный и эрудированный Мосхейм, французский богослов Клод Пажон был того мнения, что для того, чтобы произвести то исправление сердца, которое называется возрождением, не требуется ничего большего, кроме как привести тело, если его состояние плохое, в здоровое состояние силой медицины, и, сделав это, представить истину и ложь перед разумом, а добродетель и порок перед волей, ясно и отчетливо в их подлинных красках, так чтобы их природа и их свойства могли быть полностью постигнуты. Но Доктор считал, что Пажон зашел слишком далеко в своей теории и должен был сам пройти курс лечения.

Тот ученый и добрый человек Варнава Оли, друг и биограф святого Герберта, оставался в пределах благоразумия, когда высказывал мнение того же толка. Показав, какая власть осуществляется искусством над природой: 1) в неодушевленных материалах, 2) в растениях и 3) широту или масштаб его власти над памятью, воображением и двигательными способностями живых существ, он переходит к четвертому разряду, рациональному, «который добавляет диадему совершенства к трем вышеупомянутым степеням, будучи приближением к природе ангельской и божественной». «Теперь, — говорит он, — 1) поскольку человеческое тело частично согласуется с первым разрядом неодушевленных материалов, искусство может частично использовать его, как оно использует их, чтобы придать (вернее, изменить структуру) ему большое разнообразие; голова так, нос эдак; и другие податливые части, как видно и прочитано, по другим модам. 2. Искусство может сделать что-то с телом, подобное тому, что садовники делают с растениями. Если слова нашего Благословенного Спасителя (Матфея VI. 27) отрицают всякую возможность добавления роста или высоты к стати, все же, как отмечает лорд Верулам, сделать тело карликовым, кривобоким (как делали некоторые персы), восстановить прямоту или добиться стройности — в силах искусства. Но 3. гораздо более значительную власть оно имеет над соками, либо так побуждая и разъяряя их, что они, подобно яростным потокам, будут разбивать тело (то судно, в которое погружена драгоценная душа) о опасные скалы или выбрасывать его на отчаянные пески; либо так смягчая и настраивая их, что они станут подобны спокойным водам или гармоничным инструментам для добродетельных привычек, привнесенных здоровыми моральными наставлениями, чтобы практиковаться на них. Едва ли можно поверить, какие услуги Благородная Наука Медицины может оказать моральной (да и Благодати и Христианской) добродетели, предписывая диету для предотвращения или лекарство для смягчения пыла и извержений соков, крови и того irriguum concupiscentiæ, или ὁ τροχὸς τῆς γενέσεως, особенно если эти драгоценности, их рецепты, попадут в послушные уши. Эти средства улучшения природы находятся в ее низшей и средней области Диеты и Медицины».

Одна разумная женщина из знакомых Доктора (мать молодого семейства) настолько прониклась его взглядами на этот предмет, что учила своих детей с самого раннего детства считать дурное настроение расстройством, которое нужно лечить лекарствами. Соответственно, у нее всегда были наготове небольшие дозы, и маленькие пациенты, когда это считалось нужным, принимали ревень от сварливости. Никакого наказания не требовалось. Ворчливость или дурной нрав и ревень всегда ассоциировались в их умах как причина и следствие.

Есть богословы, которые полагали, что меланхолию можно с пользой лечить в старости, как раздражительность в этой семье в детстве. Тимоти Роджерс, который, долгое время страдая от душевной тревоги и болезни меланхолии, написал рассуждение о том и другом для пользы своих товарищей по несчастью, говорит о меланхолии, что «она, как правило, действительно сначала начинается с тела, а затем передает свой яд уму; и если бы можно было найти что-то, что могло бы поддерживать кровь и духи в их должном темпераменте и движении, это препятствовало бы ее дальнейшему прогрессу и в значительной мере сохраняло бы душу чистой. Я не претендую (продолжает он) на то, чтобы сказать вам, какие лекарства подходят для ее устранения, и я не знаю ни одного, я оставляю вас советоваться с теми, кто сведущ в профессии медицины». А затем он цитирует отрывок из «Утешения для страждущих совестей» старого мистера Гринхэма. «Если человек, — говорит старый мистер Гринхэм, — обеспокоенный совестью, приходит к священнику, может быть, он будет смотреть только на душу и ничего на тело: если он приходит к врачу, он рассматривает тело и пренебрегает душой. Что касается меня, я бы никогда не хотел, чтобы советом врача пренебрегали, а трудом священника — небрегли: потому что душа и тело живут вместе — удобно, чтобы, как душа должна быть исцелена Словом, Молитвой, Постом или Утешением, так и тело должно быть приведено в некоторую температуру медициной и диетой, безвредными развлечениями и тому подобными способами; при условии всегда, что это делается в страхе Божьем, чтобы не думать этими обычными средствами совсем подавить или избежать наших бед, но использовать их как препараты, благодаря которым наши души могут быть сделаны более способными к духовным методам, которые должны последовать позже».

Но Тимоти Брайт, доктор медицины, — это человек, который питал самое глубокое благоговение перед медицинским искусством. «Никто, — говорил он, — не должен прикасаться к такой святой вещи, кто не прошел всю дисциплину свободных наук и не омыл себя чистым и светлым в водах мудрости и понимания». «О Тимоти Брайт, Тимоти Брайт, — сказал Доктор, — справедливо тебя называли Тимоти Брайт, ибо ты был Светлым Тимоти!» И ты не менее достоин похвалы, о Тимоти Брайт, скажу я, за то, что опубликовал сокращение Книги Деяний и Памятников Церкви, написанной тем преподобным отцом мастером Джоном Фоксом, и тобой таким образом приведенной в более доступную форму — для тех, кто либо из-за нехватки времени, либо способностей не имеет доступа к столь необходимой истории.

ГЛАВА CCXXXVII.

MORE MALADIES THAN THE BEST PHYSICIANS CAN PREVENT BY REMEDIES.—THE DOCTOR NOT GIVEN TO QUESTIONS, AND OF THE POCO-CURANTE SCHOOL AS TO ALL THE POLITICS OF THE DAY.

A slight answer to an intricate and useless question is a fit cover to such a dish; a cabbage leaf is good enough to cover a pot of mushrooms.

JEREMY TAYLOR.

И все же в своих серьезных настроениях Доктор печально признавал вместе с тем сэром Джорджем, которого шотландцы неблагодарно называют Кровавым Маккензи, что «как в теле естественном, так и в политическом, Природа предусмотрела больше болезней, чем лучший из врачей может предотвратить средствами». Он знал, что королевства, как и отдельные люди, имеют свои лихорадки и воспаления, подвержены плеторе иногда, а в другое время атрофии, приступам безумия, которые не может вылечить никакая чемерица, и упадку и распаду, которые никакие человеческие усилия не могут предотвратить. Болезнями государства он, правда, не занимался, ибо, будучи истинным англичанином, он во всем, что касалось политики дня, принадлежал к школе Poco-curante. Но мыслями о недугах человеческого организма он был постоянно занят; его делом было иметь с ними дело; его долгом и искренним желанием было исцелять их, с Божьего благословения, там, где исцеление было человечески возможно, или облегчать их, когда что-то большее, чем облегчение, было выше сил человеческого искусства.

Происхождение зла было вопросом, на который он никогда не отваживался. Здесь тоже, говорил он вместе с сэром Джорджем Маккензи, «поскольку я не способен по Иаковлевой лестнице моих заслуг взойти на небо, так я менее способен с помощью Иаковлева посоха моих личных способностей измерить истинную высоту его тайн»: и, заимствуя игру слов у того же старого эссеиста, он думал, что в мозгу слишком мало pia mater, который был слишком любопытен в таких исследованиях. Но тайны его собственной профессии давали «достаточно места и простора» для его размышлений, какими бы широкими и дикими ни были их экскурсы. Эти тайны так многочисленны, так важны и так непостижимы, что он не удивлялся никаким суевериям, которые были выдуманы сбитым с толку воображением и слепо приняты человеческой слабостью в ее надеждах и страхах, ее телесных и душевных страданиях.

Столь же мало он удивлялся теориям, выдвинутым людьми, которые были в свои дни Серафическими, Ангельскими и Непреложными Докторами целительного искусства: тартару Парацельса, Бласу и Газу Ван Гельмонта, ни в более поздние времена анимакулярным гипотезам Лангиуса и Пауллинуса; ни вере древних народов, как евреев, и дикарей повсюду, что все болезни — это непосредственная работа злых духов. Но когда он вспоминал о пугающих последствиях, к которым привела вера в это мнение, о жестокостях, которые совершались, о преступлениях, которые были совершены, о страданиях, которые были причинены и перенесены, это заставляло его содрогаться при осознании того, что самое абсурдное заблуждение может принести величайший вред обществу, если оно сопровождается самонадеянностью и если с его поддержанием связан какой-либо реальный или воображаемый интерес.

Доктор, подобно своему учителю и благодетелю Питеру Хопкинсу, принадлежал к школе Poco-curante в политике. Он говорил, что уорикширский джентльмен, который выезжал со своими гончими, когда две армии начинали сражаться при Эджхилле, был не худшим англичанином, вышедшим в поле в тот день.

Местные обстоятельства благоприятствовали этой склонности к политическому безразличию. В 34-й главе этого Труда было отмечено, что одной из многих причин, по которым наш философ считал Донкастер очень приятным местом для проживания, было то, что он не посылал депутатов в парламент. А поскольку Йоркшир был слишком большим графством, чтобы кто-либо из его великих семейств мог легко ввязаться в борьбу за него, предвыборная лихорадка, как бы она ни свирепствовала в других городах или других частях графства, никогда там не преобладала. Но склад ума Доктора ограждал его от всякого возбуждения подобного рода. Даже во времена Уилкса и Свободы, когда ни один город в Англии не избежал общего гриппа, он не был ни в малейшей степени затронут им, и он никогда не брал в руки Public Advertiser ради одного из писем Юниуса.

ГЛАВА CCXXXVIII.

SIMONIDES.—FUNERAL POEMS.—UNFEELING OPINION IMPUTED TO THE GREEK POET, AND EXPRESSED BY MALHERBE.—SENECA.—JEREMY TAYLOR AND THE DOCTOR ON WHAT DEATH MIGHT HAVE BEEN, AND WERE MEN WHAT CHRISTIANITY WOULD MAKE THEM, MIGHT BE.

Intendale chi può; che non è stretto

Alcuno a creder pïu di quel che vuole.

ORLANDO INNAMORATO.

Среди утраченных произведений древности есть немного поэм, восстановлению которых я был бы так рад, как поэмам Симонида. Лэндор сказал о нем, что он и Пиндар не написали ничего плохого; что его характеристиками были простота, краткость, нежность и прилежная точность описания. «Если бы я должен был упомянуть, — добавляет он, — что, по моему мнению, дало бы английскому читателю лучшее представление о его манере, я бы сказал: книга Руфи».

Одним из видов сочинений, в которых он преуспел, был тот, который голландцы на свой прямой манер называют Lykzangen или Lykdichten, но для которого у нас нет подходящего названия — поэмы в память о мертвых. Прекрасные образцы можно найти в поэзии всех стран, и этого следовало ожидать, поскольку тренодические стихи так же естественны, как и любовные; и как характеристикой последних является страсть с небольшим размышлением, так характеристикой первых является, столь же естественно, быть одновременно страстными и вдумчивыми.

Наш собственный язык был богат такими поэмами в елизаветинскую эпоху и ту, что последовала за ней. Из иностранных поэтов никто в этом отделе не превзошел Кьябреру.

Среди фрагментов Симонида есть отрывок, который его старый редактор называет утешительным, παρηγορικόν: но если бы не авторитет Сенеки, который, несомненно, был знаком со всей поэмой, я бы нелегко убедился, что столь вдумчивый, столь задумчивый, столь морализирующий поэт стал бы в каком-либо настроении рекомендовать такое утешение:

Τοῦ μὲν θανόντος οὐκ ἄν ἐνθυμοίμεθα,

Εἴ τι φρονοῖμεν, πλεῖον ἡμέρας μιᾶς·

не будем вспоминать мертвых, если вообще думаем о нем, дольше одного дня. Действительно, я не уверен из того, что говорит Сенека, говорил ли поэт от своего или от вымышленного лица, и говорил ли он серьезно или сатирически; или я не могу не подозревать, что отрывок выглядел бы совсем иначе, если бы мы увидели его на своем месте. Малерб дает такой же совет в своем утешении г-ну дю Перье по поводу смерти дочери.

Ne te lasse donc plus d'inutiles complaintes;

Mais sage à l'avenir,

Aime une ombre comme ombre, et des cendres éteintes

Eteins le souvenir;

такое чувство гораздо более характерно для француза, чем для Симонида.

Сенека сам, хоть и был стоиком, не давал такого совета, но считал воспоминание о своих усопших друзьях среди своих торжественных наслаждений, не глядя на них как на потерянных: «mihi amicorum defunctorum cogitatio dulcis ac blanda est; habui enim illos, tanquam amissurus; amissi tanquam habeam».

Мой почтенный друг не был ожесточен профессией, которая слишком часто имеет эффект притупления чувств, даже если не ожесточает сердце. Его характер и его счастливое воспитание уберегли его от этого вреда; и поскольку его религия учила его, что смерть сама по себе не является злом — что для него и для тех, кто верил вместе с ним, у нее нет жала, — эта тема была столь же привычна для его размышлений, как и для его профессиональной практики. Рассуждение, которое Джереми Тейлор, не настаивая на нем, предлагает вниманию любознательных и скромных людей, казалось ему гораздо более вероятным, чем общее мнение, которое Мильтон выражает, когда говорит, что плод Запретного Древа принес смерть в мир. То, аргументирует епископ, «что было бы, если бы не было греха, и то, что остается, когда грех или вина ушли, не является собственно наказанием за грех. Но разлучение души и тела должно было быть, если бы Адам не согрешил; ибо мир был бы слишком мал, чтобы вместить те мириады людей, которые должны были, по всей логике, родиться от того благословения «плодитесь и размножайтесь», которое было дано при первом сотворении: и ограничить человечество удовольствиями этого мира, в случае если бы он не пал, было бы наказанием его невинности: но как бы то ни было, это могло бы быть, даже если бы Бог не гневался, и будет все еще, даже когда грех будет снят. Правильным следствием этого будет то, что когда Апостол говорит «Смерть вошла через Грех» и что «Смерть есть возмездие за Грех», он прежде всего и буквально имеет в виду торжественности, причины, несчастья и безвременность временной смерти; а не просто разлучение, которое прямо не является злом, но входом в лучшее состояние».

Поскольку наш друг соглашался в этом мнении с епископом Тейлором; и более того, поскольку он читал в Писании, что Енох и Илия были перенесены из этого мира, не вкусив смерти; и поскольку он считал вероятным, по крайней мере, что святой Иоанн, возлюбленный ученик, был удостоен подобного освобождения от общей участи, он думал, что с Асгиллом обошлись сурово, изгнав его из парламента за его «Аргумент», что согласно Завету Вечной Жизни, открытому в Писании, человек может быть перенесен отсюда, не проходя через смерть. Мнение, думал доктор Дав, могло быть восторженным, рассуждение диким, вывод несостоятельным, а манера книги неприличной или непочтительной. Но он усвоил, что многое, что кажется непочтительным и в действительности таковым является, не было задумано непочтительно; и мнение, хотя и беспочвенное, казалось ему чем угодно, только не кощунственным.

Но исключения, которые записаны в Библии, не могли, по его суждению, рассматриваться как показывающие, какова была бы общая участь, если бы наши первые родители сохранили свое послушание. Это, полагал он, скорее всего была бы эвтаназия, а не перенесение; смерть, которой не предшествуют немощь и упадок, но столь же желанная и, возможно, столь же добровольная, как сон.

Или, возможно, переход от телесного к духовному — или, точнее, на нашем несовершенном языке, — от земного к небесному состоянию бытия мог быть произведен некоторым развитием, некоторой формальной мутацией, столь же видимой (обращаясь к любимой фантазии его собственной), как та, которая у бабочки была сделана древними их эмблемой бессмертия. Епископ Ван Милдерт показывает нам на основании библейского авторитета, что «степень совершенства, которой мы можем достичь, не имеет определенных пределов, но должна продолжать возрастать до тех пор, пока продолжается это состояние испытания». Так и в райском, и, возможно, в миллениальном состоянии, он думал, что при таком интеллектуальном и моральном совершенствовании соответствующая органическая эволюция может идти в ногу; и что как ребенок расширяется в человека, так человек может созреть в Ангела.

ГЛАВА CCXXXIX.

THE DOCTOR DISSENTS FROM A PROPOSITION OF WARBURTON'S AND SHEWS IT TO BE FALLACIOUS.—HUTCHINSON'S REMARKS ON THE POWERS OF BRUTES.—LORD SHAFTESBURY QUOTED.—APOLLONIUS AND THE KING OF BABYLON.—DISTINCTION IN THE TALMUD BETWEEN AN INNOCENT BEAST AND A VICIOUS ONE.—OPINION OF ISAAC LA PEYRESC.—THE QUESTION DE ORIGINE ET NATURA ANIMARUM IN BRUTIS AS BROUGHT BEFORE THE THEOLOGIANS OF SEVEN PROTESTANT ACADEMIES IN THE YEAR 1635 BY DANIEL SENNERTUS.

Toutes veritez ne sont pas bonnes à dire serieusement.

GOMGAM.

Уорбертон аргументировал, что «из природы любого действия мораль не может возникнуть, ни из его последствий; — не из первого, потому что, будучи только разумным или неразумным, ничего не следует, кроме пригодности в совершении одного и абсурдности в совершении другого; — не из второго, потому что если бы произведенное добро или зло делало действие моральным, то животные, из действий которых проистекают и добро, и зло, обладали бы моралью». Но утверждение Уорбертона ошибочно, а его рассуждение неубедительно; существует существенная разница между правильным и неправильным, на которой основан моральный закон; и в reductio ad absurdum, на который он полагается, нет никакой абсурдности. Язык народа иногда верен природе и философии, когда язык ученых сильно отходит от одного и ошибается в другом. Когда мы называем зверя порочным, мы строго имеем в виду то, что подразумевает это слово; и если мы никогда не говорим о ком-то как о добродетельном, то это потому, что человек оставляет похвалу добродетели для своего собственного рода. Слово «хороший» заменяет его. Лошадь, у которой есть какой-либо порок, никогда не называется хорошей.

«Только в этом случае, — говорит лорд Шефтсбери, — мы называем какое-либо существо достойным или добродетельным, когда оно может иметь понятие об общественном интересе и может достичь размышления или науки о том, что является морально хорошим или плохим, достойным восхищения или порицания, правильным или неправильным. Ибо хотя мы можем вульгарно называть лошадь порочной, мы никогда не говорим о хорошей, или о каком-либо простом звере, идиоте или подменыше, как бы он ни был добродушен, что он достоин или добродетелен».

«Так что если существо великодушно, добро, постоянно, сострадательно, все же если оно не может размышлять о том, что оно само делает, или видит, как другие делают, чтобы заметить, что является достойным или честным; и сделать это замечание или концепцию достоинства и честности объектом своей привязанности, оно не имеет характера добродетельного; ибо так, и никак иначе, оно способно иметь чувство правильного и неправильного; чувство или суждение о том, что делается через справедливую, равную и добрую привязанность, или наоборот».

Евреи по этому предмету соглашаются с общим и естественным мнением; и Талмуд соответственно, когда какой-либо вред был причинен животным, различает невинного зверя и порочного, причем владелец невинного обязан заплатить только половину суммы ущерба, таким образом, как считалось, случайно понесенного. Были случаи, когда законы считали зверя виновным в преступлении и, следовательно, подлежащим уголовному правосудию. В 1403 году Симон де Бодемон, лейтенант в Мёлоне Жана, лорда де Ментенон, бейлифа Манта и Мёлона, подписал аттестацию, сообщающую о расходах, которые были понесены для совершения правосудия над свиньей, съевшей ребенка. «За расходы с тюрьмой плата составила шесть су. Item, палачу, который приехал из Парижа в Мёлон, чтобы привести приговор в исполнение по приказу нашего лорда бейлифа и королевского прокурора, 54 су. Item, за повозку, которая везла ее на казнь, 6 су. Item, за веревки, чтобы связать и тащить ее, 2 су, 8 денье. Item, за перчатки 12 денье; всего 69 су, 8 денье». Должно быть, палач настаивал на перчатках как на вопросе чести, чтобы никто не мог упрекнуть его в том, что он запятнал свои руки, работая над таким субъектом.

Когда Аполлоний был представлен королю Вавилона, король пригласил его принести жертву вместе с ним, ибо он собирался принести в жертву Солнцу нисейскую лошадь, выбранную за ее красоту и украшенную со всей пышностью для этого случая. Но философ ответил: «О король, приноси жертву по своему обычаю, а мне позволь принести жертву по моему». Затем он взял ладан и помолился, говоря: «О Солнце, веди меня так далеко, как кажется добрым мне и тебе. И позволь мне познакомиться с добродетельными людьми; а что касается злых, пусть ни я не знаю их, ни они меня». И бросая ладан в огонь, он наблюдал за дымом, как он поднимался и в какую сторону клонился, и, едва коснувшись огня, когда казалось, что он принес достаточно жертв, он сказал королю, что совершил обряды своей страны, и немедленно удалился, чтобы не иметь ничего общего с кровью и убийством. Впоследствии, когда король повел его туда, где было много львов, медведей и пантер, припасенных для забавы, пригласил его пойти с ним и охотиться на них, Аполлоний ответил: «Король, ты должен помнить, что я не хотел присутствовать при твоей жертве, тем более я не хотел бы видеть животных ранеными и от боли их ран сделанными более свирепыми, чем природа сделала их».

Исаак ла Пейреск думал иначе, чем талмудисты и французские юристы. Он говорит, цитируя Апостола, Ubi non est lex, neque prævaricatio est. Где «нет закона, там нет и преступления». Prævaricatio autem eadem est, quæ transgressio legis: illa ipsa proprie quæ peccatum imputationis labe infecit. Quod ut compingatur in oculos: pecudes actualiter et materialiter eadem faciunt, quæ transgrediuntur homines; incestant, rapiunt, occidunt; non erit tamen uspiam adeo supinus qui dicat, pecudes peccare ad similitudinem transgressionis hominum; quia pecudes quæ hæc peccant, sequuntur tantum suam naturam et suam materiam; neque legum transgrediuntur ullam, quia nulla eis data est cujus transgressione formetur in eis et imputetur peccatum.

И все же нельзя сомневаться, что в таком случае сам Пейреск, игнорируя свои собственные аргументы, приказал бы предать свинью смерти.

Этот автор производит peccatum от pecus, ибо, говорит он, «как часто человек намеренно отходит от того правильного разума, который составляет его человеком, — как часто под импульсом той грубой материи, которую он имеет общую со зверями, он совершает любое действие, подобающее зверю, но недостойное человека, так часто он, кажется, падает ниже своего собственного вида и опускается до вида зверя». «Latini nomen peccati mutuati sunt à pecore. Quoties enim homo delirat à rectâ ratione illa quæ hominem constituit; quoties impulsu materiæ suæ quam habet communem cum brutis, quid agit dignum pecore, et indignum homine, toties cadere videtur à specie suâ, et incidere in speciem pecoris sive bruti.»

Слово Pecunia, как известно, происходит от Pecus — богатство, представителем которого являются деньги, изначально состоявшие из скота. Поскольку деньги, согласно пословице, суть корень всех зол, эта этимологическая связь может показаться достаточно примечательной, чтобы те, кто любит находить тайны в словах, сочли ее загадочной.

«Животные, — говорит Хатчинсон, — в Священном Писании призваны внушать общественные обязанности и даже служить эмблемами духовных и божественных совершенств. Многие из них связаны парами более строго, чем это принято между мужчинами и женщинами; многие, как самцы, так и самки, проявляют больше заботы и усердия и идут на больший риск ради воспитания и защиты своего потомства, чем кто-либо из нашего вида. Многие из них превосходят нас в обучении своих детенышей, а также в политике, трудолюбии, механических искусствах и операциях. И существуют другие виды среди них, служащие примером, чтобы отвратить людей от пороков в обществе». «Сила в животных, — говорит он, — исходит от того же агента, что и в теле человека, и они созданы из того же вида праха; большинство из них руководствуются тем, что называется инстинктом; некоторые из них приручены и дисциплинированы, а их силы поставлены на службу людям, и все они подчинены непосредственной власти Бога, когда Ему угодно направлять их. Механизм в них доведен до такой степени, что в частях или степенях ощущения они превосходят человека; так что по каждому из их действий человек мог бы увидеть ne plus ultra чувственности и знать, как отличить разницу между ними и угасшим образом в нем самом, чтобы оценить его должным образом и возбудить в себе соразмерное рвение к восстановлению первых совершенств в этом образе и приумножить их, дабы обеспечить удовольствие от упражнения ими на самых желанных объектах в вечности». До этого момента все хорошо, но этот некогда влиятельный писатель делает ошибочный вывод, когда говорит: «если вы допустите что-либо большее, чем механизм, в животных, вообразите, что у них есть души, или они мыслят, или исполняют роль душ: вы либо начинаете думать, что у вас нет души, либо что она, подобно душам животных, смертна».

Вопрос de Origine et Naturâ Animarum in Brutis был вынесен на рассмотрение богословов семи протестантских академий в 1635 году Даниэлем Сеннертом, профессором медицины в Виттенберге, о чьих «Институциях» сэр Томас Браун говорит студенту этого искусства: «будьте уверены, что, когда вы станете их совершенным мастером, вы редко встретите какой-либо вопрос в медицине, о котором не смогли бы рассуждать как подобает человеку». Мнение этого весьма ученого профессора заключалось в том, что то, что на схоластическом языке называется формой каждой совершенной вещи (в отличие от фигуры — forma est naturæ bonum, figura, artis opus), хотя и не является душой, тем не менее даже в драгоценных камнях есть нечто совершенно отличное от четырех элементов, и что каждая душа, или жизненный принцип, есть некая квинтэссенция; чудесные операции в растениях и более чудесные действия животных, далеко превосходящие всякую силу элементов, убедили его в этом. Но за это утверждение Фрейтагиус, профессор медицины в Гронингене, яростно атаковал его как богохульника и еретика. Сеннерт, будучи тогда уже пожилым человеком, был более взволнован этим оскорблением, чем подобало человеку его достижений и высокого характера. Поэтому он представил дело на рассмотрение университетов Лейпцига, Ростока, Базеля, Марбурга, Кенигсберга, Йены, Страсбурга и Альтдорфа и запросил их мнение по двум положениям: является ли богохульным и еретическим его утверждение о том, что души животных были созданы вначале из ничего Божеством и не были элементарной природы, а чем-то иным, или же невежественным мнением является суждение его оппонента о том, что животные целиком состоят из элементарной материи, как в отношении тела, так и души?

Все они ответили на вопросы более или менее подробно, причем лейпцигские доктора заявили: officii nostri duximus esse ut in timore Domini ea sub diligentem disquisitionem vocaremus. Они не увидели ничего безбожного в мнении, что Бог при сотворении сформировал тела животных из элементарной материи, а их души сотворил ex nihilo; после чего и те, и другие воспроизводились в естественном ходе размножения; однако эти души не были бессмертными и не были настолько отделимы от материи, с которой были соединены, чтобы пережить ее и существовать без нее или вернуться обратно в свои тела; но когда животные умирали, умирала и животная душа. Таким образом, превосходство человека оставалось нетронутым, а привилегия человеческой души — нерушимой, ибо прерогатива человека заключалась в том, что Бог вдохнул в него дыхание жизни, благодаря чему он стал душою живою. Таким образом, они полностью оправдали Сеннерта от возведенного на него обвинения и, воздержавшись от прямого осуждения его обвинителя, как того желал Сеннерт, в резких выражениях осудили дерзкий способ, которым было предъявлено обвинение.

Богословы Ростока ответили более кратко. Отвергнув сразу обвинение в богохульстве и ереси как абсурдное, они рассматривали вопрос как чисто философский, заявив: «Quod de elementari naturâ animarum brutorum dicitur, de illo nostrum non est disserere. Arbitramur, hæc non solum Philosophorum, sed et libertati, super his modestè, veritatis inveniendæ studio, philosophantium permittenda; quos nimium constringere, et unius hominis, Aristotelis, alteriusve, velle alligare opinioni, pugnare videtur cum naturâ intellectus humani, quem nulli opinioni servum Deus esse voluit.» Что касается второго вопроса, то они, по их словам, не желали тянуть пилу раздора ни с кем: «Si tamen, quod sentimus dicendum est, respondemus, illum qui cœlum et terram ex nihilo creavit, non eguisse ullâ materiâ, ex quâ brutorum animas produceret; sed illi placuisse iis quæ Moses recitat verbis compellare terram et aquam, et ad solius Omnipotentis nutum et imperium, ex subjectis quæ compellârit, animas emersisse.» Этот ответ Сеннерт получил через своего друга Лауремберга, садовода и ботаника, который в то же время посоветовал ему не обращать внимания на все завистливые нападки: «Turbas tibi dari quòd liberè philosophari satagis, id ipse nôsti, neque novum esse, neque insolens, hâc ætate. Eandem tecum sortem experiuntur omnes eleganter et solidè eruditi, quibus qui paria facere non valet, invidet et oblatrat. Tu verò noli hoc nomine te quicquam macerare neu obtrectationem illam gravius vocare ad animum. Nota est orbi tua eruditio, tua virtus et ingenuitas, quæ ea propter nullam patietur jacturam. Tu modo, ut hactenus fecisti, pergito bene mereri de Republicâ literariâ, et mihi favere, certò tibi persuasus, habere te hîc loci hominem tui amantem, et observantem maxime.»

Цуингер ответил более подробно от имени факультета в Базеле. Они просили его не удивляться тому, что его обвиняют в ереси и богохульстве, видя, что такое же обвинение было предъявлено их собственным богословам, которые, когда учили согласно Писанию, что Бог один есть Отец духов, как родители — тел, и что разумная душа поэтому не происходит от родителей, но вливается и сотворяется θύραθεν à Deo ἀμέσως, обвинялись либо в пелагианстве, как если бы они отрицали первородный грех, либо в богохульстве, как если бы они сделали Бога автором греха. Они увещевали его относиться к таким клеветам более справедливо и спокойно, ибо злые и завистливые языки никогда не смогут умалить ту оценку, которую он завоевал в Республике Писем. Тем не менее, поскольку он просил их мнения, они свободно выскажут его.

Прежде всего, что касается постулата, который он изложил в послании, сопровождавшем его вопросы, о том, что везде, где есть творение, нечто производится из ничего (ubicunque creatio est, ibi aliquid ex nihilo producitur), если под этим он подразумевал, что ни в каком способе творения, будь то κτίσις, или ποίησις, или πλᾶσις, не было субстратной материи, из которой всемогущей силой Божества было бы сделано нечто, то в этом случае они считали, что его мнение противоречит Писанию, поскольку в книге Бытия ясно видно, что ни мужчина, ни женщина не были сотворены из ничего, но человек — из праха земного, а женщина — из одного из его ребер, tanquam præcedentibus corporum materieribus. Но хотя несомненно, что творение души у обоих родителей было непосредственно ex nihilo, как было показано при сотворении Адама, мы видим, тем не менее, что имя творения было применено Моисеем к формированию (plasmationi) их тел. Но если слова Сеннерта следует понимать в том смысле, что везде, где было творение, нечто производилось в этом либо ex nihilo абсолютно, либо относительно и κατά τι из чего-то, какой-то предшествующей материи, которая, хотя, безусловно, сама по себе является чем-то, однако относительно — то, что из нее сделано, есть ничто (nihil, aut non ens), потому что она не имеет в себе никакой силы, возможности или способности, чтобы быть или стать тем, что Бог своей чудесной и всемогущей силой делает из нее, то у них не было затруднений согласиться с этим. Как, например, пыль, из которой Бог сформировал тело Адама, была чем-то и ничем. Чем-то сама по себе, ибо это была земля; ничем по отношению к той удивительной работе человеческого тела, которую Бог сформировал из нее.

Что касается вопроса о том, было ли его мнение богохульным и еретическим, то оно не могло быть ни тем, ни другим, ибо оно не умаляло славы Божьей и не затрагивало ни одного фундаментального догмата веры. Были те, кто полагал, что Хаос был сотворен ex nihilo, что они понимали под Тоху Вабоху, из которого все небесное и элементарное было впоследствии опосредованно сотворено Богом. Другие, отвергая Хаос, утверждали, что небо, земля, вода и воздух были сотворены ex nihilo. Но они не обвиняли друг друга в богохульстве и ереси из-за этого разногласия, и поистине те, кто думал, что души животных были изначально сотворены Богом ex nihilo, казалось, не более умаляли могущество, величие и славу Божью, чем те, кто утверждал, что животные целиком сотворены из элемента. Сила всемогущего Бога в любом случае становилась предрешенной.

В его утверждении, что души животных не элементарной природы, а чего-то иного, нет ереси, сказали они: при условии, что проводится справедливое различие между разумной душой и душой животного, причем различие это не просто видовое, а родовое. Ибо разумная душа целиком духовной природы и сущности, adeòque Ens uti vocant transcendens, несущая образ Божий в том, что, собственно говоря, она есть дух, как Бог есть Дух. 2-е. Разумная душа как таковая, как свидетельствует сам Аристотель, не имеет телесных энергий или операций; ее операции, правда, совершаются в теле, но не телом и не телесными органами; но обратное верно в отношении душ животных. 3-е. Разумная душа, хотя она тесно соединена с телом и ипостасно объединена с ним, тем не менее отделима от него, так что даже вне тела sit ὑφιστάμενον aliquod; но души животных погружены в материю и в тела, так что они не могут существовать без них. Наконец, только разумная душа обладает привилегией бессмертия, ибо вне всякого спора души животных смертны и тленны. При признании этих различий и при сохранении должной прерогативы, превосходства и, так сказать, божественности разумной души, богословский факультет Базеля счел маловажным, если кто-либо придерживался мнения, что души животных состоят из чего-то отличного от элементарной материи.

Они не высказали мнения в осуждение доктрины его оппонента на том основании, что этот вопрос не входит в их компетенцию. «Certum est, — сказали они, — uti formas rerum omnium difficulter, et non nisi a posteriori, et per certas περιστάσεις, cognoscere possumus; ita omnium difficillimè Animarum naturam nos pervestigare posse, nostramque, uti in aliis, ita in hac materiâ, scientiam esse, ut scitè Scaliger loquitur, umbram in sole. Ac non dubium, Deum hic vagabundis contemplationibus nostris ponere voluisse, ut disceremus imbecillitatis et cæcitatis nostræ conscientiâ humiliari, cum stupore opera ejus admirari, atque cum modestia et sobrietate philosophari.» Они заявили, однако, что разумная душа отличается от души животных по своей природе, сущности, свойствам и действиям, и что в этом христиане не должны сомневаться: что душа животных не духовна, не нематериальна, что все ее действия чисто материальны и совершаются телесными органами, и они сослались на собственные работы Сеннерта, справедливо утверждающие, что она делима, et dividatur ad divisionem materiæ, ita ut cum corporis parte aliquid animæ possit avelli, выводя здесь, по-видимому, из ложной аналогии, что животная жизнь подобна жизни растений, quæ ex parte a plantâ avulsâ propagantur.

Они также вступили в любопытную метафизическую и филологическую критику некоторых текстов, относящихся к рассматриваемым ими вопросам. Когда пыль стала вшами по всей земле Египетской, следует понимать мутацию пыли во вшей: так же и при сотворении Адама и формировании Евы не могло быть сомнений относительно материи, из которой оба были сделаны. Но когда вода была чудесным образом произведена из скалы и из углубления в челюсти, ibi sanè nemo sanus dicet, aquam è petrâ aut maxillâ à Deo ita fuisse productam, ut petra aut maxilla materiam aquæ huic præbuerit.

Ответ из Марбурга был кратким и удовлетворительным. Там профессора также уклонились от философского вопроса, заявив: Nos falcem in alienam messem non mittemus, nec Morychi in alieno choro pedem nostrum ponemus, sed nostro modulo ac pede nos metiemur, nobis id etiam dictum putantes, τὰ ὑπὲρ ἡμᾶς οὐδὲν πρὸς ἡμᾶς. Nobis nostra vendicabimus, Philosophis philosophica relinquentes. Тертуллиан, сказали они, утверждал, что философы — патриархи еретиков, тем не менее философское мнение, пока оно остается в своих собственных кругах и не вмешивается в тайны веры, не является ересью. Они привели тонкий аргумент, чтобы показать, что по рассматриваемому вопросу нет реальной разницы между чем-то и ничем. Creatio ex nihilo intelligitur fieri tum ratione sui principii, quod est nihilum negativum; tum ratione indispositionis, ob quam materia, ex quâ aliquid fit, in productione pro nihilo habetur. Quamvis igitur animæ bestiarum dicerentur in Creatione ex potentiâ materiæ eductæ, nihilominus ob indispositionem materiæ quam formæ eductæ multum superant, ex nihilo creatæ essent. И они согласились с Лютером и теми другими богословами, которые считали, что слова в первой главе Бытия, которыми Земле было велено произвести траву, зелень, деревья и живых существ по роду их, а воде — произвести рыб, следует понимать буквально, ибо земля и воды ex Dei benedictione, activè et verè произвели их.