Далее следует привести положительные аргументы, доказывающие, что дьявол не вселялся по существу в тело змея, и если бы даже вселился, то ни он сам по себе, ни змей вместе с ним не могли бы произвести членораздельный звук или речь. Если предположить (как это и делается), что дьявол в змее совершает нечто подобное, то это должно рассматриваться либо применительно к нему как к бестелесному, либо как к телесному существу, но мы утверждаем, что он не мог совершить этого ни тем, ни другим способом, и вот по каким причинам.
Reas. 1.
1. Если рассматривать дьявола просто и абсолютно как бестелесное существо, то из этого следует, что он не может воздействовать на какую-либо телесную материю, поскольку бестелесная субстанция не может вступать в контакт с телом, если бы она сама не была телесной; ибо quicquid agit, agit per contactum, vel mediatum, vel immediatum. Но оба эти способа вызываются прикосновением одного тела к другому, как когда чья-то рука, касаясь соломинки, непосредственно сдвигает ее с места, или же дуновение перемещает ее, что происходит при посредстве воздуха; но то, что является чисто бестелесным, не может совершить ни того, ни другого: ибо то, что чисто бестелесно, не имеет поверхности, чтобы коснуться тела, которое нужно переместить; а потому не может произвести никакого движения вообще; а где нет движения, там не может быть никакого изменения, и, следовательно, никакой речи или членораздельности. И поэтому дьявол (если он бестелесен) не мог вовсе привести в движение органы змея, а значит, не мог говорить в змее или двигать его органами, если бы они были пригодны для членораздельного произношения, каковыми они не были. Что и требовалось доказать.
Reas. 2.
2. Змей по установлению Божьему при творении был предназначен для нечленораздельных звуков, а не для членораздельных: но дьявол не имеет и никогда не имел никакой власти изменять и опрокидывать ход Божьего установления в природе, а потому не имеет и никогда не имел власти заставить змея говорить членораздельно; ибо это означало бы ниспровергнуть незыблемый порядок, установленный Богом при творении, чего ни один человек здравого суждения никогда не утверждал, что дьявол мог бы сделать.
Reas. 3.
3. Я считаю одной из самых твердых максим, когда-либо бывших в школах, следующую: immateriale non agit in materiale, nisi eminenter ut Deus: следовательно, дьявол, будучи бестелесным и нематериальным, не может воздействовать на то, что материально, как было тело змея, если бы он не обладал сверхъестественной и всемогущей силой, приписывать которую ему было бы богохульством, поэтому он не мог членораздельно говорить в змее к Еве, ибо он нематериален и не имел всемогущей силы.
Reas. 4.
4. А если предположить, что он телесен, то он мог либо сам говорить членораздельно и внятно, либо нет. И если он мог делать это сам, то вселяться в змея было излишне и избыточно. А если не мог, то вселение в змея не добавило бы ему этой способности, и таким образом он не мог бы совершить это ни тем, ни другим способом; ибо лягушка, заползающая в тело человека, не заставит лягушку говорить, хотя и может вызвать какой-то шум или кваканье.
Reas. 5.
5. Хотя дьявол, будучи телесным, и вселился бы в тело змея, никаким движением, которое можно было бы совершить с его органами или на них, их нельзя было бы приспособить для произнесения членораздельного звука, потому что они не были приспособлены для этой цели, а только для шипения. Ибо в инструментах, которые являются искусственными, различные звуки и мелодии, производимые ими, соответствуют лишь разнообразию их частей и их особому устройству; так, арфа не может (будучи сделанной) быть настроена так, чтобы издавать звук, подобный трубе, или шум органа; и наоборот: и если какая-либо из их частей отсутствует, неисправна или сломана, то упорядоченный звук и музыка портятся. И хотя попугай или ара могут путем вокального и внешнего обучения быть приучены выучить и произнести некоторые слова, но это происходит не от вселения учителя в ее чрево, а от его внешнего, вокального обучения, посредством которого его чувства и воображение воспринимаются на слух, и никак иначе. Но в этом действии, приписываемом сатане, не предполагается, что он способен говорить членораздельно или что он обучил змея вокально и внятно, что если бы он и мог сделать, то ее органы все равно не были бы способны на подобное; и поэтому для дьявола было бы большей хитростью выбрать попугая, а не змея.
Единственное возражение, заслуживающее внимания, которое Перерий выдвигает против здравого и разумного мнения ученого Каэтана, заключается в следующем: что Адам и Ева, находясь в состоянии невинности, не могли быть подвергнуты внутреннему искушению, потому что ни чувственный аппетит, ни воображение не были испорчены; и поэтому сатана не мог внутренне воздействовать на них, и, следовательно, все искушение должно было быть внешним. На что мы даем следующий достаточный ответ.
Reas. 1.
1. Это лишь голое утверждение без каких-либо доказательств, и он лишь укрывается под авторитетом св. Августина и Григория, чьим авторитетом во многих других вопросах он часто пренебрегает, когда они не согласуются с его настроением, целью и интересом. Но как бы то ни было, это лишь testimonia humana; и мы должны обращать внимание не на то, кто говорит, а рассматривать вес и разумность того, что они говорят.
Reas. 2.
2. Он исходит из ложного предположения, что чувственный аппетит и, следовательно, воображение не могли быть затронуты или привлечены иначе, как чувственным и внешним объектом, тогда как очевидно, что один лишь вид змея не мог взволновать чувственный аппетит; ибо разумно предположить как несомненный факт, что Ева видела змея и до того времени. Также не могла и беседа со змеем, рассматриваемая просто как беседа, взволновать его; ибо несомненно, что она слышала и имела внятную, вокальную и членораздельную беседу со своим мужем до этого времени искушения. Также не могло это быть и созерцание древа познания добра и зла, ибо из беседы видно, что она видела его и раньше, и вероятно, что искушение происходило на виду у него, и вид упомянутого древа, представший ее взору, был тем же, что и прежде. Таким образом, становится совершенно очевидно, что искушение возымело действие от сильной лжи, которую сказал ей сатана, что откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло, и так ее обман был прежде всего совершен в ее уме и разумении, и тем самым была привлечена воля и взволнован чувственный аппетит, вследствие чего она взяла плодов древа и ела. И это можно гораздо более разумно считать осуществленным посредством ментальной беседы и внутренних движений, нежели посредством внешнего разговора, который должен был сначала воздействовать на ум, прежде чем воображение или чувственный аппетит могли быть хоть сколько-нибудь взволнованы или привлечены.
Reas. 3.
Vid. Is. Piscar. in locum.
3. Если бы искушение было таким, как предполагает Перерий, наши прародители не могли бы быть соблазнены; ибо аргумент сатаны состоял не в том, чтобы убедить Еву, что это приятно на вкус или полезно для желудка, чтобы тем самым привлечь чувственный аппетит и воображение, но что это хорошо и полезно, чтобы сделать их мудрыми и быть как боги, чем он уловил ее разумение лживым и обманным аргументом, составленным так, как излагает его ученый Пискатор: «Ту вещь, которая принесет вам Божественную Мудрость и Блаженство, ту вещь вы должны использовать. Но поедание этого плода может принести вам Божественную Мудрость и Блаженство: Следовательно, поедание плода этого древа вы должны использовать». И таким образом соблазн был вовсе не через чувственный аппетит (который не мог получить от него больше пользы, чем от других плодов в саду), но через ее разумение, ослепленное показным видом мнимой (а не реальной) выгоды, и тем самым ее воля была привлечена и ведома к тому, чтобы протянуть руку и съесть. И поэтому, следовательно, не было никакой нужды во внешнем искушении, которое могло быть и было осуществлено посредством внутреннего рассуждения, воздействующего на ее разумение.
Reas. 4.
Tom. 3. l. 3. c. 19. p. 156.
Hieronym. in Job. c. 24.
Tom. 7. p. 187.
2 Cor. 2. 11.
4. Конечно, если бы Перерий осознавал многие неудобства, которые влечет за собой это его мнение, он никогда не погрузился бы в лабиринт таких затруднений; некоторые из которых мы здесь перечислим и на этом закончим. 1. Если бы это мнение было истинным, что Ева по причине своего совершенства в состоянии невинности не могла быть искушена или соблазнена иначе, как внешним путем и средствами: тогда как могло случиться, что ангелы в своем первоначальном состоянии, которое было столь же совершенным (если не более), как состояние Евы, были без искусителя или каких-либо внешних средств привлечены к этому отпадению, которые оставили свое состояние и положение и не устояли в истине? 2. Как могло отпадение быть столь всеобщим (ибо множество их пало), если бы у них не было какого-то способа или средства сообщать свои помышления и намерения друг другу? Ибо хотя мы не способны постичь способ, как они беседуют или общаются друг с другом, все же должно принять за истину, что у них есть способ и средства проявлять свои помышления друг другу, что в некотором роде аналогично тому, что мы называем речью или беседой. Поэтому относительно этого пункта ученый и рассудительный Занхи делает такой вывод: «Поэтому (говорит он), то, что мы делаем посредством чувственного голоса, то же самое ангелы и блаженные души на небесах, да и дьяволы в адской бездне и в воздухе, совершают, но без голоса, духовным образом». 3. Если бы это мнение было истинным, то блаженные души, будучи облечены от своих тел, не имели бы общения друг с другом, и не должны были бы совместно славить и прославлять Бога вместе, что было бы ложно и нелепо; и поэтому ученый отец сказал хорошо: «Следует твердо держаться того, что служения Небесного Воинства ни в коем случае не совершаются в молчании; видя, что мы можем прочесть, что ангельские силы пред Престолом Господним оглашают Его хвалу неустанными голосами». 4. Уловки и хитрые махинации (ибо он имеет свои Νοήματα или замыслы) Царства сатаны не могли бы осуществляться, если бы у него не было способа и средств сообщать их остальной части своей шайки низших демонов, и поэтому это ясно доказывает, что существует способ скрытой, мистической и духовной беседы, которую дьявол мог и представлял уму и разумению Евы, посредством чего она была соблазнена, и что не было нужды в вокальной и внятной интерлокуции; и столько в ответ на его возражение.
Следующее место Писания, которое обычно приводится и используется для доказательства великой силы дьяволов и ведьм, — это место о магах фараона, откуда они аргументируют так: Если маги фараона были способны силой и помощью дьявола превратить свои жезлы в змеев, воду в кровь и произвести лягушек; почему ведьмы не могут, силой и помощью дьявола, превращать себя и другие вещи в странные и различные формы и совершать остальные подвиги, которые им приписываются?
Но хотя это лишь petitio principii, предвосхищение основания, что они совершили эти вещи с помощью дьявола, что не предполагается и не признается, но должно было быть сначала доказано; и хотя в случае ожесточения сердца фараона могло быть (и было) особое снисхождение от Бога в то время: все же из этого не следует, что Бог всегда снисходит и дает дьяволу позволение совершать подобные вещи; и поэтому ничего твердого из этого нельзя заключить. И все же (говорю я), хотя это так, мы опустим их и перейдем к полному раскрытию и обсуждению дела; и это в двух частях. 1. Насколько сила и помощь дьявола совпадали с действиями и свершениями. 2. И в чем он не совпадал и не действовал вовсе.
Ephes. 2. 2.
2 Tim. 3. 8.
1. Мы признаем, что фараон и маги, будучи идолопоклонниками и почитателями ложных богов, имели своими целями главным образом возвеличивание силы своих идолов и проявление того, что их предполагаемые боги могли совершать и приводить к исполнению столь же странные чудеса или знамения, как Моисей и Аарон могли совершить с помощью Бога евреев; и в отношении этой цели они имели всю помощь, которую сатана и его темное царство ангелов могли предоставить им духовным и адским образом; ибо он есть князь, господствующий в воздухе, действующий ныне в сынах противления, ибо таковыми были и фараон, и его маги. И для этой цели апостол говорит нам, говоря о лжеучителях: Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине: так что маги фараона были осуждены за противление истине того послания, которое принесли Моисей и Аарон, и тем реальным чудесам, которые они совершили; и так в отношении порочной цели, к которой они стремились, они были поддержаны силой и содействием дьявола, и в этом отношении только были его слугами и орудиями.
Но что касается второго пункта, а именно действующих причин и средств производства тех вещей, которые совершали маги, мы утверждаем, что они были совершены силой природы и искусства, и что дьявол не был никакой действующей причиной их производства, и это посредством следующих неопровержимых аргументов.
Argum. 1.
1. Те, кто утверждает, что дьявол совершил или может совершить такие странные эффекты, также признают, что то, что он совершает в естественных и элементарных телах, делается путем применения естественных агентов к естественным и подходящим пациентам, которые действительно приводят к таким странным эффектам, и что он делает не более, как только осуществляет локальное применение их. Откуда необходимо следует, что эффекты проистекают из естественных агентов, и поэтому никакая причинность вообще не может быть приписана ему, кроме той фиктивной, быть causa sine qua non, что равносильно отсутствию всякой причины. И кроме того, нет доказательств, что он осуществляет это локальное применение; ибо если он бестелесен, то просто невозможно, чтобы он совершил что-либо подобное; и как бы то ни было, человек естественной силой и средствами, если он знает подходящие и способные активные и пассивные начала, может совершить их сам, и поэтому его помощь излишня; и мы еще не встречали ни одного аргумента, который имел бы убедительную силу, которая могла бы побудить нас поверить, что он такой великий натуралист.
Argum. 2.
De secret. oper. Art. & natur. c. 5.
Gen. 30. 37, 38, 39. &c.
2. Есть много людей, которые считают себя не последними знатоками в большинстве видов наук, и другие, которые очень строги в своем показном рвении к благочестию и в ненависти к делам сатаны, которые даже вздрагивают и выказывают отвращение при слове «магия», если оно хоть раз произнесено, как будто не существует магии, кроме дьявольской, или то, что они называют дьявольским, было каким-то иным злом, кроме как в цели и использовании: ибо есть много растений и минералов, которые, хотя и ядовиты, тем не менее хороши в отношении своего творения и хорошего использования, которое может быть сделано из них, например, чтобы убивать вредных животных, которые опасны для человека. Но если какая-либо сила злобы и порочности использует их для отравления и уничтожения мужчин и женщин, это было бы порочно и дьявольски в цели и использовании, но средства были бы законными и естественными. Так что, что бы дьявол ни делал через порочных людей, своих орудий, ведя и привлекая их к использованию великих magnalia naturæ, чтобы совершать странные чудеса, тем самым утверждая идолопоклонство и суеверие, или противясь истине и таким дьявольским целям, хотя цель и использование могут быть порочными и дьявольскими, все же действующая причина является естественной и законной. И поэтому мы не можем найти иного основания или причины деления магии на естественную и дьявольскую, кроме того, что они различаются в цели и использовании: ибо иначе обе они работают посредством естественного агентства и средств, видя, что дьявол не может сделать ничего выше или вопреки тому курсу, который Бог установил в природе. Поэтому люди могут делать без помощи дьяволов все, что они могут делать, видя, что у них нет преимущества перед нами, но они действуют только путем применения активных вещей к пассивным, подобно тому, как это делают люди: И поэтому сказал тот ученейший философ, химик и математик, наш соотечественник Роджер Бэкон, превосходно в этих словах: non igitur oportet nos uti magicis illusionibus cum potestas Philosophiæ doceat operari quod sufficit. Поэтому те люди, которые пришли с Востока поклониться Христу, называются магами, не потому, что те великие знания, которые они имели в тайнах Природы, были дьявольскими или незаконными; ибо имя мага было почетным и похвальным, пока мошенники и обманщики не стали использовать его для обмана и надувательства, и для порочных и нечестивых целей; но потому, что они использовали его для славы Божьей и блага человечества, поэтому они были магами в подлинном и лучшем смысле, как работающие законными и естественными средствами и к доброй цели: когда маги фараона могут быть названы какомагами, потому что они использовали добрые и превосходные причины и агенты природы для порочной и дьявольской цели, а именно чтобы противиться истине: и так единственное различие магии — от цели и использования, а не от причин или агентов, которые оба естественны. Так что то, что совершили эти маги фараона, хотя это было странно и удивительно, все же было чисто естественными средствами и причинами; и все же, будучи для порочной цели, было поэтому дьявольским. Так Иаков, когда он поставил очищенные прутья с белыми полосами на них перед стадами в желобах в водопойных корытах, чтобы, когда бараны и овцы подходили пить и совокуплялись, они могли зачать и принести пестрых, крапчатых и пятнистых детенышей; это случилось так, и признается самим Перерием и большинством ученых толкователей этого места, что это было от естественных причин, и было странным подвигом естественной магии; но не злым, потому что не направлено к порочной цели: но то, что у фараона, хотя совершено также естественными причинами (ибо так оно и было, приписывалось ли это дьяволу, который может работать только естественными средствами, или нет), было порочным и дьявольским; потому что они делали это, чтобы противиться Моисею и Аарону, посланникам Господа Иеговы.