«Разоблачение предполагаемого колдовства»

2 Chron. 33.6.

Gen. 6. 14. 16.

Psal. 115. 3.

Id. 136. 4.

4. Среди всех различных путей идолопоклонства, которые установил Манассия или заставил установить, это один וְעָשָׂה אוֹב, & fecit Pythonem, или fecissetq; Pythonem, он сделал Ob или Pytho; и хотя переводчики были сильно озадачены и поставлены в трудное положение, чтобы дать значение, согласующееся с их предвзятым мнением, все же они, правильно или неправильно, привели его к своим мыслям, хотя оно совершенно ложно и ошибочно; ибо Тремеллий переводит его instituitq; Pythonem, что хотя довольно близко, все же совершенно не достигает правильности, и большинство остальных пошли совершенно наперекор; но наши английские переводчики хуже всех остальных, которые дают его как «и имел дело с духом прорицательным». Когда ясно, что это слово должно быть взято в этом месте, как оно есть в третьем стихе этой главы, «он сделал рощи», fecitq; lucos, потому что слова оба от одного корня, который есть עָשָׂה fecit, confecit, perfecit, и так оно есть, и должно быть взято в других местах; и особенно очевидно в этих. Бог сказал Ною: «Сделай себе ковчег из дерева гофер», и после, «окно сделай в ковчеге». Псалмопевец говорит: «Но Бог наш на небесах, Он сделал все, что хотел», и снова, «Тому, кто один делает великие чудеса». Мы могли бы добавить сорок мест, где используется слово, которое происходит от этого корня и имеет то же точное значение; так что отсюда мы можем заключить: 1. Что Манассия не мог сделать дьявола или духа, и поэтому слово Ob не подразумевает и не несет в себе никакой такой материи в истинном и подлинном значении. 2. Что он не мог сделать мужчину или женщину, и поэтому слово правильно не означает ни того, ни другого. 3. Что он только мог сделать и заставить приспособить рощи в таком порядке, как жрецы идолов могли направить, как наиболее подходящие для них, чтобы разыгрывать свои обманные и жонглерские трюки и заблуждения. Так он мог сделать или заставить приспособить μαντείον или место для оракула и подготовить те штучки и инструменты, с помощью которых и в каком месте прорицатель мог либо сам, либо с помощью сообщников совершать странные вещи, которые они заставляли слепых и невежественных людей верить, что они совершаются богом, которому поклоняются в этих идолах и через них, или демонами и духами, или вызовом мертвых. Когда на самом деле ничего не совершалось, кроме как в экстазах, притворных и вынужденных неистовствах, трансах; и тем самым произносились лживые предсказания и двусмысленные уклончивости, посредством чего люди были введены в заблуждение и вовлечены в идолопоклонство: или путем дачи темных и неясных ответов чревовещанием, говорением в бутылях или через полые трубы и полости, посредством чего они пищали и бормотали; или, наконец, имея плутовских сообщников, спрятанных в тайных и хитроумно приспособленных местах и соответственно одетых, чтобы олицетворять тех, кого желали вызвать, как наиболее вероятно в этой женщине из Аэндора и поддельном и мнимом Самуиле: так что не было ни дьявола, ни фамильяра, а обманывающий плут или баба, более хитрая, чем сами демоны.

Isai. 8. 19.

Id. 29. 4.

Calvin in loc.

5. Что у них не было фамильярного духа, очевидно, если мы рассмотрим способ, как они вели себя в этих обманных действиях и исполнениях, ибо пророк говорит нам так: «И когда они скажут вам: ищите הָאֹבוֹת ad Pythones, к оракулам и к волшебникам, которые пищат и бормочут; Если бы у них был фамильярный дух или демон, зачем им пищать, пищать или бормотать? Разве он не мог говорить достаточно громко и ясно? Да, несомненно, мог, если бы у них был какой-либо такой, но это для того, чтобы скрыть свой собственный обман и плутовство, чтобы это не было найдено и обнаружено: И без такого писка и бормотания они не могли бы ни совершать свои жонглерские заблуждения, ни удержать их от того, чтобы быть известными и высмеянными. Примечание Тремеллия к этому месту весьма примечательно: «Пророк (говорит он) усугубляет гнусное преступление этих ведьм суетностью тех прорицаний, которые выдает сам способ их совершения: те соблазнители не имеют столько ума, чтобы они осмелились говорить людям то, что они притворяются говорить, в ясных и открытых терминах, слышимым ясным голосом, как те, кто являются пророками Божьими, которые говорят слово Божье так громко, как могут, и так ясно, как могут, людям; но они пищат в своих чревах и очень низко в своих горлах, как цыплята, наполовину вышедшие из скорлупы при вылуплении». И это ясно объявляет их плутовство и обманные жонглирования. Тот же пророк в другом месте, говоря о разрушении и унижении Иерусалима, говорит: «И ты будешь унижена, и будешь говорить из земли, и речь твоя будет тихой из праха. И голос твой будет как у Пифониста, Ob, или как у оракула, из земли, и речь твоя будет шептать, пищать или чирикать из праха». Слово там и в предыдущем месте используется от корня צַפְצֵף garrivit more avium, он пищал или чирикал, как птица. Теперь это ясно намекает на этот род Пифонистов или оракулов, которые при даче своих оракулов или прорицаний говорили из земли, то есть из полых сводов и пещер, приспособленных специально для них, чтобы совершать свои трюки, и такое место, как это, называемое на еврейском Ob, Манассия сделал и подготовил, «И речь твоя будет тихой из праха», как эти обманщики, которые впадают в трансы и лежат на своих лицах, чтобы лучше скрыть и спрятать свои обманы, и так меняют свой голос и бормочут, как бы из праха, тем самым заставляя людей верить, что это голос демона или духа, который говорит в них, когда это не что иное, как их собственное притворство. И голос твой будет как у одного из этих оракулов, из низкого и полого места, чтобы шептать и чирикать, как цыпленок, выходящий из скорлупы, тем более чтобы заставить их верить, что это голос духа, а не их собственный, хитростью и мастерством измененный и измененный. На каковое место ученый и рассудительный Кальвин говорит так: «Ибо голос тех, кто прежде был столь высокомерен и жесток, он сравнивает с речью Пифонистов, которые, когда они произносили оракулы, издавали не знаю какой род бормотания из какого-то низкого и темного места под землей».

8. Следующее слово, которое следует в этом месте Второзакония, есть יִדְּעֹנִי от корня יָדַע novit, sivit, proprie est (как говорит Авенариус) mentis & intellectus. Каковое слово наши переводчики (вопреки своему обычному обычаю) сохранили постоянство и всегда переводили как «волшебник», имя (как мы предполагаем) не неподходящее, ибо мы, на севере Англии, называем тех, кто берется предсказывать, где находятся вещи, которые были украдены, или берется помогать людям или товарам, которые суетная доверчивость простых людей считала заколдованными, мы (я говорю) называем их мудрыми мужчинами или мудрыми женщинами, без внимания к пути или средствам, которыми они брались выполнять эти вещи. Различные другие переводят это как sciolus, что является правильным и согласующимся с предыдущим. Другие переводы, которые мы либо видели, либо были способны понять, настолько неопределенны, разнообразны, широки и дики, что было бы потерянным трудом исследовать или перечислять их; и слово «волшебник» (хотя и общее) является наиболее подходящим, которое мы можем найти. Но мы должны заключить, что до сих пор мы не находим такого слова, которое означало бы ведьму в том смысле, который мы допустили и пытались опровергнуть.

9. Последнее слово, упомянутое в этом тексте Второзакония, есть некромант, или тот, кто советуется с мертвыми. Теперь, было ли это какой-то особый вид прорицания или лишь охват всех видов, будучи лишь во всех их различных сортах ведением людей спрашивать немых и мертвых идолов, может быть великим и существенным вопросом. И хотя ни один толкователь или комментатор, которого мы видели, читали или помним, не намекает на какую-либо такую материю, но все еще бьют по общей струне, что это должен быть какой-то вид магии, посредством которой они могли заставить мертвых появиться и советоваться с ними: все же, несмотря на все это, мы не можем не предложить наши сомнения в этих причинах, следующих далее.

1. Моисей в этом тексте, несомненно, не изложил все частные сорта прорицаний и обманов, используемых среди язычников, ибо это было едва ли возможно, но главнейшие виды их. И это не рационально вероятно, что он сделал бы это тавтологией или повторением одной и той же вещи дважды. Ибо спрашивание мертвых или совещание с ними подразумевалось в слове Ob, и женщина из Аэндора сказала: «Кого мне вызвать или заставить подняться к тебе?». Посредством чего оказывается, что она притворялась (а также Саул тщетно верил, который сказал: «Прорицай мне в или через Ob»), что она может заставить мертвых подняться и иметь ответы от них о вещах, которые должны произойти, как очевидно в истории мнимого явления и предсказания Самуила. И так эта вещь должна быть дважды повторена в этом месте, что не вероятно, что Моисей сделал бы.

Isai. 44. 19.

2. Он запрещает эти различные виды гадания не только потому, что они сами по себе были злыми и незаконными (ибо некоторые из них могли быть законными и совершаться естественными или искусственными средствами), но из-за того, на чем они все сосредоточивались, и цели, к которой они все стремились, а именно — вести и склонять людей вопрошать глухих, немых и мертвых идолов и служить им. Ибо хотя идолы были из серебра и золота, делом рук человеческих, и имели глаза, но не видели, имели уши, но не слышали, имели ноги, но не ходили, имели рты, но не говорили, и не было дыхания в ноздрях их; и хотя простой народ не мог не знать этого, ибо, как говорит Исаия, они были настолько ослеплены, что «никто не обратит этого в сердце своем, и нет столько смысла и понимания, чтобы сказать: “не часть ли я сжег в огне, и на углях его испек хлеб, изжарил мясо и съел? а из остатка его сделаю ли я мерзость? перед деревянным чурбаном буду ли кланяться?”». Тем не менее, они были настолько введены в заблуждение искусными обманами и тонкими гаданиями всех этих различных видов жрецов-фокусников, что бежали просить совета у этих мертвых идолов, которые (как они ложно убеждали народ) вдохновляли их и давали им ответы, тогда как идолы были всего лишь мертвыми вещами и вовсе не давали ответов. И это и есть то вопрошание мертвых, к которому все эти жрецы-обманщики склоняли народ, и поэтому оно здесь запрещено в общем виде.

Isai. 8. 19.

3. Слова пророка, где он говорит: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывающим мертвых и к чародеям, к шепчущим и к чревовещателям: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» — полностью доказывают это; ибо смысл должен быть таким: народ Божий должен обращаться к своему собственному Богу, Который был и есть истинный и живой Бог, и к Его закону и свидетельствам, а не к тем шепчущим и бормочущим, которые ищут совета только у мертвых идолов; и, несомненно, это и есть истинное значение вопрошания мертвых.

4. Это толкование не содержит никакой нелепости, не влечет за собой никаких неудобств, оно подлинно и не натянуто; тогда как другое вносит целую кучу самых нелепых сомнений, вопросов и мнений. Но если в этом толковании мы окажемся гетеродоксальными, то просим прощения и оставляем это на суд ученых, какого бы вероисповедания они ни были.

In Dan. c. 1. v. 20. p. 87.

10. Другое слово, которое используется в различных местах Писания, — חַרְטֻמִּים, которое, хотя Авенариус и производит от חֶרֶט (стиль) и אָטַם (закрывать), однако ученый Мазиус говорит: «Est autem aliarum nationum vocabulum, ab Hebræa lingua alienum & peregrinum, usurpatum tamen ab Hebræis» [Это слово других народов, чуждое и иноземное для еврейского языка, однако используемое евреями]. И рассудительный Поланус также придерживается того же мнения, что это слово странное и чуждое еврейскому языку. Переводчики настолько расходятся в его правильном происхождении и значении, что было бы пустой тратой времени и сил перечислять их: но очевидно, что это было общее слово для обозначения того, кто был искусен во всех или различных видах этих гаданий, и его лучше всего было бы постоянно переводить как «magos» [маги], и вот по каким причинам.

A Candle in the dark, p. 11.

1. По мнению Мазиуса и мистера Эди, это общее слово, означающее того, кто обладает навыками во многих из этих видов искусств (если их можно так назвать), последний из которых говорит следующее: «Оно берется в общем смысле для magus, мага; который владеет одним или всеми этими ремеслами или обманами». А первый, цитируя изречение раввина Исаака Натара, говорит: «Hoc nomine vocatos esse ab Hebræis quosvis, qui inter gentes singularem profitebantur sapientiam; præsertim cùm ea ad superstitionem pertineret» [Этим именем евреи называли всех, кто среди язычников исповедовал особую мудрость; особенно когда она относилась к суеверию].

2. Потому что в Исходе 7:13 те, кто там назван Hachamim и Mechassephim, то есть sapientes & præstigiatores [мудрецы и фокусники], как переводит Тремеллий, что является наиболее точным и подлинным, там же названы Hartummim Mezeraim, то есть Magos Ægypti, маги Египта; из чего ясно видно, что это общее имя, и его наиболее правильно можно перевести как «маг».

3. Его наиболее правильно можно принять за «мага», потому что те, кто действовал перед фараоном, называются этим именем, и, за исключением их противостояния Моисею и их суеверий, не видно, чтобы они имели дело с незаконной магией, как мы неопровержимо докажем далее.

2 Sam. 12. 19.

Psal. 41. 7.

Isai. 26. 16.

11. Существует также другое слово, которое используется в различных местах, а именно לָחַשׁ (mussitavit), он бормотал или шептал, и оно понимается в общем смысле как любой вид бормотания по любой причине, как в этом месте: «Но когда Давид увидел, что слуги его шепчутся». И снова: «Все ненавидящие меня шепчутся между собою против меня». И в другом месте: «Fuderunt submissam orationem» [Они произнесли тихую молитву]. В этих местах оно понимается как любой вид тихой речи, шепота или бормотания. Из этого мы можем отметить следующее.

1. Иногда посредством метонимии оно понимается как тихая и скромная речь, искусство ораторства или красноречия, как в Исаии 3:3: «& intelligentem vel peritum eloquentiæ» [и сведущего или искусного в красноречии], а иногда как серьга (inauris), как в 20-м стихе той же главы.

Psal. 58. 6.

2. Оно также приписывается заклинателям или чародеям, как в Псалме: «Который не слышит голоса заклинателя»: где ясно, что все заклинатели были шепчущими и бормочущими, но не наоборот, что все шепчущие или бормочущие являются заклинателями.

Eccles. 10. 11.

3. И хотя наш английский перевод гласит: «Змей укусит без заклинания, и в болтливом нет ничего лучшего»; его можно прочитать так, как переводит Ариас Монтанус: «Si mordeat serpens in non susurro, vel absq: susurro» [Если змей укусит без шипения, или без шипения]. И Шиндлер в том же духе: «Si mordebit serpens absq; incantatione, vel murmure, id est sibilo» [Если змей укусит без заклинания или бормотания, то есть шипения]. И так же Авенариус: «Si mordeat serpens absq; susurratione, id est absq; sibilo» [Если змей укусит без шепота, то есть без шипения]. И хотя Тремеллий и вся толпа переводчиков переводят его так же, как наши английские переводчики, это не имеет смысла: ибо это означало бы, что, подобно тому как змей укусит, если его не заговорить, так же поступит и болтун. Но кто когда-либо слышал, чтобы болтуна заговаривали? Так что, если вдуматься, это не может быть смыслом данного места.

Но если понимать его точно в соответствии с еврейским языком, то смысл таков: «Если змей укусит без, или не шипя, и нет преимущества у того, у кого есть язык»; то есть: змей причиняет вред своим укусом, не издавая звука своим языком; но болтун издает звук, но ничего не достигает или говорит попусту.

Jerem. 8. 17.

4. Есть еще один текст у Иеремии, который обычно переводится так: «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заклинания, и они будут жалить вас, говорит Господь». Но его можно прочитать и так: «На которых нет шипения, и они будут жалить вас». И как бы его ни читать, смысл хороший; то есть: их враги будут настолько свирепы и жестоки, что никакие слова не смогут остановить или унять их ярость; или что они будут настолько хитры и коварны, что уничтожат вас, прежде чем заговорят или предупредят вас: и как бы то ни было, в еврейском тексте есть местоимение, которое является излишним, что обычно для этого языка.

5. Но если в обоих местах это понимать как заклинание, все равно это не докажет бытие и существование такого рода ведьм, которые мы отрицали и опровергли; и не указывает на какое-либо подходящее название для таковых.

Psal. 104. 4.

Malach. 4. 1.

12. Более того, есть другое слово, которое так же ошибочно понято и так же ложно переведено, как и все остальные, а именно לָהַט, Inflammatus est, flammescebat [воспламенился, пылал], и понимается как сияющий блеск, как в Псалме: «Ты творишь ангелами Своими духов, служителями Своими — огонь пылающий». И в другом месте: «& inflammabit eos dies veniens» [и воспламенит их грядущий день]; «Ибо вот, придет день, пылающий как печь». Откуда мы можем отметить следующее.

Gen. 3. 24.

Nahum 3. 3.

1. От этого корня происходит לַהַט (Flamma), метафорически (как говорит Шиндлер) — отполированный и сияющий кусок металла, такой как меч или тому подобное. Но Авенариус говорит нам, что это: «Flamma rutilans, lamina fulgens & vibrans» [Пылающее пламя, сверкающая и вибрирующая пластина]; как: «И поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». И в другом месте: «Всадник поднимает блестящий меч и сверкающее копье». Оба места ясно показывают, что это означает металл, настолько отполированный, что когда его трясут на свету или при сиянии солнца и быстро двигают, он сверкает, как красное и сияющее пламя.

2. Есть также слово לאט (Involvit, velavit, arcanum [окутывать, скрывать, тайна]) и тому подобное, которое Вульгата приписывает магам фараона, когда наш перевод гласит: «И они сделали то же самое своими чарами»: это «& fecerunt similiter per sua arcana» [и сделали подобным образом своими тайнами], полагая, что слово там произошло от לאט (arcanum), тогда как оно от לַהַט (Flamma, lamina [пламя, пластина]); отполированный и блестящий кусок металла.

3. Во всех местах Исхода, где упоминаются маги, что они «сделали то же самое своими чарами», слово — בְּלַהֲטֵיהֶם, которое, если перевести верно, означает: «И они сделали то же самое своими блестящими, сверкающими ламинами или пластинами металла». И как переводчики могли притянуть это за уши, чтобы оно означало «чары», невозможно предположить; но поскольку маги там названы sapientes & præstigiatores [мудрецы и фокусники], они тщетно полагали, что те действовали посредством тайного договора с дьяволом, и поэтому все должно было быть сделано их воображаемым колдовством и чарами, когда ясно, что то, что они делали, было естественной магией и ловкостью рук, а вовсе не дьявольской магией. Но пусть они покажут нам хоть одно место во всем Ветхом Завете, где какие-либо производные от этого корня переведены как «чары», кроме этих мест в Исходе, и мы уступим во всем споре.

Isai. 19. 3.

13. Есть также другой текст, который мы намеренно опустили до сих пор, который наши английские переводчики, по своему обыкновению, переводят так: «И они будут обращаться к идолам, и к чародеям, и к вызывающим мертвых, и к волшебникам»: в котором есть слово, не используемое в этом смысле нигде больше во всем Ветхом Завете; об этом месте мы можем отметить следующее.

1. Слово, вызывающее сомнение, — אָט (Lenis, lenitas [мягкий, мягкость]), и оно часто становится наречием, leniter, pedetentim [мягко, шаг за шагом]. Корень אָטַט (leniter incessit [мягко ступать]), Авенариус говорит, что оно не используется во множественном числе и означает заклинателей или прорицателей, и это הָאִטִּים, которое он переводит как Incantatores [заклинатели]; потому что, как некоторые думают, они легко и нежно произносят свои заклинания.

2. Но Тремеллий переводит это так: «Consulent sua Idola, & præstigiatores Pythonesq; & ariolos» [Они будут вопрошать своих идолов, и фокусников, и питонов, и прорицателей]: и дает такое примечание: «Их идолы, то есть дьяволы, которые дают им ответы, особенно идол Латоны в городе под названием Бутон напротив Себенитского устья Нила, о котором говорит Геродот: где он также разъясняет различные вопрошания этих идолов». Но как или в каком смысле он утверждает, что дьяволы давали ответы, кроме как через лживые обманы жрецов, он не показывает, как и Геродот, его автор.

3. Но это место согласно Ариасу Монтану переведено так: «И они будут обращаться к своим суетным вещам или идолам, и к своим прорицателям (это и есть слово Haattim), и к питонистам, или оракулам, и к волшебникам». Но те, кого мы называем Септуагинтой, переводят это место очень странно, как они редко делают в других местах, а именно: «Καὶ ἐπερωτήσουσι τοὺς θεοὺς αὐτων, καὶ τὰ ἀγάλματα αὐτῶν, καὶ τοὺς ἐκ τῆς γῆς φωνοῦντας, καὶ τοὺς ἐγγαστριμύθους» [И они будут вопрошать своих богов, и своих истуканов, или расписные статуи, и тех, кто подает голос из земли, и тех, кто говорит в своей груди или чреве].

Strab. Geograph. l. 16.

14. Есть также другое слово, которое есть אַשָּׁף, и означает (как говорит Авенариус) Sophus, sapiens in Astrologia & in auspiciis, augur, aruspex [мудрец, сведущий в астрологии и знамениях, авгур, гадатель]. Раввин Авраам думает, что оно означает врача, который знает изменение тела по пульсу руки или по моче. А Шиндлер переводит его как философа, астронома и врача и говорит, что таковыми были астрономы и врачи среди халдеев, о которых Страбон говорит: «В Вавилоне было назначено определенное жилище для их доморощенных философов, которые были очень сведущи в философии и назывались халдеями». И далее: «что они были врачами, которые могли судить о страстях тела, которым подражали сны, по пульсу и моче». А Поланус говорит нам, что это халдейское слово, потому что оно не встречается нигде, кроме как у Даниила.

1 Kings 4. 30.

15. Наконец, есть еще одно слово, которого мы коснемся, а именно חָכְמָה (sapientia), мудрость божественных и человеческих вещей, магия или мастерство в естественных вещах; и происходит от корня חָכַם (sapuit mente, sapiens fuit, sapientia præditus est [был мудр умом, был мудрым, был наделен мудростью]). И это та мудрость, которая приписывается Соломону, о котором сказано: «И мудрость Соломона была выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египта».

Так мы прошли по всем словам в Ветхом Завете, которые могут хоть как-то касаться этого предмета, и все же среди них нет ни одного, которое должным образом и подлинно, без натяжек, искажений или неправильного перевода, означает или может означать такую ведьму или прорицателя, который может убивать или уничтожать людей или зверей, или который заключает видимый договор с дьяволом, или на чьем теле он сосет, или что они имеют телесный союз друг с другом; или такую ведьму, которая есть или может быть реально превращена в кошку, собаку или тому подобное, что и было задачей, которую мы взяли на себя в этой главе. А что касается слов, которые есть в Новом Завете, мы разберем их, когда будем отвечать на возражения, сделанные оттуда. И поэтому мы хотели бы предостеречь мистера Гленвиля и всех других беспристрастных и трезвых людей остерегаться ложных или неверных переводов и не пытаться утвердить опасные и ошибочные догматы на таких скользких и зыбких основаниях: ибо одна ложь, однажды принятая или сочтенная за истину, влечет за собой целый ряд нелепостей.

ГЛАВА VII.

О различных местах в Ветхом Завете, которые обычно искажаются и ложно толкуются, чтобы доказать существование привидений и силу дьявола и ведьм.

До сих пор, как мы полагаем, мы достаточно доказали, что в Ветхом Завете нет слова, которое в оригинальном еврейском языке можно было бы подлинно и верно перевести так, чтобы оно означало такой вид ведьмы, чье существование мы отрицали. И теперь мы перейдем к ответу на те места в Ветхом Завете, которые обычно приводятся для доказательства силы дьяволов или ведьм в тех частностях, которые мы опровергли. И поскольку весь упор делается на истинном толковании тех мест, которые претендуют на доказательство таких вещей, мы считаем удобным и весьма способствующим делу изложить те правила толкования, которые провозгласили и назначили самые ученые богословы; и это в следующих частностях.

James 1. 5, 17.

Luke 24. 45.

1. Чтобы истинно понимать Писание в соответствии с разумом Святого Духа, Который изрек его и по чьему вдохновению оно было написано, совершенно необходимо, чтобы мы молили о помощи того благословенного Духа, Который открыл его тем, кто его писал; ибо, как говорит святой Иаков: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». И об учениках Христа сказано: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний». Так что все люди, мудрые или немудрые, ученые или неученые, нуждаются в учении и Духе Христа, чтобы Он отверз их ум к уразумению Писаний; и поэтому все люди нуждаются в верных и горячих молитвах, чтобы Бог просветил их разум в их понимании; иначе они подобны слепым, которые идут без поводыря, и поэтому неизбежно должны упасть в ров невежества и заблуждения.

2. Чтобы было произведено должное и тщательное сопоставление и сравнение различных версий с источниками и оригиналами, чтобы можно было удостовериться в истинности переводов. Ибо если будет допущена ошибка в этом пункте, все толкования и выводы, сделанные оттуда, неизбежно будут ошибочными и порочными.

3. Чтобы было произведено должное сравнение предшествующего и последующего в контексте, чтобы цель, охват, тема, аргументы, расположение и метод могли быть идеально и зрело рассмотрены: иначе, при пренебрежении или пропуске любого из этих частных пунктов, все место может быть понято неверно, и легко можно впасть в ошибку.

4. Должно быть уделено должное и серьезное внимание фразам и манере речи; особенно в отношении того языка, на котором оно было впервые написано: ибо каждый отдельный язык имеет свои особые фразы и формы речи, которые могут быть неуместны на другом языке, несоблюдение чего может скорее привести к большому отклонению от подлинного смысла места.

5. Чтобы было произведено самое тщательное сравнение места Писания, подлежащего разъяснению, с другими, имеющими сходство или несходство. Ибо зачастую одно Писание раскрывает и открывает другое, и один текст проясняет и делает понятным другой: что при отсутствии должного сравнения одного с другим может привести к ошибке в понимании истинного смысла места, которое подлежит толкованию.

6. И главным образом при разъяснении любого места необходимо обращать внимание на аналогию веры: потому что Писания не противоречат друг другу, особенно в статьях веры и главных пунктах, необходимых для веры.

2 Pet. 1. 20.

Rom. 8. 7.

Isai. 29. 14.

1 Cor. 1. 19, 20.

7. Должно быть произведено должное сравнение с суждениями и мнениями других толкователей, согласно тому, как говорит Апостол: «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» [в оригинале: «не частного толкования»]: что следует переводить так, как дают ученые Беза и доктор Хаммонд: «Никакое пророчество в Писании не является propriæ incitationis [собственного побуждения], собственного или надлежащего побуждения, движения или излияния»; ибо таков греческий текст: ἰδίας ἐπιλύσεως οὐ γίνεται. О чем Беза дает это ученое примечание: «Пророков действительно следует читать, но так, чтобы дар толкования испрашивался у Бога, чтобы тот же Бог был Автором и Толкователем пророческих писаний». Ибо хотя человек обладает от природы сколь угодно великими дарованиями понимания, суждения и разума, или имеет сколь угодно обширные и богатые приобретенные знания, или сколь угодно высокомерно полагает, что ему помогает Дух; все же его собственному единоличному суждению не следует доверять в толковании Писаний; но он должен призвать на помощь и рассмотреть мнение и суждение других. Ибо очевидно, в какие опасные заблуждения впадали ариане, пелагиане и антитринитарии в древности, а также социниане и арминиане в более поздние годы, делая свои врожденные представления и силу естественного разума главными и основными правилами для толкования Писаний. И вряд ли есть хоть что-то, против чего Писания выступают больше или что они осуждают сильнее, чем чрезмерное превознесение и идолопоклонство перед человеческим и плотским разумом. Потому что «плотские помышления» (τὸ φρόνημα τῆς σαρκὸς) «суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут»; о чем Беза говорит: «Probatio cur intelligentia carnis sit mors, quia, inquit, Dei est hostis» [Доказательство того, почему плотский разум есть смерть, ибо, говорит он, он враг Бога]. И снова текст гласит: «Ибо написано: погублю мудрость мудрецов» (τὴν σοφίαν τών σοφῶν), «и разум разумных отвергну» (τὴν σύνεσιν των συνετων). И снова: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (σοφίαν τοῦ κόσμου τούτου). И слова еврейского текста в том месте у Исаии означают всю ту высоту мудрости или понимания, которую люди либо имеют от природы, либо приобретают искусством и прилежанием. Также небезопасно человеку полагаться на свои собственные единоличные приобретенные части, будь они сколь угодно обширны или велики; потому что в большинстве веков самые пагубные заблуждения и проклятые ереси распространялись и поддерживались людьми, которые обладали величайшими приобретенными дарованиями. И что часто столь же тщетно полагаться на водительство Духа, как и на два других, очевидно по недавним временам мятежа и смятения; где каждый человек, притворяясь, что имеет Духа, делал такие дикие и экстравагантные толкования Писаний, каких мало знало веков прежде; и это до сих пор поддерживается головокружительной толпой фанатичных квакеров и им подобных.

Существует другое правило, которое ученые используют при толковании Писаний, которое часто либо слишком расширяется, либо неверно ограничивается и применяется, а именно: люди при толковании Писаний должны придерживаться буквального смысла, если он не включает в себя абсолютную нелепость. При этом аллегорические, метафорические, мистические и параболические толкования не только порицаются, но некоторыми даже презираются и отвергаются, что не должно быть одобрено абсолютно и просто; и поэтому мы разъясним это в нескольких частностях.

John 9. 6, 7.

1. В исторических повествованиях о фактах мы должны придерживаться буквального смысла и ни на йоту не отклоняться от него, иначе мы ниспровергли бы лучшую часть христианской веры и разрушили бы главный фундамент истин Писания. Но, несмотря на это, хотя мы должны придерживаться буквального смысла в отношении самого факта, мы не всегда должны быть связаны голой буквой в способе, средствах или манере исполнения. Как может быть ясно из этих примеров. 1. Очевидно, что наш Спаситель Христос исцелил человека, слепого от рождения, и средства и манера описаны: «Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому. И сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: “посланный”. Он пошел и умылся, и пришел зрячим». Теперь, что касается самого факта, что человек, слепой от рождения, был исцелен и к нему вернулось зрение, это истина в соответствии со смыслом буквы; и что манера, которая заключалась в использовании плюновения и земли, превращенных в брение, и покрытии или помазании ими его глаз, и умывании в купальне Силоам, была также буквально истинной, очевидно. Но было бы нелепо настолько придерживаться буквы, чтобы верить, что брение, плюновение и умывание в купальне Силоам были истинными и реальными естественными средствами для достижения этого эффекта; нет, это было бы нелепо, и в этом отношении буквальному смыслу следовать не следует.

1 Kings 22. 19, 20, 21, 22, 23.

Jerem. 23. 24.

1 Kings 8. 27.

Rom. 16. 27.

2. Опять же, касательно Ахава, буквально истинно в отношении факта то, что он был склонен пойти на Рамоф Галаад своими лжепророками, в устах которых был дух лжи. Но манера, объявленная там, посылания духа лжи в их уста, не может быть разумно признана истинной в буквальном смысле, но в метафорическом; ибо то, что Господь сидел на Своем престоле, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его, должно быть метафорой, взятой от императора или короля, который сидит на своем престоле, а все его советники, князья, сословия и чиновники вокруг него, чтобы обдумывать и совещаться, что нужно сделать. И это самая высокая и наиболее подходящая метафора, которой может быть представлено верховное Величество Неба и Земли; не то, чтобы в буквальном смысле это должно считаться исполненным именно в таком настроении и манере, но как самая подходящая метафора, которую можно найти, чтобы выразить действия Небесного Величества, и это по следующим причинам. 1. Бог бесконечен и вездесущ Своей силой, сущностью и присутствием, и поэтому нельзя буквально сказать, что Он ограничен какой-либо локальностью, но только в метафорическом смысле и выражении. Ибо пророк говорит: «Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь». И как признает Соломон: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил». 2. Бог, Который единственно мудр и перед чьими очами «все обнажено и открыто», не может буквально считаться советующимся или обдумывающим, или спрашивающим Свои творения, как что-то должно быть сделано или осуществлено, потому что Его мудрость, подобно Ему Самому, бесконечна и не нуждается в совете ни у кого, и поэтому манера исполнения обмана пророков Ахава должна пониматься метафорически, а не буквально, что мы и хотели продемонстрировать.

1 John 1. 5.

1 Tim. 6. 16.

3. Далее, касательно поражения Сатаной Иова в его имуществе, скоте, детях, слугах и в его собственном теле, это реальная истина, буквально принятая в отношении самого факта; но манера появления Сатаны перед Богом, с сынами Божиими, не может без явной нелепости пониматься в буквальном смысле, но в метафорическом, что Бог, Который всемогущ, повелел, приказал, послал и ограничил его, что и насколько он должен действовать. Ибо иначе Бог «есть свет, и нет в Нем никакой тьмы, обитающий в неприступном свете»; но Сатана «связан узами вечного мрака» и поэтому не может, как говорят, буквально явиться в лицо перед Богом, но только посредством метафоры. Так, когда Ангел говорит Деве Марии, что она зачнет во чреве, и она, не понимая, как это может произойти, потому что она не знала мужа, Ангел ответил: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Хотя сам факт является несомненной истиной и статьей веры, буквально принятой; однако манера схождения Духа Святого на нее и осенившая ее сила Всевышнего не может пониматься в буквальном смысле, как если бы это было тем естественным и человеческим путем, которым мужчины и женщины зачинают детей, ибо это было бы ужасно и нелепо (как некоторые недавние нечестивые, жалкие и развратные атеисты брызгали слюной), но в метафорическом смысле и с самым мистическим значением. Так что ясно, что там, где факт может быть буквально и исторически истинным, манера, как этот факт осуществляется, может быть, даже должна быть метафорической, иначе последует нелепость, что и было задачей доказать.

4. Нет ничего более обычного и привычного в Писании, чем метафоры, как когда Христос говорит: «Я есмь лоза, Я есмь дверь для овец, Я есмь хлеб живый, сшедший с небес»: хотя они являются метафорами, вещи, означенные и подразумеваемые ими, столь же реально и определенно истинны, как и сами метафоры, а иногда и более истинны; потому что иногда метафора используется не для истинности своего существования, а в соответствии с общим употреблением и мнением, как «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас?» не подразумевает ничего, кроме аллюзии на вульгарное мнение, которое считало, что люди могут быть околдованы и заговорены. И так Христос в истинном мистическом и духовном смысле является столь же реальной духовной лозой, дверью и хлебом, как и любые подобные вещи в природе или бытии. Но как от того, что является буквально и исторически истинным в отношении факта или смысла, не следует отступать; так и то, что является метафорой, не должно превращаться в буквальную вещь, и наоборот, буквальный смысл не должен делаться метафорическим.

Matth. 7. 24, 25, 26, 27.

5. Притчи — это подобия, взятые из вещей, которые могли быть сделаны или которые предполагаются сделанными, и поэтому вещь, с которой проводится сравнение или из которой взято подобие, не всегда должна быть вещью, которая была исполнена во всех обстоятельствах и манере ее; достаточно того, что вещь была возможной или разумно вероятной, чтобы быть исполненной, или, по крайней мере, предполагаемой таковой. Как, например, в той притче, где наш Спаситель говорит: «Что те, кто слышит слова Его и исполняет их, подобны мудрому человеку, который построил дом свой на камне; и тот, кто слышит их и не исполняет, подобен человеку неразумному, который построил дом свой на песке»: теперь не обязательно, чтобы были два таких человека, которые в отношении факта поступили таким образом (хотя до времени нашего Спасителя могло быть много людей, которые могли так поступить), но было достаточно того, что вещь, из которой было сделано сравнение, была возможной, разумной и вероятной. Но вещь, подразумеваемая притчей или подобием, всегда является духовной истиной и уверенностью. Относительно чего ученый Беза в притче о богаче и Лазаре дает нам это примечательное примечание на полях: «Хотя Христос рассказывает историю, тем не менее Он пишет духовные вещи под образами, которые, как Он знал, соответствуют нашему чувству. Ибо души не наделены пальцами и глазами, не страдают от жажды, не имеют взаимных бесед друг с другом. Поэтому итог таков, что верные души после того, как они покинули свои тела, ведут приятную и блаженную жизнь вне мира: и что самые ужасные мучения приготовлены для отверженных, которые не могут быть постигнуты нашими умами, как и безмерная слава Небес».

De Civitat. Dei lib. 13. c. 21. p. 404.

Ut supra l. 15. c. 27. p. 475.

6. Что касается аллегории, которая является продолжением метафоры и правильно означает фигуру, выражающую одну вещь через другую, от ἄλλος и ἀγορέω (enuntio [высказываю]), и это очень часто используется в Писаниях, как когда Апостол, говоря о двух сыновьях Авраама, «один от Агари, рабыни, другой от Сарры, свободной», говорит: «В этом есть иносказание» (ἅτενα ἀλληγορόυμενα), которые выражают одну вещь через другую; откуда мы можем отметить: 1. Что аллегории, которые ведут к назиданию, сохраняя аналогию веры и не извращая или ниспровергая буквальный смысл, не должны быть так сильно порицаемы или осуждаемы, как некоторые делали это против Оригена и других. «Ибо Апостол здесь, как отметил Беза, сделал очевидным, что он следовал по стопам пророка Исаии, который предсказал, что Церковь должна быть составлена из детей Сарры, которая была бесплодной, то есть из тех, кто просто и духовно верой должен был стать сынами Авраама, скорее, чем от Агари, которая была плодовитой, даже тогда предсказывая отвержение иудеев и призвание язычников». 2. Аллегории могут быть использованы, а буквальный смысл тем не менее сохранен, ибо история буквально истинна, что Сарра и Агарь были двумя живыми женщинами, одна — жена Авраама, свободная женщина, другая — его служанка и рабыня, и все же это не мешало тому, чтобы посредством этого могла быть использована аллегория, и они могли, и действительно означали и выражали иную вещь, чем та, что была просто заключена в букве. 3. Мы не можем здесь не добавить серьезное и ученое мнение святого Августина по этому самому пункту, который, отвергая догмат некоторых, которые делали Рай и вещи, в нем содержащиеся, чисто телесными, и некоторых, которые делали его только духовным и умопостигаемым, идет средним путем между этими двумя крайностями, говоря так: «Как будто Рай не мог быть телесным, потому что он также мог пониматься как духовный: как будто поэтому не было двух женщин, Агари и Сарры, и от них двух сыновей Авраама, один от рабыни, другой от свободной, потому что Апостол говорит, что два Завета были предображены в них; или поэтому вода не текла из скалы, когда Моисей ударил ее, потому что посредством этого в фигуральном значении может быть понят также Христос, когда Апостол говорит: “а скала была Христос”». И после заключает так: «Эти и некоторые другие вещи могут быть сказаны о понимании Рая духовно, и могут быть сказаны без противоречия, в то время как, тем не менее, самая верная истинность этой истории может быть принята в похвальном повествовании о вещах сделанных или исполненных». Это же мнение этот ученый отец поддерживает в другом месте, где он говорит о ковчеге Ноя.

Изложив эти правила для правильного толкования Писаний, мы теперь перейдем к главным вещам, которые мы намерены рассмотреть в этой главе. И те, кто хотел бы поддержать своего рода всемогущество дьяволов и поддерживать их великую силу в элементарных и подлунных вещах, чтобы лучше защитить великую силу ведьм, приводят различные места Писания и толкуют их в пользу своих грубых догматов, которые мы теперь будем исследовать и опровергать по порядку, как они стоят.

1. Первый правдоподобный аргумент, который они приводят, — это искушение и соблазнение Евы дьяволом или змеем, где, стараясь доказать силу дьявола и его видимое явление ведьмам, и заключение договора с ними, они притворяются, что при соблазнении Евы он видимо явился ей и устно беседовал с ней, и с этой целью он существенно вошел в тело змея и говорил через его органы, или что он принял видимый и телесный облик змея и так беседовал и имел общение с ней. Чтобы ответить на это (чтобы мы могли действовать методично), мы изложим и постараемся доказать эти два положения. 1. Что если бы было даровано, что он сделал это любым способом, это не было бы преимуществом, чтобы доказать обычную силу дьяволов или ведьм.

2. Что это место Писания, если его правильно взвесить и рассмотреть, никоим образом не покажет разумно, что дьявол совершил это искушение каким-либо иным способом, кроме как ментально; и что история там в манере и обстоятельствах ее должна толковаться только аллегорически и метафорически. И что касается первого, если бы было даровано, это ничего не доказывает по существу, для силы дьяволов или ведьм, как эти два аргумента достаточно докажут.

Argum. 1.

1. Ни из какого единичного примера или частного суждения никогда не может быть правильно сделан общий вывод по любым известным и определенным правилам разума или логики; ибо «Syllogizari non est ex particulari» [Силлогизм не строится из частного] известно любому новичку в этом искусстве. Но если бы Сатана хоть раз вошел в естественного змея или принял его облик, это обманчивый и порочный способ аргументации, что поэтому он имеет такую власть над всеми телами во все времена, когда ему угодно, или что он может принимать какой угодно облик, и поэтому это определенно и разумно не заключает ничего действительного.

Argum. 2.

1 Cor. 10. 13.

2. В искушении Евы было нечто более необычное, чем может быть назначено в любом другом искушении вообще, кроме искушения Христа. И поэтому было более особое и необычное снисхождение от Бога в том случае, чем может быть показано в любых других, кроме случая Христа. Ибо теперь Богу угодно в Своем милосердном провидении так упорядочить и превозмочь злобу его адской воли, и сдержать и обуздать его завистливую природу, что хотя его воля сколь угодно зла, все же он содержится в своих узах мрака, «и Бог не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». Теперь Адам и Ева были в необычном состоянии по отношению к святым Божиим в этой жизни или любым другим лицам, и была более высокая и великая цель в провидении Божием в упорядочении и допущении этого искушения, чем есть или может быть в любых других, кроме случая Христа: И поэтому из того, что Господь допустил и приказал сделать в том искушении, или свободы, которую Он мог даровать ему, чтобы проявить свою собственную силу тогда, не последует разумно никакой аргумент, что он может обычно и по своему желанию совершать столько же, и поэтому не делает твердого вывода.

Vid. Pererii Comment. in locum.

А что касается того места Писания в третьей главе Бытия, великий и ученый иезуит Перерий берется изо всех сил доказать, что оно должно толковаться буквально, и что Сатана действительно вошел в тело естественного змея и говорил в нем или через его органы; и трудится (хотя и тщетно), чтобы ослабить и ниспровергнуть сильные аргументы своего брата по религии, ученейшего кардинала Каэтана, где он отвергает мнение тех, кто утверждает, что дьявол принял тело в облике змея; потому что (говорит он) Сатана сразу после окончания искушения должен был отложить и снять принятое тело, но змей был после в Раю, и поэтому он не действовал в принятом теле. Поэтому мы также пройдем мимо того мнения о принятии тел, как будучи просто беспочвенным вымыслом, изобретенным мечтательными схоластами, как мы продемонстрируем далее. Но чтобы продолжить по порядку, мы сначала покажем, что место по необходимости должно допускать аллегорию или метафору. И во-вторых, мы изложим позитивные аргументы, чтобы показать нелепость и невозможность дьявола говорить в змее или его органами. И в-третьих, мы ответим на все возражения, которые являются существенными, и это в следующих частностях.

1. Вещь, которая в той истории должна быть принята буквально, — это то, что Ева была искушена и соблазнена; но инструмент, которым это было сделано, манера и обстоятельства, по необходимости должны иметь аллегорическое или метафорическое толкование, иначе из этого места вообще нельзя сделать разумного смысла.

Vid. Dialog. Discourses of Spirits and Devils. Dialog. 4. p. 110.

2. «Никакая вина за действие не может быть приписана самому Сатане, если ни абсолютно, ни правильно, ни исторически, ни аллегорически, ни метафорически, ни каким-либо иным образом он не назван в той самой истории искушения Евы, в которой само действие с различными обстоятельствами полностью и ясно выражено. Ибо действие, особенно будучи столь весомым делом, необходимо было знать в каждом пункте: И поэтому не следует сомневаться, что история касательно этого так точно изложена, с каждым обстоятельством, что любой человек может быть способен судить о главных действующих лицах в нем, по крайней мере. Так что тогда, хотя дьявол в той истории не выражен ни абсолютно, ни исторически, ни правильно по имени; все же мы должны признать его в ней аллегорически и метафорически изложенным, по крайней мере, или иначе не возлагать на него никакой вины вообще касательно действия». И поэтому Перерий должен признать метафору в этом месте, иначе дьявол не может быть сделан действующим лицом в этом деле.

3. Это был не естественный змей, а сам Сатана, метафорически представленный под именем змея, который дал начало искушению Евы. Ибо посредством аллегорий и метафор всегда подразумевается нечто иное, чем то, что буквально выражено. И что это так, доказывается следующим образом. Если в том действии дьявол сам не исторически и правильно, а аллегорически и метафорически назван змеем, потому что он самый хитрый и коварный; то, несомненно, возражение о естественном змее, используемом в том действии, очень неудобно: но антецедент истинен, и поэтому также консеквент.

Apoc. 12. 3, 4, 5.

Id. 20. 2.

4. Антецедент к этому гипотетическому аргументу выше легко доказывается так: в Священном Писании принято использовать имена других тварей, излагая нашему чувству самих интеллектуальных существ. Отсюда то, что в Апокалипсисе дьявол (постоянной аллегорией) называется драконом или змеем: и поэтому в этой истории искушения Евы, подобной постоянной аллегорией, он также называется змеем. Ибо никто не может быть настолько нелепым и глупым, чтобы думать, что дьявол буквально и правильно (в том месте Откровения) может быть назван драконом или змеем; но только в метафорическом и мистическом смысле, и поэтому должен по праву разума быть принят так в том месте Бытия; ибо одна часть Писания всегда лучше всего толкуется другой.

Gen. 49. 9.

Revel. 5. 5.

Matth. 3. 7.

5. Далее, как Иуда может буквально быть львенком, или Христос — называться львом от колена Иудина? Должно ли это непременно пониматься так, что Христос либо принял облик настоящего льва, либо вошел в тело настоящего льва? Конечно, нет, думать или верить в подобное было бы величайшей нелепостью. Точно так же следует считать величайшей нелепостью и мерзостью, если Перерий или кто-либо другой вообразит, что дьявол не может вполне уместно, в аллегорическом или мистическом смысле, называться змеем в том действии искушения Евы, не принимая при этом облика змея и не вселяясь в тело настоящего змея. Я призываю всех разумных людей рассудить, не одинаковы ли нелепости в обоих случаях, если воспринимать их буквально и упрощенно. Но поскольку это был один из аргументов Каэтана, он оказался слишком твердым орешком для зубов Перерия, и потому он обошел его молчанием. Далее, когда наш Спаситель назвал фарисеев и саддукеев порождением ехидны, должен ли кто-либо быть настолько безумным, чтобы верить, будто они буквально и по природе были порождены ехиднами? Разве не должно быть понятно, что они были названы так из-за своих ядовитых и порочных умов, в метафорическом смысле? Да, безусловно: так и дьявол называется змеем метафорически, иначе, если воспринимать это буквально, оба наименования одинаково нелепы. И пусть Перерий или кто-либо другой распутает этот узел.

John 8. 44.

6. Как может дьявол быть человекоубийцей от начала (каковым он мистически считается), если он не приложил руки к погублению Евы и Адама как душой, так и телом? Но если под змеем не подразумевался дьявол, то он оправдан и не виновен в убийстве Адама и Евы как душой, так и телом. Однако мы должны утверждать, что все ученые и разумные богословы, будь то древние, средневековые или современные, которые толковали или комментировали это место, под словами нашего Спасителя, называющего сатану человекоубийцей от начала, понимают убийство Адама и Евы как душой, так и телом; и мы смеем отослать всех тех, кто взял или возьмет на себя труд изучить их по этому отрывку из Писания, к тому, что они обнаружат именно то, что мы утверждали.

2 Cor. 11. 3.

7. Моисей (в том действии) намеренно наделяет дьявола именем змея, потому что (своим действенным проникновением во внутренние чувства, а также заражением человеческих умов ядовитыми внушениями) он очень живо представляет природу, склонность и качества ядовитого змея. И в этом же смысле апостол ревновал о коринфянах, опасаясь, что, как тот змей ὁ ὄφις (что необходимо понимать как сатану через метафору змея) прельстил Еву хитростью своею, так и их умы, посредством коварства сатаны в его лжеапостолах, могут повредиться, уклонившись от простоты во Христе.

8. О змее, который искушал Еву в раю, сказано, что он был хитрее всех зверей полевых, что (если верны труды тех, кто наблюдал и описывал природу всех видов животных) нельзя с истиной отнести к природному змею. Ибо есть много других существ, более хитрых, чем змей. А потому это должно пониматься как духовный змей, то есть сатана, который (поистине) есть древний змей.

Judg. 9. 7, 8, 9, 10, &c.

9. Поэтому Моисей намеренно приписывает речь змею, который искушал Еву, дабы мы (зная по опыту, что речь не может должным образом соответствовать природному змею) скорее были побуждены поверить, что это должно метафорически пониматься как духовный змей. Ибо мы можем с такой же нелепостью вообразить, что маслина, смоковница, виноградные лозы и терновник говорили друг с другом членораздельно, как и предполагать, что либо змей, либо дьявол в змее использовал членораздельную речь и беседовал с Евой; и то, и другое одинаково правдоподобно и одинаково нелепо.

10. Наказание, наложенное Богом, не имеет никакого отношения к природному, но относится к духовному и мистическому змею, которым является дьявол. Ибо ни хождение на чреве, ни поедание праха не могут быть наказанием для природного змея, поскольку (до искушения) обе эти особенности были свойственны ему изначально, и свое имя он получил от своей ползающей природы, ибо Serpens происходит от serpendo, а на иврите он называется רֶמֶשׂ, пресмыкающееся, от רָמַשׂ, ползать, пресмыкаться. Также мы не можем вообразить, что упомянутый змей, будучи до искушения лучшего вида, был затем (по справедливому суду Божьему) превращен в более низкий облик, свойство или форму, так как в истории творения он причислен к пресмыкающимся существам.

Exod. 4. 3.

Aug. ad Gen. lib. 11. cap. 1.

Greg. in Moràl.

Pet. Martyr in Gen. 3. 1.

11. Моисей вовсе не упоминает о приближении змея к Еве по этому делу, ни о его уходе после действия, ни о каком-либо особом свойстве, по которому его можно было бы по существу распознать как (действительно) настоящего природного змея, ни о каком-либо изумлении или внезапном страхе у Евы при его внезапном приближении и необычной речи: тогда как сам Моисей впоследствии ужасно испугался при одном лишь виде змея. И там, где сказано: проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; там сами бессловесные животные (к ужасному посрамлению сатаны) ставятся выше него; не в абсолютной силе, но в особом отношении к тому счастливому сохранению и своевременному сбережению их первоначальной природы. Ибо звери полевые не теряют никакого небесного счастья, которого у них никогда не было: но они продолжают свой путь в том самом первоначальном состоянии, которое приняли вначале. Но сатана проклят, потому что не сохранил своего первого состояния, но пал из него, и поэтому он хуже зверей полевых. И этот способ толкования Писания метафорически, когда буквальный смысл содержит явную нелепость, не является ни единственным, ни новым, ибо как древние, так и современные авторы допускали такой подход, ибо св. Августин говорит: «Когда в Писании обнаруживается нечто, что невозможно (без нелепости) истолковать буквально, то это нечто, без сомнения, сказано фигурально и должно получить иное значение, нежели то, которое, по-видимому, несет голая буква». И Григорий говорит: «Когда порядок истории сам по себе становится дефектным в буквальном смысле, тогда некий мистический смысл, словно широко открытые двери, предлагает себя: да, и этот мистический смысл должен быть принят вместо самого буквального смысла». И поэтому (говорит Петр Мученик) «то проклятие, которое Господь изрек на змея, должно аллегорически пониматься как относящееся к дьяволу, и те вещи, которые, по-видимому, должным образом соответствуют змею, должны метафорически быть перенесены на сатану, подразумеваемого в змее». Итак, из всего вышесказанного совершенно очевидно, что именно сам дьявол, а не природный змей, напал на Еву в том искушении, будучи лишь метафорически представленным под именем змея: а потому ему не было нужды в том действии по существу принимать на себя тело природного змея для лучшего выполнения задуманного дела.