Vid. Orig. sacr. l. 1. c. 1. p. 15.
Levit. 18. 22, 23, 24.
4. Писания (особенно труды Моисея), рассматриваемые только как исторические, обладают большей древностью, истинностью и достоверностью как в отношении учения, заповедей, фактов, так и хронологии, чем все другие истории, какие бы то ни было, будь то финикийцев, египтян, халдеев или греков, как ученый д-р Стиллингфлит достаточно доказал. Теперь, если бы существовала такая ведьма, которая заключала видимый союз с дьяволом, и на чьем теле он сосал, и с которой он имел плотскую связь, что-то из этой природы, несомненно, было бы записано в Писаниях, о чем, тем не менее, нет ни малейшей йоты или упоминания. И Моисей, который был столь совершенным законодателем, что в некотором роде не упустил ни одного вида или рода греха или зла, который люди могли бы совершить, чтобы не запретить его и не издать закон против него, никогда не мог бы оставить без внимания столь ужасную, неестественную и адскую нечестивость, как плотская связь с падшими ангелами, если бы было какое-либо такое дело. Ибо он говорит, после того как запретил все виды блуда, прелюбодеяния и кровосмешения: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость. И ни с каким скотом не ложись, чтобы не оскверниться от него: и женщина не должна становиться пред скотом для совокупления с ним: это гнусность. Не оскверняйте себя ничем этим: ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я выгоняю от вас». Теперь нельзя рационально представить, что Моисей, назвав и запретив меньшие грехи скотоложства и содомии, упустил бы то, что является самым ужасным и отвратительным из всех остальных, а именно плотскую связь с дьяволами, если бы была какая-либо такая вещь, либо в возможности, либо в действии. И поэтому мы можем заключить согласно правилам здравого разума, что нет такого дела, и что Писания являются наиболее подходящим средством для решения этих споров.
2 Thess. 3. 2.
5. Писание и здравый разум — наиболее подходящие средства для решения подобных вопросов, ибо нет ничего, что было бы написано на эту тему (хотя авторов избыточно много), что, если оно не согласуется с принципами правильного разума и правилами Писания, не следовало бы отвергнуть. Ибо то, что не сообразуется со здравым смыслом, не должно приниматься никем, кто поистине является разумным существом; и то, что не согласуется со Словом Божьим, не должно приниматься никем, кто является или желает считаться добрым и истинным христианином. И если бы все грубые басни, ложь, нелепости и бессмысленные истории, которые демонографы и охотники на ведьм изложили и накопили, были подвергнуты проверке Писанием и здравым разумом, они были бы вскоре освистаны и изгнаны со сцены, и нашлось бы мало тех, кто верил бы в них или принимал их. Но увы! Все (вернее, немногие) обладают правильным использованием и упражнением своей разумной способности, но люди, если присмотреться, сами по себе подобны зверям; и поэтому мы все можем молиться вместе с Апостолом об избавлении от неразумных людей, или людей без разума, или абсурдных людей, которые не делают правильного использования разума, ἀτόπων ἀνθρώπων.
Dan. 4. 35.
Gal. 4. 4.
Joh. 9. 1, 2, 3.
Joh. 5. 14.
Vid. Thom. Aquin. caten. aur. in loc.
Ut supr.
6. Писание и здравый разум провозгласили всё касающееся духов, как добрых, так и злых, а также всех видов прорицателей (или ведьм, если угодно их так называть), и их природы, силы, операций и действий, более полно, чем любая другая книга, написанная до времени рождения нашего Спасителя (за исключением снов и причуд платоников) или в течение трехсот лет после, и поэтому они являются наиболее подходящим средством и авторитетом для решения этих вопросов. 1. Ибо, во-первых, очевидно, что всё устроено мудростью Всевышнего, который делает всё, что хочет, как на Небесах, так и в воинстве небесном, и среди обитателей земли: и никто не может удержать Его руку, или сказать Ему: что Ты делаешь? И эти вещи Бог совершает не простым предведением, но Своей божественной волей, провидением и установлением, как научил нас один ученый богослов в таких словах: Est hoc inprimis necessarium & salutare Christiano nôsse, quòd Deus nihil præscit contingenter, sed quòd omnia incommutabili & æternâ, infallibilíq; voluntate & providet, & præponit, & facit. Так что это было лишь Его волей, декретом и определением, чтобы Христос не родился или не принял человеческую природу видимым образом иначе, как в то точное время, которое Он назначил, согласно свидетельству Апостола: Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону. И когда пришла эта полнота времени, когда Он послал Его, тогда божественная Мудрость и Провидение установили все средства, объекты и поводы, посредством которых полнота Божества, обитавшая в Нем телесно, могла быть явлена через совершение чудес, как Им Самим, так и Его Апостолами; поэтому было так много различных видов бесноватых, слепых, хромых, немых, глухих и больных, не случайно, но по провидению Отца, и только и главным образом для того, чтобы дело Божие могло явиться в них, ибо Евангелист говорит нам: И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили Его: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. На это место доктор Хэммонд дает такой ясный парафраз: «И некоторые из Его последователей спросили Его, говоря: Господи, был ли это какой-либо его собственный грех, когда его душа была в другом теле, или это был какой-то грех его родителей во время его зачатия, который вызвал эту слепоту в нем? Ни его собственные, ни грехи его родителей не были причиной этой слепоты, но тайная мудрость Божья, которая намеревалась этим способом явить во мне Свою чудотворную силу среди вас». И хотя доктор хотел бы привнести мнение Пифагора о переселении душ (в чем он почти везде виновен в этих суетных традиционных фантазиях), как принятое и усвоенное некоторыми из иудеев, которые тогда следовали за Ним: однако очевидно, что это было вопросом не иудеев, а Его учеников, ὁι Μαθηλαὶ, и поэтому удивительно, что доктор так грубо ошибается; и Феофилакт говорит нам об этом ясно: Neq; enim Apostoli Gentiles nugas receperunt, quo anima ante corpus in alio mundo versans peccet, ac deinde pœnam quandam recipiat in corpus descendens. Piscatores cùm essent, neq; audiverant tale quiddam, quia hæc Philosophorum dogmata erant. И так объявляет, что ученики, увидев, как Христос исцелил человека, который тридцать восемь лет был немощен и хром, и сказав ему: Вот, ты выздоровел, не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже, подумали, что этот человек, родившись слепым, понес наказание либо за свои грехи, либо за грехи своих родителей, и поэтому, сомневаясь, задали вопрос. И так же святой Августин и Златоуст толкуют это место, что является и здравым, и разумным. И на ответ нашего Спасителя: Что ни он не согрешил, ни родители его, ученый отец дает удовлетворительный ответ, говоря: Nunquid vel ipse sine originali peccato natus erat, vel vivendo nihil addiderat? Habebant ergo peccatum, & ipse & parentes ejus, sed non ipso peccato factum est ut cæcus nasceretur. Ipse autem causam dicit quare cæcus sit natus, cùm subdit: sed ut manifestentur opera Dei in illo. И с той же целью Григорий приводит этот примечательный отрывок: Alia itaq; est percussio, quâ peccator percutitur, ut sine retractatione puniatur: Alia quâ peccator percutitur, ut corrigatur: Alia quâ quisq; percutitur, non ut præterita corrigat, sed ne ventura committat: Alia per quam nec præterita culpa corrigitur, nec futura prohibetur. Sed dum inopinata salus percussionem sequitur, salvantis virtus cognita ardentiùs amatur. Откуда очевидно, что как Отец в полноте времени, Своим Декретом и Провидением послал Сына, в Котором обитала полнота Божества телесно, с целью явить оную через Свои великие и чудесные Чудеса: так в Своей божественной Мудрости Он установил подходящие субъекты и объекты, на которых эта сила могла быть явлена. И поэтому были предложены такие странные болезни, особенно у бесноватых, которые едва ли могут быть сопоставлены в какой-либо одной стране такого малого размера и за такое короткое время, и всё это для того, чтобы дела Божьи могли быть явлены через того благословенного Спасителя Человечества, Иисуса Христа. И хотя было так много лиц, столькими различными способами встревоженных и пораженных как в своих умах, так и в телах, как некоторые сделанные глухими и немыми, некоторые растерзанные и искаженные в своих членах, некоторые брошенные на землю, некоторые в огонь, некоторые вынужденные жить среди могил и памятников, и все же все они исцелены нашим благословенным Спасителем: Однако нет упоминания ни об одном, кто заключил бы видимый союз с дьяволом, ни о ком, чьи тела он сосал, ни с кем он имел плотское совокупление, ни кого он пресуществил в волков, собак, зайцев, кошек или белок; исцеление которых было бы таким же великим чудом, как и любое другое, но таких вещей не было; и поэтому мы можем безопасно заключить, что никогда не было, нет и не может быть ничего подобного, что бы ни говорилось в противоположность этому.
Act. 8. 9, 10, 11.
Act. 13. 8.
Ibid. 16. 16, 18.
Act. 19. 13, 16.
2 Thess. 2. 9.
Chrysost. in loc.
2. В Новом Завете упоминается несколько видов обманчивых мошенников, прорицателей или ведьм, которые были обнаружены и побеждены той силой, которую Христос дал Апостолам; как, например: Симон, который прежде в том же городе занимался волхвованием и изумлял μαγεύων κὶ ἐξισῶν народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. Ему внимали от малого до великого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему, потому что он немалое время изумлял их волхвованиями; τῶς μαγείαις ἐξεσακέναι αὐτὺς, seducebat populum suis magicis præstigiis, говорит Тремеллий; и Беза, Exercuerat artem magicam, & gentem Samariæ obstupefecerat; который, когда хотел купить дар Святого Духа за деньги, был отвергнут Петром как мошенник и притворщик, и объявлено было, что он в горькой желчи. Таким же был Елима волхв (ибо таково его имя по толкованию) ὁ μάγος, который был поражен слепотой святым Павлом. Такой была девица, одержимая духом прорицательным, которого святой Павел изгнал. И таковы были иудейские заклинатели, которые взялись над теми, кто имел злых духов, произносить Имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Но человек, в котором был злой дух, бросился на них, и одолел их, и взял над ними верх, так что они нагие и избитые побежали из того дома. Но среди этих различных видов прорицателей, мошенников или ведьм не было никого, кто заключил бы видимый союз с дьяволом, ни тех, чьи тела он сосал, ни тех, кто имел с ним плотское совокупление, ни тех, кто был превращен в кошек, собак или волков: но если бы дьявол имел какую-либо такую силу, или если бы существовал какой-либо такой вид ведьм, божественная Мудрость и Провидение установили бы, чтобы некоторые из них тогда были явлены, чтобы его сила через Христа и Апостолов могла быть показана как в большем, так и в меньшем: и это для более полного проявления дел Божьих, как для более триумфального провозглашения силы Христа в победе над ним и его Царством, и для более обширного предупреждения и наставления Детей Божьих избегать сетей и козней дьявола; но поскольку таковых нет, то мы должны разумно заключить, что сейчас нет, и никогда не было, и не может быть ничего подобного, но суетная вера в такие вымыслы и подделки есть лишь хитрость и заблуждение сатаны, который действует ложными и обманчивыми чудесами τέρασι ψεύδοις, о чем святой Златоуст говорит так: Hoc est, omnem ostentabit potentiam, sed nihil veri, verùm omnia ad seductionem. Et prodigiis, inquit, mendacii. Aut ementitis ac ludificantibus, aut ad mendacium inducentibus.
Pag. 9.
Достаточно доказав, что Писание и здравый разум являются надлежащими средствами для решения этих трудностей, мы в следующем разделе покажем недействительность некоторых способов, используемых большинством авторов для доказательства и защиты этих положений, и ab uno disce omnes, возьмем мистера Гленвиля за всех, его собственными словами: «Что это, будучи делом факта, способно быть подтверждено только свидетельством авторитета и чувств: и обоими этими способами существование ведьм и дьявольских контрактов подтверждается в высшей степени». На что мы дадим этот резкий ответ. Не для того, чтобы сделать утверждение универсальным, в целом отрицая свидетельство авторитета и чувств; нет, далек я от того, чтобы впасть в эту дикую и бессмысленную нелепость, которая в некотором роде разрушила бы достоверность всех человеческих свидетельств: Но мы будем здесь говорить о свидетельстве авторитета и чувств с этим ограничением и лимитацией, применительно к этим частностям. 1. Те авторы, которые пишут о привидениях и духах. 2. Те, кто трактует о дьявольских союзах и контрактах. 3. Те, кто упоминает сосание дьяволом тела ведьмы, плотское совокупление с ними, их превращение в зайцев, собак, кошек, волков и тому подобное. Этих авторов, говорим мы, следует читать с осторожностью, и их рассказам не следует верить, если не будет приведено лучших доказательств для подтверждения фактов, чем те, что до сих пор были представлены кем-либо, и это по этим особым причинам и необходимым предостережениям.
Epist. lib. 7. pag. 252.
De defect. oracul. p. mihi 700.
Plutarch. in vit. Marc. Brut. pag. 361.
1. Авторов, которые записали истории такого рода, следует серьезно рассмотреть: изложили ли они факты по собственному знанию, как очевидцы, или же они почерпнули их из слухов, общей молвы или рассказов других: и если то, что они излагают, не было их собственным достоверным знанием или αὐτοψία, то это имеет мало или вовсе не имеет доверия; ибо другой, кто это рассказывает, может быть виновен либо в активном, либо в пассивном обмане и заблуждении, или мог слышать это от другого, или из общей молвы: во всем этом нет уверенности, но остаются достаточные основания для сомнения, и этого достаточно, чтобы предостеречь благоразумного человека полностью приостановить свое согласие, пока не будут представлены лучшие доказательства. Существует история, рассказанная Плинием Цецилием своему другу Суре, о доме в Афинах, который был одержим духом настолько ужасным и пугающим образом, что он был полностью покинут, и никто не хотел жить в нем, пока Афинодор философ не отважился на это и не дождался прихода привидения или фантазма, и по его знакам последовал за ним в место внизу, а затем оно исчезло: он отметил место, пошел к магистрату и велел раскопать это место, и нашел кости человека, закованного в цепи или оковы, и велел похоронить кости, и так дом оставался свободным впоследствии. Удивительно думать, сколько авторов проглотили этот рассказ (даже сам Филипп Камерарий, который, хотя и был очень ученым человеком, все же в вещах такого рода был крайне доверчив) и приводили его в качестве доказательства, как дело большого доверия и авторитета, когда мы не можем усмотреть, что он дает какие-либо достоверные основания разумному человеку верить в него, не только потому, что сама суть дела и обстоятельства его дают достаточные основания для подозрения в его истинности; но главным образом потому, что Плиний излагает его лишь по слухам, exponam ut accepi, и о нем и остальных он просит мнения своего друга Суры, от которого мы не находим никакого ответа. История, взятая из Плутарха (серьезный автор, если рассматривать его как язычника и моралиста), однако не имеет авторитета для решения таких вопросов, как эти, о голосе, который взывал к Тамусу и приказал ему объявить, когда он придет к Палодесу, что великий бог Пан умер, что он и исполнил, и что после этого последовал великий плач многих: история в подробностях изложена многими и приводится как дело большого веса и достоверности, когда на самом деле нет достаточных оснований убедить кого-либо в том, что это было правдой. Ибо если бы она была рассказана Плутархом как очевидцем, все же он был лишь язычником, который, как мы знаем, верил во многие глупые, лживые и невозможные вещи, особенно о своих богах; и поэтому в данном случае для вдумчивого христианина не могла иметь большого авторитета. И если бы его авторитет был велик или имел вес в таких вопросах, как эти, все же он был лишь singularis testis, на что недостаточно полагаться в этих вещах. И наконец (для нашей нынешней цели здесь), он не записывает это как вещь своего собственного достоверного знания, но по слухам от Эпитерса, который был лишь единственным рассказчиком и человеком не определенной правдивости; и поэтому у нас не может быть разумных оснований верить в правдивость этой истории, но она может быть отвергнута с большим основанием, чем она может быть утверждена. Не большего доверия может заслуживать его история о том, как злой гений Брута явился ему, потому что он получил это по чистому преданию и слухам, и это не могло иметь иного источника, кроме рассказа самого Брута, чья виновная уверенность и встревоженный мозг вообразили такие суетные вещи; ибо те, кто был рядом с Брутом, не видели и не слышали ничего подобного, и поэтому это должно было быть обманом воображения, а не реальным привидением ad extra.
The invisible World, p. 245, 246, 247.
Jo. à Jesu Mar. lib. 5. de Vit. Theres. cap. 3.
The invisible World, p. 305.
Ibid. p. 284.
2. И как свидетельство факта, записанное со слов других, не имеет никакой силы для рассудительного человека: так, если факт засвидетельствован лишь одним единственным свидетельством (даже если это очевидец), этого недостаточно, потому что один человек может быть несовершенен в некоторых чувствах или находиться в каком-то болезненном состоянии, и поэтому не быть надлежащим судьей того, что он видит или слышит; и Слово Истины говорит нам: При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово; и поэтому мы не должны (особенно в таких запутанных вопросах, как эти) доверять свидетельству одного единственного свидетеля. Чтобы прояснить эту частность, мы расскажем историю или две, опираясь на авторитет преподобного и ученого епископа Холла, вместе с его суждением о таких слабых и вымышленных сказках, одна из которых гласит так: «Иоанн от Иисуса Марии, современный кармелит, пишущий Житие Терезы (недавно канонизированной Григорием XV), говорит нам, что как она была бдительным надзирателем своих послушниц при жизни, так и в смерти и после смерти она не хотела отвлекаться от своей заботы и присмотра: Ибо (говорит он) если какая-либо из ее сестер разговаривала в установленные часы молчания, она имела обыкновение тремя стуками в дверь кельи напоминать им об их предписанном молчании. И однажды, явившись (как она делала часто) в светлом сиянии некоему кармелиту, как говорят, так обратилась к нему: Nos cœlestes, ac vos exules amore ac puritate fœderati esse debemus, &c. Мы, граждане Небес, и вы, изгнанные паломники на земле, должны быть связаны союзом любви и чистоты и т.д. Мне кажется, рассказчик (говорит епископ) должен был бы опасаться, что это слишком много доброго общения для святой; я уверен, что ни божественная, ни древняя история не имели обыкновения давать такую фамильярность: и многие сомневались в действиях худших, где появлялось меньше причин для подозрения. Что это был (если что-то и было) злой дух под этим ликом, я справедливо уверен; ни один человек не может сомневаться, кто, заглянув дальше в рассказ, обнаружит, что он пришел с ложью в устах. Ибо так он продолжает: [Мы, небесные, созерцаем Божество, вы, изгнанные, поклоняетесь Евхаристии, которой вы должны поклоняться с тем же чувством, с каким мы обожаем Божество] такой аромат оставляет после себя этот святой дьявол. Подобное можно привести в тысяче привидений такого рода, все достойны такого же приема». Это история от одного единственного человека, лживого кармелита, того, кто ради выгоды и поддержания суеверия и идолопоклонства выдумал и подделал ее; ибо сама по себе она представляется чистой ложью и вымыслом, как любой разумный человек может легко усмотреть, и таковы тысячи историй такого рода, достойные такого же приема, то есть быть осужденными как ужаснейшая ложь. Другую он рассказывает нам: «Среди такого привередливого выбора целых сухих бочек объемных рассказов, я не могу не выделить ту одну знаменитую историю Магдалины де ла Круа, в год Господа нашего Христа 1545 и т.д.». Третья из уст другого лживого монаха по имени Иаков де Позали, в его проповеди: «Что святой Макарий однажды пытался примирить Бога и сатану и т.д.». Теперь, какое бы доверие этот ученый человек (который в вещах такого рода кажется таким же суетно доверчивым, как и любой другой) ни казался оказывать им, или какое бы применение он ни хотел сделать из них, неоспоримо очевидно для всех беспристрастных суждений, что это были лишь абсолютные подделки и трюки обмана и мошенничества, и (согласно его собственному мнению) могут быть справедливо отнесены к тем тысячам привидений такого рода, все достойны такого же приема, то есть быть отвергнутыми как отвратительная ложь или подделки, и это по следующим причинам. 1. Потому что они не засвидетельствованы никакими искренними и неиспорченными очевидцами, но отчетами и рассказами, и притом тех, кто был испорчен и пристрастен, или соучастниками в осуществлении мошенничества и обмана. 2. Если их проследить до их первого автора или распространителя сказки, он окажется лишь единственным свидетелем, что совершенно недостаточно для истинного подтверждения факта. 3. Рассказчики их публиковали их ради выгоды и с целью продвижения ложного учения, поклонения, суеверия и идолопоклонства, и поэтому не имеют силы и доверия. 4. Сами по себе (если строго рассмотреть) они окажутся лживыми, нелепыми, противоречивыми сами по себе и противоречащими авторитету Божественного Писания, и диссонирующими со здравым и правильным разумом, и поэтому не должны иметь иного приема, кроме как отвратительная ложь и подделки.