Джон Вебстер

«Разоблачение предполагаемого колдовства»

Страница 3 из 19 · 55 445 зн. · 63 мин. чтения

Instit. p. 3. p. 45.

5. И хотя по законам нашей собственной нации этот сорт людей должен был сурово наказываться, как явствует из Статута 1 Jac. cap. 12, все же они имели уважение в этом Акте не только к наказанию в отношении того, что эти лица могли или делали, но также в отношении их бытия шарлатанами и обманщиками людей; ибо так Лорд Главный Судья сэр Эдвард Кук, лучший толкователь Закона, который писал на нашем языке, истолковывает это в следующих словах. Зло до этой части этого Акта было: «Что различные шарлатаны, мужчины и женщины, брались рассказывать или делать эти изящные вещи, здесь указанные, в великом обмане людей, и обманывая и плутуя их на деньги или другие товары: поэтому была сделана эта часть Акта, в которой эти слова [брать на себя его или их] очень примечательны. Ибо если они берут на себя и т.д., хотя на самом деле они этого не делают, все же они находятся в опасности этой первой ветви».

6. И тогда как в возражении мистер Гленвиль упоминает общение с дьяволами, если он имеет в виду ментальное, внутреннее и духовное общение, такое, какое убийцы, прелюбодеи, воры, грабители и все нечестивые люди имеют с сатаной, мы признаем это; ибо так имели иудеи и первосвященники в заговоре и действии, чтобы предать нашего благословенного Спасителя смерти: «это было их время и власть тьмы». Но если он имеет в виду видимое и телесное общение, тогда мы прямо утверждаем, что нет и не может быть никакого такого, посредством которого какие-либо такие странные вещи (как охотники на ведьм глупо и ложно верят) могут быть совершены или произведены. Поэтому в качестве заключения по этому пункту мы признаем, что существует много сортов такого рода ведьм, которые ради наживы и тщеславия берутся объявлять скрытые и оккультные вещи, прорицать о том, что должно произойти, и делать многие чудесные дела, но что они — лишь обманщики, обольстители и плуты.

2. И как существует многочисленная команда активных ведьм, чье существование мы свободно признаем; так есть и другой сорт, которые находятся под пассивным заблуждением и не знают, или, по крайней мере, не замечают или не понимают, что они введены в заблуждение или обмануты. Это те, кто уверенно верит, что они видят, делают и страдают многие странные, необычные и чудесные вещи, которые на самом деле не имеют никакого существования вообще, но только в их испорченном воображении, и являются просто melancholiæ figmenta. И все же признания этих, хотя абсурдные, праздные, глупые, ложные и невозможные, без всякого основания и причины обычными охотниками на ведьм принимаются за истины и ложно приписываются демонам, и что они являются достаточными основаниями, чтобы действовать, чтобы осудить исповедующихся на смерть, когда все это — лишь пассивное заблуждение, внутренне произведенное в испорченной воображающей способности тремя путями или средствами.

1. Одной из причин, которая производит это испорченное и пассивное заблуждение, является дурное воспитание; они воспитываются в невежестве, либо Бога, либо Писания, либо истинных оснований Христианской Религии, более того, не будучи обучены общим Правилам Морали или другой человеческой литературы; но только впитывая и всасывая, с молоком своих матерей и кормилиц, общие грубые и ошибочные мнения, которые держат тупоголовые вульгарные люди, которые все вообще очарованы и околдованы верой в странные вещи, рассказываемые о дьяволах, привидениях, феях, домовых, духах и тому подобном: так что тем самым самое глубокое впечатление истинности самых грубых и невозможных вещей запечатлевается в их фантазиях, едва ли когда-либо после в течение всей их жизни, чтобы быть стертым или смытым: столь преобладающая вещь — Обычай и Учреждение с юных лет, хотя вещи, таким образом полученные и упорно веримые и соблюдаемые, являются самыми отвратительными фальшивостями и невозможностями, не имеющими иного существования, кроме как в мозгах и фантазиях старых, невежественных и выживших из ума людей, и являются просто muliercularum & nutricum terriculamenta & figmenta, и поэтому Сенека сказал: Gravissimum est consuetudinis imperium. И что это одна из главных причин этого заблуждения, очевидно из всех лучших историков, что там, где свет Евангелия меньше всего появлялся, и где существует величайшее скотское невежество и языческое варварство, там находится величайший запас этих заблудших ведьм или меланхоликов, как на севере Шотландии, в Норвегии, Лапландии и тому подобном, как можно видеть подробно у Саксона Грамматика, Олауса Магнуса, Гектора Боэция и тому подобных.

Schenck. observ. medic. lib. 1. pag. 129.

2. Но когда атрабилиарный темперамент, или меланхолический склад и конституция случаются с теми людьми, воспитанными в таком невежестве, и которые впитали все глупые мнения, которым Обычай и Традиция могли их научить, тогда какая вещь может быть воображена, которая является странной, чудесной или невероятной, но эти люди упорно верят в нее и столь же уверенно рассказывают ее другим? более того, даже вещи, которые абсолютно невозможны, как то, что они действительно превращаются в волков, зайцев, собак, кошек, белок и тому подобное; и что они летают в воздухе, присутствуют на великих пирах и собраниях и делают странные и невероятные вещи, когда все это — лишь эффекты воображающей функции, испорченной парами меланхолического юмора, как мы могли бы показать из сочинений самых серьезных и ученых врачей; но мы удовлетворимся некоторыми немногими избранными. 1. То расстройство, которое врачи называют Lycanthropia, есть, по суждению Аэция и Павла, лишь определенный вид меланхолии, и все же они действительно думают и верят, что они волки, и подражают их действиям: о чем Иоганнес Финцелий в своей второй книге de Mirac. дает нам рассказ на этот счет. «Что в Падуе в 1541 году некий земледелец казался себе волком и прыгал на многих в полях, и убивал их. И что наконец он был пойман не без большого труда и уверенно утверждал, что он настоящий волк, только что разница была в коже, вывернутой внутрь с волосами. И поэтому те, кто, отбросив всякую человечность и будучи поистине свирепыми и прожорливыми, били и отсекали ему ноги и руки, тем самым чтобы испытать истину дела; но невинность человека была известна, они передают его хирургам, чтобы вылечить, но что он умер не многие дни спустя». Какой пример достаточен, чтобы опровергнуть тщетное мнение тех людей, которые верят, что мужчина или женщина могут быть действительно трансформированы или пресуществлены в волка, собаку, кошку, белку или тому подобное, без действия всемогущей силы, как в случае с женой Лота, ставшей соляным столбом; хотя св. Августин был столь слаб, что, казалось, верил в реальность этих трансформаций: о чем у нас будет повод поговорить более подробно далее.

Observat. medic. lib. 1. cap. 18. pag. 38.

2. Еще одну историю мы приведем из авторитета того ученого врача Николауса Тульпия из Амстердама на этот счет. Некий знаменитый художник долгое время был заражен черной желчью и ложно воображал, что все кости его тела были столь мягкими и гибкими, что их можно было тянуть и сгибать, как мягкий воск. Каковое мнение, глубоко запечатленное в его уме, он держал себя в постели всю зиму, боясь, что если он встанет, они не выдержат его веса, но сожмутся вместе из-за своей мягкости. Что Тульпий не противоречил ему в этой фантазии, но сказал, что это расстройство, о котором врачи не были невежественны, но было давно до этого отмечено Фернелием, что кости, как воск, могут быть размягчены и затвердевать, и что это может быть легко вылечено, если он будет послушен: и что в течение трех дней он сделает кости твердыми и стабильными, и что в течение шести дней он восстановит его к способности ходить. Каковыми обещаниями было трудно объявить, сколько надежды на восстановление здоровья это подняло в нем, и как послушным это сделало его. Так что с лекарствами, подходящими для очистки атрабилиарного юмора в назначенное время, ему было позволено в конце трех дней встать на ноги, а на шестой день было дано разрешение ходить на улице: и так он нашел себя совершенно здоровым впоследствии; но не осознал обмана в своей фантазии, который заставил его лежать целую зиму в постели, хотя он был не глупым, а изобретательным человеком в своем Искусстве, и едва ли уступал кому-либо.

Cent. 1. Hist. 79. pag. 117.

Vt supr. Histor. 85. pag. 125.

3. Томас Бартолин, знаменитый анатом и врач Фредерика Третьего, короля Дании, говорит нам такие вещи: «Что свойство меланхоличных людей — бояться вещей, которых не следует бояться, и выдумывать вещи, quæ nec picta usquam sunt, nec scripta. Плебей (говорит он) у них, изобилующий меланхолической кровью, воображал, что его нос вырос до такой величины, что он не смел выходить на улицу из страха, что его повредят или толкнут те, кого он встретит. И что знаменитый поэт в Амстердаме верил, что его ягодицы из стекла, и боялся их разбития, если он сядет. Другой старик первостепенного достоинства подозревал, что проглотил гвоздь, который, будучи потерян, он нигде не мог найти, и думал, что сильно мучается от того, что он застрял в нем. Но был восстановлен к своему здоровью, получив рвотное, и врач подложил гвоздь в материю, которую он изверг. И что некий человек в Англии не хотел мочиться из страха, что вся кровь в его теле выйдет через этот проход, и поэтому крепко перевязал член ниткой на несколько дней, от какового опухания он был недалеко от смерти, если бы его брат силой не развязал его». Книги врачей очень полны такими рассказами, и мы в нашей практике встречали различные столь же странные, как эти, и вылечили их. Также он говорит нам это: «Некий студент меланхолического склада, отвлеченный горем из-за смерти сестры и утомленный ночными бдениями, жаловался (Бартолину) на дьявола, преследующего его: и утверждал, что чувствовал, как злой дух входит через его задний проход с ветром, и так полз вверх по его телу, пока не овладел головой, чтобы он не мог посещать свои Молитвы и Размышления с привычным благочестием, и что он спускался и выходил тем же путем, когда он склонялся к Молитвам и чтению Священных Книг. До этих вещей он был наполнен неслыханной радостью от своих усердных Молитв и бодрствования, что также он слышал небесного рода Музыку, и поэтому, презирая все смертные вещи, он раздал все вещи бедным; но что теперь благочестие остывало от слишком большого аппетита к еде, и его мозг был встревожен этим ветром, что он слышал голос кого-то в своем мозгу, упрекающий его в Богохульстве, и что он чувствовал руки, бьющие его, и вонь, проходящую перед его носом. По всему чему Бартолин догадался, что это Гипохондрическая Меланхолия, и хорошим Советом, надлежащим Лекарством, веселой Компанией и правильным упорядочением его, он был совершенно вылечен».

Histor. medic. mirab. l. 2. c. 1. p. 33.

4. К этим мы добавим только то, что рассказано Марцеллом Донатусом, врачом герцога Мантуи и Монферрата, на этот счет. «Что он знал благородную графиню их города, которая самым серьезным образом утверждала, что она стала больной от Колдовства и Заклинания некой злонамеренной женщины; что было понято ученым врачом как, несмотря на ее фантазию, не что иное, как Гипохондрическая Меланхолия, которую он вылечил, давая ей надлежащие Медикаменты для очистки этого юмора и приказав ее горничной положить в материю, которую она извергала, Гвозди, Перья и Иглы; что когда с радостным лицом она показала своей Госпоже, она тотчас закричала, что не была обманута, когда относила причину своей болезни к Колдовству, и впоследствии ежедневно поправлялась все больше и больше».

Relat. of Lancash. Witches.

3. И как невежество и безрелигиозность, встречаясь с меланхолическим складом, формируют многих людей к странным фантазиям как страха, так и доверчивости: так когда к этому добавляются учения тех, кто сами находятся под самым сильным пассивным заблуждением, тогда из всех других они становятся наиболее сильно уверенными, что могут совершать удивительные вещи. Как когда человек впитал воспитанием все самые грубые басни и ложь о силе ведьм и фамильярных дьяволов, и в этом становится чрезвычайно уверенным, усиленным парами черной желчи, и так думает, размышляет и мечтает о дьяволах, духах и всех странных историях, которые были рассказаны о них, и становится злобно возбужденным против какого-нибудь Соседа или другого: И так в том злобном и мстительном уме ищет и расспрашивает о какой-нибудь прославленной и отъявленной ведьме, о которой они верят, что могут научиться такому ремеслу и хитрости, что тем самым они могут быть способны убить или уничтожить людей или товары тех, о ком они предполагают, что они причинили им травмы. Тогда встречаясь с некоторыми, кто сильно заблуждается и уверенно убежден, что они имеют компанию и помощь фамильярного духа, с чьей помощью они верят, что могут сделать (почти) что угодно, особенно в уничтожении людей или скота, они тотчас инструктируются, какие суетные и отвратительные Церемонии, Соблюдения, Мази, Чары, создание Картин и тысячу таких глупых, странных безделушек они должны использовать, посредством которых они верят, что могут делать странные Подвиги. И из этого происходят их смелые и уверенные признания лжи и невозможностей, которые, тем не менее, злоупотребили столь многими, чтобы принять их за истинные истины: так что согласно Пословице, Папизм и Колдовство идут по Традиции: и мы не найдем ни одной из этих заблудших ведьм (если они должны так называться), но они были научены другими, которые думали, что они тоже такие. И это истина, если мы можем доверять признанию Ализон Денис в Баре в Ланкастере, которая говорит так: «Что около двух лет назад ее Бабушка по имени Элизабет Сотерес, псевдоним Дембдайк, (несколько раз в ходьбе или прогулке вместе, когда они ходили просить милостыню) убеждала и советовала этой Экзаменуемой позволить дьяволу или Фамильяру появиться ей, и что она, эта Экзаменуемая, позволила бы ему сосать какую-то часть ее, и она могла бы иметь и делать, что хотела».

Но помимо этих двух видов ведьм, существование которых мы не отрицаем, существует понимание слова «ведьма» в ином смысле, существование которых я решительно отрицаю, а именно согласно г-ну Перкинсу: «Ведьма — это маг, который посредством явного или тайного союза сознательно и добровольно соглашается использовать помощь и содействие дьявола в совершении чудес».

Однако полное описание и понятие, которое дают ведьме обычные охотники на ведьм, таково: «Ведьма — это такой человек, которому дьявол является в каком-либо видимом обличье, с которым ведьма заключает союз или договор, иногда скрепленный кровью ведьмы, и благодаря которому он затем сосет какую-либо часть их тел, и они вступают в плотскую связь, и что в силу этого союза ведьма может превращаться в зайца, собаку, кошку, волка или подобных существ; что они могут летать по воздуху, вызывать бури и штормы, убивать людей или скот и совершать тому подобные чудеса». Это понятие ведьмы можно почерпнуть из трудов таких лиц, как иезуит Дельрио, Боден, Якобус Спрингер, Иоганнес Нидер, Бартоломеус Спинеус, Паулюс Грилландус, Ламбертус Данеус, Хеммингиус, Эраст, Сеннерт и многих других. А также из трудов наших соотечественников: г-на Перкинса, г-на Бернарда из Болкомба, автора книги под названием «Демонология», г-на Гола, г-на Гиффарда и многих других, которые один за другим слизывали рвоту первого распространителя этого тщеславного и ложного мнения и без должного рассмотрения стремились навязать его другим. И все же оно было в некотором роде отвергнуто большинством ученых, которые должным образом взвесили этот вопрос и прочли веские и убедительные доводы Виера, Тандлеруса, Ниманнуса, Биерманнуса, Гутьерриуса, г-на Скота и им подобных, пока в последние годы д-р Казобон и г-н Гленвиль не взялись за оружие, чтобы защитить эти ложные, абсурдные, невозможные, нечестивые и кровавые мнения, против доводов которых мы теперь главным образом направляем наше перо, и после опровержения их беспочвенных и несправедливых измышлений мы постараемся разрушить их главные оплоты и укрепления.

ГЛАВА III.

Отрицание такой ведьмы, как описано в предыдущей главе, не влечет за собой отрицания ангелов или духов. Явления не являются для христианина законным основанием верить в существование ангелов или дьяволов, но таковым является Слово Божье.

Of Credulity and Incredulity, pag. 7.

Preface.

Разъяснив, в каком смысле и понимании мы допускаем существование ведьм и в каком понятии мы их отрицаем, дабы нас не поняли превратно, мы добавим следующее: мы не отрицаем (как говорят в школах) существование ведьм absolutè & simpliciter (абсолютно и просто), sed secundùm quid (но в определенном отношении), и что они не существуют tali modo (таким образом), то есть они не заключают видимого договора с дьяволом, он не сосет их тела, они не вступают с ним в плотскую связь и тому подобное, перечисленное ранее; и в этих отношениях, а не иначе, Виер, Гутьерриус и г-н Скот отрицали ведьм, то есть что ни они, ни их предполагаемые фамильяры не могли совершать то, что им приписывается. И то, что д-р Казобон и г-н Гленвиль обвиняют тех, кто придерживается этого мнения, в атеизме или саддукействе, для меня очень странно, не имея для этого никаких оснований, связи или рационального следствия: однако д-р Казобон утверждает это следующими словами: «Ныне одним из главных оснований атеизма, как отмечают многие древние и поздние авторы, является неверие в существование духовных сущностей, будь то добрых или злых, отдельных или объединенных, подчиненных Богу как высшей и первоначальной причине всего; и, как следствие, отрицание сверхъестественных действий: я, признаюсь, применил себя, приводя примеры, которые в данном случае значат больше, чем любые рассуждения, и (если отложить в сторону авторитет Священного Писания) являются почти единственным убедительным доказательством». А г-н Гленвиль настолько уверен (я мог бы справедливо сказать — дерзок), что назвал свою книгу «Удар по современному саддукейству», который, признаюсь, является столь слабым ударом, столь слепо нанесенным и столь ненадлежащим образом направленным, что я уверен, он никого не убьет и не ранит: и говорит нам об этом смело и прямо: «А те, кто не осмеливается прямо сказать: «Бога нет», довольствуются (в качестве справедливого шага и введения) отрицанием существования духов или ведьм. Этот род неверующих, хотя и не является обычным среди простого народа, все же многочислен в немного более высоком кругу понимания. И те, кто хоть что-то знает о мире, знают, что большинство вольнодумного дворянства и мелких претендентов на философию и остроумие в целом являются насмешниками над верой в ведьм и привидения». И весь замысел его книги состоит в том, чтобы доказать, что те люди виновны в саддукействе, кто отрицает существование ведьм в его понимании, и мы выступаем против этого, и положение вопроса мы излагаем следующим образом.

Что отрицание существования ангелов или духов, или воскресения не влечет за собой отрицания бытия Бога; равно как и отрицание существования ведьм (в смысле, изложенном ранее) не влечет за собой отрицания ангелов или духов; и что они несправедливо обвиняют авторов этого мнения в саддукействе, мы докажем неопровержимыми аргументами.

Argum. 1.

1. Не может быть сделано правильного вывода, ни проведено правильного следствия там, где нет зависимости в причинности, ни связи зависимости. Ибо как в относительном и коррелятивном отрицание одного неизбежно уничтожает другое, yet fundamentum Relationis non destruitur (однако основание отношения не уничтожается); так отец без ребенка, как отец, ни существует, ни познается, и все же основание этих двух терминов, отцовства и сыновства, которым является человек, остается. Так и тот, кто отрицает творение, уничтожает относительное, которым является Творец; однако основание, которым является Бог, остается: и отрицание творения не влечет за собой необходимого вывода об отрицании бытия Бога, потому что Бог мог бы существовать, даже если бы не было творения, ибо предполагается, что Бог существует как в отношении причинности, так и в отношении длительности до творения. Так какое отношение может выдумать г-н Гленвиль между бытием Бога и бытием ангелов или духов? Ибо они оба принадлежат к категории субстанции, а не отношения; и меньше отношения между бытием ведьмы и бытием духов: так что отрицание одного не влечет за собой отрицания другого. И даже если бы существовало отношение (которого г-н Гленвиль не может показать), основание этого отношения (которое столь необходимо, что относительные не могут существовать без него) могло бы остаться, даже если бы относительные были устранены: и поэтому отрицание существования ангелов или духов не влечет за собой отрицания бытия Бога; и поэтому авторы этого мнения несправедливо и ложно обвиняются в атеизме: и отрицание существования ведьмы (в указанном смысле) не влечет за собой отрицания бытия духов; и поэтому Скот, Осборн и им подобные ложно и несправедливо обвиняются в саддукействе.

Argum. 2.

Mat. 22. 23. Act. 23. 8.

2. Хотя это истинная максима, что de posse ad esse non valet argumentum (от возможности к действительности аргумент недействителен); однако, напротив, возможность того, что когда-то было in esse (в бытии), никогда не может быть рационально отрицаема. Но очевидно, что саддукеи отрицали воскресение и то, что существуют ангелы или духи, то есть они отрицали, что ангелы или духи, будь то добрые или злые, существуют отдельно, и что они были не чем иным, как добрыми или злыми движениями в умах людей: однако эти люди не были атеистами; ибо хотя они отрицали воскресение и считали, что нет никаких ангелов или духов, все же они держались и верили, что есть Бог, и признавали и верили в пять книг Моисея, иначе наш Спаситель не использовал бы аргумент, единственная сила которого была почерпнута из предложения в третьей главе Исхода, шестом стихе. Так что даже отрицание существования ангелов и духов не влечет за собой отрицания Бога; тем более отрицание существования ведьмы не влечет за собой отрицания бытия ангелов и духов; и поэтому обвинение в атеизме и саддукействе является ложным, оскорбительным и клеветническим.

Argum. 3.

3. Те вещи, которые в своем бытии не имеют зависимости друг от друга, отрицание одного не устраняет и не отрицает бытие другого; но там, где бытие просто существует в зависимости от другой высшей причины, там устраните или отрицайте бытие первой причины, и тем самым вы устраняете и отрицаете бытие всего остального, что от нее зависит. Так тот, кто отрицает бытие Бога, неизбежно отрицает бытие ангелов или духов; но не наоборот. Ибо тот, кто отрицает существование ангелов и духов, не обязательно поэтому устраняет или отрицает бытие Бога, потому что бытие Бога независимо от ангела или духа и существует исключительно само по себе. И поэтому, если бы Виер или Скот отрицали существование ангелов и духов (чего они не делали), это все равно не означало бы, что они атеисты; и поэтому они ложно обвиняются д-ром Казобоном и г-ном Гленвилем. И хотя они должны были бы отрицать существование ведьм (чего они не делали simpliciter, sed tali modo), это все равно не означало бы, что они виновны в саддукействе, потому что духи или демоны имеют свое существование без какой-либо зависимости от бытия ведьм; и поэтому это лишь жалкая fallacia consequentiæ (ошибка следствия) — говорить, что тот, кто отрицает ведьму, отрицает демона или духа.

Argum. 4.

4. Отрицание существования духов не влечет за собой отрицания бытия Бога, потому что в приоритете длительности Бог был, когда духов не было, ибо они не бессмертны à parte anté (с начала времен). Так же и отрицание существования ведьм не влечет за собой отрицания бытия духов, ибо в приоритете длительности духи существовали до ведьм; ибо Адам и Ева не могли не знать, что существуют духи, как добрые, так и злые, и все же тогда не было ведьм. Так что дух, имея в отношении длительности бытие до того, как ведьма может иметь какое-либо, отрицание существования последнего не влечет за собой отрицания бытия первого, а является просто непоследовательным, не соответствующим никаким правилам логики, кроме правил колледжа дураков.

Argum. 5.

5. Многие свойства или надлежащие признаки могут быть приписаны субстанции, отрицание которых не влечет за собой отрицания бытия субстанции. Так что отрицание того, что у лошади есть плавники, как у рыбы, или крылья, как у птицы, не влечет за собой отрицания бытия лошади. Поэтому д-ру Казобону и г-ну Гленвилю оскорбительно и клеветнически обвинять д-ра Виера и г-на Скота в атеизме и саддукействе, когда на самом деле (как мы докажем далее) их собственные догматы ведут к богохульству, нечестивости, тщеславию и немилосердию.

Другое, чему мы противостоим, заключается в том, что явления не являются для христианина законным основанием верить в существование ангелов и духов, но таковым является Слово Божье, что убедительно доказывают следующие веские доводы.

Argum. 1.

1. Ибо сказать, что явления духов, добрых или злых, доказывают их существование, есть лишь petitio principii (предвосхищение основания), принятие за доказанное того, что сначала вызывает сомнение и должно быть доказано. Ибо откуда нам быть уверенными, что явления, которые происходят и действительно засвидетельствованы неоспоримыми свидетелями как истинные (не говоря уже о меланхолических фантазиях и баснях, уловках мошенничества и обмана, а также других невежественных и грубых ошибках, которые часто принимают за явления, когда они таковыми не являются), что они совершаются добрыми или злыми духами? Ибо это и есть то, что вызывает сомнение, и поэтому является лишь круговым способом аргументации путем предвосхищения основания или доказательства ignotum per ignotius (неизвестного через более неизвестное); ибо явления не доказывают бытие духов, если сначала не будет доказано, что эти явления совершаются или вызываются духами.

Argum. 2.

2. Существует множество явлений, которые производятся естественными и искусственными причинами и не нуждаются в отнесении к сверхъестественным, как и все те Idola (образы), изображения или виды, которые мы видим в зеркалах, что нельзя отрицать как явления, и все же они возникают из естественных причин. Так и явление комет, новых звезд и многих других видов странных метеоров, как иногда три солнца, радуга, гало и тому подобное, которые имеют естественные причины для своего возникновения и не являются доказательством бытия духов. Более того, как лучшие и наиболее заслуживающие доверия историки оставили в летописях, и как было известно как несомненная истина в различных частях этих трех королевств в течение последних сорока лет, странные и разнообразные зрелища были видимы в воздухе, как людей, так и лошадей, и армий, сражающихся друг с другом; и все же они не были доказательством существования духов, потому что они могут (и, несомненно, происходят) проистекать из других причин, а не из действия или эффективности ангелов или духов, будь то добрых или злых.

Argum. 3.

Jo. Drusii Præterit. l. 7. p. 289.

De Subtil. l. 19. p. 1202, 1203.

De Nymph. lib. pag. 389.

The invisible World, sect. 6. pag. 303.

3. Неизвестно точно, какое разнообразие существ может существовать, которые являются mediæ naturæ (средней природы) между ангелами и людьми, которые могут иногда появляться, а затем исчезать: так что если допустить, что существуют явления, реальные и истинные, все же из этого не обязательно следует, что они вызваны добрыми или злыми ангелами, потому что они могут быть осуществлены существами другой и средней природы; и поэтому явления не являются надежным основанием для веры в существование ангелов или духов. Ибо ученейший Друзиус дает нам такой отчет от одного из комментаторов книги «Авот»: «Человек должен понимать и знать, что от земли до небосвода, который они называют Ракия, то есть Простертое, все полно воинств и начальников, и внизу есть множество существ, вредящих и обвиняющих, и все они стоят и летают в воздухе, и нет от земли до небосвода пустого места: но все полно поставленных, одни из которых побуждают к миру, другие к войне, одни к добру, другие к злу; к жизни и к смерти. По этой причине была составлена песнь встреч, которая начинается: «Сидит в сокровенном Всевышний»». И если это истина, то здесь достаточно порядков и чисел различных видов, чтобы создавать явления, и при этом не быть ни добрыми, ни злыми ангелами. И если можно придать хоть какое-то доверие рассказу, который Кардан приводит о своем отце Фациусе Карданусе, который он слышал из его собственных уст, а также оставил в письме; тогда «существуют смертные демоны, которые рождаются и умирают, как люди, которые могут появляться и исчезать, и имеют столь тонкие тела, что не могут оказать нам ни помощи, ни вреда, за исключением ужасов, призраков и знаний». И если можно придать доверие Плутарху (так высоко возвеличенному д-ром Казобоном), то бог Пан язычников должен был быть одним из этих смертных демонов, потому что он говорит нам со слов Эпотерсеса (рассказ по слухам): «Что Тамусу голосом, трижды взывавшим к нему, было приказано, чтобы, когда он придет в Палодес, он сказал им, что великий бог Пан умер». И что существуют такие смертные демоны, решительно утверждает Парацельс, и называет их нимфами, сильфами, пигмеями и саламандрами, и что они не от поколения Адама, и что они обладают удивительной силой и мастерством. И к этому мнению полностью склоняются школы как древних, так и поздних академиков, и, кажется, ему симпатизируют как д-р Мур, так и сам г-н Гленвиль; и если существуют такие вещи, несомненно, оттуда возникли все странные истории и сказания, которые прошлые поколения рассказывали и в которые верили относительно явления этого рода существ, которых простой народ называет феями: о чем преподобный и ученый епископ Холл дает нам такое замечание: «Времена еще не вышли за пределы нашей памяти, со времени частых (и отчасти правдивых) сообщений о тех знакомых дьяволах, феях и гоблинах, которыми были обычно одержимы многие места; редкость которых в эти последние времена достаточна, чтобы обнаружить разницу между состоянием невежественного суеверия и ясным светом Евангелия». И всякий, кто серьезно прочтет и рассмотрит то небольшое произведение, которое было напечатано несколько лет назад, хотя и написано давно, и некоторыми (которые не претендуют на малую долю учености) восхвалялось чрезвычайно как самое убедительное повествование, чтобы доказать существование духов, под названием «Дьявол из Макона», может легко понять, что если бы вещь была правдиво изложена в отношении факта, то это должно было быть какое-то существо средней природы, а не злой дух, как потому, что это было такое игривое и благовоспитанное существо, что оно оставляло их и не беспокоило их во время молитв; так и (насколько я помню, ибо у меня нет книги под рукой) потому, что оно отрицало, что оно дьявол, и исповедовало, что надеется на спасение Христом.

Argum. 4.

Joh. 15. 15.

Act. 20. 27.

2 Tim. 3. 15, 16, 17.

Eph. 6. 11, 12, 13.

2 Cor. 2. 11.

2 Pet. 1. 19.

Luk. 16. 29, 30, 31.

Sup. Gen. ad lit. l. 2.

Isa. 8. 19, 20.

4. То, что Писания содержат в себе все необходимое для спасения, есть столь ясная истина, что никто, кроме тех, кто сознательно слеп, не может отрицать ее; ибо Христос учил своих учеников всему, что он узнал от Отца, и Отец, посылая его быть Спасителем мира и проповедовать Евангелие вечного спасения, не был неполным в провозглашении всего, что было необходимо для завершения дела и цели, ради которой он был послан Отцом. И славный апостол св. Павел говорит ученикам и братьям, что он не уклонялся от того, чтобы возвестить им весь совет Божий, который должен по необходимости быть в изобилии достаточным для их спасения. И он говорит Тимофею, что он знал Писания с детства, которые были способны сделать его мудрым ко спасению. Все Писание богодухновенно и полезно для учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности: да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. Более того, женщина из Самарии имела столько знаний и веры, что верила, что когда придет Мессия, он скажет им все. Теперь для получения спасения нет ничего более необходимого, чем знать, против каких врагов люди должны сражаться в своей христианской битве, о чем апостол говорит следующими словами: Ибо мы не боремся против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных: посему они должны взять на себя всеоружие Божие, πανοπλίαν τοῦ Θεοῦ, чтобы они могли устоять против козней дьявольских, μεθοδείας τοῦ διαβόλου: и это заставило апостола сказать в другом месте: Мы не неведении умыслов его или хитростей, νοήματα. Теперь, когда Писания способны сделать нас мудрыми ко спасению, они достаточно провозгласили природы, силы, знания и должности как добрых, так и злых ангелов, и являются верным словом пророчества, к которому хорошо прислушиваться, а не к бабьим басням о явлениях и гоблинах, таким как те, о которых г-н Гленвиль хотел бы убедить нас, что они являются вестями из другого мира, когда нас учат безошибочным свидетельством Истины: «Что те, у кого есть Моисей и пророки, и не слушают их, те не поверят, даже если кто воскреснет из мертвых». И поэтому мы должны быть смелыми, чтобы сказать г-ну Гленвилю, что Священные Писания с непогрешимой достоверностью учат нас, что как добрые, так и злые духи, безусловно, имеют существование, и поэтому нам не нужны никакие его вымышленные или поддельные истории о явлениях; которые, если бы они были достоверно известны как истинные и реальные, по неопровержимым фактам, все же тот, кто не верит в то, что написано о бытии духов Моисеем и пророками, не поверит явлениям, даже человека, если бы он пришел из мертвых. И поэтому я заключу тем драгоценным и емким изречением св. Августина, который говорит: Major est hujus Scripturæ authoritas, quàm omnis humani ingenii perspicacitas (Велик авторитет этого Писания, чем вся проницательность человеческого ума). И не верьте тем, кто говорит: если вы хотите узнать силу дьяволов и ведьм, идите к трудам д-ра Казобона, г-на Гленвиля и к остальным демонографам и охотникам на ведьм, которые собирают и нагромождают все лживые, тщеславные, невероятные и невозможные истории, которые можно соскрести с любого автора, древнего, среднего или современного, когда нам заповедано обращаться к закону и свидетельству, если они не говорят согласно этому слову, это потому, что в них нет света. И на этом я закончу эту главу, в которой (я полагаю) я достаточно доказал, что отрицание такой ведьмы, как я описал, не влечет за собой отрицания бытия ангелов или духов, и что явления не являются достаточным основанием для христиан верить в существование ангелов и духов, но таковым является Слово Божье; что и было делом, которое предстояло доказать.

ГЛАВА IV.

Что Писания и здравый разум являются истинными и надлежащими средствами для доказательства действий, приписываемых ведьмам, а не другими ненадлежащими способами, которые использовали многие авторы. И о требованиях, необходимых для истинного доказательства факта.

Как мы доказали в предыдущей главе, что явления (даже если они истинны) не являются достаточным основанием для нашей веры в существование ангелов или духов, но таковым является Слово Божье: так здесь мы постараемся ясно показать, что Священные Писания являются единственным средством, соединенным со здравым разумом, для решения этого вопроса о силе и действии демонов и ведьм, а не другие ненадлежащие средства, привнесенные различными авторами, и сначала мы ответим на возражение г-на Гленвиля, которое гласит так.

Object. 1.

Pag. 96, 97.

«Что хотя Новый Завет не упоминал ничего об этом деле, все же его молчание в таких случаях не является аргументированным. Он ничего не сказал о тех обширных неизвестных землях Америки, ни дал никаких намеков даже на существование этого многочисленного народа; тем более он не оставил инструкций об их обращении. Он не дает отчета о делах и состоянии другого мира, кроме того общего отчета о счастье одних и несчастье других. Он не сделал никакого открытия Magnalia (великих дел) искусства или природы, даже тех, посредством которых распространение Евангелия могло бы быть значительно продвинуто, а именно тайны книгопечатания и магнита, и все же никто не использует его молчание в этих случаях как аргумент против бытия вещей, которые являются очевидными объектами чувств». На что мы отвечаем.

Respons.

1. Он впадает в обычную ошибку, делая суждение универсальным, и dolus versatur in universalibus (обман кроется в универсалиях), когда оно должно быть лишь частным: так что для него говорить, что никакое молчание Писания не является аргументированным, слишком универсально; ибо его молчание в вопросе географии, как в описании Америки и ее народов, ни в открытии Magnalia Naturæ & Artis (великих дел природы и искусства) не является аргументированным; и мы не говорим, что всякое молчание Писания является аргументированным, но все же мы утверждаем, что некоторое молчание Писания является аргументированным. Так мы не можем универсально сказать, что ничто не имеет бытия, кроме того, что упомянуто в Писании; но мы можем очень хорошо утверждать, что некоторые вещи не имеют бытия или истины существования, потому что они не провозглашены в Писании.

Lib. 1. c. 1.

2. Писания были написаны не для того, чтобы учить естественной философии, искусствам или наукам, человеческой политике или тому подобному; но были даны, чтобы Божий человек был совершенен, приготовлен ко всякому доброму делу: и именно через них нам открыто учение о вечном спасении, и мы положительно утверждаем достаточность Писаний для спасения, что, как мы полагаем, не будет отрицать ни один православный богослов, и сам Беллармин признал это следующими словами: Prophetici & Apostolici libri sunt verum verbum Dei, ac stabilis regula fidei (Пророческие и апостольские книги суть истинное слово Божье и твердое правило веры). И если это верное правило веры и истинное Слово Божье, то во всем, о чем оно молчит, мы не должны верить, и поэтому его молчание является аргументированным в этом пункте. Писания совершенно молчат относительно чистилища, и поэтому это хороший аргумент утверждать, что нет такого места, как чистилище, потому что Слово Божье молчит относительно него; но если бы было необходимо верить в него, то о нем было бы упомянуто.

3. И как Писания достаточны в вопросах веры и circa credenda (относительно того, во что следует верить), и о чем они молчат, не должно приниматься как статьи нашей веры, но должно быть отвергнуто как не имеющее истины существования: так же и то, какого поклонения Бог требует от своего народа, полностью открыто в его Слове, и поэтому я должен отвергнуть поклонение Магомету с турками, или изображениям, и молитвы святым с папистами, потому что у меня нет ни заповеди, ни примера в Слове, но оно молчит в таких делах; более того, говорит нам: «Что он Господь Бог наш, и ему одному мы должны служить».

Pag. 87, 88. 23.

Origin. Sacr. l. 3. c. 6. p. 608.

Invisib. World, p. 112.

Joh. 17. 24.

Serm. c. 7.

Wisd. 3. 1.

Luk. 23. 43.

Concio secunda de Lazaro.

Luk. 16. 22, 23.

2 Sam. 12. 23.

Job 7. 9, 10.

Idem. 10. 20, 21.

Bellarm. Enervat. tom. 2. l. 5. p. 204.

Homil. sect. 16. pag. 484.

4. Хотя г-н Гленвиль говорит, что Бог не дал никакого отчета о состоянии другого мира, кроме того общего отчета о счастье одних и несчастье других; однако должен ли я верить, как г-н Гленвиль где-то в своей книге утверждает, что душа Самуила была вызвана женщиной в Аэндоре, и что те, с кем он выдумывает заключать союзы и договоры с ведьмами, являются душами тех, кто был ведьмами, когда они жили, и спрашивает: «Кто сказал, что счастливые души никогда не использовались в каких-либо служениях здесь внизу?» Или я должен верить, что души как благочестивых, так и нечестивых бродят туда-сюда здесь на земле и совершают явления, потому что папистские учителя считают, что это так? Надеюсь, что нет, и поэтому я частично дам здесь ответ на некоторые из них, а о женщине из Аэндора расскажу в другом месте. 1. Слово Божье конкретно учит нас состоянию и условию душ после смерти, что они будут как ангелы на небесах; и всем другим вещам, необходимым, чтобы побудить и привлечь нас верить в бессмертное существование душ, как это утверждал тот самый способный и ученый богослов д-р Стиллингфлит следующими словами: «Писания дают самое верное представление о состоянии и условии души человека. Мир (говорит он) был почти потерян в спорах относительно природы, состояния и бессмертия души, прежде чем божественное откровение было сделано известным человечеству через Евангелие Христа; но жизнь и бессмертие были пролиты светом через Евангелие, и будущее состояние души человека не открыто неопределенным платоническим путем, но с величайшим светом и очевидностью от того Бога, который имеет высшее распоряжение душами, и поэтому лучше всего знает и понимает их». Изречение поистине благочестивое и ортодоксальное. 2. Разве Бог в Священных Писаниях не полно и ясно научил нас состоянию другого мира, описывая нам такую многочисленную компанию серафимов и херувимов, ангелов и архангелов, с их различными порядками, должностями, служениями и занятиями? И это больше, чем общий отчет, как можно видеть в полном объеме в том ученом и благочестивом произведении епископа Холла под названием «Невидимый мир». И разве он не дал нам подробный отчет о самом царстве тьмы, рассказывая нам о дьяволе и его ангелах, и точно в этом перечислении? Ибо мы боремся не с плотью и кровью, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. И это больше, чем общий отчет, и мы должны сказать, что то, что он утверждает, очень унизительно для мудрости и благости Бога, а также достаточности и истины Писаний. 3. Должен ли я верить ему, что души святых бродят и скитаются здесь внизу? когда, как говорит епископ Холл, где он говорит против мнения тех, кто считает, что души спят до дня суда: «Действительно, кто может не удивляться, что какой-либо христианин может возможно дать приют столь абсурдной мысли, в то время как он слышит своего Спасителя, говорящего: «Отче, я хочу, чтобы те, которых ты дал мне, были со мной там, где я, и чтобы (не в безопасном сне) они могли видеть мою славу, которую ты дал мне»». Конечно, если души усопших со Христом там, где он, и видят его славу, то это папистская басня г-на Гленвиля — выдумывать их приход сюда с посланиями. Изречение св. Бернарда примечательно в этом случае: Advertistis tres esse sanctarum status animarum, primum videlicet in corpore corruptibili, secundum sine corpore, tertium in corpore jam glorificato. Primum in militia, secundum in requie, tertium in beatitudine consummata (Вы заметили, что есть три состояния святых душ: первое, очевидно, в тленном теле, второе без тела, третье в теле уже прославленном. Первое в воинствовании, второе в покое, третье в совершенном блаженстве). И если второе состояние святых душ без тела и находится в мире и покое, то должно быть истиной, что они не бродят здесь и не бегают по поручениям; Ибо души праведных в руке Божьей, и мучение не коснется их. И наш Спаситель сказал вору на кресте: «Сегодня ты будешь со мной в раю», то есть, как д-р Хаммонд дает парафраз: «Сразу после твоей смерти ты пойдешь в место блаженства и там пребудешь со мной, членом того моего царства, о котором ты просишь». Теперь, если души благочестивых после их смерти немедленно находятся в месте блаженства и пребывают со Христом как члены его царства, то они не бродят туда-сюда здесь, как г-н Гленвиль и паписты тщетно воображают и верят; ибо, как говорит Златоуст по поводу того места, где Лазарь был отнесен ангелами на лоно Авраамово: «Что же это тогда, что дьяволы говорят: «Я душа такого-то монаха»? Действительно, я поэтому не верю этому, потому что дьяволы говорят это, ибо они обманывают своих слушателей». 4. Или я должен верить, что души нечестивых бродят и совершают явления здесь, потому что г-н Гленвиль и папистские писатели говорят мне так? Надеюсь, что нет; ибо текст говорит нам ясно, что богач сразу после своей смерти был в аду в мучениях и не мог вернуться сюда на землю, чтобы предупредить своих братьев, иначе он не молил бы Авраама послать Лазаря. И будь то реальная история о совершенных делах или только притча, все же духовный смысл нашего Спасителя должен быть непогрешимо истинным, что сразу после смерти души благочестивых ангелами переносятся на лоно Авраамово, а нечестивые сходят в ад, откуда нет искупления; и поэтому они не бродят туда-сюда здесь и не совершают никаких явлений: ибо я полагаю, что авторитет святого царя Давида, пророка и человека по сердцу Божьему, должен быть предпочтительнее авторитета тысячи папистских писателей, и он говорит нам, когда ребенок умер: «Но теперь он умер, зачем мне поститься? могу ли я вернуть его? я пойду к нему, но он не вернется ко мне». И Иов говорит нам: «Как облако рассеивается и исчезает, так сошедший в могилу не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не узнает его более». И поэтому это был тщетный аргумент Беллармина, когда он сказал: «Apparitiones animarum ex Purgatorio venientium idem testantur» (Явления душ, приходящих из чистилища, свидетельствуют о том же). На что протестанты отвечают: «Но кто засвидетельствует эти явления, что они не были либо вымышленными баснями, либо сатанинскими иллюзиями? Они были людьми и могли быть обмануты, даже лучшие из них, на которых покоится вера в эти повествования». 5. И тогда как он дерзко спрашивает: «Кто сказал, что счастливые души никогда не использовались в каких-либо служениях здесь внизу?» Я скажу ему, кто те, кто говорит, что счастливые души усопших никогда не используются здесь в каких-либо служениях; и это все ученые богословы реформатских церквей, и все те, кто были истинными сынами учения Церкви Англии, такими как епископ Джуэл, епископ Холл, д-р Уиллет, д-р Уитакер, г-н Перкинс и многие другие подобные, авторитет и репутация наименьшего из которых гораздо выше простого вопроса г-на Гленвиля. И поэтому говорит Гельветическое исповедание: «Теперь то, что записано о духах или душах умерших, иногда являющихся тем, кто жив, и т.д., мы считаем эти явления среди заблуждений и обманов дьявола».

5. И как Писания достаточны как в отношении вопросов веры, так и относительно божественного поклонения, что их молчание в этих двух частностях является полностью аргументированным, чтобы отрицать все, что не содержится в них, как непригодное для принятия для любой цели. Так и в отношении христианской битвы, все вещи для получения совершенной и полной победы, и для стояния и упорства, полностью провозглашены в них, и то, что они не упоминают, должно быть отвергнуто, как не имеющее печати божественного авторитета, будь то в отношении избегания того, что запрещено, или в следовании тому, что заповедано. И поэтому мы утверждаем, что то, что Писания не открыли о силе царства сатаны, должно быть отвергнуто и не должно быть принято на веру, и каким оружием мы должны пользоваться против козней дьявола, мы должны быть снабжены, но не нуждаемся ни в каких других, кроме тех, которые Святой Дух в Писаниях сделал известными нам, остальные должны быть отброшены как басни и ложь, или человеческие изобретения, потому что Писания молчат о любом таком деле, и это по этим веским основаниям и соображениям.

De Doctrin. Christian.

1. Мы примем признание самого Беллармина, который говорит: Nullum est vitium ad quod sanandum non invenitur in Scriptura aliquod remedium (Нет такого порока, для исцеления которого не нашлось бы в Писании какого-либо средства). И снова: Illa quæ sunt simpliciter omnibus necessaria, Apostoli consueverunt omnibus prædicare: & aliorum quæ sunt omnibus utilia (То, что просто необходимо всем, апостолы имели обыкновение проповедовать всем: и другое, что полезно всем). И с той же целью изречение св. Августина: Titubat fides, si divinarum Scripturarum vacillet authoritas: porrò fide titubante, etiam ipsa charitas languescit (Колеблется вера, если колеблется авторитет божественных Писаний: далее, при колеблющейся вере, даже сама любовь слабеет). Поэтому, если нет такого порока, для которого Писание не давало бы какого-либо средства, то, конечно, создание видимого союза с дьяволом или плотская связь с ним либо не должны иметь никакой истины вообще, либо Писание не предусмотрело никакого средства для этого, ибо о таких вещах нет упоминания. И если вера должна спотыкаться там, где отсутствует авторитет Писаний, то, конечно, вера всех рациональных людей должна быть шаткой, веря в то, что эти обычные охотники на ведьм утверждают о видимом союзе ведьм и плотской связи с дьяволом, когда нет никакого авторитета Писания вообще, чтобы укрепить или поддержать какое-либо такое дело.

Eph. 6. 11, 12, 13.

1 Pet. 5. 8, 9.

2 Cor. 10. 4, 5.

2. Писания полно и в изобилии информируют нас о духовной и невидимой силе дьявола и против нее провозглашают нам всеоружие Божие, которым мы должны быть снабжены, как говорит апостол: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских. Ибо мы не боремся против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, преодолев все, устоять». И апостол св. Петр говорит нам: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить; противостойте ему твердою верою». И в другом месте: «Ибо оружие воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь, ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия». Из которых Писаний мы можем сделать эти примечательные наблюдения.

2 Cor. 2. 11.

1 Tim. 3. 7.

2 Tim. 2. 26.

1. Мы должны рассмотреть природу этого воинствования, что оно духовное и против духов злобы поднебесных, а не против плоти и крови; и Святой Дух не мог быть недостаточным или дефектным, но сверхъестественно полным в описании природы этого воинствования, что оно духовное, а не плотское; и поэтому мы должны подготовить себя против всех духовных нападений: но что касается любого видимого, плотского или телесного, то нет и не может быть никакого такого, потому что апостол, который провозгласил своей проповедью и писаниями весь совет Божий, не открыл ничего такого, как видимое явление сатаны, тем более его создание видимого союза с ведьмами, или сосание их тел, или вступление в плотскую связь с ними, что должно по необходимости быть ложью и вымыслом, потому что Святой Дух не предупредил нас ни о чем таком, во что мы должны были бы верить, что он сделал бы, если бы было какое-либо такое дело. И святой апостол, который не был в неведении умыслов (νοήματα), понятий или намерений сатаны, не упустил бы предупредить благочестивых, если бы было какое-либо такое дело, как видимый союз, сосание их тел или плотская связь, вещь столь большого веса и значения. Ибо как кто-то хорошо сказал: Grave est de vita & bonis periclitari, sed multò gravius insidiantem habere Satanam (Тяжело подвергаться опасности в отношении жизни и имущества, но гораздо тяжелее иметь подстерегающего сатану). И тот, кто так часто давал нам предупреждение о кознях, умыслах и сетях дьявола, если бы была какая-либо такая опасная сеть, как эта, без сомнения, дал бы нам знать о ней.

2. Мы должны рассмотреть цель этого воинствования, что оно не за что иное, как за венец, и не земной, а небесный, не увядающий, а вечный, венец вечной жизни, бессмертной славы, даже за дом, данный Богом, вечный на небесах. Поэтому, будучи делом величайшего значения, которое принадлежит христианину, апостол, несомненно, не упустил бы ничего, что было бы необходимо для получения такого бесценного приза и такой важной победы; и поэтому не может в разуме скрыть или упустить такое весомое дело, как видимый союз и тому подобное, если бы была какая-либо такая вещь.

Eph. 6. 14, 15, 16, 17, 18.

3. Мы должны рассмотреть, что это всеоружие, предписанное для воинов Иисуса Христа, есть всеоружие Божие, πανοπλίαν, полное всеоружие Божие (как переводит его д-р Хаммонд), совершенное как для защиты, так и для нападения. И поэтому апостол описывает его полно метафорой, взятой из такого оружия, которое использовали римляне или другие народы в его время, говоря: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности: и обув ноги в готовность благовествовать мир. А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого. И возьмите шлем спасения, и меч духовный, который есть слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем со всяким постоянством и молением о всех святых». И как это полное и совершенное всеоружие, как в отношении защиты, так и нападения; так это духовное, а не плотское, телесное или физическое всеоружие, потому что воинствование не против плоти и крови, но против духов злобы поднебесных, против духовных врагов, а не против телесных и плотских; ибо каковы враги и воинствование, таковы всеоружие и оружие. Откуда мы истинно настаиваем, что апостол, ведомый Святым Духом и мудростью Отца, и зная весь совет Божий (особенно в этом пункте), не упустил ничего, что является подходящим всеоружием для христианина, как для защиты, так и для нападения, посредством которого он может быть способен одержать победу над сатаной и всем его духовным воинством. И поэтому либо сатана не имеет силы, либо не нападает на христиан видимым, плотским и телесным образом, либо Святой Дух был дефектным в предписании всеоружия против таких нападений, и, следовательно, всеоружие воина Иисуса Христа не является полным, либо вообще нет таких телесных нападений сатаны, чтобы искушать видимо, заключать телесный союз, сосать тела ведьм или вступать в плотскую связь с ними. Но мы утверждаем, и (как мы полагаем) со здравым разумом, что Писания в этой частности всеоружия христианина и его полноты являются в изобилии достаточными против всех духовных нападений, какие бы они ни были, и, следовательно, что нет никакого другого вида нападений, кроме чисто духовных, и поэтому Слово Божье является наиболее подходящим средством со здравым разумом, чтобы судить о силе духов и дьяволов.

Gregor. sup. Ezekiel. Homil. 6.

1 Tim. 1. 17.

Heb. 12. 9.

3. То, что Писания и здравый разум являются единственным истинным и надлежащим средством для решения этих споров, является неоспоримо очевидным, потому что Бог есть Дух и невидимый Бог, и поэтому лучше всего знает природу и силу духовного и невидимого мира, и, будучи Богом истины, может и информирует нас об их силе и действиях лучше, чем тщеславная ложь и вымыслы языческих поэтов или сны платонической школы, как старшей, так и поздней, более того, лучше, чем все умозрительные и беспочвенные спекуляции схоластов, о которых можно истинно сказать, что Rivulo divinæ Scripturæ relicto, in abyssos vanarum opinionum incidêrunt (Оставив ручей божественного Писания, они впали в бездны тщеславных мнений). Более того, они могут лучше информировать нас в этом пункте, чем труды всех смертных вместе взятых, и поэтому все, что может быть сказано в противовес, может получить свой ответ от Отца: Quod de Scripturis sacris authoritatem non habet, eâdem facilitate contemnitur, quâ probatur (То, что не имеет авторитета от священных Писаний, с той же легкостью презирается, с какой доказывается). Поэтому, будучи Царем вечным, бессмертным, невидимым, единым премудрым Богом, ни от кого мы не можем так истинно и достоверно узнать эти вещи, как от того, кто обильно научил нас в своем Слове всему необходимому для спасения, дабы Божий человек был совершенен, ко всякому доброму делу приготовлен. Более того, он есть Отец духов, и поэтому истинно знает, и может, и учит нас их природам, должностям и действиям.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость