Судья Свифт был убежденным федералистом, но столь ярым противником союза церкви и государства, что его враги и даже члены его собственной партии дразнили его вольнодумцем, что по тем временам было серьезным обвинением. Тем не менее судья Свифт пользовался поддержкой целого округа, причем довольно терпимого к инакомыслию. Газета The Phenix or Windham Herald, основанная в 1790 году, хотя и придерживалась федералистских взглядов в политике, стала рупором судьи Свифта; и его взгляды в целом были столь благоприятно приняты обществом, что с 1787 по 1793 год этот заклятый враг государственной церкви избирался депутатом Палаты представителей от этого округа, после чего его избирательный округ удостоил его места в национальном конгрессе вплоть до 1799 года. В 1806 году он стал главным судьей и скончался в 1819 году, дожив до того момента, когда хартии-конституции были отменены, а церковь и государство — разведены.
Малочисленная антифедералистская партия в штате, хотя и привлекавшая в то время очень мало сторонников и имевшая крайне скромное политическое значение, выступала за расширение избирательных прав, большую терпимость и радикальные изменения в методах управления. Последнее, как они считали, было необходимо до того, как удастся добиться какого-либо существенного улучшения условий избирательного права или религиозной терпимости. Обращение «К баптистам, квакерам, рогеринам и всем другим деноминациям христиан в Коннектикуте, освобожденным законом от поддержки того, что именовалось „установленной религией“», обошло газеты, призывая к продолжению сопротивления поддержке любой религиозной системы, которая насаждала налоги. Обращение завершалось жизнерадостным прогнозом о том, что, поскольку их ряды стремительно растут, они могут надеяться «одержать победу над теми, кто напустил на себя надменный вид и изъявил желание относиться к нам как к своим низшим».
Столь кипящая оппозиция среди различных слоев населения побудила правительство принять ряд специальных мер, однако они, к сожалению, носили не примирительный характер. В мае 1791 года был принят закон, изменявший старое требование о том, что свидетельства после подписания церковным должностным лицом должны сдаваться клерку общества, на требование о том, чтобы они были подписаны двумя гражданскими должностными лицами или, если таковое было одно, мировым судьей того города, где проживал диссидент. Учитывая, что судьи были преимущественно конгрегационалистами, данный закон означал укрепление позиций «постоянного порядка» за счет диссидентов. В руках этих должностных лиц сосредоточилась вся полнота власти для вынесения суждений о действительности свидетельств и о честности намерений лиц, их представляющих. В свидетельстве говорилось:
Мы рассмотрели заявление ——, который утверждает, что он является диссидентом от установленного общества —— и присоединился к церкви или конгрегации по имени ——; и что он обычно посещает общественное богослужение такой церкви или конгрегации; и что он вносит свою долю и пропорцию на поддержку общественного богослужения и служения в ней, и после рассмотрения находим вышеизложенные факты истинными.
Дата
Мировой судья. [182]
Подлинное сомнение, злоба, недоброжелательность, предрассудки или ложное усердие могли определить выдачу свидетельства диссиденту.
Власти защищали эту меру на том основании, что юрисдикция гражданского магистрата проистекает из гражданских последствий проповеди. «Закон, — заявляли они, — не имеет никакого отношения к совести и принципам». [183] Они также заявляли, что существуют лица, которые неправомерно пользуются исключениями, предоставляемыми свидетельствами, и что имеются веские основания сомневаться в действительности многих из таких документов.
Этот Акт о свидетельствах взбудоражил диссидентов по всему штату. «На публичных собраниях общин и в повсеместных беседах, осознавая, что их число, хотя и рассредоточенное, было велико», они стремились сформировать настроения, которые привели бы в следующее законодательное собрание «корпус представителей, которые помнили бы их петицию и позаботились о том, чтобы была установлена равная религиозная свобода».
По поводу свидетельств один из авторов в газете Courant восклицает:
Иногда говорят, что выдача свидетельства раз в год или раз в жизни человека — это сущий пустяк, и от него откажутся лишь упрямцы, а желают его лишь корыстные люди. Верно, это пустяк — в десять раз больший пустяк был бы таковым, если бы это было правильно. Если это необходимо сделать, пусть те, кто ратует за это, сделают эту малую безделицу; у них нет никаких угрызений совести по этому поводу... Закон о свидетельствах во столько же раз хуже налога на чай, во сколько религиозные овы хуже гражданских. [184]
Труд преподобного Джона Лиланда «Неотчуждаемость прав совести; следовательно, неподсудность религиозных мнений закону; Или Высокомерный церковник, лишенный своего законного облачения и представленный в виде йеху» представлял собой мощное обвинение против правительства и защиту права каждого поклоняться Богу по велению своей совести. Лиланд недавно прибыл из Виргинии и поселился в Нью-Лондоне. В южном штате он был одним из самых влиятельных баптистских служителей и большой политической силой. В Виргинии он застал отделение церкви от государства в 1785 году и воочию убедился в преимуществах этой политики. После публикации его работы «Права совести» вопрос перед жителями Коннектикута встал о выборе между государственной церковью и ее упразднением, поскольку Лиланд, не ограничиваясь разоблачением ложности позиции о том, что гражданские потребности требуют наличия государственной церкви, или логическим доказательством неотчуждаемых прав совести, перешел к смелому нападению на Хартию Карла II, утверждая, что она ни в каком законном смысле не является конституцией штата Коннектикут. Он утверждал, что, хотя ее и называют «конституцией», она таковой не является, поскольку была навязана народу простым голосованием законодательного собрания [a] и представляет собой «конституцию», в отношении которой народ в целом «не выказывал иного согласия, кроме пассивного послушания и несопротивления»; конституцию,—
противоречащую общеизвестным настроениям большей части штатов Союза и несовместимую с ярким светом свободы, который распространяется по всему миру во всем своем зенитном великолепии и рассеивает те старинные мрачные тени тиранической тьмы, которые всегда противостояли свободной, равной религиозной свободе среди людей.
Лиланд осуждает союз церкви и государства, который предполагает необходимость законодательной поддержки религии, что, как доказал пример других штатов, является излишним; и что, по опыту общин, упорствующих в таком союзе, ведет к злу, невежеству, суевериям, преследованиям, лжи и лицемерию, ослабляет гражданское государство и превращает Библию и религию в инструменты государственной политики и политических махинаций.
Правительство имеет не больше отношения к религиозным мнениям людей, чем к принципам математики... Истина презирает помощь закона для своей защиты... она выстоит благодаря собственным достоинствам... Справедливо ли ставить государственную церковь на весы против прав, гарантированных в хартии, и принимать закон, в котором нет спасительной оговорки, предотвращающей налогообложение иудея, турка, паписта, деиста, атеиста на поддержку духовенства, в котором они не будут участвовать и которое нарушает их совесть? [185]
Многие федералисты в духе судьи Свифта сочувствовали смелым обвинениям Лиланда в адрес государственной церкви, если и не разделяли его взглядов на неконституционность правления по хартии. Эти люди отвергли новый закон о свидетельствах.
Власти почувствовали, что зашли слишком далеко, и в октябре 1791 года, просуществовав всего шесть месяцев, отменили закон о свидетельствах ста голосами против пятидесяти семи. Пришедший ему на смену новый закон позволял каждому диссиденту составить собственное свидетельство, освобождение или отказ (как эти бумаги назывались в разговорной речи) и требовал подать его клерку того установленного общества, в котором он проживал. [186] Эта уступка не была столь большим благом, каким казалась. Она тяжело ударила по диссидентам в двух отношениях. Она породила «нейтралов» — людей, которые желали освободиться от церковных налогов, но были слишком равнодушны к принципам и благополучию церквей, с которыми себя связывали, чтобы преданно их поддерживать. Если бы их церкви жаловались на таких лиц властям, это дало бы последним лишь новые поводы для принудительного исполнения законов в поддержку государственной церкви. Кроме того, новый закон о свидетельствах не освобождал тех диссидентов, которые жили слишком далеко от своих церквей, чтобы регулярно их посещать, от мелких штрафов и судебных споров о справедливости оных, поскольку именно судьям предстояло определять значение слов «далеко», «близко» и «обычно посещает», встречающихся в законах. [b] Важный вопрос о том, какое количество пропусков церкви помешает человеку заявить, что он является регулярным прихожанином, таким образом оставался в руках судей, которые по большей части были предвзятыми или пристрастными. В судах происходило множество забавных и раздражающих юридических казусов между судьями, которые были полны решимости выносить приговоры за пренебрежение общественным богослужением, и ответчиками, столь же твердо уверенными в своих правах. Позднее многие диссиденты попытались высмеять закон до полного его исчезновения, заменив формальные...
Я удостоверяю, что мои взгляды расходятся с богослужением и служением в церковном обществе —— в городе ——, учрежденном по закону в определенных местных границах, и я решил присоединиться к (впишите сюда название общества, к которому вы присоединились) в городе ——.
Составлено в —— сего —— дня —— года от Р. Х.
декларации, лишенные должного достоинства по формулировке и порой написанные нескладной рифмой. Приняв новый закон о свидетельствах, Ассамблея не преминула принять второстепенный церковный статут, устанавливающий штраф от шести до двенадцати шиллингов для всех, кто пренебрегает соблюдением всех общественных постов и дней благодарения. [187] Этот закон порой оказывался неудовлетворительным для епископальцев, поскольку конгрегационалистские посты и праздники назначались властями, которые естественным образом не принимали во внимание чувства члена церкви, когда его призывали праздновать праздник или день благодарения во время епископального периода поста либо соблюдать общественный пост, облачившись во вретище, в годовщину, которая должна отмечаться радостью и хвалой.
В 1792 году, на следующий год после попытки пересмотреть законы о свидетельствах, определенные законодательные меры в отношении Йельского колледжа подогрели недовольство среди диссидентских сект. В течение нескольких лет росло недовольство управлением колледжем. Оно достигло апогея в 1792 году в ходе реорганизации правления, в которое были введены восемь гражданских лиц, включая губернатора, вице-губернатора и шестерых старших советников или сенаторов штата. Одновременно с этим и в знак признания допуска мирян в совет колледжу было выделено 40 000 долларов. [c] Эти деньги представляли собой часть налогов, которые были собраны для покрытия расходов на Войну за независимость и находились в казначействе штата, когда правительство Соединенных Штатов предложило возместить штату эти расходы. Они были выделены колледжу при условии, что он вложит их в новые государственные облигации США и что половина доходов от инвестиций останется в распоряжении штата. Это соглашение облегчило пошатнувшееся финансовое положение колледжа и порадовало многих его друзей. Но нашлось немало тех, кто расценил эту меру как откровенный фаворитизм по отношению к конгрегационалистскому колледжу и не верил в предлагаемое разделение прибылей пополам. Они утверждали, что в конечном итоге колледж получит всю выгоду от денег, которые были собраны для других целей и со множества людей, которые не могли извлечь никакой пользы из подобного их распределения. Эти прорицатели не сильно ошиблись, ибо после того, как Йельский университет внес в казну штата чуть более 13 000 долларов, он был освобожден от дальнейших выплат путем отмены в 1796 году условного пункта этого гранта.
Этот фаворитизм по отношению к Йелю был не единственным законодательным актом, вызвавшем гнев диссидентов, особенно баптистов. Другая мера, обсуждавшаяся одновременно с законами о свидетельствах и специальным грантом колледжу, была воспринята как еще одно свидетельство решимости правительства игнорировать права диссидентов. В 1785–1786 годах Ассамблея выделила земли на поддержку служения Евангелия, для школ и первому поселившемуся в каждом тауншипе Западному резерву пастору. Этот акт, как уже показывалось, расценивался как проявление чрезмерного благоволения к пресвитерианам. Из этого законодательства мало что вышло, помимо межевания земли и открытия там земельного офиса для ее продажи. Пять лет спустя, в 1791 году, несмотря на то что ни одна часть этого участка не была продана, Ассамблея внесла новый законопроект, распределявший предполагаемые доходы от продажи земли между различными церковными обществами в качестве фонда для выплаты жалования их пасторам, что позволило бы отказаться от налога на содержание духовенства. Но волнение, вызванное первым законом о свидетельствах 1791 года, было столь велико, что было сочтено благоразумным отложить этот законопроект о землях Западных территорий до следующей сессии законодательного собрания, где он и затерялся. Сессия мая 1792 года ограничилась лишь тем законодательством в отношении Западного резерва, которым выделила так называемые «Огненные земли» — грант в 500 000 акров в качестве компенсации жителям Нью-Лондона, Гротона, Фэрфилда, Норуолка и Данбери за уничтожение их имущества при сожжении их городов британскими войсками.
Поскольку земли Западного резерва продавались плохо, [d] Ассамблея в 1793 году назначила комитет для продажи этого участка тому, кто предложит наивысшую цену, если предложенная сумма будет должным образом гарантирована процентами; основная сумма и проценты должны быть выплачены штату в течение четырех или шести лет, выплачиваться ли они единовременно по требованию или в рассрочку. Продажа широко рекламировалась как внутри штата, так и за его пределами. Теперь подсчитали, что сумма, вырученная от продажи земель, составит капитал, приносящий ежегодный доход в размере 60 000 долларов, или в среднем 600 долларов на город, плюс бонус Йельскому университету в размере 8000 долларов. Поэтому Ассамблея в октябре 1793 года проголосовала за то, что...
средства, поступающие от продажи территории, принадлежащей штату и лежащей к западу от штата Пенсильвания, настоящим объявляются и учреждаются постоянным фондом, проценты с которого жалуются и должны направляться на пользу и благо различных церковных обществ, церквей и конгрегаций всех деноминаций в этом штате, с тем чтобы они применялись ими для поддержки их соответствующих пасторов или проповедников Евангелия и образовательных школ в соответствии с теми правилами и регламентами, которые будут приняты этой или какой-либо будущей сессией Генеральной Ассамблеи. [188]
Более ранний законопроект был предложен, обсужден и отложен. Данный акт изначально представлял собой резолюцию, составленную большим комитетом, чьи члены представляли как сторонников, так и противников предложения о немедленной продаже земель. Когда голосование состоялось, оно завершилось принятием в Палате представителей восемьюдесятью тремя голосами против семидесяти и при значительной благоприятной большинством в Совете.
Одним из изъянов закона, отмеченных диссидентами, было то, что, согласно правилам и регламентам, принятым Ассамблеей, альтернатива, допускаемая законом — направить деньги в министерский фонд или в школу, — по их мнению, сработает против них. Там, где диссидентов было мало, пресвитерианский голос перенаправил бы деньги на нужды пастора, а где их было много, этого же голоса оказалось бы достаточно, будучи поданным (как это, вероятно, и произошло бы), чтобы направить деньги на финансирование школы. Отсюда следовало бы, что диссиденты могли никогда не получить возможности использовать эти деньги на поддержание собственного богослужения.
Баптисты выразили всеобщее несогласие среди диссидентов — сопротивление столь сильное, что некоторые консерваторы сочли его достаточной причиной для осуждения закона. «Друг общества» писал в Hartford Courant, что...
если религия, принципами которой являются всеобщая любовь и гармония, должна поддерживаться и пропагандироваться средствами, способными раздуть искры фракционной и партийной розни в яростное пламя, то это новый способ продвижения религии. Гораздо лучше было бы для штата Коннектикут, если бы их земли на Западе поглотило землетрясение и они стали частью близлежащего озера, чем если бы их пересадили сюда в качестве яблока раздора.
Помимо сектантских интересов, закон столкнулся с враждебностью. Нашлись те, кто считал, что деньги следует немедленно пустить на погашение оставшегося долга штата, а не ждать очередного транша по революционному долгу, который все еще причитался от национального правительства. Было еще больше тех, кто полагал, что средства должны пойти на государственные расходы или на прямые нужды, такие как ремонт мостов и дорог. Но государственные расходы были невелики, [e] и, как правило, люди охотно поддерживали дороги в исправном состоянии. Существовала еще одна группа, утверждавшая, что деньги должны быть направлены на школы, как потому, что они требовались в большем количестве, так и потому, что школы должны иметь возможность платить более высокую зарплату, а не столь мизерную, что она соблазняет лишь деревенского паренька или амбициозного студента вести сельскую школу в течение нескольких зимних месяцев, либо женщину с аналогичной квалификацией для преподавания летом. И была еще одна партия, убежденная в том, что деньги должны направляться на поддержку духовенства, поскольку они верили, что нравственность может преподаваться только религией и что народ теряет к ней интерес из-за низкого качества проповедников, которых удерживали на поприще низкие оклады и ненадежное обеспечение. [189]