«Развитие религиозной свободы в Коннектикуте»

Результатом всей этой борьбы за свободу совести, подчеркнутой ее аналогом в политической жизни штата и нации, стало то, что в первом издании «Законов и актов штата Коннектикут в Америке» [ad], вышедшем в 1784 году, все упоминания о Сейбрукской платформе были опущены, а все церковные законы были сгруппированы под тремя заголовками: Права совести, Регулирование деятельности обществ и Соблюдение субботы. [166] Среди законов о воскресном дне наряду с многочисленными запретительными предписаниями было и позитивное: каждый, кто по какой-либо тривиальной причине пропускал общее богослужение в день Господень, должен был заплатить штраф в размере трех шиллингов или пяти центов. Правила обществ остались практически прежними, но с добавлением привилегии: всем признанным законом религиозным телам разрешалось управлять своими мирскими делами столь же свободно, сколь и церквам государственной церкви. Диссидентам даже разрешалось присоединяться к религиозным обществам в соседних штатах [ae], при условии что место богослужения находилось не слишком далеко для того, чтобы коннектикутские прихожане могли регулярно посещать службы. К этим условиям веротерпимости прилагалось единственное требование: предъявить справку о членстве, подписанную должностным лицом той церкви, членом которой являлся диссидент, и сдать эту справку в канцелярию государственного общества, на территории которого диссидент проживал. Хотя законодательство по-прежнему благоприятствовало государственной церкви, терпимость стала проявляться честнее и изящнее. Всем приезжающим в штат разрешался выбор религиозной конфессии, но в период нерешительности они должны были платить налоги обществу, стоявшему на последнем месте в списке. Выбор также предоставлялся на двенадцать месяцев проживающим в штате несовершеннолетним по достижении ими совершеннолетия, а также вдовам. В любом вопросе или сомнении общество, к которому принадлежал или принадлежал прежде отец, муж или глава семьи, определяло церковный очаг членов домохозяйства, если только справки всех членов-диссидентов не были сданы на хранение. Если люди не могли определиться по истечении времени для выбора и не предъявляли справок, они считались членами государственной церкви. Таким образом, Сейбрукская платформа, больше не фигурировавшая в сборнике законов, была тихо низведена до статуса добровольно принятой церковной конституции, которую различные церкви могли принимать, истолковывая ее лишь с той степенью строгости, какую они сами выбирали. Следовательно, все конгрегационалистские и пресвитерианские церкви сблизились и оставались тесно связанными с правительством как выражающие форму религии, которую оно одобряло.

По мере того как веротерпимость распространялась все шире, притеснения быстро прекратились. Более мелкие и слабые секты [af], появившиеся в Коннектикуте после 1770 года, не подвергались таким преследованиям, как их предшественники. Среди них примерно в 1766 году появились сандеманианцы [ag], с самого начала вызвавшие значительный интерес. Шейкерам было позволено образовать поселение в Энфилде в 1780 году. Универсалисты начали приобретать сторонников среди сепаратистских церквей Норвича уже в 1772 году. Год 1784 ознаменовался созданием Нью-Лондонской баптистской церкви седьмого дня, первой в своем роде в Коннектикуте.

Отмена Сейбрукской платформы подразумевалась, но не выражалась прямо через ее исключение из пересмотренных законов 1784 года. Сила обычая, а не отмена акта об официальной церкви аннулировала ее. Как и при пересмотре законов 1750 года, определенные изжившие себя статуты были тихо отброшены. После отмены Сейбрукской системы ортодоксальные диссиденты острее всего переживали унижение от необходимости предоставлять требуемые справки и фаворитизм, проявляемый правительством по отношению к пресвитерианским или конгрегационалистским церквам. Этот фаворитизм не ограничивался церковными делами, но проявлялся в предпочтении, оказываемом правительством членам государственной церкви при замещении любых гражданских, судебных и военных должностей. Если сразу после Революции этот фаворитизм не был столь заметен, то вскоре он развился до масштабов, совершенно несоразмерных со справедливостью по отношению к согражданам.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[a] Как петиция «Его Величеству Королю в Совет».

[b] «Будет ли союз с Тобою престолом беззакония, который умышляет насилие вопреки закону?»

[c] «История» кратка, а «Опровержение» во многом состоит из собственных соображений президента Клэпа относительно основания университетской церкви. См. F. B. Dexter, «President Clap and his Writings», в New Haven Hist. Soc. Papers, vol. v, pp. 256-257.

[d] «Пусть никакой человек, никакой круг людей, гражданские или церковные правители, большинство или кто бы то ни было еще не претендуют на право предписывать мне, во что я должен верить и что практиковать в делах религии, и чтобы я был обязан подчиняться их предписаниям, если только они не смогут убедить меня, что в случае совершения ошибки последствия понесет не я, а они; что гнев Божий и вечное осуждение примут они вместо меня и за меня. Но если они не могут этого сделать, пусть не претендуют на право определять за меня, какую религию мне исповедовать. Ибо если мне предстоит стоять или пасть за себя самого, то, прошу вас, позвольте мне судить, поступать и выбирать (в делах религии) за себя самого уже сейчас. Да, когда я смотрю на эти вещи в свете приближающегося Судного дня, я готов воскликнуть: Руки прочь! Руки прочь! Пусть никто не претендует на право моего подчинения в делах религии, кроме моего Судии; или, если кто-то требует этого, да укрепит меня Бог ответить отказом». A Word in Zion's Behalf. Цитата по: E. H. Gillett в Hist. Magazine, 2d series, vol. iv, p. 16.

[e] Ключ к отпиранию двери, ведущей к непредвзятому осмотру религиозного уклада, установленного законом в колонии Коннектикут; с кратким замечанием по поводу разъяснения Сейбрукского плана и попытки мистера Хобарта утвердить тот же план, Эбенезера Фротингема.

[f] Роберт Брагг, «Церковная дисциплина», Лондон, 1738. Автор берет за основу текст из Первого послания Петра (ii, 45) и под десятью заголовками рассматривает конгрегационалистскую церковь как истинную библейскую церковь, ее права, привилегии и т. д. В четвертом разделе, «Хартия этого дома», он говорит: «Хартия этого дома освобождает всех его обитателей от соблюдения всего обрядового закона:… от человеческих учений в вопросах веры,… от повелений человека в богослужении. Человек не более волен предписывать, как должно поклоняться Богу, при Новом Завете, чем при Ветхом…. Один лишь тот, кто пребывает в лоне Отца, возвестил это. Поклоняться Богу по воле и прихоти людей — это в некотором смысле попытка свергнуть Его с престола, ибо это значит не просто поставить волю человека на один уровень с волей Бога, но и выше нее». — «Церковная дисциплина», с. 39.

[g] «А теперь позвольте мне сказать кое-что о неразумности принуждения людей нашего толка слушать или содержать служителя другой веры. Может ли искупленный человек быть столь неблагодарным, чтобы нанимать пастора для проповеди учения, которое, по его глубокому убеждению, прямо противоречит установлениям его Искупителя? Что, если кто-нибудь из вас окажется в компании католиков, которые заявят вам, что если вы не наймете пастора для проповеди вашим детям и невежественным людям учения о пресуществлении и поклонении идолам, они отрубят вам голову — сделаете ли вы это? Можете ли вы с тем же успехом согласиться нанять пастора для проповеди учения, которое, по вашему глубокому убеждению, противоречит установлению Христа? Я не сомневаюсь, что многие из вас — и, насколько мне известно, все вы — знают, что такое познать искупительную любовь; и если так, то можете ли вы схватить человека иного толка и посадить в тюрьму за пустячную сумму, разорить его имущество и погубить его семью (как, по вашим словам, вам позволяет закон), в то время как он заботится о поддержании религии, которую он по совести считает правильной, и честно говорит вам, что платить вашему пастору — это насилие над его совестью, и что он не может поступать так, даже если будет страдать?.. Разве это не стыдно? Разве мы разделяем искупление и при этом скупимся на поддержку религии? Нет: давайте искать евангельскую истину. Если мы не можем мыслить одинаково, давайте не будем жестоки друг к другу».

[h] «Коннектикут газет» (Нью-Хейвен), апрель 1755 — 14 апр. 1764; издание приостановлено; возобновлено 5 июля 1765 — 19 февр. 1768. «Нью-Лондон газет», основанная в 1763 году, после 1768 года называлась «Коннектикут газет», за исключением периода с 10 дек. 1773 г. по 11 мая 1787 г., когда она носила название «Коннектикут газет энд универсал интелидженсер».

Мэриленд опубликовал свою первую газету в 1727 году, Род-Айленд и Южная Каролина — в 1732-м, Виргиния — в 1736-м, Северная Каролина — в 1755-м, Нью-Гэмпшир — в 1756-м, а Джорджия присоединилась к ним в 1763 году.

[i] Труд Эдвардса «Природа истинной добродетели», написанный около 1755 года, был опубликован только в 1765 году.

[j] Эта книга, в остальном по сути эдвардсианская, уступала лишь «Религиозным чувствам» Эдвардса по популярности и успеху в распространении влияния этой богословской школы и сыграла большую роль в Коннектикуте в преодолении сопротивления Новому ученью. Сам Эдвардс одобрил ее рукопись и горячо рекомендовал ее в своих трудах.

[k] В 1769–1770 годах Беллами написал серию трактатов и диалогов против этой практики. Они оказались весьма эффективными и побудили отказаться от нее те консервативные церкви, которые столь долго держались за нее.

[l] Опыт Мэью в его труде «Защищенная благодать» 1744 года.

«Абсурдность и богохульство умаления нравственной добродетели» Лемуэля Брайанта, 1749 год. На этот труд в Массачусетсе ответили преподобный Джон Портер из Норт-Бриджуотера сочинением «Абсурдность и богохульство подмены личной праведности людей» и др.; также проповедью преподобного Томаса Фокскрофта, коллеги доктора Чарльза Конси; и трудом преподобного Сэмюэла Найлза «Защита различных важных евангельских доктрин». Джонатан Мэью, сын Опыта (Experience), написал свои «Проповеди» (ярко выраженного арианского толка) в 1755 году, а в 1761 году — две проповеди под названием «Стремитесь войти сквозь тесные врата».

Другие священнослужители также испытали влияние этих неортодоксальных взглядов, в особенности Эбенезер Гей, Дэниел Шут и Джон Роджерс. Это религиозное развитие было прервано преждевременной смертью лидеров и революционной борьбой. Брайант умер в 1754 году, Джонатан Мэью — в 1766-м, а его отец — в 1758-м. — См. W. Walker, Hist. of the Congregational Churches in the United States, chap. viii.

[m] Хопкинс ответил в 1765 году на проповеди Джонатана Мэью 1761 года. Мэью умер раньше, чем успел ответить, но Мозес Хеменвей из Уэллса (штат Мэн), а также Джедидия Миллс из Хантингтона (кон. ок. Коннектикута, сторонник «Нового света») ответили на крайние взгляды Хопкинса в 1767 году в сочинении «Исследование о состоянии невозрожденных при Евангелии». Это втянуло Хопкинса в дальнейшую полемику в 1769 году и привлекло к дискуссии Уильяма Харта (сторонника «Старого света») из Сейбрука, а также Мозеса Матера из Дариена (кон. ок. Коннектикута, также сторонника «Старого света»). Эта атака на Хопкинса привела к созданию в 1773 году его величайшего труда «Исследование природы истинной святости». Главным вопросом в споре между старыми кальвинистами и последователями «Нового ученья» было то, как классифицировать нравственно честных людей, не претендующих на религиозный опыт.

[n] Уэст в своем «Эссе о моральной свободе» защищал «Свободу воли» Эдвардса против выпадов преподобного Джеймса Дана из Нью-Хейвена в 1772 году, однако наиболее известным его трудом стали «Библейская доктрина искупления», опубликованная в 1785 году. В своих догматических взглядах он испытал сильное влияние Хопкинса. И Уэст, и Смалли готовили студентов к служению. Последний был пастором в нынешнем Нью-Бритене (шт. Коннектикут) с 1757 по 1820 год.

[o] Эммонс умер там же в 1840 году в возрасте девяноста пяти лет. Помимо своего влияния на развитие доктрины, он сделал больше любого другого человека для возрождения былой независимости церквей и создания конгрегационалистского устройства современности.

[p] Укрепляя свои позиции, эта партия ссылалась на различные акты Парламента и Акт об унии 1707 года, в котором Шотландия явно освобождалась от подчинения Церкви Англии, — освобождение, которое, как они утверждали, никогда формально не распространялось на колонии.

[q] 30 января 1750 года Джонатан Мэью произнес мощную проповедь об опасности подвергнуться «безжалостному порабощению со стороны священников».

[r] Преподобный Ист Апторп, миссионер Общества распространения Евангелия в Кембридже (шт. Массачусетс), ответил на критику газет в адрес политики Общества по распространении Евангелия в иностранных государствах своей работой «Рассуждения об установлениях и деятельности Общества по распространению Евангелия в заморских частях». Джонатан Мэью опубликовал в ответ «Замечания о характере и деятельности Общества», осудив его не только за вторжение в Новую Англию, но и за то, что оно выступало поборником предполагаемого епископата, который он подверг резкой критике. Это произошло в 1763 году. Спор бушевал два года. На сочинение Мэью последовало четыре ответа. Два из них были незначительными, третий, предположительно, принадлежал перу преподобного Генри Канера, а четвертый, «Ответ на замечания», представлял собой анонимное английское произведение, автором которого на самом деле был архиепископ Сикер. Мэью написал «Защиту», а Апторп подвел итог всей полемике в своем «Обзоре». — A. L. Cross, Anglican Episcopate, p. 145 et seq.; footnote 1, p. 147.

[s] Сочинения Джона Адамса, т. x, с. 288.

[t] Доктор Чарльз Конси обвинял Общество распространения Евангелия в попытках усилить свое влияние не ради обращения индейцев в веру, а с целью насаждения епископата среди колонистов. Доктор Чандлер из Элизабеттауна (шт. Нью-Джерси) ответил на это «Обращением к общественности». Конси парировал сочинением «Обращение получило ответ», а Чандлер ответил книгой «В защиту обращения». В 1768–1769 годах газеты активно включились в эту полемику.

[u] В 1767 году доктор Джонсон в письме к губернатору Трамбуллу заверил его, что «в настоящее время нет никаких намерений направлять каких-либо епископов в американские колонии… и если это вообще будет сделано, вы можете быть уверены, что это произойдет таким образом, который никоим образом не ущемит и, по возможности, даже не вызовет ни малейшего нарекания ни у одной конфессии протестантов». — E. E. Beardsley, Hist. of the Epis. Church in Conn., i, 265.

[v] На собрании присутствовало девять священнослужителей из Коннектикута и двадцать пять из Нью-Йорка и его окрестностей.

[w] Ассоциация направила петиции в защиту баптистов законодательным собраниям Массачусетса и Коннектикута. Обе были отклонены. О ее Циркулярном письме 1776 года см.: Hovey's Life of Backus, p. 289; также p. 155.

[x] В том году Королевское общество присудило ему медаль Копли за открытие того, что молния представляет собой электрический разряд.

В 1761 году медаль Королевского общества была также присуждена преподобному Джареду Элиоту из Киллингворта (шт. Коннектикут) за получение железа и стали из черного железистого песка.

[y] Джон Трамбулл, род. в 1750 г., ум. в Мичигане в 1831 г.; Джоэл Барлоу, род. в 1754 г., ум. в Польше в 1812 г.; ген. Дэвид Хамфрис, род. в 1752 г., ум. в Нью-Хейвене в 1818 г. Эти выпускники Йеля вместе с доктором Лемуэлем Хопкинсом были заводилами в клубе, известном как «Хартфордские умники». Доктор Дуайт учился с ними в одно время. Трамбулл и Дуайт сделали очень многое для того, чтобы привить студентам интерес к литературе. Последний также был репетитором по риторике и профессором изящной словесности и ораторского искусства.

[z] Conn. Col. Rec. xii, Приложение. Документ был составлен губернатором и тремя членами Генеральной Ассамблеи в мае 1761 года.

[aa] С мрачным юмором он повернулся к одному из своих сопровождающих и сказал, что наконец-то воочию увидел библейское описание из Откровения о «Смерти на белом коне и ад, следующий за ней».

[ab] Вторая половина названия была отброшена около 1775 года.

[ac] Фостер возражал: «Человека нельзя называть «еретиком» лишь потому, что его взгляды на статьи веры расходятся с мнениями других. Ибо иначе либо все мы еретики, либо среди нас нет никакой ереси… Ересь заключается не в мнениях или суждениях: это ошибка не ума, а воли». — Foster, A Defense of Religious Liberty, p. 47.

[ad] Пересмотр законов осуществлялся под руководством Роджера Шермана и Ричарда Ло.

[ae] Квакеры и баптисты часто пересекали границу штата, чтобы посетить богослужения в Род-Айленде.

[af] Католики встречались лишь изредка; унитарии впервые приняли свое сектантское название в 1815 году; универсалисты оставались немногочисленными вплоть до второй четверти нового столетия.

[ag] Эта секта получила свое название по имени Роберта Сэндимана, зятя ее основателя, шотландского преподобного Джона Гласса. Сэндиман опубликовал их учение около 1757 года. В 1764 году он покинул Шотландию и прибыл в Америку, где начал приобретать сторонников близ Бостона, в других частях Новой Англии и в Новой Шотландии. Он умер в Данбери (шт. Коннектикут) в 1771 году. Членов этой секты называют гласситами в Шотландии, где трудился преподобный Джон Гласс. Он скончался там же в 1773 году. См.: W. Walker в American Hist. Assoc. Annual Report, 1901, vol. i.

ГЛАВА XII

КОННЕКТИКУТ ПО ОКОНЧАНИИ РЕВОЛЮЦИИ Тихие мирные времена.

В течение пятнадцати лет, последовавших за ратификацией Конституции Соединенных Штатов Коннектикутом 9 января 1788 года, ее историю не отмечали никакие выдающиеся события. Эти годы по большей части были временем спокойного роста и всестороннего расширения, и благодаря этому неуклонному прогрессу штат вскоре стали называть «землей неизменных привычек» и всеобщего благополучия.

Даже в мрачные дни Революции энергичные жители Коннектикута продолжали заселять пустующие земли и выделяли новые города из старых поселковых округов — ведь последние из первоначальных наделов были размежеваны еще в 1763 году. В 1779–1780 годах штат образовал пять городов; с 1784 по 1787 год — двадцать один, причем двенадцать из них в один только 1786 год. [a] Округ Толланд был выделен в 1786 году, точно так же как Уиндхэм в 1726-м, Личфилд в 1751-м и Мидлсекс в 1765-м. Они вместе с четырьмя исконными округами — Фэрфилд, Нью-Хейвен, Хартфорд и Нью-Лондон — составили нынешние восемь округов штата. Города Хартфорд, Нью-Хейвен, Нью-Лондон, Мидлтаун и Норвич получили статус корпораций в 1784 году. Они едва ли превосходили сегодняшние деревни, поскольку в Нью-Хейвене насчитывалось около 3000 жителей, а в Хартфорде еще в 1810 году — всего 4000. Личфилд времен после Революции, занимавший четвертое место в штате по торговле, был знаком с индейцами на своих улицах не меньше, чем Милуоки конца пятидесятых годов, а выражение «на дальнем Западе» было не дальше по расстоянию, чем Коннектикутский резерват площадью 3 800 000 акров в Огайо, который штат оставил за собой в 1786 году при уступке своих западных земель новой нации. Туда устремлялась эмиграция после того, как ее поток на Саскуэханну и Делавер был перекрыт решением 1782 года в пользу Пенсильвании относительно оспариваемой юрисдикции над этими землями и над небольшим городом Уэстморленд, который янки построили там. [b] После этого судебного решения новые поселения были подорваны ожесточенными распрями между коннектикутскими и пенсильванскими претендентами на землю.

Революция оставила Коннектикут истощенным в людских и материальных ресурсах. Крупнейшие прибрежные города сильно пострадали. Его торговля и каботажное судоходство были почти полностью разрушены, и в период, предшествовавший принятию национальной Конституции и созданию налоговой системы, Коннектикут оказался игрушкой в руках нужд Нью-Йорка с одной стороны и чувства обнищания Массачусетса с другой; в результате за каждый товар, ввезенный через любой из этих штатов, Коннектикут платил ввозную пошлину. По оценкам, таким образом он покрывал треть расходов на управление каждого из своих соседей. Вследствие этого он попытался восстановить и расширить свою раннюю, хотя и ограниченную торговлю и вскоре стал отправлять грузы, прежде всего продукцию полей и пастбищ, [c] в обмен на товары Вест-Индии, в то время как на более крупных судах он развивал торговлю со странами Восточной Индии. В качестве еще одного средства достижения благосостояния штат в 1791 году принял законы поощрения мелких фабрик, [d] порожденных нуждами войны, однако лишь после принятия закона 1833 года об учреждении акционерных обществ Коннектикут превратился из чисто аграрного сообщества в тот великий промышленный штат, который мы знаем сегодня. Он разделил общенациональное процветание, которое уже к 1792 году доказало мудрость финансовой политики Гамильтона, и примерно в 1795 году его граждане разумно взялись за улучшение внутренних путей сообщения. Это была эпоха развития платных дорог (терпайков) и множества маршрутов дилижансов. Регулярные почтовые кареты курсировали между крупными городами. Тем не менее вплоть до 1789 года в округе Личфилд не было ни почтового отделения, ни почтового маршрута, и газета «Монитор» была основана как еженедельное издание для распространения новостей. В 1790 году в Личфилде появился раз в две недели курьер в Нью-Йорк и еженедельный в Хартфорд, а связь со второй столицей [e] штата была частой. С 1800 года действовал ежедневный дилижанс в Хартфорд, Нью-Хейвен, Норуолк, Покипси и Олбани. [167] Повозки и экипажи начали множиться, вытесняя седельные сумки и попоны, однако еще в 1815 году в самом городе Личфилд имелись лишь «один фаэтон, один дорожный экипаж и сорок шесть двухколесных прогулочных повозок». [168]

Города продолжали поощрять и поддерживать хорошие государственные школы. Каждое селение или приход с семьюдесятью семьями обязаны были содержать школу одиннадцать месяцев в году, а те, где было меньше населения, — по крайней мере шесть месяцев. Возникали частные школы и академии. [f] Гарвард и Йель, как наиболее укомплектованные из колледжей Новой Англии, соперничали за ее молодежь и привлекали студентов из центральных и южных регионов страны. Ни у того, ни у другого не было богословской или юридической школы. [g] Молодые люди по завершении курса колледжа обычно отправлялись к какому-нибудь известному пастору для получения последипломной подготовки. Преподобный Джозеф Беллами, Джон Смалли и Джонатан Эдвардс-младший были ведущими преподавателями в Коннектикуте, хотя первый из них прекратил активную деятельность в 1787 году. [h] Новое ученье распространялось весьма медленно. Еще в 1792 году президент Йеля Стайлз заявлял, что ни одна из церквей его не приняла. [i] Этот разносторонний пастор интересовался языками, литературой, естественными науками и всеми религиями, равно как и аспектами новоанглийского богословия. Он ценил благочестие и здравое учение как среди приверженцев Старого, так и Нового ученья и приветствовал в своем общении всех людей доброй совести, принадлежавших к любой христианской протестантской секте. Он отличался широтой взглядов и терпимостью, превосходившей средний уровень его коллег. Его толерантность, однако, относилась скорее к старым кальвинистским принципам в составе Нового ученья, а не к его радикальным чертам, к которым он питал мало уважения. Президент Стайлз твердо придерживался мнения, что его пастырские привилегии и авторитет сохраняются за ним и после того, как он стал президентом колледжа, хотя он больше не был пастором по избранию конкретной церкви.

Первая юридическая школа в Америке была основана в Личфилде в 1784 году судьей Таппаном Ривом, впоследствии главным судьей Коннектикута. В 1798 году он привлек к сотрудничеству судью Джеймса Гулда. «Судья Рив любил право как науку и изучал ее философски». Он желал «свести его в систему, ибо рассматривал его как практическое применение моральных и религиозных принципов к деловой жизни». Его студенты усердно изучали Конституцию Соединенных Штатов и текущее законодательство в Конгрессе. Под руководством судьи Гулда общее право излагалось методично и ясно — так, как это мог сделать лишь тот, кто знал его принципы и лежащие в их основе причины от а до я. [169] В 1789 году Эфрайм Кирби из Личфилда опубликовал первые судебные отчеты, когда-либо издававшиеся в Соединенных Штатах. [j] Студенты-юристы из многих штатов стекались в этот город. В списки школы, которые регулярно велись лишь после 1798 года, вошло свыше тысячи юристов, среди них один вице-президент Соединенных Штатов, несколько иностранных посланников, пять министров кабинета, [k] два судьи Верховного суда Соединенных Штатов, десять губернаторов штатов, шестнадцать сенаторов Соединенных Штатов, пятьдесят членов Конгресса, сорок судьей высших судов штатов и восемь главных судей штата. [170]

Среди городов Коннектикута две столицы штата также были литературными центрами, в то время как Норвич, Нью-Хейвен и Нью-Лондон стремительно превращались в торговые порты. Мидлтаун вскоре обзавелся значительным каботажным судоходством. Уэтерсфилд имел собственные суда. Даже Сейбрук и Милфорд отправляли несколько судов в Вест- и Ост-Индию. Фармингтон представлял собой крупный торговый центр, отправлявший продукцию за границу и ввозивший ее на собственных судах, которые отплывали из Уэтерсфилда или Нью-Хейвена. Некоторые города развивали особую промышленность, подобно Берлину и Нью-Бритену, где производились жестяные изделия, благодаря чему коннектикутский разносчик жестяной посуды стал привычной фигурой даже в Средних и Южных штатах. Существовало также несколько городов с крупными судоверфями, где строились суда рекордных размеров. Но за всеми этими центрами активности весь штат оставался крепко аграрным. Торговля Коннектикута носила импортный характер: натуральные продукты обменивались на зарубежные, такие как сахар, кофе и патока из Вест-Индии; чай и предметы роскоши с Востока; из Европы же получали — напрямую или косвенно — все тонкие промышленные изделия, будь то ткани для личного пользования или орудия труда.

Оценивая благосостояние и уровень образованности жителей Коннектикута, нельзя упускать из виду ни приходскую библиотеку, ни газету. «Мне знакомы, — писал Ноа Уэбстер в 1790 году, — приходы, где почти каждый хозяин дома читал произведения Аддисона, Шерлока, Аттербери, Уоттс, Янга и другие знакомые сочинения и способен свободно и красиво поддерживать беседу на темы, о которых в них говорится». [171] «Благодаря широкому распространению общественных газет, — писал тот же автор, — народ осведомлен обо всех политических делах, и его представители зачастую бывают готовы к дебатам по предложениям, вносимым в законодательное собрание». [172]

По аграрным общинам Коннектикута, как и по городам, еженедельные газеты штата начали свободно расходиться, как только были налажены курьерские или почтовые маршруты. Уже к 1785 году тираж газет в Коннектикуте составлял свыше 8000 экземпляров еженедельно, что равнялось тиражу изданий на всей территории к югу от Филадельфии. [173] В этих газетах не было местных новостей и передовиц: первые заменялись текущими сплетнями, а вторые — в некоторой степени письмами и корреспонденцией. Газеты публиковали трехмесячной давности иностранные новости, отчеты о заседаниях Конгресса через десять-двенадцать дней после их проведения и новости с выборов в Коннектикуте с трехнедельным опозданием. Вопросы религии и политики обсуждались про и контра в статьях или, скорее, письмах, подписанных напыщенными псевдонимами и часто снабженных призывом «Просим газеты перепечатать», дабы обеспечить им более широкую аудиторию. На страницах этих колониальных газет находили место фантастические выдумки из области естественных наук или нечто выдаваемое за таковые, напыщенные наставления к добродетели, а также стихи, хвалебные речи и некрологи. В 1786 году газета «Коннектикут курант» приносила извинения за скудные отчеты о заседаниях законодательного собрания, особенно Верхней палаты, Совета или Сената, и обещала предоставлять полные подробности. Такое освещение новостей было новшеством, и прошло еще по меньшей мере пять лет, прежде чем эта практика стала всеобщей среди полудюжины газет, издававшихся в Коннектикуте. [l] Место в газетах уделялось и перепечатке отрывков и даже целых глав из трудов современных популярных авторов. Среди таких писем была серия о «необходимости установления богослужения для общественного благополучия». В одном из писем автор предлагает:

Чтобы обеспечить эти преимущества… позвольте мне предложить общий и справедливый налог, взимаемый со всех налогооблагаемых членов государства на содержание общественных учителей религии всех конфессий внутри штата… Пусть умеренный подушный налог будет добавлен к налогу в виде фиксированной суммы с фунта, взимаемый со всех подданных государства вместе с государственным налогом и выплачиваемый общественным учителям религии различных конфессий пропорционально числу душ или семей, принадлежащих к каждой из них соответственно, либо согласно их оценкам. [Ибо]

1. Это было бы справедливо.

2. Это послужило бы поддержанию порядка в гражданском государстве.

3. Каждый должен вносить свой вклад в такое религиозное воспитание народа, которое способствовало бы гражданскому порядку.

4. Это способствовало бы миру в городах и обществах.

5. Это избавило бы от судебных издержек, проистекающих из трудностей при сборе налогов.

6. Это «погасило бы пыл основателей новых заблуждений и их слабых и корыстных приспешников».

7. Это предотвратило бы раскол, кроме как на самых твердых принципах; «мощный стимул сэкономить грош-другой с фунта перестал бы действовать, ибо их налог оставался бы прежним, куда бы они ни отправились». [174]

Предлагалось также, чтобы Ассамблея установила жалованье пасторам в определенном размере на сотню семей, а конгрегациям было бы дозволено увеличивать ежегодные дотации за счет добровольных пожертвований. Все это лишь примеры поисков общественной мыслью какого-либо справедливого метода принудительного обеспечения богослужения — принципа, при котором по-прежнему оставалось большинство.

Законы штата Коннектикут, в соответствии с которыми после Революции организовывались приходы, не содержали никаких упоминаний об епископальной церкви как таковой. Все общества и конгрегации были поставлены на абсолютно равные основания, то есть они «получили полномочия обеспечивать содержание общественного богослужения за счет аренды или продажи мест или скамей в молитвенном доме, создания фондов или любым другим способом, который сочтут целесообразным». Епископалы были довольны такой степенью свободы, поскольку с рукоположением в 1784 году Сэмюэла Сибери, епископа Коннектикута, их церковное устройство было полностью сформировано. [m] Более того, многие из них были тори, и, довольные проявленной к ним в конце войны со стороны властей мягкостью, они с радостью объединялись с ними во всех федеральных мерах общегосударственного значения, а также на протяжении более чем тридцати лет — во всех местных вопросах.

С 1783 по 1787 год по всему Соединенным Штатам происходил повсеместный распад политических партий. [175] Федералисты и зарождавшиеся антифедералисты в равной степени искали какую-либо основу для безопасного существования государства. Как только Конституция была утверждена, политические партии разделились по мере того, как правящая партия и «партия оппозиции» вырабатывали свои собственные трактовки Конституции и допустимых в ее рамках мер. Антифедералистская партия в Коннектикуте, как иногда утверждают, зародилась в 1783 году из оппозиции как Закону о коммутации Континентального конгресса, голосовавшему за выплату пятилетнего полного жалованья вместо пожизненного половинного офицерам Революции, так и созданию Общества Цинциннати. Обе эти меры затрагивали самые основы партийных различий. В Америке существовало сословное деление, как и в Европе. Пусть иного толка, оно присутствовало в каждом городе и округе. Существовали люди высокого положения, завоеванного семейным авторитетом, профессиональной известностью, превосходящим умом (редко одним лишь богатством) и тогда, как и теперь, естественным лидерством. Существовали простые люди со средними способностями и скудным достатком, которые смотрели снизу вверх на этот первый класс. Между ними пролегала невидимая преграда. Обычаи того времени подчеркивали ее. И все же институты страны и ее демократия требовали, чтобы эта преграда, не являющаяся непреодолимой для людей с талантами и характером, способных пробиться из масс, никогда не становилась непреодолимой, как это часто бывало при монархии; чтобы она неуклонно сглаживалась путем передачи правления все большему числу всего народа, а не горстке лидеров; и путем просвещения народных масс до уровня их ответственности. Но многие ведущие федералисты предпочитали концентрировать власть в руках немногих, не осмеливаясь доверять суждениям широкой массы граждан в условиях нового и непривычного правления. И для народа в целом любая мера, имевшая хоть малейшее сходство с монархическими институтами или монархическими чаяниями — как бы далеко от них ни стояла, — подвергалась подозрениям и противодействию. Общество Цинциннати могло стать началом зарождения дворянства, а половинное жалование или пятилетний полный оклад офицерам игнорировали рядовых солдат, которые вынесли на себе основную тяжесть боев и пострадали в своем имуществе еще сильнее. [n] Когда меры первого Конгресса больнее всего ударили по обедневшему землевладельческому дворянству Юга и мелким фермерам в других частях страны, они сплотили земельную аристократию Юга и демократию Севера в антифедералистскую партию. Добавьте к их чувству обнищания общую ненависть к Англии, и эти слои сохранят свои предрассудки дольше, чем купцы, юристы и духовенство, чья деятельность, учеба и труды способствовали сглаживанию порожденного войной антагонизма. Новая Англия, однако, в массе своей была федералистской, и Коннектикут являлся одной из цитаделей этой партии, гордясь тем, что голосует за федералистских выборщиков до тех пор, пока оставалась хоть тень федералистского имени, за которое можно отдать голос. Более того, «пресвитерианская консицированная конгрегационалистская церковь» и федералисты были настолько тесно связаны, что партию правительства и партию государственной церкви привычно и собирательно называли «постоянным порядком». В первые годы существования штата подавляющее большинство диссидентов также являлись ревностными федералистами. Однако они отдалились от партии позднее, когда демократы-республиканцы начали в политике штата Коннектикут призывать к расширению избирательных прав и полной религиозной свободе, в то время как федералистский «постоянный порядок» по-прежнему продолжал претендовать на свою исключительность в виде покровительства со стороны закона, политических постов и почестей судебной, военной и гражданской жизни.

После Революции стремительно множившиеся баптисты продолжали борьбу против справок и за религиозную свободу. Методисты вскоре прониклись теми же настроениями, ибо методистские странствующие проповедники, появившиеся в Коннектикуте в 1789 году, закрепились там вопреки сильнейшему сопротивлению и реальным притеснениям в виде штрафов и тюремных заключений [o] и быстро приобрели множество сторонников. Их проповедники убеждали скупых и отстающих членов общины в важности добровольного содержания Евангелия почти теми же словами, что и лидер баптистов: «Это такой же настоящий грабеж — пренебрегать установлениями Бога, как и принуждать людей содержать проповедников, которые не хотят полагаться на Его влияние ради земного пропитания». [176] Баптисты, методисты и многие другие диссиденты были далеки от удовлетворения своим положением, и правительству время от времени приходилось обращать внимание на это недовольство. Для унятия волнений принимались временные законы, но, поскольку существовало твердое намерение защищать государственную церковь и удерживать политическое лидерство среди ее друзей, эти различные меры не приносили успеха. Например, законодательное собрание в 1785–1786 годах распорядилось о продаже Западных земель с тем, чтобы ожи-даемые от их продажи деньги были разделены между различными христианскими конфессиями, а также постановило —

что обществу должно быть оставлено пятьсот акров земли в каждом тауншипе на вечные времена для поддержки евангельского служения и еще пятьсот акров для поддержки школ в таких городах; а также двести сорок акров хорошей земли в каждом городе для передачи на праве полной частной собственности первому евангельскому пастору, который поселится в таком городе. [177]

Здесь ничего не сказано о пресвитерианцах или любой другой секте, однако эта конфессия неизбежно получала наибольшую выгоду от применения закона на практике. Они представляли собой состоятельное тело, и уже в следующем году под эгидой Генеральной ассоциации Коннектикута они начали возобновлять свои прежние усилия по планомерному учреждению миссий. Попытки основать миссионерские посты предпринимались еще в 1774 году, но были прерваны войной и возобновились лишь в 1780-м, когда в Вермонт были отправлены два миссионера. Спустя некоторое время миссионерский дух угас из-за недостатка поддержки; однако интерес вновь возродился благодаря обещанным землям и средствам от продаж в Западном резервате, а также пожертвованиям, которые, поступая с 1788 по 1791 год, позволили отправить миссионеров на западные рубежи в 1792 году и впредь отправлять их регулярно. [178]

Обращаясь к религиозной и более строго богословской стороне развития веротерпимости, следует отметить, что внутри самой государственной церкви происходило постепенное изменение взглядов на членство. Свидетельством тому служит содержание книги под названием «Христианская снисходительность к слабым совести — долг Евангелия», написанной Джоном Льюисом из прихода Степни в Уэтерсфилде. Она была издана в 1789 году с целью «попытаться доказать, что уклонение лиц от Трапезы Господней по честным угрызениям совести не является столь тяжким нарушением завета, при котором они лишаются участия в иных привилегиях». Можно вспомнить, что двадцатью годами ранее, в 1769–1771 годах, доктор Беллами гремел не только против Полузаветного соглашения, но и против стоддардианского взгляда на Вечерю Господню как на «средство» благодати — как на таинство, причащение к которому помогло бы недостойным или не обращенным людям прийти к обращению и к праведной и святой жизни. Можно было бы на мгновение предположить, что уэтерсфилдский пастор возвращается к старой идее. Но таковой не была его точка зрения. «Я отвергаю, — пишет он, — саму идею Полузаветного соглашения или запечатления такового соглашения». [179] Льюис утверждал, что все ищущие святости должны входить в церковь через «совершенно тот же самый завет», но что всем им должны быть предоставлены одинаковые и полные церковные привилегии, и они должны принимать их «настолько, насколько по своей совести видят для себя ясный путь, уповая на дальнейший свет». Если они могли принять крещение и церковный надзор, но из-за честных угрызений совести (опасаясь своей недостойности) не могли подступить к Трапезе Господней, их не следовало по этой причине считать отверженными. Что же касается опасений, будто подобное милосердие открывает путь людям с аморальным нравом для проникновения в церкви или уклонения от причастия по злой воле, то многолетний опыт автора доказывал обратное, хотя он и не мог отрицать, что вероятность лицемерия и отступничества может существовать при любой форме членства.

В качестве штриха к портрету роста веротерпимости в течение двадцати лет внутри церквей государственной религии можно привести две записи из дневника президента Стайлза. Обращаясь в 1769 году к преподобному Ноа Уэллсу из Стэмфорда (шт. Коннектикут) по поводу призвания преподобного Сэмюэла Хопкинса на пасторское служение в Ньюпорт (шт. Род-Айленд), где доктор Стайлз в то время проповедовал, последний говорит: «Если я обнаружу в нем (Хопкинсе) склонность жить в честной дружбе, я с радостью буду поддерживать ее. Но он не должен ожидать, что я отступлю от своих взглядов как в богословии, так и в церковном устройстве, равно как и он от своих, в которых, полагаю, он непоколебим. В чем-то мы неизбежно разойдемся. Я изо всех сил буду стараться жить с ним как с братом, ибо считаю (это) постыдным, когда почти в каждом густонаселенном месте на этом континенте, где имеются две или более пресв.[итерианских] или конгр.[егационалистских] церкви, они находятся в большем разладе, чем протестанты и католики: свидетельствуют тому все города и веси от Джорджии до Новой Шотландии (кроме Портсмута), [p] где пресвитерианских церквей больше одной. Рана здесь почти залечена, да не прорвется она вновь». [180] Написав спустя примерно два года после выхода книги Льюиса, президент Стайлз, комментируя тот факт, что каждая секта диссидентов была донельзя уверена в том, что лишь она одна обладает единственно совершенным типом веры и устройства, отмечает большую терпимость среди конгрегационалистских церквей, поскольку последние, как правило, не являлись церквами с закрытым причастием, в отличие от сект диссидентов.

Поистине, нетерпимость, проявляемая к диссидентам к тому времени, была уже не столько сектантской, не столько проявлением нетерпимости к незначительно различающимся основам веры, формы богослужения и организации, сколько нетерпимостью, основанной на убеждении, что государственное тело должно быть защищено государственной церковью. Присутствовал, разумеется, и легкий раздражающий оттенок превосходства от принадлежности к привилегированной государственной религии. Старое возражение против инакомыслия как ереси — как против греха, за который отвечает все общество, — по большей части уступило место противодействию ему как внедряющему систему добровольных взносов на содержание религии. И существовало всеобщее и вполне определенное опасение, что подобное содержание окажется недостаточным. Если так, то за этим последует деградация государства и его народа. За личные достоинства и характер многие из диссидентов пользовались глубоким уважением, и подавляющее большинство их считалось добрыми гражданами. Среди церквей некоторые из государственных церквей начинали время от времени проводить собственные богослужения силами пасторов-диссидентов. Первая община Кентербери приняла голосованием соответствующее решение в 1791 году. По мере того как церкви более вольно толковали статьи Сейбрукской платформы, они приближались к устройству, более общему с устройством сепаратистов и баптистов. К 1800 году учение Джона Уайза из Ипсуича, подкрепленное трудами Натаниэля Эммонса, «отца современного конгрегационализма», пронизало всю Новую Англию. Уайз в своих попытках возродить независимость отдельных церквей разрушил барроуизм, который новоанглийская практика привнесла в первоначальный конгрегационализм, и отскок маятника увлек церкви столь далеко за Кембриджскую платформу в сторону первоначального браунизма, сколь далеко пресвитерианское движение увело их устройство от Кембриджского документа. Поздняя эдвардсианская школа посвятила себя обсуждению доктрины, а не устройства, и в союзе с пресвитерианством вне Коннектикута она объединилась, не придавая большого веса различиям в церковном управлении. Их общим интересом поначалу было объединение против возможного верховенства Церкви Англии и против угрозы их собственным церквам и надлежащему управлению со стороны множащихся диссидентов. Позже их совместные усилия были направлены на продвижение христианских миссий, дабы Евангелие не было исключено из цивилизации на рубежах новых земель. В этом последнем деле у них появились соперники, как только баптисты и методисты превратились в прочно организованные структуры. Соответственно, пресвитерианцы и конгрегационалисты еще сильнее сгладили различия в дисциплине в Плане унии 1801 года, созданном для продвижения миссионерской работы. Таким образом, прошло много лет, прежде чем вопросы церковного устройства вновь вышли на передний план в конгрегационалистских церквах. Уже сама их индифферентность к нему, долгие годы постепенного отказа от Сейбрукской системы вместе с развитием в гражданской жизни более широкого понятия о человечности способствовали возвращению независимости отдельной церкви, в то время как обычай сохранил укоренившийся принцип церковного общения. Оставалось лишь Натаниэлю Эммонсу воплотить практику и мнение в систему, которая порвала бы с аристократическим конгрегационализмом, полупресвитерианизированным конгрегационализмом XVIII века, и подарила бы веку XIX демократию в Церкви, эквивалентную демократии в Государстве. Эммонс, однако, довел свою теорию до крайностей, [q] выступая против объединений духовенства; тем не менее с некоторыми изменениями современный конгрегационализм по сути является таковым у его школы. Церковное же устройство не становилось предметом общего интереса по меньшей мере еще полвека и не было сформулировано заново вплоть до Олбанского конгресса 1862 года, принявшего решение «о местной работе и ответственности конгрегационалистской церкви».

С политико-церковной точки зрения законодательные меры в истории Коннектикута за пятнадцать лет после того, как колония стала штатом, имеющие наибольшую важность, — это Законы о справках и законопроекты о Западных землях. Для того чтобы по достоинству оценить их значение, и потребовался данный очерк промышленной, общественной и религиозной жизни народа Коннектикута в годы, последовавшие за Революцией.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[a] В 1785 году было образовано пять городов; с 1784 по 1787 год — двадцать один в общей сложности; с 1787 по 1800 год — десять; и с 1800 по 1818 год — одиннадцать. — Hollister, Hist. of Connecticut, pp. 469-70.

[b] Из семисот членов Саскуэханнской земельной компании, созданной в 1754 году, шестьсот тридцать восемь были жителями Коннектикута. Летнее поселение было основано на Делавере в 1757 году и на Саскуэханне в 1762 году. Первое постоянное поселение появилось в 1769 году. По окончании Революции возобновленные попытки колонизации привели к царствованию беззакония и кровопролития.

[c] Лошади, крупный рогатый скот, говядина, свинина, продукция птицеводства, мука, зерно. Во время европейских войн Соединенные Штаты экспортировали продовольствие в огромных количествах для снабжения как французской, так и английской армий общей численностью свыше 100 000 человек.

[d] Президент Стайлз интересовался шелководством и производством шелка. Его мантикантская тога 1789 года была изготовлена в Коннектикуте. Благодаря усилиям генерала Хамфриса (1784–1794) предпринимались попытки завезти испанских мериносовых овец и основать фабрики по производству тонкого сукна. В разных частях штата были запущены металлургические заводы. Первые хлопчатобумажные фабрики сосредоточились вокруг Помфрета. Среди производств, запущенных в Ноуролке между 1767 и 1773 годами, были часы, карманные часы, рублено-кованые гвозди для дранки, бумага, каменная и глиняная посуда, а в Уиндхэме производились чулочно-носочные изделия, шелк и гвозди-мелковки.

[e] В 1701 году Генеральная Ассамблея постановила, что майская сессия легислатуры должна проводиться в Нью-Хейвене, а октябрьская — в Хартфорде. Это было уступкой прежнему суверенитету колонии Нью-Хейвен. Порядок сохранялся до 1873 года. Двухгодичные сессии, введенные конституцией 1818 года, попеременно проводились в обеих столицах.

[f] «Мистер Дуайт расширяет свою школу, чтобы включить в нее дам… обещая провести их через курс изящной словесности, географии, философии и астрономии. Дух создания академий силен». — Stiles Diary, iii, 247.

Из числа академий более известными были Ливан, Плейнфилд, Гринфилд (под руководством доктора Дуайта), Норвич, Уиндэм, Уотербери (для обоих полов) и Стратфилд с 1783 по 1786 год. В Норвиче также работала вторая школа с 1783 по 1786 год. См.: Stiles Diary, iii, 248.

[g] Гарвардская школа богословия была основана в 1815 году, Йельская — в 1822 году. Ранее в обоих университетах было по одному профессору богословия.

[h] «В течение трех лет и трех месяцев до своей [Беллами] смерти он был парализован ударом, который ослабил его интеллект и подорвал здоровье. Мало кто мог сравниться с ним за кафедрой, и он был общительным и поучительным в беседах на религиозные темы». Отрывок завершается пророчеством: «Его многочисленные крикливые труды отшумели свое, и еще одно поколение предаст их забвению». — Stiles Diary, 16 марта 1790 г. (о получении известия о смерти Беллами). См. т. III, с. 384–385. См. также более благоприятную оценку у Трамбулла, т. II, с. 159.

[i] Говоря о преемнике доктора Уэйлса на кафедре богословия в Йельском университете, президент Стайлз писал: «Приверженец старого богословия будет приятен всем служителям старого богословия и всем церквям: приверженец нового богословия будет приятен всем служителям нового богословия и никакой из церквей, так как ни одна из церквей в Новой Англии не является приверженницей нового богословия». — Stiles Diary, iii, 506, прим. (8 сентября 1793 г.). См. также запись от 16 ноября 1786 года, где говорится, что церкви принимают пасторов «нового богословия», «поскольку не могут найти других, но прихожане ничего не знают о новой теологии».

[j] «Судебные отчеты Высшего и Верховного судов, 1785–1788 гг., составленные Э. Кирби. Только что изданы в этой конторе и готовы для подписчиков и господ, желающих приобрести их; в качестве платы принимается большинство видов сельскохозяйственной продукции». — Реклама в Litchfield Monitor от 13 апреля 1789 г.

[k] Кэлхун, Вудбери, Мейсон, Клейтон и Хаббард. Судья Рив вышел в отставку в 1820 году; судья Гулд — в 1833 году.

[l] Репортеры были допущены в Палату представителей США в 1790 году и в Сенат в 1802 году.

[m] Епископ Сибери был рукоположен шотландскими епископами-неприсягателями 14 ноября 1786 года. Последние примерно четыре года спустя были восстановлены в своем положении в качестве неотъемлемой части англиканской иерархии. Между тем доктор Сэмюэл Провост из Нью-Йорка и доктор Уильям Уайт из Пенсильвании 4 февраля 1787 года были рукоположены архиепископами Кентерберийским и Йоркским при содействии епископов Уэллса и Питерборо после принятия специального Акта парламента, разрешившего провести рукоположение без принесения обычных присяг на верность королю как главе церкви. В 1789 году епископ Сибери стал председателем Палаты епископов, образованной таким образом в Америке. В следующем году Джеймс Мэдисон из Виргинии был рукоположен английскими епископами, благодаря чему Соединенные Штаты получили трех епископов по английской преемственности, дабы действительность шотландского обряда не подвергалась сомнению при рукоположении будущих американских епископов.

[n] Восемьдесят долларов, предложенные рядовым, не смогли бы существенно поправить разрушенные состояния или позаботиться об ухудшившемся здоровье и искалеченных телах.

На конвенте в Мидлтауне 3 сентября 1783 года делегаты из Хартфорда, Уэтерсфилда и Гластонбери встретились, чтобы осудить Акт о коммутации. На его выездном заседании 30 сентября пятьдесят городов, составивших большинство в штате, выразили неодобрение Акта в обращении к Генеральной Ассамблее и обратили внимание на Общество Цинциннати. На последнем заседании, в марте 1784 года, было составлено обращение к жителям штата, которое осуждало как Акт о коммутации, так и общество Цинциннати. — J. H. Trumbull, Notes on the Constitution, p. 18; Noah Webster, History of the Parties in the United States, pp. 317-320.

[o] Методизму исполнилось двадцать восемь лет, когда в 1766 году Роберт Строубридж принес его в Нью-Йорк, а Филип Эмбери произнес свою первую проповедь на чердаке для парусины. В 1771 году Фрэнсис Эсбери, впоследствии епископ Эсбери, был назначен «помощником» Джона Уэсли в Америке. В 1773 году состоялась первая Ежегодная конференция. Методизм быстро распространился в Средних и Южных штатах. К 1773–1774 годам прирост членов за год составил девятьсот тринадцать человек; в 1774–1775 годах — тысячу семьдесят три. Проповедники путешествовали пешком или верхом, проповедуя на ходу; жили на скудное пособие; спали там, где их заставала ночь; и часто сталкивались с недоброжелательным гостеприимством, подозрительностью, а иногда и с открытым насилием.

Методизм «зародился тогда, когда епископальный режим находился в своей нижней точке как по эффективности, так и по благосклонности к нему народа». Он разделял взгляды Джонатана Эдвардса на природу личной религии и отделялся от Церкви Англии в главном принципе методистов — «сознательном обращении» или «эмоциональном переживании». Позже в Новой Англии миссионеры Уэсли объединили в методистские общества многих обращенных в эдвардсианскую теологию.

К началу Революции вся масса методистов находилась в лоне Церкви Англии. Из английских миссионеров лишь Эсбери, Демпстер и Уоркотт остались в Америке, чтобы продолжать вместе с местными проповедниками работу по обращению в веру. Это была «единственная форма религии, которая развивалась в Америке в тот мрачный период, и во время войны она более чем в четыре раза увеличила число как своего духовенства, так и прихожан». В начале войны она насчитывала восемьдесят разъездных проповедников, не считая местных проповедников и увещевателей; тысячу членов общин и десять тысяч слушателей. В 1784 году годовой прирост составил четырнадцать тысяч девятьсот восемьдесят восемь членов и сто четыре проповедника, радовавшихся рукоположению епископа Эсбери. В ноябре того же года епископы Коук и Эсбери, организовавшие «Американскую епископальную церковь» вопреки анафемам Уэсли, вероятно, увлекли за собой сто тысяч душ в качестве ядра новой церкви.

Какое-то время власти Коннектикута отказывались признавать «трезвыми диссидентами» любых новообращенных, кроме штатных проповедников и их паствы. Гонениям, которым подвергались методисты, были присущи клевета, отказ в предоставлении залов, церквей или общественных зданий; отказ разрешать их министрам, если те не имели постоянного места служения, совершать обряд бракосочетания; а также мелкие штрафы и периодические несправедливые тюремные заключения.

[p] Портсмут, шт. Нью-Гэмпшир.

[q] «Чистая демократия, которая ставит каждого члена церкви на один уровень и дает ему полную свободу при сохранении порядка». При таком определении церкви ее пастор становится лишь модератором на ее собраниях, а каждая церковь является абсолютно независимой. Из этого следовало бы, что ее решения не подлежат никаким апелляциям. Эммонс любил повторять, что «ассоциация ведет к консициации; консициация ведет к пресвитерианству; пресвитерианство ведет к епископату; епископат — к католицизму, а католицизм — это конечный факт».

Несмотря на свои учения о демократии, Эммонс был столь же нетерпим к ней в государстве, сколь ревностно ратовал за нее в церкви.

ГЛАВА XIII

ЗАКОНЫ О СВИДЕТЕЛЬСТВАХ И ЗАКОНОПРОЕКТЫ О ЗЕМЛЯХ ЗАПАДНЫХ ТЕРРИТОРИЙ И раздвинь еще шире границы свободы. — Альфред Теннисон.

Юридическое признание совести, признание разделяемых всеми фундаментальных догматов, постепенное сближение различных религиозных организаций в их устройстве, их общий интерес к образованию и хорошему управлению, казалось бы, должны были создать почву для такого взаимного уважения, при котором правительство охотно отказалось бы от нежелательных свидетельств. Напротив, старая концепция государственной церкви и ее ценности для государственного организма была настолько глубоко укоренена в сердцах большинства людей, что они считали своим долгом требовать свидетельства в качестве гарантии того, что лица, находящиеся вне государственной церкви, выполняют свои религиозные обязанности. Особенно это проявлялось в условиях, когда новые секты продолжали расти, а радикальные взгляды — распространяться среди народных масс. И поскольку правительство видело, как эти внешне разрушительные идеи проникают в народ, оно стремилось, довольно неразумно, загнать инакомыслие в более тесные рамки и еще больше благоволить конгрегационалистам и пресвитерианам-конгрегационалистам.

Агрессивно успешная миссионерская деятельность методистов возродила старую неприязнь к опрометчивым увещевателям и бродячим проповедникам, а также старое презрение к невежественному и необразованному духовенству. Миссионерское движение также породило подозрение, что оно лицемерно и маскирует преднамеренную попытку подорвать устои государственной церкви. Помимо этой методистской пропаганды, распространялись также всевозможные неортодоксальные идеи, которые селили понятия универсализма, арианства, деизма, атеистических взглядов и вольнодумства и привлекали множество новообращенных. Эти неофиты часто встречались среди непросвещенных и безответственных членов общества, которые цеплялись за доктрины большей свободы и порой воплощали их, по крайней мере теоретически, в принципы большей личной дозволенности; а там, где они этого не делали, власти были уверены, что они сделают это вскоре и, если их не сдерживать церковным законом, быстро станут беззаконными — сначала в религиозных делах, а затем, как следствие, и в нравственных. Не только в этом радикальном классе, но и среди признанных диссидентов, а также среди меньшинства других религиозных людей существовала тенденция подвергать сомнению как авторитет, так и справедливость правительства в его ограничительных религиозных законах, церковном налогообложении и законодательстве о соблюдении субботы. В частности, существовало сопротивление штрафу за непосещение общественного богослужения в воскресенье (если к тому не было веских причин) и обложению каждого налогом на поддержку какой-либо признанной формы общественного богослужения, даже если налогоплательщик не имел к ней личного интереса или симпатии. Ощущение того, что подобная несправедливость не должна продолжаться, было сильно среди некоторых членов государственной церкви. Они нашли влиятельного защитника в лице судьи Зефании Свифта из Уиндэма, автора «Системы законов штата Коннектикут».