«Развитие религиозной свободы в Коннектикуте»

Эти законы удерживали как рукоположенных служителей, так и лицензированных кандидатов от проповеди в приходах других людей без их согласия и согласия церкви и полностью запрещали увещевания неграмотных мирян.

Эти законы являлись вероломным посягательством на права совести и через несколько лет пали, утянув за собой на дно партию, которая их приняла. Это были те самые законы, к пренебрежению которыми он (Дэвенпорт) призывал своих слушатьлей; и надо признать, что редко в Новой Англии находился более благовидный повод проповедовать неуважение к закону.

Законы были составлены с целью подавления странников и проповедников-увещевателей через лишение их гражданских прав. С их помощью доброе имя человека бесчестилось, и он лишался всех своих временных доходов. Многими в их собственное время эти законы расценивались как противоречащие библейским повелениям, а также мнению и практике всех реформаторов и всех пуритан. Эти законы, наряду с другими последовавшими за ними, не были оправданы церковной конституцией колонии и не находили параллелей ни в Англии, ни в других ее колониях. Трамбулл называет их —

согласованным планом Старого света или арминиан как среди духовенства, так и среди гражданских лиц, направленным на то, чтобы по возможности подавить всех ревностных кальвинистских проповедников, ограничить их исключительно их собственными кафедрами; и в то же время возложить на них всю общественную опалу и поношение как на нечестивых, бесчинных людей, недостойных пользоваться общими правами граждан. [109]

Тем не менее за эти законы Ассоциация Нью-Хейвена направила благодарственное письмо Ассамблее, когда она собралась в их городе следующей осенью.

Джонатан Эдвардс выступал как против духа Генеральной консициации, так и против законодательства Ассамблеи. Он выражал свое отношение к Великому пробуждению как в то время, так и позже. В 1742 году он писал: —

Если священники проповедуют сколь угодно хорошее учение и сколь угодно усердны в своем труде, но в такое время, как это, показывают своим людям, что они неблагосклонно относятся к этому труду [пробуждения], они с большой долей вероятности нанесут своим прихожанам гораздо больше вреда, чем пользы.

Шесть лет спустя Эдвардс написал предисловие к своему труду «Скромное исследование квалификаций для полного причастия в видимой Церкви Божьей» — трактату, в котором сурово осуждалось Полузаветное соглашение и содержался призыв к возрождению раннего личного отчета об обращении. В этом предисловии он оправдывает свое колебание в публикации работы тем, что опасался, будто сепаратисты воспользуются его аргументами для воодушевления и укрепления себя во многих своих предосудительных практиках. Их, напоминает Эдвардс своему читателю, он сурово осудил в своих более ранних публикациях, в особенности в «Трактате о религиозных чувствах» (1746 г.) и в «Наблюдениях и размышлениях о жизни мистера Брейнерда». В своем предисловии Эдвардс вновь заявляет о своем неодобрении сепаратистского «понятия о чистой церкви посредством духа различения»; их осуждающих криков против постоянного духовенства и церквей в целом; их рукоположений мирянами; их проповедей мирянами и публичных увещеваний и отправления таинств; а также их самодовольного, самонадеянного духа. Эдвардс верил, что энтузиасты, пусть и некнижные, могут увещевать приватно, и даже на публичных религиозных собраниях их можно поощрять рассказывать надлежащим, искренним и скромным образом о своем религиозном опыте, а также побуждать других обратиться к вере. Он утверждал, что значительная часть критики в адрес инертного духовенства была вполне обоснованной, что большая часть энтузиастического труда мирян и странников заслуживает признания со стороны регулярного духовенства и что последним следует встрепенуться в деле поощрения такого энтузиазма среди собственных прихожан. Эдвардс также настаивал на своей вере в ценность добрых дел — не как заслуживающих награды в виде будущего спасения, а как проявления сердца, взволнованного надлежащей оценкой атрибутов Бога. Джонатан Эдвардс твердо держался основополагающих принципов консервативной школы, в то же время сочувствуя лучшим элементам в движении пробуждения и поддерживая их.

Такое отношение Эдвардса в конце концов стоило ему пасторства, поскольку он посчитал за лучшее уйти в отставку из церкви Нортгемптона в 1750 году из-за непопулярности, проистекающей из его неоднократных нападок на Полузаветное соглашение и стоддардианский взгляд на Вечерю Господню. Тем не менее именно влияние Джонатана Эдвардса и его последователей постепенно привело к объединению религиозных партий после того, как сепаратисты отказались от своих эксцентричностей, а закваска учения Эдвардса привнесла новую и окрепшую жизнь в церкви Коннектикута. Этот проповедник, учитель и евангелист отличался своей мощной логикой, глубоким и нежным чувством, искренней и яркой верой. Эти черты подстегивали его неудержимое воображение, когда он живописул своему народу их надвигающуюся опасность и ужасное наказание, ожидающее тех, кто продолжает оставаться во вражде с Богу. О его труде как богослова у нас будет возможность поговорить в другом месте.

Некоторые иллюстрации церковной жизни в смутные годы, последовавшие за Великим пробуждением, лучше всего покажут возникшую путаницу, трудности между Старым и Новым светом и лишения сепаратистов. Среди церквей колонии испытания трех из них можно считать типичными — церкви Нью-Хейвена [110], церкви Кентербери [111] и церкви Энфилда [112]. При этом историю первых двух нельзя рассказать без включения в нее описания последующих актов Ассамблеи и отношения Колледжа в годы великого раскола.

Пастором церкви Нью-Хейвена был мистер Нойес, которого многие из его прихожан считали слишком уклончивым, ошибочным или беспредметным в обсуждении тем, на которых любили останавливаться странствующие проповедники. Более того, мистер Нойес отказался разрешить преподобному Джорджу Уайтфилду проповедовать со своей кафедры во время его памятного паломничества по Новой Англии. Мистер Нойес также запретил горячему Джеймсу Дэвенпорту занимать ее. В результате действий своего министра (пастора) церковь Нью-Хейвена разделилась в оценке своего пастора. Там были дружелюбный Старый свет и враждебный Новый. Ни одна из сторон не желала выносить свои проблемы на суд Консициации округа Нью-Хейвен, поскольку та в конце концов превратилась в трибунал, «решение которого в то время считалось судебным и окончательным». Кроме того, на заседании Генеральной консициации в Гилфорде в ноябре 1741 года было известно, что мистер Нойес был весьма активным деятелем в пользу подавления движения Нового света. Следовательно, сторонники Нового света, хотя на тот момент и находились в меньшинстве, попытались найти выход из-под юрисдикции Сейбрукской платформы и ее советов, объявив, что церковь никогда формально не делалась консицированной церковью. Это было буквально правдой, но вес прецедента и их собственные порядки были против них. Подобно другим церквям округа, которые медленно приходили к принятию советов Сейбрукской платформы в качестве церковных судов, она в конце концов приняла их в их наиболее авторитетном характере. Ввиду этого сторонники Нового света колебались подавать апелляцию против своего пастора в суд, предположительно благосклонный к нему. После того как сторонники Нового света объявили, что церковь не находится под управлением системы Сейбрукской платформы, мистер Нойес решил провести голосование среди своих людей по вопросу о том, считают ли они себя консицированной церковью. Но поскольку он немного опасался результатов голосования, он обеспечил победу для своей собственной фракции, исключив сторонников Нового света из голосования. После этого сторонники Нового света воспользовались преимуществами Закона о веротерпимости как «здравомыслящие диссиденты» и стали Сепаратной церковью. Комитет, назначенный для организации новой церкви, заявил, что «они были восстановлены в качестве первоначальной церкви». Преимущество Закона о веротерпимости, предоставленное этим диссидентам Нового света в Нью-Хейвене, некоторым в Милфорде [b] и нескольким другим возрожденным церквям в южной части колонии, вызвало противодействие сторонников Старого света в Ассамблее, и, поскольку они составляли большинство, они отменили этот закон в следующем, 1743 году. Спустя три или четыре недели после того, как сторонники Нового света из Нью-Хейвена сформировали то, что впоследствии стало известным как Северная церковь, Генеральная Ассамблея собралась на свою осеннюю сессию в этом городе, и, как уже говорилось, Ассоциация Нью-Хейвена немедленно направила благодарственное письмо за суровые законы, принятые на майском заседании. Суд, тронутый этим свидетельством народных настроений, важностью церковного раскола и его влиянием по всей колонии, консервативной позицией Йельского университета, а также наличием среди своих делегатов большого числа сторонников Старого света, приступил к принятию еще более суровых мер, чем на предыдущей сессии. В результате Северная церковь не могла нанять ни одного проповедника до тех пор, пока не нашла бы такого, который был бы приемлем для Первой церкви и Общества, поскольку пастор, избранный Первой церковью, был единственным законно назначенным министром, так как он был обязан своим избранием голосам большинства Первого общества. Более того, Суд в 1743 году отклонил специальное прошение Северной церкви о разрешении утвердить их избранного пастора, и прошло около пяти или шести лет, прежде чем он прекратил этот особый вид преследования и позволил церкви иметь штатного пастора.

История этой нью-хейвенской церкви простирается за временные рамки этой главы, но ее лучше завершить здесь. Суровость законов лишь усилила ожесточение фракций. В 1745 году страсти накалились до такой степени, что отец отказался присутствовать на похоронах собственного сына только потому, что они принадлежали к противоборствующим фракциям, а попытка построить молитвенный дом для этой Сепаратной церкви привела к серьезным беспорядкам и обвинению в поджоге. Сторонники Нового света предпочитали тюремное заключение уплате налогов, взимаемых в пользу Первой церкви. Наконец, в октябре 1751 года Генеральная Ассамблея сочла за благо «для блага колонии, а также мира и гармонии этой и других церквей», зараженных ее примером, посоветовать уладить разногласия внутри нее посредством совета, состоящего как из сторонников Старого, так и Нового света. [113] Это предложение не принесло плодов, и год спустя сторонники Нового света сами снова попросили о совете, даже предложив принести извинения Первой церкви за их неформальность при отделении от нее и за их роль в последовавшем жарком споре; но мистер Нойес убедил свою партию отказаться от участия в предложенной конференции. Поскольку Северная церковь к этому времени выросла настолько, чтобы содержать штатного пастора, мистер Берд принял ее призыв; однако еще шесть лет, поскольку Ассамблея отказывалась разделить общество, сторонники Нового света считались членами Первого общества и облагались налогом на его содержание. Но в 1757 году сторонники Нового света завоевали большинство как в церкви, так и в обществе — большинство в один голос. Сторонники Нового света тут же были освобождены от налогов в пользу Первой церкви. Став теперь доминирующей партией, они попытались отыграть старые обиды и в соответствии с этим потребовали раздела имущества как церкви, так и общества. Претензия на первое была несправедливой, и в конце концов они от нее отказались. Церковная ссора окончательно прекратилась в 1759 году, после того как продолжалась восемьнадцать лет, а в 1760 году мистер Берд был официально утвержден в должности с подобающими почестями.

В первые дни Великого пробуждения церковь Кентербери разделилась на Старый и Новый свет, и произошло отделение. До разделения комитет, назначенный для поиска церковных записей, высказал мнение, что церковь не была и никогда не была привержена Сейбрукской платформе. Тем не менее те самые люди, которые вынесли это решение, стали лидерами меньшинства, решившего поддержать правительство в проведении в жизнь его деспотичных законов 1742 года. Эти законы были приняты в то время, когда комитет вел поиск по церковным записям. Большинство церкви, разгневанное ущемлением своей свободы, принялось бросать вызов закону, слушая мирских увещевателей и странников точно так же, как они имели обыкновение делать с тех пор, как церковь ощутила живительное влияние Великого пробуждения. Это большинство объявило, что для этой церкви «является правильным принимать в эту церковь лиц, которые находятся в полном общении с другими церквями и приходят к этому регулярно». Это решение меньшинство охарактеризовало как незаконное согласно недавним актам Ассамблеи. Большинство принялось доказывать, что право большинства в церкви стоит выше права большинства в обществе или приходе избирать священника и руководить церковью. В попытке удовлетворить обе стороны пробовали кандидатов, но те не могли собрать достаточного количества голосов ни с одной стороны, чтобы остаться на постоянной основе. Собрание Консициации Уиндема в 1743 году (к юрисдикции которой принадлежала церковь Кентербери) вместе с советом Нового света принесло временный мир. Кандидат был согласован; но через несколько месяцев сторонники Нового света остались недовольны им из-за его одобрения системы церковного управления Сейбрукской платформы, его принятия Полузаветного соглашения и других взглядов. Споры возобновились. Большинство церкви удалилось и некоторое время собиралось для богослужений в частном доме, которые проводил Соломон Пейн или какой-либо другой мирянский проповедник. В результате Уиндемская ассоциация приняла резолюцию об осуждении отступников. Пейн написал резкий ответ, за который был арестован, хотя официально по обвинению в незаконном проведении общественных богослужений. Он отказался внести залог и в сентябре 1744 года был заключен в тюрьму Уиндема. Толпы народа стекались к тюремному двору, чтобы послушать его проповедь, и волнения были настолько сильны, что офицер, проводивший его суд, явился перед Ассамблеей с протестом о том, что подобные судебные разбирательства лишь способствуют усилению беспорядков, которые они были призваны исцелить. Соответственно, в октябре Пейн был освобожден.

Интерес всей колонии теперь был сосредоточен на непокорной и решительной Сепаратной церкви Кентербери, и ноябрьское заседание Уиндемской ассоциации рассматривало этот раскол, когда Йель исключил двух студентов из Кентербери, чьи родители были членами этой церкви.

В октябре 1742 года, с целью защиты колледжа и духовенства и нанесения удара по «Пастушьей палатке» — роду школы или академии, которую сторонники Нового света основали в Нью-Лондоне для подготовки молодых людей в качестве увещевателей, учителей и священников, — Генеральная Ассамблея постановила, что никто не должен осмеливаться учреждать какой-либо колледж, учебное заведение или любую государственную школу вообще без специального разрешения законодательного органа. [115] Суд также постановил, что никто не может воспользоваться преимуществами законов, касающихся назначения и содержания духовенства, если он не является выпускником Йельского или Гарвардского университета, или какого-либо другого одобренного протестантского университета. Он также дал четкие указания по надзору за школами по всей колонии и за ортодоксальностью их преподавателей [116] и посоветовал Йелю проявить особую заботу о том, чтобы ее студенты не были заражены сторонниками Нового света. Конгрегационалисты докладывали о «Пастушьей палатке» как о шумном, бурном приюте, поскольку он время от времени использовался для собраний, и добавляли, что в этой школе открыто учили тому, что вскоре произойдет смена правительства и что неповиновение гражданским законам не является злом. Ассамблея, опасаясь, что она может «воспитать молодежь в дурных привычках и принципах», попыталась положить этому конец. Что касается совета колледжу, Йельский университет слишком охотно последовал ему и в том же году исключил благочестивого Дэвида Брейнерда [117] за критику молитв университетских проповедников в том отношении, что в них якобы не хватало усердия. Его проступок был направлен против университетского закона предшествующего года, который запрещал студентам называть своих должностных лиц «лицемерными, плотскими или необращенными людьми». По мере роста движения Нового света колледж пришел к дальнейшему выводу о том, что —

поскольку главным замыслом возведения этого колледжа было воспитание череды ученых и православных священников, примером которых народ мог бы направляться путями религии и благочиния... было бы противоречием гражданскому правительству поддерживать колледж для обучения студентов, которые попирают их собственные законы, разрушают церкви, которые они учреждают и защищают, особенно учитывая, что Генеральная Ассамблея в мае 1742 года сочла уместным дать попечителям колледжа некоторый особый совет и указание на этот счет, сводившийся к тому, чтобы проявлять надлежащую заботу для предотвращения восприятия учащимися этих или подобных заблуждений; и тем, кто не был благочинен и покорчен, не должны позволяться привилегии колледжа.

Соломон Пейн дал ответ на этот закон. С тонкой иронией он заверил людей, что фактически он запрещает всем студентам, посещающим Йельский университет, ходить на любые религиозные собрания даже со своими родителями, если те являются сепаратистами или сторонниками Нового света, потому что —

ни один школяр в день Господень или в другой день под предлогом религии не должен ходить на какие-либо публичные или частные собрания, не установленные и не разрешенные государственной властью или не одобренные Президентом, под угрозой штрафа, исповеди, внушения или иного наказания в зависимости от степени и вины проступления, из опасения, что такая проповедь завершится «квакерством», открытым неверием и разрушением всей христианской религии и создаст бесконечные разделения в христианской церкви до тех пор, пока в мире не останется ничего, кроме одного ее имени.

Два брата Кливленда, Джон и Эбенезер, провели осенние каникулы 1744 года [c] со своими родителями в их доме в Кентербери и по просьбе старших посещали местную Сепаратную церковь. По возвращении в Йель юноши были подвергнуты внушению. Они заявили о своей готовности принести извинения, но не в таких словах, которые власти сочли бы достаточно покорными, поскольку последние считали, что мальчики нарушили законы «Бога, Колонии и Колледжа». [119] Юноши весьма убедительно аргументировали, что при сложившихся обстоятельствах им ничего не оставалось делать, кроме как пойти в церковь со своими родителями, когда их об этом попросили, и стояли на своем. Йель исключил их, и по всей колонии прокатилась волна сенсации. [120]

Лидерами партии Нового света в церкви Кентербери были ближайшие родственники и друзья мальчиков Кливлендов, которых стали считать мучениками за их веру. Обращение с ними поставило вопрос о том, должны ли неуклонно растущие ряды сторонников Нового света лишить своих детей преимуществ колледжа, в поддержке которого они участвовали. Должны ли они ради отправки своих сыновей в колледж лишать их на четыре года «евангельского служения» и подвергать их тем самым серьезным опасностям? Почему сторонники Нового света должны идти на такую жертву, или почему во время каникул их дети должны подчиняться церковным законам колледжа? Если епископалам было позволено разрешать своим сыновьям, студентам Йеля, поклоняться вместе с ними во время каникул, то почему такая же свобода не должна быть предоставлена столь же хорошим гражданам, которые расходились во взглядах в богословских вопросах даже в меньшей степени?

Из-за этого университетского инцидента трудности в церкви Кентербери привлекли еще больше внимания, но конец раскола был близок. В месяц, ставший свидетелем изгнания Кливлендов, меньшинство первоначальной Первой церкви проголосовало за то, что они являются «Церковью Кентербери», и что те, кто вышел из их рядов в январе предыдущего, 1743 года как конгрегационалисты по Кембриджской платформе, аннулировали платформу Сейбрукского толка. Следовательно, меньшинству по закону принадлежало избрание пастора, молитвенный дом и налоги на содержание духовенства. Укрепив таким образом свои позиции, они более поздним голосованием заявили: —

Что те в обществе, которые думают иначе, чем мы, и не могут по совести присоединиться к утверждению мистера Джеймса Коггешолла в качестве нашего пастора, могут иметь свободную свободу наслаждаться собственным мнением, и мы готовы согласиться с тем, чтобы они были освобождены и уволены от уплаты чего-либо на содержание мистера Коггешолла или от пребывания под его служением дольше, чем до тех пор, пока им не будут предоставлены приходские привилегии и они не будут устроены в церкви сами по себе в соответствии с порядком Евангелия или не будут законно освобождены. [121]

При отмене Закона о веротерпимости в 1743 году был предписан новый метод для здравомыслящих диссидентов, которые желали отделиться от государственной церкви и не принадлежали к признанным сектам. Методом облегчения в дальнейшем было для диссидентов, сколь бы широко ни были они рассеяны по колонии, лично обращаться в Генеральную Ассамблею и просить об особом освобождении. Более того, им обещали лишь то, что их прошения будут выслушаны, а Ассамблея становилась все более и более склонной отказывать в таких петициях. В результате такой политики Сепаратная церковь Кентербери не имела больших перспектив немедленной возможности принять добрую волю Первой церкви, которая зашла даже дальше цитируемой выше резолюции. Первая церковь предложила оказать помощь сепаратистам в получении признания от Ассамблеи. Это предложение сепаратисты отвергли, предпочитая подчиниться двойному налогообложению и тем самым стать постоянным протестом против несправедливости законов.

После изгнания Кливлендов Йель предпринял еще одну решительную попытку дисциплинировать своих студентов и подавить рост либерального духа. Она попыталась пресечь перепечатку эссе Локка о «Веротерпимости», которую старшеклассники тайно напечатали за свой счет. Попытка запугать студентов и заставить их признаться под угрозой исключения встретила энергичное сопротивление одного из учеников, который пригрозил обратиться к Королю в Совете, если его диплом будет ему отказан. Диплом ему был выдан; и несколько лет спустя, когда настроения в колонии изменились еще больше, колледж выдал братьям Кливлендам их ученые степени.

Церковь в Энфилде [122] имела опыт, в чем-то похожий на опыт Кентербери, к которому она, судя по всему, обращалась за духовным советом и примером. Сепаратная церковь Энфилда была вероятно организована между 1745 и 1751 годами, хотя ее первые известные документы представляют собой серию писем к Сепаратной церкви в Кентербери, охватывающих период 1751-53 годов. В этих письмах запрашивался совет по урегулированию разногласий, которые порождали великий раздор в церкви, уже отделившейся от первоначальной церкви Энфилда. В 1762 году энфилдские сепаратисты, снова придя к согласию, возобновили свой завет и призвали мистера Натаниэля Коллинза своим пастором. Они боролись за существование до 1769 года, когда обратились к Генеральной Ассамблее с просьбой об освобождении от налогов, все еще взимаемых с них в пользу Первого общества. Они просили о признании, отделении и инкорпорации в качестве Второго общества и церкви Энфилда. Им было отказано; но в мае следующего года — года, который должен был ознакомиться специальным законодательством в пользу диссидентов, — энфилдские сепаратисты снова подали меморандум в Ассамблею и в ответ получили разрешение организовать свою собственную церковь. [123] Однако это разрешение было ограничено меморандиалистами числом в восемьдесят человек; их детьми, если в течение шести месяцев по достижении совершеннолетия они подавали свидетельства о членстве в этой Сепаратной церкви; и чужаками, которые вступали в новое общество в течение одного года после их поселения в городе. История энфилдских сепаратистов позволяет заглянуть в частые двойные раздоры между сторонниками Нового света и Старого, а также среди самих сторонников Нового света. Период преследования в Энфилде охватывал годы, когда в других местах колонии сепаратисты уже добились признания своих претензий на веротерпимость, пусть даже только через специальные акты, а не через общее законодательство.

Если церкви страдали от суровых церковных законов 1742–1743 годов, то страдали и отдельные лица. Согласно закону, который рассматривал путешествующих священников как бродяг и который Ассамблея сделала еще более суровым за счет дополнительного наказания в виде «немедленной выплаты стоимости проезда», столь ученый человек, как преподобный Сэмюэл Финли, впоследствии президент Принстона, был заключен в тюрьму и изгнан из колонии за то, что настаивал на проповеди в Коннектикуте. Поистине, именно его упорство в возвращении в колонию заставило магистратов ужесточить закон. [124] Когда священники Джон Оуэн из Гротона и Бенджамин Помрой из Хеброна, а также странствующий Джеймс Дэвенпорт из Саутолда раскритиковали законы, все они были немедленно преданы суду за это правонарушение перед Ассамблеей. Из-за ареста Помроя и Дэвенпорта поднялось такое волнение, которое грозило перерасти в бунт. Все три человека были освобождены, но Дэвенпорту было приказано покинуть колонию за его странствующие проповеди и за обучение сопротивлению гражданским законам. Помрой, его друг, заявлял, что законы запрещают любому верному священнику или кому-либо верному гражданской власти занимать должность. События подтвердили его слова, поскольку священников преследовали, а мировых судей Нового света и других магистратов лишали постов. Сам Помрой был освобожден только для того, чтобы на него подали жалобу за нерегулярные проповеди в Колчестере и в качестве наказания лишили жалованья на семь лет. [125] Преподобный Натан Стоун из Стонингтона подвергся дисциплинарному взысканию за свои симпатии к Новому свету. Филемон Роббинс из Бранфорда был смещен с должности за проповедь баптистам в Уоллингфорде. Эта последняя процедура стала делом Консициации округа Нью-Хейвен, которая тем самым начала шестилетнюю борьбу (1741-47 гг.) с церковью Бранфорда. В 1745 году эта церковь попыталась сбросить иго консициации, отрекшись от Сейбрукской платформы.

В течение этих лет преследований оппозиция политике Старого света постепенно обретала реальную силу, хотя колледж исключил Брейнерда, а мистер Кук, один из членов корпорации Йеля, счел за благо подать в отставку из-за своего слишком видного участия в формировании Северной церкви Нью-Хейвена. Сторонники Старого света в законодательном органе 1743 года провели отмену Закона о веротерпимости, поскольку сторонники Нового света не располагали решающим числом голосов; но они множились по всей колонии. Восточная консициация Фэрфилда выдала лицензию Брейнерду в тот же год, когда Йель исключил его. Двенадцать священников Нью-Лондона и округа Уиндем встретились, чтобы одобрить пробуждение, несмотря на отмену Закона о веротерпимости и известную враждебность Уиндемской ассоциации к сепаратистам. Уиндемская консициация и консициация Восточного Фэрфилда благоволили пробуждению. В этих округах было обращено в веру большое количество людей, а также немало в округе Хартфорд. В округе Нью-Хейвен дух антагонизма и преследований был наиболее силен.

Именно в соответствии с законами 1742–1743 годов Мак, Шо и Пирлеус, моравские миссионеры, во время визита в 1744 году на свои миссионерские станции среди индейцев в Коннектикуте, были схвачены как паписты и в течение трех дней переходили из рук шерифов из одного округа в другой, пока «губернатор Коннектикута с честью не освободил их», хотя их обвинители настаивали на том, чтобы они были связаны обязательством под залог в 100 фунтов стерлингов соблюдать закон. «Не будучи досконально знакомы со всеми особыми законами страны, они усмотрели в этом расставленную для них ловушку и сочли за благо благоразумно удалиться в Шекомеко» (Пайн-Плейнс, округ Датчесс, шт. Нью-Йорк). Миссионеры, направленные из Назарета и Вифлеема в Пенсильвании, создали этот вспомогательный центр для работы в Нью-Йорке и Коннектикуте и в последней колонии в 1740–1743 годах обратили в христианство индейцев в Шароне, Солсбери, Индиан-Понде близ Ньютауна и в Пачгатгоче, в двух милях к юго-западу от Кента. Здесь находилась их главная станция в Коннектикуте. В общей сложности они обратили около двадцати индейцев и вернули нескольких их вождей к трезвой и созидательной жизни, отучив от пьянства и праздности. Моравские принципы запрещали этим миссионерам приносить присягу. Вследствие этого алчность торговцев, соперничество вероисповеданий, а также убеждение в том, что в людях, отказывающихся присягать на верность королю Георгу, есть что-то неладное, — несмотря на их готовность подтвердить это клятвенным уверением и несмотря на их отречение от Претендента, — породили уверенность в том, что они должны быть папистами[d], связанными с французами и их союзниками-индейцами. Соответственно, как магистраты, так и священнослужители арестовывали миссионеров и препровождали их на суд в Пукипси или Нью-Милфорд. Хотя губернаторы обоих штатов признавали ценность миссионерской работы, общественные настроения накалились настолько, что в сентябре 1744 года Нью-Йорк принял закон, требующий от них принести предписанные присяги или покинуть страну, а также повелевающий, «чтобы бродячие учители, моравецы и замаскированные паписты не проповедовали и не учили публично или приватно» без предварительного получения лицензии. В Коннектикуте, как уже говорилось, против них применялись законы 1742–1743 годов; позже, когда во время Французской и индейской войны против них циркулировали безосновательные слухи об их интригах с враждебными индейцами, проводились тщетные поиски трех тысяч комплектов вооружения, которые, как утверждалось, были спрятаны в их миссиях. Суровые преследования в Нью-Йорке вынудили этих миссионеров бежать в Пенсильванию и Коннектикут, но эти слухи об интригах разрушили их работу и привели к оставлению их станций в последней колонии. Некоторые из них, такие как Кент, Шарон и Солсбери, были возрождены в 1749–1762 годах по просьбе как английских поселенцев, так и обращенных индейцев.[126]

Возвращаясь к основному рассказу о развитии диссидентства, мы обнаруживаем, что в 1746 году Генеральная Ассамблея Коннектикута сочла себя обязанной оградить государственную церковь принятием закона под названием «О том, кто имеет право голоса на собраниях общины»[127]. В его преамбуле констатируется, что лица, освобожденные от налогов на содержание духовенства государственной церкви в силу их несогласия с образом богослужения и служения пресвитерианских, конгрегационалистских или консицированных церквей, «не должны голосовать на собраниях общины в отношении содержания, а также строительства и поддержания молитвенных домов», тем не менее некоторые лица, освобожденные от такового, «осмеливались голосовать и действовать в них», поскольку не существовало прямого закона, запрещающего это. Новый закон запрещал подобное голосование и ограничивал церковный электорат членами государственной церкви, которые «были лицами совершеннолетними и находились в полном общении с церковью», а также другими неосвобожденными лицами, владевшими недвижимостью с оценочной стоимостью в пятьдесят шиллингов в год или личным имуществом на сумму сорок фунтов. Этот закон был справедлив в той мере, в какой исключал всех диссидентов, получивших освобождение от пресвитерианских налогов. Он включал всех прочих, обладавших необходимым имущественным цензом, независимо от того, хотели они голосовать или нет. То, что этот закон воспринимался как необходимость, свидетельствует о растущем признании силы диссидентского элемента.

В 1747 году консициация Уиндхэма выпустила яростный памфлет, описывающий сепаратистов как людей, восстающих против Бога и бунтующих против Церкви и государства. Однако волна общественного мнения поворачивала вспять, и народные настроения не поддержали авторов этого памфлета. Более того, светские дела колонии отвлекали умы от религиозных распрей по мере того, как все сильнее ощущалось напряжение Французской и индейской войны. В 1748 году Соломон Пейн, воспользовавшись улучшением общественных настроений, направил в легислатуру петицию за подписью трехсот тридцати человек с просьбой об отмене законов, лишающих людей возможности пользоваться свободой, «дарованной Богом и терпимой королем»[128]. Этим петиционерам было известно, что пересмотр законов, начатый еще в 1742 году, близится к завершению, и они желали отмены всех одиозных или несправедливых актов. Петиция встретила резкий отпор, и в качестве наказания три члена были исключены из Ассамблеи за то, что являлись сепаратистами. Но подобными мерами староверы перегибали палку. Свидетельством изменения общественного мнения в том же году стало то, что по просьбе его старой церкви в Хеброне, поручившейся за его труд и характер, Ассамблея восстановила в его священнических правах и привилегиях преподобного Джеймса Помероя. Несправедливые законы 1742–1743 годов и последующих лет никогда не отменялись официально, но были тихо исключены из редакции законов 1750 года.

С тех пор народ начал более благосклонно относиться к разнообразию религиозных взглядов, а доминирующее авторитарное правление Сейбрукской платформы стало угасать, хотя еще в течение двадцати лет оно пыталось отстаивать свою власть. В 1755 году Мидлтаунская ассоциация рекомендовала выдавать кандидатам в духовный сан временные лицензии на определенный срок. Эта идея преследовала цель не допустить проникновения в церкви ошибок, проистекающих из личного толкования Писания, и равнодушия к догматическим истинам религии. Примерно в то же время консициация Нью-Хейвена пригласила своего бывшего члена, мистера Боббинса из Бранфорда, вновь заседать с ними при рукоположении мистера Стрита из Ист-Хейвена. Подобные примирительные акты и меры исходили как от староверов, так и от нововеров и внесли большой вклад в сглаживание раскола между ними. Дискуссии все больше смещались от личных мнений, характера и способностей к рассмотрению вероучительных вопросов. Церкви находили все больше общего, в то время как мирские интересы оставляли народные массы лишь с прохладным интересом к церковным дебатам.

Подводя итог последствиям Великого пробуждения, о чем свидетельствуют великий раскол и рассмотренные к настоящему моменту его результаты: сила самого движения возрождения вскоре иссякла. Число его обращенных по всей Новой Англии оценивалось доктором Декстером в сорок-пятьдесят тысяч, в то время как более поздние авторы снижают эту цифру до десяти-двенадцати тысяч из общего населения в триста тысяч душ. Годы 1740–1742 были годами Великого пробуждения, и после них за любой отдельно взятый период происходило сравнительно немного обращений. Даже в собственной церкви Джонатана Эдвардса в Нортгемптоне в период с 1744 по 1748 год не было ни одного новообращенного. Однако влияние Великого пробуждения не было ни кратковременным, ни ограниченным конгрегационалистскими церквями кембриджского или сейбрукского толка. Баптистские церкви ощутили этот импульс, принимая многих непосредственно в свои ряды, а также косвенно — за счет тех сепаратистских церквей, которые оказались слишком слабы, чтобы выстоять. Епископацы пополнили свои ряды за счет религиозно настроенных людей, искавших спокойного и стабильного церковного уклада, не затронутого церковной и политической борьбой. Великое пробуждение породило сепаратистское движение и партию нововеров, вдохнуло новую жизнь в церкви государственной религии, укрепило другие и через гощения и ответные преследования, порожденные великим расколом, все сильнее приучало жителей Коннектикута к религиозной терпимости, приближая их тем самым к рассвету религиозной свободы. Подобная свобода могла наступить лишь после падения Сейбрукской платформы и полного разделения Церкви и государства. Последнее не могло произойти в течение трех четвертей века. Тем временем закваска великого пробуждения продолжала работать. В интеллектуальном плане Великое пробуждение привело к обсуждению доктринальных вопросов, став шагом вперед от проблем церковного устройства. Эти темы с амвонов и в религиозной печати привели в конечном счете к живому интересу к практическому христианству и к более благожелательной религии, чем та, что характеризовала пуританскую эпоху. Полузаветное соглашение было изжито. Образование получило новый импульс, христианские миссии возродились, а ежемесячный молитвенный концерт за обращение мира был учрежден.[129] Правда, французская и индейские войны, испанская авантюра с ее экспедицией в Вест-Индию и поглощающие все внимание политические интересы 1745–1783 годов сократили период энергичной духовной жизни и открыли путь очередному полувеку религиозного равнодушия. Но за этот полвека последователям Эдвардса и Беллами предстояло выработать менее суровую и более привлекательную богословскую систему, а церковное общение должно было послужить прообразом колониальных комитетов безопасности как предвестника рождения нации, основанной на изначальном равенстве всех людей перед законом. Это представление о политической и гражданской свободе должно было развиваться рука об руку с более четким пониманием ценности религиозной свободы.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[a] Этот термин появился вместе с королевской хартией 1662 года, но лишь постепенно вытеснил привычную «Генеральную Ассамблею».

[b] Милфордская церковь, подобно церкви Нью-Хейвена, долгие годы страдала от несправедливых поборов и налогообложения.

[c] Выпускные церемонии тогда приходились на сентябрь.

[d] И это несмотря на их готовность включить в свое клятвенное уверение отрицание мариолатрства, чистилища и других жизненно важных римских догматов.

ГЛАВА XI

ОТМЕНА СЕЙБРУКСКОЙ ПЛАТФОРМЫ Если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот. — Мк. 3:25.

Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними. — Пословица.

Исключение всех гонительских актов из пересмотра законов 1750 года свидетельствовало о том, что худшие черты великого раскола уходят в прошлое, что общественное мнение в целом стало враждебно к любой чрезмерной суровости по отношению к сепаратистам как диссидентам. Но сохранение в пересмотренных статутах Сейбрукской платформы в качестве узаконенной конституции «пресвитерианской, конгрегационалистской или консицированной церкви» и почти полное отсутствие каких-либо положений об освобождении конгрегационалистов-сепаратистов от налогов, взимаемых в ее пользу, приводили — несмотря на многочисленные акты примирения между этими двумя типами церквей — к периодическому возобновлению более мягких форм преследования. И подобная несправедливость продолжалась бы до тех пор, пока сепаратисты как единое целое не были бы юридически освобождены от церковных сборов и пока Сейбрукская платформа не была бы либо официально аннулирована, либо, в свою очередь, тихо исключена из сборника законов. Но впредь мера нетерпимости определялась бы в большей степени местными настроениями и в меньшей степени текстом закона, больше пропорцией староверов и нововеров в том или ином сообществе. А мера терпимости неизбежно должна была принять форму узаконенных прав, а не особых привилегий, и это через растущее понимание ценности сепаратистов как граждан. Отмена Сейбрукской платформы могла последовать за воссоединением всех пресвитериан и всех конгрегационалистов в новом духе взаимной терпимости и взаимопомощи. Каковы бы ни были события или влияния, которые должны были вызвать это воссоединение, новые узы церковной жизни неизбежно лишились бы суровости золотого века автократического правления Сейбрука. Следовательно, когда такое время настало, Платформа, по крайней мере в своей букве, могла быть исключена из свода законов. Старые колониальные законы о поддержке религии все еще были достаточны для защиты и возвеличения государственной церкви, а также для сохранения ее в качестве духовного оплота государства. Так случилось, что терпимость была дарована сепаратистам в начале революционной борьбы, а отмена Сейбрукской платформы последовала сразу за ее победным завершением. Множество влияний, как религиозных, так и светских, сыграли свою роль в осуществлении этих прогрессивных шагов к религиозной свободе, к полной и свободной свободе совести.

Пересмотр законов, завершенный в 1750 году, рассматривался с 1742 года. В начале великого раскола эта важная задача была возложена на комитет в составе Роджера Уолкотта, Томаса Фитча, Джонатана Трамбулла и Джона Балкли, судьи Верховного суда. Первые три имени сразу узнаются как высшие должностные лица Коннектикута в 1750–1754, 1754–1766 и 1769–1783 годах соответственно. За те восемь лет, что пересмотр находился в руках этого комитета, церковная распря миновала свой кризис; староверы постепенно уступили свою политическую, равно как и церковную власть; и их руководящее влияние стремительно уходило от них. Французская и индейская война с ее насущными делами оказала такое влияние на жизнь колонии, что уменьшила религиозное рвение, ослабила церковную вражду и в то же время способствовала развитию более широкого понимания гражданственности.

Более того, английское влияние изменило церковное законодательство при пересмотре 1750 года. Власти Коннектикута, охваченные духом преследований, не всегда останавливались перед тем, чтобы провести различие между законно освобожденными баптистскими диссидентами и неосвобожденными сепаратистами. Это отчасти объяснялось тем, что многие из последних, подобно церкви, которую возглавлял Айзек Бакус, переходили в баптистскую конфессию. Обе сектантские группы придерживались схожих взглядов по всем вопросам, кроме крещения. Было гораздо проще добиться освобождения от церковных налогов путем предъявления баптистских свидетельств, чем рисковать получить отказ при обращении в Ассамблею — будь то индивидуально или в качестве церковного тела, — в форме петиции, требовавшейся от этих сепаратистов. Преследуемые баптисты немедленно обратились за помощью в Англию, к Комитету английских диссидентов, председателем которого был доктор Эвери.

Этот комитет был назначен для защиты интересов всех диссидентов как в Англии, так и в ее колониях, поскольку английские диссидентские сообщества росли численно и приобретали политическое значение. Этому комитету коннектикутские баптисты сообщили о таких случаях преследований, как преследование сепаратистской церкви Сейбрука, которая в 1744 году пострадала из-за ареста четырнадцати своих членов за «проведение собрания вопреки закону в святой день субботний Божий». Эти четырнадцать человек были преданы суду, оштрафованы и пешком гнаты по глубокой грязи на расстояние двадцати пяти миль в Нью-Лондон, где их бросили в тюрьму за отказ уплатить штрафы и оставили там без огня, еды и постелей. Они содержались там в течение нескольких недель, завися в отношении предметов первой необходимости от доброй воли соседних баптистов[130]. Сепаратисты могли сообщить об испытаниях сепаратной церкви Кентербери, церкви Энфилда, Первой сепаратной церкви Милфорда, чье осуществление законных прав пресекалось на протяжении более чем двадцати лет, а также рассказать о преследованиях церквей и отдельных лиц в Уэтерсфилде, Уинсоре, Мидлтауне, Норвиче и других местах. Получив такие сообщения, доктор Эвери написал: «Мне очень жаль слышать о преследующем духе, который преобладает в Коннектикуте… Если какой-либо джентльмен, страдающий от этих принудительных законов, обратится ко мне, я употреблю свое влияние для того, чтобы восторжествовала справедливость». Письмо было зачитано в Ассамблее и, как говорят, повлияло на комитет по пересмотру, заставив его опустить гонительские законы 1742–1744 годов, дабы на них больше не ссылались в упрек колонии. Губернатор Лоу ответил доктору Эвери, что беспорядки и бесчинства диссидентов вынудили пойти на ту самую легислатуру, на которую они жалуются. На что доктор Эвери возразил, что, хотя беспорядки и прискорбны, гражданские наказания не являются для них надлежащим средством. Это настроение завоевывало сторонников как в колонии, так и в Англии. Среди других примеров преследований среди баптистов было преследование Самуила, брата Айзека Бакуса, который в 1752 году вместе со своей матерью и двумя членами баптистского общества был заключен в тюрьму на тринадцать дней из-за отказа платить церковные налоги[131]. Другим примером стал случай с диаконом Натаниэлем Дрейком-младшим[132] из Уинсора, который в 1761 году отказался платить сбор на строительство нового молитвенного дома Второго общества. В течение шести лет магистраты боролись с диаконом, пытаясь взыскать сбор. Но диакон был упрям и вместо того, чтобы платить налог, который осуждала его совесть, предпочел, чтобы ему заклеймили руку. Помимо баптистов и сепаратистов, существовали и другие пострадавшие церкви, такие как церковь в Уоллингфорде[133], где нововеры могли жаловаться на то, что в 1758 году консициация округа Нью-Хейвен отказалась утвердить кандидата большинства, мистера Дану, и попыталась подвергнуть дисциплинарному взысканию двенадцать священников, объединившихся для его рукоположения; в результате эти двенадцать были вынуждены собираться в отдельную Ассоциацию в течение четырнадцати лет, вплоть до 1772 года.

Сепаратисты пытались добиться освобождения посредством петиций в Ассамблею, уповая на то, что по мере того, как каждые новые выборы посылают в этот орган все больше нововеров, каждая мольба о помощи будет встречать все более благоприятный прием. Одной из важнейших таких петиций была петиция 1753 года, когда более двадцати сепаратистских церквей, представлявших около тысячи членов, объединились в обращении, в котором жаловались на опись и конфискацию их имущества в счет уплаты сборов и налогов в пользу церквей государственной религии; на тюремные заключения с сопутствующим лишением средств к существованию их семей; а также на угрозу гражданскому миру, создаваемую этими бедствиями. Ассамблея отказала в удовлетворении жалобы. После этого петиция была немедленно переработана[a] и с подлинными документами и свидетельствами, на которые губернатор Фитч поставил печать Коннектикута, была направлена в 1756 году[134] в Лондон. Комитет по делам диссидентов должен был позаботиться о ее представлении Королю в Совете. В петиции обвинялось в нарушении хартии колонии, чрезмерном фаворитизме и принятии законов в пользу одной христианской сектантской группы в ущерб всем остальным и даже к угнетению некоторых из них. Английский комитет посчитал, что эти обвинения могут разгневать Короля и поставить под угрозу хартию Коннектикута. В связи с этим они снова написали властям Коннектикута, выражая им порицание из-за их обращения с диссидентами. Одновременно они направили письмо с рекомендацией петиционерам проявить лояльность по отношению к интересам колонии, отозвав свою жалобу. Этим диссидентам также советовали немедленно начать судебный процесс в судах Коннектикута за свои права с намерением довести дело до Англии, если колония не восстановит справедливость. Судебные разбирательства были начаты немедленно, но им дали заглохнуть отчасти из-за обилия светских интересов, поскольку колониальные войны, экспедиция в Вест-Индию и другие дела первостепенной важности требовали внимания, а отчасти из-за признаков того, что правительство станет более благосклонно смотреть на сепаратистов.

В самой колонии происходили перемены, в результате которых колледж должен был перейти на сторону нововеров. В 1755 году президент Клэп учредил Колледжскую церковь, чтобы оградить студентов от партийных распрей, продолжавших разрывать церкви. Во избежание конфликта по этому вопросу он отказался испрашивать согласие Ассамблеи, ссылаясь на права инкорпорированного колледжа и прецедент английских университетов, поскольку в 1745 году Ассамблея официально инкорпорировала «Президента и феллоу Йельского колледжа», наделив их всеми обычными полномочиями, принадлежащими колледжским заведениям. В том же году был сделан и первый шаг к учреждению кафедры богословия, ставшей началом создания отдельной Колледжской церкви. Президент Клэп всегда утверждал, что «великий замысел основания Йеля состоял в том, чтобы обучать служителей на наш манер»[135], и кафедра богословия была учреждена в ответ на предложение суда, чтобы колледж принял меры по ограждению своих студентов от движения нововеров. Президент Клэп был подстегнут в своей политике создания Колледжской церкви как желанием оградить студентов от споров нововеров в церкви мистера Нойеса, которую те обычно посещали, так и обращением к нему в 1753 году ректора Пандерсона, священника, недавно назначенного руководить миссией Церкви Англии в Нью-Хейвене. У ректора было два сына в колледже, и он просил, чтобы им и другим студентам-эпископалам было позволено посещать богослужения Церкви Англии. Президент Клэп отказался дать желаемое разрешение, за исключением причастия и некоторых особых служб, и немедленно приступил к организации церкви внутри колледжа. Попечители и преподаватели поддержали его, но староверы, составлявшие тогда около двух третей депутатов Ассамблеи, выступили против его действий и преуспели в лишении Йеля ежегодной субсидии, которая была выделена при инкорпорации колледжа. После этого они стали рассматривать президента Клэпа как «политического нововера», но по мере того, как последняя партия росла в Ассамблее и становилась дружественной по отношению к Йелю, колледж постепенно вернул себе расположение легислатуры.

Если в своих петициях сепаратист требовал лишь освобождения, лишь такой малой толики терпимости, то в своих полемических сочинениях он убедительно отстаивал право всех людей на полную свободу совести. К сожалению, невежество и заблуждения многих сепаратистов, боровшихся впереди своего времени за религиозную свободу, работали против логики их позиции. Согласие между ними самими могло бы поддержать и укрепить их дело, придав ему весомое достоинство. Они совершали ошибки, как и их английские предшественники гораздо более ранней эпохи, уделяя слишком много внимания отдельному человеку, его толкованию Писания и его праву на критику. Большая часть их работы в защиту религиозной свободы принимала форму памфлетизма. Опять же, их несчастьем было то, что государственная церковь могла похвастаться авторами с гораздо большим багажом способностей и подготовки. И все же у сепаратистов были свои смелые мыслители, способные защитники, и по мере того, как шло время, а их численность росла и крепла, сила и качество их петиций и опубликованных сочинений значительно улучшались. Иногда этим диссидентам помогали теории их оппонентов, которые при доведении до логических выводов и практического применения часто становились вескими доводами в пользу дарования именно той свободы, которой добивались сепаратисты. Иногда возмущенный член государственной церкви, уязвленный ее вмешательством, побуждался к энергичному выражению более широких понятий о личной и церковной свободе, которые медленно распространялись в обществе. Несколько выдержек из типичных памфлетов того времени дают представление об атмосфере, окружающей спорящих.

В 1749 году в нью-лондонской типографии был издан трактат некоего Е. Х. М. А. под названием «Нынешний образ действий страны в поддержании евангельского служения посредством государственного обложения или налога законен, справедлив и согласен с Евангелием; как то доказывается и аргументируется в форме диалога между Джоном Кверистикусом и Томасом Казустикусом, близкими соседями по округу». В ответ на это и с целью оправдания религиозных практик и мнений сепаратистов в 1750 году на арену в качестве поборника религиозной свободы вышел Эбенезер Фротингем, сепаратистский священник. Его книга объемом в четыреста пятьдесят страниц озаглавливалась так: «Статьи веры и практики с заветом, исповедуемым Сепаратными церквями Христа в этой земле. А также беседа». Эта работа была столь влиятельной и характерной, что довольно длинные выдержки из нее вполне допустимы и наряду с несколькими аргументами других авторов послужат отражением мыслей и чувств того дня, лучше всего передавая точку зрения как диссидента, так и члена государственной церкви, как либерала, так и консерватора; ибо памфлет того периода бывал религиозным или политическим, а чаще всего совмещал в себе и то и другое.

Фротингем, говоря о несправедливости, чинимой сепаратистам, пишет:—

Та религия, которая не обладает достаточными авторитетом и силой внутри самой себя, чтобы побуждать своих последователей поддерживать ее без сделок, налогов или сборов, гражданской власти, тюрем и т. д., есть ложная религия. …Итак, если религия, общепринято исповедуемая и практикуемая в этой земле, есть религия Иисуса Христа, то почему они отсуживают имущество у исповедующих ее и расточают их достояние на ее поддержание? — что проделывалось неоднократно. И что хуже всего, почему они берут за горло своих ближних (которые не разделяют с ними богослужения, но дали торжественный обет поклоняться Богу в другом месте) и бросают их в тюрьму? Или же из-за сбора в двадцать шиллингов, три или шесть фунтов распродают имущество на десять, двадцать или тридцать фунтов стоимостью и пускают его с молотка; куда обычно собираются нищие, жалкие пьяницы, отъявленные сквернословы, дерзкие, корыстолюбивые, богохульные насмешники над священным и божественным, и по большей части отбросы общества, чтобы пересчитывать и глумиться над выставленным на продажу имуществом, а также над его владельцами и над святой религией, которую эти владельцы исповедуют; и на таких аукционах редко можно встретить солидных, мыслящих людей; а если таковые и присутствуют, они не желают участвовать в этом угнетательском способе поддержания Евангелия. Такие люди чувствуют, в чем дело. Наместник Бога в их груди подсказывает им, что неравноправно устраивать такое опустошение чужих состояний ради поддержки богослужения, к которому они не имеют никакого отношения; да, совесть этих людей будет мучить их так, что они предпочтут дважды уплатить свою долю сборов и тем самым отпустить угнетенную сторону на свободу.

Относительно трудностей с поиском сборщиков налогов Фротингем замечает: «Если это такое благое дело, а в обществе нет ни одного доброго человека, готового взяться за это благое дело, то наверняка такое общество ужасно пало, если дело обстоит именно так». Фротингем цитирует маркитантку из «Диалога», которая говорит: «У нас есть все основания полагать, что если бы эта ограда из человеческих законов и этот забор порядка вокруг церкви были полностью разрушены и убраны, то в этой земле (вероятно) не осталось бы ни одной регулярной видимой церкви через пятьдесят лет, или, по меньшей мере, их осталось бы немного». На это Фротингем отвечал, что если под «видимой церковью, о которой здесь говорится», подразумевается «церковь антихриста, мы склонны в это поверить», ибо «ей нужны гражданская власть, налоги и тюрьмы, чтобы поддерживать себя». Но если евангельская церковь, учрежденная поначалу без помощи гражданской власти, смогла просуществовать и распространиться, то почему она не может существовать без гражданской власти теперь так же, как и тогда? «По сей день, — добавляет этот автор, — истинная Церковь Христова находится в рабстве из-за узурпаторских законов, неправедно посягающих на ее церковные права и гражданские блага… И горе, горе Новой Англии! — за провоцирующее Бога зло, коему слишком потакают великие и сильные земли сей. Вопль угнетения дошел до ушей Господа Саваофа».