«Развитие религиозной свободы в Коннектикуте»

Роджерицы, будучи строго ортодоксальными в фундаментальных статьях христианской веры, встречали противодействие со стороны коннектикутских магистратов как проповедники учений, подрывающих религии, как упорно мятежная секта и как пресловутые нарушители мира. По вере и практике эти роджерицы имели некоторое сходство с баптистами, а также с квакерами. Поэтому их часто называли роджерицами-баптистами или роджерицами-квакерами. Подобно ранним баптистам и квакерам, они считали грехом приносить присягу. Они отличались от конгрегационалистов главным образом формой отправления крещения и вечери Господней, а также своим неприятием какого-либо оплачиваемого духовенства. Роджерс также утверждал, что существуют определенные критерии личного возрождения, которые конгрегационалисты отвергали. Джон Боллс, один из более поздних лидеров секты, объявил конгрегационалистское воскресенье «великим идолом в этой стране, и вся религия, построенная на святости так называемой субботы, есть лицемерие», а кроме того, что «для христиан противоречит Писанию осуществлять власть друг над другом в религиозных вопросах» [67]. Роджерс, с меньшим достоинством и большей воинственностью, назвал власти «багровым зверем», а государственную церковь — «блудницей», меча библейские тексты с едкой, раздражающей оскорбительностью в своем стремлении доказать порочность и антихристианский характер ее обычаев. Не довольствуясь подобной бранью, роджерицы решили не выказывать никакого уважения к мнениям и богослужению своих противников. Так, продолжая утверждать, что публичного богослужения быть не должно, Роджерс, после своего разрыва с баптистами седьмого дня, извращенно выбрал воскресенье в качестве наиболее подходящего дня для проведения собраний роджерицы. Они не только увещевали и свидетельствовали на улицах, но и прорывались в церкви, докучая священникам спорами по спорным вопросам. Они согрешали иным образом: согласно колониальным законам, они оскверняли субботу трудом, утверждая, что, поскольку все дни святы, все они одинаково хороши для работы. Штрафы и тюремное заключение начались в 1677 году. Они продолжались в надежде, которую питале властные лица, что они смогут подавить роджерицев посредством взысканий, которые уничтожат их имущество. Иногда эти наказания были несправедливыми, как тогда, когда Джон Роджерс мог с полным правом заявить, что он был приговорен без суда присяжных, а в другой раз — что власти конфисковали скот его сына в уплату штрафов отца. Джон Боллс выступал против несправедливости принуждения людей «платить деньги за его (священника) проповедь, когда они его не слушали и заявляли, что это противно их совести» [68]. Но подобный призыв намного, намного опережал свое время. Роджерицы, важные в собственных глазах как призванные Богом и озлобленные противодействием, ухватились за каждый библейский отрывок, призывающий их увещевать и свидетельствовать, считая своим долгом делать это как вовремя, так и не вовремя. Если бы они согласились отказаться от этой практики на публике, их, вероятно, оставили бы в сравнительном покое, поскольку губернатор Салтонстолл написал Роджерсу, предлагая защиту для его последователей, если они согласятся отказаться от «свидетельствования» и будут проводить свои службы тихо и частным образом. Роджерс отказался на том основании, что имеет право использовать церкви колонии для своих проповедей, поскольку он и его люди обязаны делать взносы на их содержание. Это было логично, но неприемлемо для коннектикутских магистратов, которые продолжали охлаждать энтузиазм роджерицев эпизодическими тяжелыми наказаниями и смотреть на них как на кучку фанатиков, обреченных на самовымирание.

Отношение коннектикутских властей в то время к квакерам, или Обществу Друзей, было совершенно иным, чем к баптистам и роджерицам. Ретроспективный взгляд на их историю в колонии показывает, что они были первыми диссидентами, а также теми, кому первыми были сделаны уступки, пусть даже временные. До Реставрации квакеры были единственными диссидентами, с которыми приходилось иметь дело Коннектикуту. Они появились в Массачусетсе в 1655 году, и в следующем году колония Нью-Хейвен сочла, что никакие законы не могут быть слишком суровыми для «проклятой секты квакеров». Генеральная Ассамблея Коннектикута поддержала усилия как Нью-Хейвена, так и Массачусетса по изгнанию ненавистной и непреклонной секты, но вскоре решила, что ее страхи были сильно преувеличены, а мягких законов и городского законодательства вполне достаточно. Соответственно, должностным лицам городов было поручено препятствовать поселению квакеров в колонии, запрещать их книги и письменные труды, а также пресекать их собрания. Однако запрещалось налагать на них штраф, превышающий десять фунтов, или прибегать при каких-либо обстоятельствах к смертной казни.

В то время как Нью-Хейвен порол, клеймил и ссылал квакеров[d], Коннектикут мягко применял свои законы против них[69], и насколько мягко, покажут следующие случаи. В 1658 году Джон Раус и Джон Коупленд, путешествующие проповедники, прибыли в Хартфорд. Им было дозволено провести диспут в присутствии губернатора и магистратов на тему «Бог есть Дух». По его окончании им вежливо сообщили, что законы колонии запрещают им оставаться в ней, и попросили без дальнейших промедлений продолжить свой путь в Род-Айленд. Эта просьба была исполнена, но находясь в пути, цитируя Рауса, «Господь даровал нам немалое владычество». Создается впечатление, что мудрый квакер воспользовался положением закона, запрещающего ему оставаться «в городе более пятнадцати дней», а также дружеским любопытством людей вдоль его маршрута. Раус далее свидетельствовал в пользу Коннектикута, что «Среди всех колоний мы не нашли такого умерения, как здесь; большинство магистратов благороднее тех, что в других [колониях]» [70]. Вскоре после визита Рауса два квакера, упорствовавших в проведении богослужений, были арестованы и изгнаны[e]. Еще позже две женщины, попытавшиеся провести службы в Хартфорде, столкнулись с аналогичным обращением, и о них их историк записал: «За исключением того, что некоторая дополнительная одежда, взятая ими с собой, была продана тюремщиком в уплату его гонорара, в Хартфорде с ними не произошло никаких актов преследования» [71]. Еще в 1676 году, когда конгрегационалисты и констебли Нью-Лондона с великим насилием разогнали собрание Друзей, проводимое Уильямом Эдмондсоном, он сообщает нам, что «здравомыслящие люди были возмущены ими» [72], и что в следующее воскресенье в «Нью-Хартфорде» (Хартфорд), после регулярного утреннего богослужения, ему было позволено говорить беспрепятственно. Тем же днем позже, когда он попытался заговорить в другом молитвенном доме, должностные лица, подстрекаемые священником, «выволокли меня, — пишет он, — вон из молитвенного дома и повредили мне руку так, что она кровоточила». Когда он спросил их, считают ли они это правильным обращением с человеком, изнемогшим от дневного поста, они, принеся извинения за поведение пастора и магистратов, поспешно препроводили его в постоялый двор. Там людям было позволено выслушать его проповедь, а на следующее утро ему было велено свободно следовать своим путем.

Большинство коннектикутских квакеров проживало в пограничных городах. До революции в Коннектикуте было сформировано лишь немного организованных сообществ, если они вообще были. Окормлением их рассредоточенных обращенных занимались путешествующие проповедники, и, где это было возможно, члены общин пересекали границы, чтобы посетить квартальные или ежемесячные собрания в соседнем Род-Айленде, или, возможно, в Массачусетсе, или на Лонг-Айленде. Эти диссиденты быстро осознали силу объединения, и уже в 1661 году было учреждено Род-Айлендское ежегодное собрание с его системой подчиненных квартальных и ежемесячных собраний. Вскоре после этого ежегодные собрания в Филадельфии стали доставлять отчеты из южных и средних колоний. Собрания во Флашинге (Лонг-Айленд) собирали сведения об обращенных из Нью-Йорка вплоть до реки Коннектикут на востоке, в то время как ежегодное собрание в Ньюпорте (Род-Айленд) получало известия от всех членов к востоку от этой реки. Вскоре был заведен обычай обмениваться ежегодными посланиями, содержащими суть этих трех ежегодных собраний. После учреждения Лондонского ежегодного собрания частый обмен письмами с колониальными квакерами, начатый в 1662 году, подкреплялся обменными визитами английских и американских проповедников. Посредством подобных мер все Общество по всему миру было тесно связано между собой. Их общие интересы охранялись, и каждое нарушение их свобод становилось известным. Если в какой-либо из колоний, как, например, в Коннектикуте, их притесняли за отказ платить церковные налоги и носить оружие, эти факты становились известны в Англии. Светские налоги они платили охотно, но прочие противоречили их совести. Они были прекрасными гражданами и повсюду поддерживали дружеские отношения с индейцами. Из-за этой дружбы, а также потому, что колония Коннектикут желала добрых услуг со стороны властей Род-Айленда во время опасной Войны короля Филипа, Генеральная Ассамблея решила оказать благосклонность тем немногим квакерам, которые находились тогда в пределах колонии. Соответственно, в 1675 году был принят законопроект, временно освобождающий квакеров от штрафов за отсутствие на общественных богослужениях, при условии «что они не собираются в сообщества в пределах колонии и не чинят никаких беспорядков». Как долго действовал этот закон, неизвестно, но, вероятно, примерно до 1702 года. Он опущен при пересмотре законов того года, а Гоф в своей «Истории людей, именуемых квакерами» говорит, что дух преследований угас, но был возобновлен Коннектикутом в 1702 году[f]. Нам известны некоторые причины, которые, вероятно, привели к его возрождению: эксцентричные выходки роджерицев, рост числа баптистов и общее ощущение того, что конгрегационалистские церкви внутренне слабы перед лицом этого угрожающего нарастания внешних врагов. Более того, в том же году началась весьма определенная пропаганда в пользу американского епископата. Попытка возобновления преследований против квакеров была неудачной. Они верили в свободу совести как в естественное, неотчуждаемое право, и намеревались осуществлять ее на практике. Их лидеры постоянно обращались к престолу с верными адресами и исполненными достоинства петициями. Великий английский Акт о веротерпимости оказал им поддержку, а Акт 1693 года, заменив присягу подтверждением, позволил им в полной мере воспользоваться мерой веротерпимости. Такую религиозную свободу, какой они наслаждались в Англии, они намеревались иметь и в колониях Англии; и когда Коннектикут в 1702 году вновь закрутил тиски преследований, эти диссиденты немедленно отправили протест за моря. Их великий лидер, Уильям Пенн, вновь был в милости при дворе и у Королевы, которая на заседании Тайного совета 11 октября 1705 года благосклонно выслушала их петицию и незамедлительно аннулировала коннектикутский закон 1657 года против «еретиков, неверных и квакеров», объявив его недействительным и отмененным. «Отмена этого Акта положила конец преследованию квакеров в Новой Англии» [73]. Точнее говоря, это положило конец преследованиям, но не эпизодическим штрафам или узаконенным налогам, которые квакеры по-прежнему считали несправедливыми. Но поскольку у Коннектикута в то время было множество серьезных проблем, она сочла благоразумным последовать примеру Короны и отменила закон 1657 года в той части, в какой он применялся к квакерам.

В тот год, когда квакеры одержали эту победу, епископалы подали метрополии серьезную жалобу на нетерпимость, которую Коннектикут проявлял по отношению к членам Церкви Англии. Они жаловались на то, что —

они издали закон, согласно которому никакие христиане, не принадлежащие к их общине, не должны собираться для поклонения Богу или иметь священника без разрешения их Ассамблеи; каковой закон распространяется даже на Церковь Англии, равно как и на другие исповедания, терпимые в Англии. [74]

Это был не первый случай, когда подобная жалоба доставлялась в Англию. Еще в 1665 году [g] она была подана, в течение года после того, как Коннектикут удовлетворил Комиссаров Карла II, отправив их домой с уверенностью, что богослужения Церкви Англии будут разрешены в колонии, как только появятся поселенцы, которые в них нуждаются»[h]. Поскольку в колонии тогда не было епископалов — как и в течение почти тридцати лет после этого, — и поскольку Коннектикут пользовался высочайшим расположением Стюартов, на жалобу тогда не обратили особого внимания, как не обращали и долгие годы спустя, пока ее не объединили с более тяжкими проступками.

За личным оскорблением монарха в преследовании или угнетении членов Церкви Англии стояли более серьезные причины для недовольства, которые Корона рассматривала как ошибки или даже правонарушения. В течение многих лет Коннектикут фактически была независимым и суверенным государством в пределах своих границ. Ее хартия была чрезвычайно либеральной. Она добивалась ее одобрения у суверенов Вильгельма и Марии, и, хотя ей не удалось получить на нее выраженного одобрения короны, она заручилась заключением лучших юристов, объявлявшим хартию по-прежнему действительной. Она продолжала оставаться практически свободной от внешнего вмешательства в свою внутреннюю политику в течение ряда лет после Революции 1688 года, однако с того времени при английском дворе всегда существовала партия, поначалу находившаяся под сильным влиянием сэра Эдмунда Андроса и его окружения, которая либо завидовала хартии Коннектикута, либо завидовала ее процветанию. Они постоянно плели интриги и были готовы настраивать короля против его колонии или противодействовать Торговому совету.

В пределах собственных границ Коннектикут была мирной, процветающей и довольной. По большей части она была свободна от изнурительной опасности индейской войны. Она охотно вносила свою лепту в общее дело обороны колоний и отправляла свои верные контингенты сражаться за территориальные притязания Англии. В течение многих лет Коннектикут проявляла достаточную проницательность, чтобы держаться в стороне от гиперинфляции бумажной валюты, постигшей ее колонии-сестры. Множество чужеземцев привлекало ее процветание, так что, несмотря на частые эмиграции ее жителей, за весь первый век своего существования она утраивала свое население примерно раз в двадцать лет[i]. Вместе с этим растущим населением в последней четверти XVII века появились члены Церкви Англии, поселившиеся в Стратфорде и в городах, примыкающих к Нью-Йорку[j]. Они быстро обнаружили, что их прежние впечатления были ошибочными и что Коннектикут не потерпит их религиозных служб. Вследствие этого в Англии в 1702 году был составлен отчет о религиозном положении в Коннектикуте — примерно в то время, когда квакеры жаловались на возобновление преследований, и тогда, когда враги колонии были чрезвычайно активны, обвиняя ее в дурном поведении.

Отчет об экклезиастическом устройстве Коннектикута и об угнетении ею диссидентов был составлен для Лондонского епископа Джона Талботом, который вместе с Джорджем Кейтом путешествовал по Коннектикуту по пути из Нью-Йорка в Бостон. Эти люди были миссионерскими священниками Церкви Англии. В Нью-Лондоне губернатор Салтонстолл, бывший тогда пастором этого города, зная, что в этих местах есть несколько человек из Церкви Англии, встретил путешественников, «учтиво принял их у себя дома» и «пригласил их проповедовать в своей церкви» [75]. Губернатор, возможно, не был — а магистраты уж точно не были — настроены столь благосклонно к Талботу год или около того спустя, когда выяснилось, что по возвращении в Нью-Йорк он написал своим начальникам в Англию письмо, в котором настойчиво выступал за учреждение американского епископата. Правда, он настаивал на том, чтобы американский епископ обладал исключительно церковными полномочиями, а те, что носят церковно-гражданский характер, такие как утверждение завещаний, выдача разрешений на брак и предоставление приходов, оставались в руках колониальных губернаторов. Но коннектикутские власти не забывали о замысле Лауда 1638 года назначить епископа над Новой Англией и о том, как он был сорван политическими беспорядками на родине. Они припомнили, что слухи о возобновлении подобного проекта витали вокруг тех королевских комиссаров 1664 года, которым они дали столь удовлетворительные, хотя и увертливые ответы. Более того, Ордер Тайного совета 1685 года, существование которого подтверждается косвенными доказательствами, хотя сам ордер и не записан, наделял Лондонского епископа юрисдикцией над колониями [76]. Коннектикут также знала, что четырьмя годами позже, в 1689 году (в год, когда епископальство воздвигло Королевскую часовню в Бостоне с ее королевским эндаументом в 100 фунтов стерлингов в год), первый комиссар был отправлен в Виргинию для надзора за тамошними церквами. Корона пока еще считала неблагоразумным навязывать епископат своим колониям-диссиденткам и, за исключением короткого периода перед смертью короны при Анне, не проявляла никакого интереса к планам создания американского епископата вплоть до сорока с лишним лет спустя, когда Король усмотрел в этом некую политическую выгоду. Но в начале 1700 года, когда против Коннектикута были поданы жалобы, внутри самой Английской церкви существовала сильная партия, которая страстно желала увидеть укрепление епископальной связи между метрополией и ее колониями. С этой целью они отправили в Америку в 1695 году преподобного Томаса Брея для составления отчета об условиях и церковных настроениях в колониях. Его отчет был опубликован под заглавием «Мемориал, представляющий состояние религии на континенте Северной Америки». Это был призыв к епископскому надзору, который привел к созданию в Англии в 1701 году Общества распространения Евангелия в иностранных землях. К этой организации принадлежали все английские епископы со всем их влиятельным окружением. Общество на регулярной основе содержало миссионерские церкви и миссионерских священников по всей территории колоний. Кандидаты в это священство должны были пройти тщательное собеседование на предмет своей пригодности. Перед отплытием они были обязаны отчитаться перед Лондонским епископом как своим епархиальным архиереем и перед Архиепископом Кентерберийским как своим митрополитом. От них требовалось направлять полные полугодовые отчеты о своей работе и включать в них любую другую информацию, которая представляла бы интерес или пользу для Общества. Джон Талбот и Джордж Кейт были двумя из этих миссионеров.

Призыв Талбота к созданию американского епископата был поддержан в 1705 году четырнадцатью священнослужителями из средних колоний, собравшимися в Берлингтоне (штат Нью-Джерси) для составления петиции английскому архиепископу и епископам. В ней они излагали необходимость наличия в Америке епископа для совершения рукоположений и удовлетворения прочих церковных потребностей. Петиционеры добавляли, что епископ также необходим для противодействия «тем неудобствам, от которых страдает церковь из-за влияния, оказываемого советами мятежных людей на государственное управление, и того противодействия, которое они оказывают добрым склонностям благорасположенных лиц» [77]. В этом призыве к епископу упор делался на стоимость и опасности поездки в Англию для рукоположения [78], а также на частые потери обращенных из независимого духовенства из-за отсутствия привилегий рукоположения в Америке. Эти упоминания, равно как и упоминание о «совете мятежных людей», не могли быть приятны для значительной части колонистов-диссидентов. На них не стали бы смотреть с благосклонностью в Коннектикуте, где к 1705 году епископалы стали настолько многочисленны, что богатый житель Нью-Йорка по фамилии полковник Хиткот, человек, прекрасно знавший своих соседей по Новой Англии, взял на себя заботу о членах Церкви Англии как о несчастных братьях по общей вере. Он обратился к Английскому Обществу распространения[k] Евангелия в иностранных землях с призывом расширить свои миссии на Коннектикут. Он просил назначить ректора Мьюрсона в Рай (штат Нью-Йорк). Замысел полковника Хиткота заключался в том, —

чтобы во-первых, прочно утвердить церковь в Уэстчестере на границе Коннектикута; и во-вторых, с этой позиции оказывать влияние на Коннектикут, который был целиком пуританским и к тому же весьма фанатичным и нетерпимым.

Естественно, что всякая толерантность, которую жители Коннектикута могли проявить к двум путешествующим проповедникам, сменилась бы противодействием, как только они увидели преднамеренную и хорошо организованную попытку этой прозелитизирующей церкви, этого давнего врага их предков, вторгнуться в их колонию и подорвать их собственную государственную церковь. Вследствие этого, когда полковник Хиткот вместе с мистером Мьюрсоном начал разъезжать по юго-западному Коннектикуту, священники и магистраты то и дело противодействовали им и угрожали. Народ временами приветствовал их. Люди не возражали против того, чтобы послушать чужаков и покритиковать их, и порой были не против того, чтобы их добрые соседи, если те случались членами Церкви Англии, наслаждались духовным окормлением этих проходящих мимо визитеров. В некоторых местах, однако, гражданские чиновники заходили так далеко, что ходили среди людей, даже из дома в дом, чтобы отговорить их от посещения богослужений мистера Мьюрсона[l], а в Фэрфилде молитвенный дом был закрыт, дабы он не был «осквернен идолопоклонническим богослужением и суеверными церемониями» [79]. Сами епископалы позднее признавали, что до 1709 года они не претерпевали никаких иных преследований, кроме «словесных»[m]. Когда им не разрешалось организовывать церкви и они были вынуждены платить налоги на содержание конгрегационализма, они горько жаловались своим друзьям в Англии, и подобное угнетение заносилось в список многих других проступков, которые в это время вменялись в вину некогда «послушной колонии Коннектикут».

Одним из планов, которые враги Коннектикута стремились осуществить как ради собственного продвижения вперед, так и в качестве предполагаемого наказания для непокорной колонии, было объединение провинций Новой Англии под началом королевского губернатора. К этому объединению приблизились, когда губернатор Нью-Йорка Флетчер был назначен военным главой Коннектикута. Его попытка в 1693 году распространить свою военную власть на коннектикутские войска, занятые защитой северного рубежа, обернулась неудачей и его гневным докладом властям метрополии о неповиновении и нелояльности Коннектикута. Колония с большими издержками направила майора Фитц-Джона Уинтропа в Англию для ответа на эти обвинения. Ему удалось доказать, что Коннектикут не превысила прав своей хартии в своем решении назначать собственных военных офицеров; что в войнах она добросовестно вносила свою долю в общую оборону; и более того, что ей жизненно необходимо иметь непосредственный контроль над собственными войсками для подавления внутренних беспорядков, если таковые возникнут, или для отражения внезапного приближения неприятеля к ее уязвимым границам. Майор Уинтроп также преуспел в том, чтобы военные обязательства колонии были определены как предоставление для общей обороны части ополчения, пропорциональной ее численности населения и находящейся под командованием собственных офицеров, а в военное время — дополнительный призыв ста двадцати человек под прямым управлением губернатора Нью-Йорка. Несмотря на блестящий успех миссии Уинтропа, это же обвинение в неповиновении повторялось в длинном и более позднем списке претензий против колонии.

План объединения был возрожден путем назначения губернатора Беломонта над Нью-Йорком, Нью-Джерси, Массачусетсом, Нью-Гэмпширом и в качестве военного главы Род-Айленда и Коннектикута; однако губернатор никогда не пытался принудительно осуществлять свою власть в Коннектикуте. В 1701 и 1706 годах в Парламент вносились законопроекты, нацеленные на это предполагаемое объединение. Законопроект 1701 года не был рассмотрен из-за «краткости времени и множества вопросов». В 1704 году была предпринята попытка добиться назначения королевского губернатора над Коннектикутом посредством Ордена Тайного совета, но этот орган предпочел оставить данный вопрос на усмотрение Парламента — отсюда и законопроект 1706 года в пользу объединения, провалившийся при голосовании в Палате лордов. Он провалился во многом благодаря энергии и красноречию сэра Генри Ашурста, агента Коннектикута.

Сэр Генри также преуспел в получении копии различных обвинений против колонии, которые считались достаточным основанием для аннулирования ее хартии, и в получении отсрочки для представления их в Генеральную Ассамблею Коннектикута для ответа. Колония обнаружила, что ее обвиняют в поощрении нарушений Законов о судоходстве; в неуважении к судам Адмиралтейства; в неспособности предоставить войска и поставить их под командование офицеров Короны; в осуществлении смертной казни без всяких на то полномочий в своей хартии; в поощрении мануфактур вопреки известным пожеланиям Короны; в нерегулярных и несправедливых судебных процессах; в надменном обращении с королевскими комиссарами, направленными для урегулирования спора о землях мохеганов; в несправедливости по отношению к квакерам; в запрете богослужений Церкви Англии; и в недопущении апелляций в Англию. Таковы были наиболее важные жалобы. От лица колонии сэр Генри предстал перед Тайным советом и в искусной аргументации показал, что многие из обвинений не имеют под собой оснований; что некоторые из действий колонии, на которые жаловались как на незаконные, полностью укладывались в рамки привилегий ее хартии; и что решения ее судов, далеко будучи от незаконных, почти в каждом случае при доведении их до сведения английского правительства получали его одобрение. Помимо этого, агент Коннектикута добился приостановки производства по делу мохеганов[n], хотя оно вскоре было возобновлено и серьезно угрожало колонии вплоть до урегулирования в ее пользу в 1743 году. В знаменитом деле Ливина или Халлама Коннектикут противилась апелляции к Короне, поскольку такая апелляция давала бы Тайному совету право толковать хартию и выносить решения по законам колонии[o]. Хотя сэру Генри Ашурсту удалось добиться отзыва многих обвинений, опасность для колонии была столь велика, что он приватно посоветовал правительству умиротворить Корону, заявив о своей незамедлительной готовности выполнить все военные обязательства и, в качестве дополнительного доказательства лояльности, немедленно отменить старый закон 1657 года против еретиков, который корона в лице Анны только что аннулировала (11 октября 1705 года) по просьбе квакеров. Генеральная Ассамблея, как мы видели, последовала его совету и отменила закон в той его части, которая касалась квакеров. Но этого было недостаточно для удовлетворения других диссидентов в колонии. Преподобный Джон Талбот прибыл в Англию в 1706 году, чтобы лично ходатайствовать [80] об американском епископе, а полковник Хиткот в 1707 году писал [81] в отношении епископалов в Коннектикуте, что будет абсолютно необходимо исхлопотать у Короны указ, освобождающий людей Церкви Англии от установленных сборов, иначе они навсегда останутся столь бедными, что будут зависеть от Общества распространения Евангелия. Он далее просил об отмене закона, согласно которому коннектикутские магистраты «отказывают в свободе совести тем, кто принадлежит к установленной (английской) церкви». Полковник Хиткот добавляет, что это будет не намного больше того, что было даровано квакерам, и что это «принесет Церкви величайшую пользу, какую только можно себе представить с первого взгляда».

Настойчивость коннектикутских епископалов была столь велика, что в 1708 году губернатор Салтонстолл написал в Англию, чтобы отвести их жалобы против колонии. Казалось, что религиозное недовольство может стать опасной вещью. Королевская немилость — безусловно. Возможно, было бы лучше примириться с отсутствием религиозного единообразия среди горстки рассредоточенных диссидентов, несогласных друг с другом, и претерпевать его — сколь бы отвратительным оно ни было, — чем понести утрату коннектикутской хартии. Более того, эту тенденцию к распространению нонконформизма можно было бы сдерживать с помощью рассудительного законодательства. К тому же было бы политически дальновидно иметь в своде законов колонии некое облегчение для диссидентов от ее государственной церкви, схожее с английскими статутами, освобождающими тамошних нонконформистов от приверженности Церкви Англии. Отсюда и Акт о веротерпимости, и, по необходимости, оговорка в акте следующей сессии Генеральной Ассамблеи, посредством которой она одобрила Сейбрукскую платформу.

Акт о веротерпимости не принес никакой пользы ни роджерицам, ни квакерам, которым их принципы запрещали приносить требуемую им присягу на верность. Он имел мало практической пользы для баптистов или епископалов, но это был шаг в правильном направлении. Согласно его условиям, диссиденты перед окружными судами могли получить квалификацию для организации в обособленные религиозные тела посредством принесения присяги на верность короне, отрицания пресуществления и декларирования своего трезвого несогласия с конгрегационализмом. Они могли получить такую свободу при условии, что она никоим образом не повлечет за собой ущерба для церкви, установленной в колонии, — то есть закон не освобождал ни одного диссидента «от уплаты каких-либо таких [установленных] министерских или городских сборов, какие причитаются или впредь будут причитаться с него».

В лучшем случае подобная веротерпимость обеспечивала суровое испытание искренности диссидента. Он не приобретал никаких мирских преимуществ и многое терял как «отщепенец» от государственной церкви. Социальный престиж оставался почти полностью внутри государственной церкви. Для человека было материально выгодно оставаться в ее лоне. Без этого он облагался бы двойным налогом: государством — на поддержку конгрегационализма, и своей совестью — на содержание церкви, которую она одобряла. Если бы он оплошал в долге по отношению к своим единоверцам, он легко стал бы заметной фигурой среди своих немногих соратников по вере. Если бы он нерегулярно посещал церковь по своему выбору, древний закон колонии приволок бы его перед судью за пренебрежение общественным богослужением и оштрафовал бы в пользу формы религии, на которую он смотрел с отвращением как на небиблейскую, если не антихристианскую. В новой и редко населенной стране, где жизнь была тяжелой, а деньги — дефицитом, это двойное налогование само по себе почти исключало инакомыслие. И тем не менее этот Акт о веротерпимости, несмотря на его скудные условия, который в свете двадцатого века подразумевает одну из худших форм тирании, был мерой небывалого и опасного либерализма, если смотреть на него с точки зрения шестнадцатого столетия или даже с точки зрения многих государей века восемнадцатого. Самое лето, последовавшее за принятием этого акта, видело Лондон переполненным беженцами от религиозной тирании Пфальца, курфюрст которого был полон решимости заставить народ после более чем ста тридцати лет протестантизма вернуться к Риму, поскольку он сам был католиком, и IMPERII RELIGIO RELIGIO POPULI. Законодатели Коннектикута верили в этот же принцип, хотя они никогда не прибегали и не желали прибегать к крайним наказаниям для обеспечения религиозного единообразия. Солидарность народа и географическое положение колонии в значительной степени способствовали единообразной церковной жизни. Удаленная от обычных портов входа, ранние диссиденты по большей части обходили ее стороной. Но в начале восемнадцатого века, наблюдая за знамениями времен в других местах и осознавая космополитический элемент, просачивающийся в ее население, коннектикутские власти были готовы признать, что вскоре может возникнуть необходимость несколько изменить старое изречение о том, что религия правительства должна быть религией всех его людей. Англия сочла нужным произвести такое изменение, и ее проверка длиной примерно в двадцать лет убедительно показала, что религиозная терпимость и гражданские беспорядки не являются синонимами, как считалось ранее. Колония Коннектикут не испытывала особого желания следовать по стопам Англии. Если бы она это сделала, последующая история связала бы ее в умах людей не столько с пуританской узостью Новой Англии, сколько с той веротерпимостью, какая была явлена в Пенсильвании, Мэриленде и Род-Айленде. Терпимость, как полагал Коннектикут, могла хорошо работать при таком правительстве, как английское, однако ее лидеры не были убеждены, что это будет вполне мудро для их собственной земли. Поэтому они предпочли отложить по возможности на более долгий срок этот потенциально дурной день. Теперь же, когда терпимость более нельзя было откладывать, они допустили ее самым оговоренным образом и тут же приступили к укреплению основ собственной церкви посредством установления сейбрукской системы церковного управления.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[а] «Для удобства тех, кто по совести несогласен со способом поклонения и служения, установленным древними законами этого правительства и продолжающим действовать: если любые такие лица в окружном суде того округа, к которому они принадлежат, квалифицируют себя в соответствии с актом, принятым в первый год покойных короля Вильгельма и королевы Марии, дарующим свободу поклонения Богу способом, отдельным от того, который установлен законом, они будут наслаждаться той же свободой и привилегией в любом месте в этой колонии без каких-либо помех, препятствий или стеснений. Всегда при условии, что ничто в настоящем документе не должно толковаться в ущерб правам и привилегиям церквей, установленных законом, или к исключению какого-либо лица от уплаты любых таких министерских или городских сборов, какие причитаются или впредь будут причитаться с него». (Курсив мой. М. Л. Г.) Коннектикутские колониальные записи, т. V, с. 50.

Несоблюдение закона наказывалось крупным штрафом, а в случае неуплаты — крупным залогом или тюремным заключением до суда.

[b] Позже, в 1707 году, мистер Уайтмен и мистер Джон Букли, конгрегационалистский пастор из Колчестера, с разрешения властей, встревоженных слухами о том, что баптисты и баптисты седьмого дня собираются начать серьезный прозелитизм в Коннектикуте, вступили в публичные дебаты о достоинствах своих соответствующих религиозных убеждений. Из этого вышло немного для конгрегационалистов, которые рассчитывали увидеть аргументы мистера Уайтмена уничтоженными, в то время как баптисты получили прекрасную возможность широко обнародовать свои взгляды. Подобное обсуждение неизменно запрещалось Брауну и Барроу в 1590 году. Прошедшее столетие развило достаточную веротерпимость, чтобы сделать публичное обсуждение расходящихся убеждений как интересным, так и дозволенным.

[с] В отчете Комиссии по торговле и заморским плантациям, составленном в 1680 году, приводилось следующее:

«26 Отв. Наши люди в этой колонии — одни строгие конгрегационалисты, другие более широкие конгрегационалисты, а некоторые умеренные пресвитериане, и если взять конгрегационалистов обоих тотолков, они составляют наибольшую часть народа в колонии.

«В нашей колонии имеется 4 или 5 человек седьмого дня и около того же числа квакеров.

«17 Отв. (1) Проявляется большая забота об обучении людей христианской религии посредством катехизации их священниками и проповеди им дважды в каждый день субботний, а иногда и в дни лекций; а также посредством того, что главы семейств обучают детей и слуг и катехизируют их, поскольку это требуется законом. В нашей корпорации двадцать шесть городов и двадцать одна церковь. В каждом городе колонии имеется постоянный пастор, за исключением двух недавно основанных городов». — Это равнялось одному пастору на 460 человек, или примерно на 90 семей. — Коннектикутские колониальные записи, т. III, с. 300. История Коннектикута Трамбулла, т. I, с. 397.

[d] Хамфри Нортон в колонии Нью-Хейвен был жестоко выпорот, клеймен на руке буквой «H» за ересь и изгнан за то, что был квакером. В следующем году за свидетельствование против обращения с Нортоном Уильям Бонд, Мэри Дайер и Мэри Уэзерстед были схвачены теми же властями и насильственно возвращены в Род-Айленд. — Х. Роджерс, Мэри Дайер, с. 36. О законах против квакеров в обеих колониях см. примечание 69.

[e] Печально известный Уильям Ледра, прославившийся позднее в Массачусетсе, был одним из них.

[f] В этом году был принят закон, требующий от каждого человека тщательно посвящать себя в день Господень религиозным обязанностям. См. Труды Исторического общества Нью-Хейвена, т. II, с. 399.

[g] «Статьи о правонарушениях против Коннектикута, июль 1665 г.» «Они отказывают жителям в отправлении религии церкви Англии, произвольно штрафуя тех, кто отказывается приходить на их конгрегационалистские собрания».

Книга законов Коннектикута, отпечатанная в 1670 году. «Постановлено, что когда служение слова установлено согласно Евангелию во всей этой Колонии, каждый человек должен должным образом приходить на него и посещать оное соответственно в день Господень, в публичные дни поста и дни благодарения, которые обычно соблюдаются по назначению власти; и любое лицо... без уважительной причины удаляющееся от публичного служения слова, подвергается штрафу за свое отсутствие с каждого такого собрания в размере пяти шиллингов». — Коннектикутские колониальные записи, т. III, с. 294.

[h] Они докладывали, что колония «не будет препятствовать кому бы то ни было наслаждаться таинствами и пользоваться молитвенником, при условии, что они не препятствуют содержанию общественного пастора». — Хатчинсон, История Массачусетса, с. 412.

Доктор Бирдсли предполагает, что влиятельные граждане могли заверить их в том, что законы будут изменены, чтобы приспособиться к епископалам. — Э. Э. Бирдсли, История Епископальной церкви, т. I, с. 116.

[i] Население в 1656 г. — 800; в 1665 г. — 9000; в 1670–1680 гг. — 10 000–14 000; в 1689 г. — 17 000–20 000; в 1730 г. — примерно 50 000; в 1756 г. — 130 000; в 1761 г. — 145 000; в 1776 г. — 200 000; в 1780 г. — 237 946. — Ф. Б. Декстер, «Оценки населения американских колоний» в Трудах Американского антикварного общества, 2-я серия, т. 5.

[j] До 1680 года в Новой Англии был только один епископальный священнослужитель — отец Джордан из Портсмута (Нью-Гэмпшир). Был епископальный священнослужитель при форте в Нью-Йорке, а за пределами Виргинии и Мэриленда — только два других на всю Северную Америку. В Стратфорде в 1690 году было несколько епископальных семей.

[k] Или «Пропагации», — как ее чаще всего называют.

[l] Отчет мистера Мьюрсона после его первого визита в Стратфорд гласил, что у него была «очень многочисленная паства как до полудня, так и после полудня». Он продолжает: «Я окрестил около двадцати четырех человек в тот же день... Индепенденты угрожали мне и всем тем, кто способствовал моему приведению туда, тюрьмой и суровым обращением. Они крайне разгневаны, видя, что Церковь (сестра Рима, как они невежественно ее называют) собирается приобрести почву среди них, и используют любую уловку, какую только могут изобрести, чтобы сорвать мое предприятие». — Церковные документы Коннектикута, т. I, с. 17.

Полковник Хиткот писал: «Пасторы очень беспокоятся из-за нашего появления среди них, и были приложены огромные усилия, чтобы уговорить и устрашить людей не слушать мистера Мьюрсона, но это не принесло никакого результата»; — даже угроза посадить ректора в тюрьму за проведение богослужений вопреки закону колонии, который магистраты зачитали ему на его постоялом дворе. — Церковные документы Коннектикута, т. I, с. 20.

[m] «Мы не испытывали никаких преследований, кроме словесных, вплоть до декабря 1709 года». — Там же, т. I, с. 42.

[n] Индейцы-мохеганы продали определенные земли колонии в 1659 году, причем майор Джон Мейсон выступал в качестве агента. Эти земли были переданы английским собственникам. Джон Мейсон, внук майора, представляя свои и чужие интересы, заявлял, что и его дед, и индейцы были перехитрены и обижены колонией в этой сделке; что колония забрала у индейцев больше земли, чем оговаривалось, а также захватила часть земель, принадлежавших по частной покупке наследникам Мейсона. Ради мира и чести великодушия правительство предложило вождю Ованеко, представлявшему индейцев, заплатить им за землю снова, но Мейсон и его партия решили воспрепятствовать такому урегулированию. Один из них отправился в Англию с фальшивым сообщением о вымогательстве, практикуемом в отношении дикарей, и была направлена комиссия для расследования. Коннектикут была готова ответить комиссарам, если те искали факты для отчета, но когда те присвоили себе право решать вопрос судебным порядком, колония могла лишь выразить протест против их притязаний. Комиссары присудили спорную землю индейцам и партии Мейсона и взыскали с колонии около 600 фунтов стерлингов и издержки. Колония подала апелляцию к Короне и выиграла дело в 1743 году; но оно было вновь обжаловано Мейсоном и в таком роде тянулось вплоть до Революции, когда индейцы удовлетворились принятием выделенной им Штата резервации. — К. У. Боуэн, Пограничные споры, с. 25–27.

[o] Джон Ливин из Нью-Лондона в 1689 году завещал имущество «духовенству города». Мажор Фитц-Джон Уинтроп и его зять Эдвард Палмес были душеприказчиками. Мажор Уинтроп отсутствовал с армией на северном рубеже, но не возражал против утверждения завещания на специальном суде в Нью-Лондоне в 1689 году. Это утверждение мажор Палмес, бывший друг Андроса, объявил недействительным, поскольку Андрос постановил, что все завещания должны утверждаться в Бостоне. По специальному заявлению миссис Ливин в 1690 году окружной суд утвердил копию завещания, так как оригинал удерживал Палмес. Против этого утверждения последний также возражал на том основании, что, хотя суд был вновь узаконен, под упомянутым «духовенством» должно подразумеваться то духовенство, которое признано английским законом, а не конгрегационалистское духовенство города — единственное существовавшее тогда. Колониальные суды вынесли решение против него, и Джон и Николас Халламы, сыновья вдовы от предыдущего брака, фактически приняли условия завещания и решение суда, выступив сторонами в продаже части имущества Ливина — корабля «Ливин». Имущество не могло быть полностью урегулировано; поэтому город продолжал получать регулярные дивиденды вплоть до смерти вдовы в 1698 году. Тогда сыновья попытались оспорить завещание. Суд ассистентов подтвердил решения нижестоящих судов. Не удовлетворенный этим решением, Николас Халлам отправился в Англию в 1700–1702 годах и получил разрешение защищать свое дело перед Тайным советом. Сэр Генри Ашурст утверждал, что хартия дает право окончательного решения, но Лорды-комиссары по торговле и заморским плантациям думали иначе, и казалось, что Халлам выиграет свое дело, когда ему было приказано вернуться в Америку и в силу технических сложностей заново собрать все свидетельские показания. В 1704 году из-за его признанной подписи при продаже «Ливина» иск был решен в пользу колонии. — Ф. М. Колкинс, История Нью-Лондона, с. 222–228.

ГЛАВА VIII

ПЕРВАЯ ПОБЕДА ДИССЕНТЕРОВ Итак, не притесняйте друг друга; бойся Бога твоего; ибо Я Господь, Бог ваш. — Левит, xxv, 17.

Диссиденты сочли условия Акта о веротерпимости слишком узкими, а условия, при которых они могли наслаждаться собственной церковной жизнью, — слишком обременительными. Вследствие этого они почти немедленно начали агитацию за большую степень свободы и упорствовали в своих требованиях почти в течение двадцати лет, прежде чем добились какого-либо решительного успеха.

Первыми среди диссидентов, добивавшихся большей свободы, освобождения от налогов в пользу конгрегационалистского богослужения и тех же привилегий в содержании собственных церквей, какими пользовались члены коннектикутской государственной церкви, были епископалы. Год, последовавший за принятием Акта о веротерпимости, ознаменовался первыми преследованиями этих людей, выходящими за рамки слова и пера. Штрафы и тюремные заключения начались всерьез и продолжались, с большей или меньшей частотой, в течение многих лет. Еще в 1748 году епископалы Рединга штрафовались за чтение молитвенника и за работу в дни общественных постов. Еще позже, в 1762 году, имели место эпизодические притеснения, как в случае с епископалами Нью-Милфорда. Они желали построить церковь, но должны были ждать, пока окружной суд одобрит выбранное место. Суд был против строительства церкви и потому долго волокитил с выполнением этой формальности. Тем временем епископалы не могли строиться, но и не желали посещать конгрегационалистское богослужение, а магистраты, отказываясь признавать богослужения, проводимые в частных домах, штрафовали их за отсутствие на общественном богослужении. Это обращение прекратилось сразу же, как только стало известно, что ректор посоветовал своим людям подчиниться, поскольку он намеревался отправить копию судебного разбирательства в Англию для вынесения заключения об их законности. Именно такие мелочные, но в то же время дорого обходящиеся преследования стали частыми после 1709 года, и от них епископалы были полны решимости избавиться.

Число этих людей Церкви Англии в колонии возрастало, и ко времени принятия Акта о веротерпимости они вполне надеялись, что миссия преподобного Джона Талбота в Англию с целью получения епископа для Америки увенчается успехом. Хотя он не преуспел в получении епископата, его миссия встретила столь большую поддержку у лиц, облеченных властью, что по возвращении Талбота в 1712 году в Берлингтоне (штат Нью-Джерси) был приобретен дом для будущего епископа. Было известно, что королева Анна весьма интересуется предполагаемым епископством, и между лидерами этого движения в Англии и видными конгрегационалистскими пасторами в колониях происходил обмен письмами с целью прозондировать состояние общественного мнения. Законопроект об американском расширении Церкви Англии как ветви, которая должна быть отделена от юрисдикции Лондонского епископа и насаждена в колониях под началом епископа с полными церковными полномочиями, был подготовлен и готов к внесению в Парламент, когда смерть королевы 1 августа 1714 года вызвала его отзыв и сокрушила надежды членов Церкви. У Георга I было слишком много светских дел, занимавших его ум, чтобы обременять себя сложными правами, полномочиями и привилегиями нового епископата, которого добивалась горстка колонистов, рассеянных по американской глуши; — слишком много хлопотных светских дел в колониях и слишком тяжелые тучи войны, омрачавшие его европейский горизонт. Общество распространения Евангелия в 1715 году предприняло одну тщетную попытку заинтересовать короля, а затем оставило всякую надежду на незамедлительное назначение американского епископа.

В коннектикутском колониальном обществе епископалы разрослись настолько, что к 1718 году в Стратфорде существовала церковь, насчитывавшая сто крещеных лиц, тридцать шесть причастников и общину, которая часто собирала от двух до трех сотен человек. Окормление осуществлялось разъездными миссионерами Общества распространения Евангелия. Когда эти жители Стратфорда обратились в Общество с просьбой о предоставлении постоянного священника, они жаловались, что «в Америке нет ни одного правительства, где бы ни было нашей утвержденной Церкви и священника, кроме Коннектикута» [82]. Тем не менее все, что могло тогда сделать Общество, — это направить миссионера-священника и поддерживать в Англии, среди влиятельной там церковной партии, столь живой интерес, чтобы она ухватилась за первую же возможность использовать свое огромное влияние и принудить английское правительство заставить коннектикутские власти выполнить требования колониальных приверженцев Церкви о беспрепятственном отправлении их религии. Такой интерес поддерживался регулярными и полными отчетами, которые Общество требовало от всех своих миссионеров. И эти отчеты, как следует помнить, должны были содержать новости любого рода и обо всем происходившем в колонии Коннектикут или где-либо еще, что могло бы послужить выгоде при влиянии на метрополию, при продвижении интересов английской государственной церкви в Америке и при укреплении ее рядов там. Хотя после смерти королевы Анны безразличие короля приостановило движение за американское епископство, его сторонники не оставили его, и вскоре были предприняты настойчивые усилия для его успеха. Одним из главных его зачинателей был преподобный Джордж Пиготт, миссионер в Стратфорде, штат Коннектикут, в 1722 году.

При мистере Пиготте Церковь Англии в Коннектикуте добилась весьма обнадеживающего и важного успеха, когда в 1722 году Тимоти Катлер, ректор Йельского колледжа, и шесть его соратников объявили о своем несогласии с конгрегационализмом или, как они его называли, «пресвитерианством» коннектикутской государственной церкви. Они заявляли, что «некоторые из нас сомневаются в действительности, а остальные еще более убеждены в недействительности пресвитерианской ординации в противовес епископской».

Трое из этих людей остались в «сомнении» и продолжили пребывать в конгрегационалистской церкви.[a] Четверо из них — ректор Тимоти Катлер, тьютор Дэниел Браун, преподобный Джеймс Уэтмор из Норт-Хейвена и преподобный Сэмюэл Джонсон из Уэст-Хейвена — отправились в Англию для принятия епископской ординации.[b] История их обращения является для приверженцев Церкви иллюстрацией библейской заповеди: «Пусти хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его». Коннектикутские власти избрали преподобного Тимоти Катлера из-за его красноречия и направили его в Стратфорд для противодействия ранним успехам миссионеров Церкви Англии, которые трудились среди тамошнего населения. Позднее, в 1719 году, Катлер благодаря своим способностям был избран президентом, или ректором, Йеля, как в ранние дни именовался глава колледжа. Зерна сомнения проникли в его разум во время его стратфордского пасторства. Он и его соратники нашли в библиотеке колледжа множество книг, которые не уменьшили, а усилили их сомнения. Пробыв три года во главе величайшего учебного заведения колонии, целью которого была подготовка людей к служению на гражданском поприще и, что еще в большей степени в те дни, к служению религии, ректор Катлер вместе со своими соратниками объявил об изменении своей веры. Колония была потрясена до глубины души, и по всей ее длине и ширине, а также по всей Новой Англии распространился великий страх перед тем, что епископат совершил государственные перевороты (coup d'etat) и вскоре станет государственной церковью ее колоний, равно как и самой Англии. Естественно, среди колониальных приверженцев Церкви это вызвало величайшую надежду «на славный переворот среди церковников страны, поскольку самые выдающиеся джентльмены среди них решительно настроены содействовать ее (Церкви) благополучию и принять ее крещение и дисциплину, а если лидеры примкнут, то в отношении народа не может быть никаких сомнений». [83]

Эти надежды в некоторой степени подтвердились обращением еще одного или двух министров, а также выпускниками Йеля, которых дали епископству наборы 1723, 1724, 1726, 1729 и 1733 годов. Благодаря импульсу этих обращений в течение одного поколения «Епископальная церковь во главе со священником уроженцем этих мест проникла в каждый город, закрепилась в каждом пуританском оплоте и привлекла в свои ряды большое число тех трезвомыслящих, сдержанных, упорных людей, которые составляют членство Новой Англии сегодня».[84] После обращений 1722 года движение за апостольский епископат в Америке стало более решительным и никогда полностью не прекращалось вплоть до рукоположения Сэмюэла Сибури в качестве епископа Коннектикута в 1784 году.

Решительные перемены произошли в политике Коннектикута после смерти губернатора Салтонстолла в 1724 году и при его преемнике в должности, бывшем вице-губернаторе Джозефе Талкотте. Новый губернатор был хартфордцем, более либеральным в своих церковных взглядах и выступавшим против суровых мер в отношении диссидентов. Едва губернатор Талкотт вступил в должность, как Эдмонд Гибсон, епископ Лондонский, написал ему, настойчиво прося в пользу епископалов об освобождении от церковных налогов. «Если я прошу о чем-то, — писал епископ, — несовместимом с законами страны, я прошу прощения; но если нет, я надеюсь, что моя просьба об одолжениях для Церкви Англии не покажется неблагоразумной». Епископ сопроводил свое письмо документом — копией циркулярного письма различным колониальным губернаторам, в котором, помимо прочих вопросов, касающихся его духовенства, он заявлял о своей готовности подвергнуть их дисциплинарным взысканиям в случае необходимости «в целях содействия миру и чести правительства». Это предложение отчасти объяснялось скандальной репутацией, которую снискало себе в Новой Англии южное оседлое духовенство. Из-за этой репутации Общество распространения Евангелия с самого начала уделяло особое внимание нравственности своих миссионеров-священников. Более того, сами эти священники предупреждали Общество, что если оно ожидает каких-либо результатов от своих миссий в Новой Англии, то ему придется приложить большие усилия, чтобы отправить туда выдающийся класс людей. Губернатор Талкотт ответил епископу Гибсону от 1 декабря 1725 года[c], «что в этой колонии имеется лишь один священник Церкви Англии, [d] и церковь при нем пользуется такой же защитой, как и остальные наши Церкви, и не обременена никаким принуждением вносить вклад в содержание какого-либо другого священника». Поразмыслив о числе и характере немногих людей в том или ином другом городе, «которые требуют освобождения от сборов», губернатор Талкотт цитирует закон колонии о содержании духовенства в каждом городе и добавляет, что после смерти инкумбента горожане «быстро обеспечиваются лицами нашего собственного вероисповедания, получившими образование в наших государственных школах обучения; благодаря дарованному нам божественному благословению, мы имеем достаточное количество тех, кто учен и подает пример своей жизнью». Это был вежливый способ дать понять епископу, что Коннектикут предпочитает обходиться без его миссионеров. Одно дело было для толерантного губернатора предоставить освобождение от конгрегационалистских налогов в случае такой влиятельной церкви, как церковь в Стратфорде, и совсем другое — распространить ту же веротерпимость на каждую разрозненную горстку людей, которые могли заявлять о себе как о членах Церкви Англии и которые могли приветствовать прибытие ее миссионеров-священников.

Однако епископалы не удовольствовались тем, чтобы основывать свои привилегии на своей численности в каждом маленьком городке или на личной благосклонности магистратов. Поэтому они продолжили свою агитацию за освобождение от содержания конгрегационализма и от штрафов за пренебрежение его публичным богослужением. Под руководством старост и церковного совета Фэрфилда они добились благосклонности Генеральной Ассамблеи в 1727 году[e], когда был принят акт, «предусматривающий порядок распоряжения налогами, взимаемыми с членов Церкви Англии на поддержку Евангелия», и освобождающий упомянутых членов от уплаты каких-либо налогов «на строительство молитвенных домов для ныне установленных Церквей этого правительства». В законе далее заявлялось, что если в границах прихода —